# Бхагавад-гита для всех

Ананда

## Введение

Мы решили написать комментарий на Бхагавад-гиту, с тем чтобы более широко объяснить стандартный путь духовного развития и, возможно, даже помочь кому-то на этом пути. Данный комментарий не претендует на безупречность и на большее величие, чем предыдущие комментарии других авторов, тем не менее он снова описывает и разъясняет все фундаментальные принципы духовной жизни и устройства мира.

Бхагавад-гита не является индийским писанием, она абсолютна и предназначена для всех, точно так же как Бог абсолютен во все времена и для всех народов. Бхагавад-гита, как и любое другое признанное священное писание, излагает науку духовной жизни для всех искренних и вдумчивых людей. Истина неизменна, поэтому, хотя с момента, когда была рассказана Бхагавад-гита, прошло приблизительно 5000 лет, все эти знания актуальны и по сей день.

Бхагавад-гита – это не отвлечённый философский трактат, это описание реальных событий, а изложенная в ней философия – ответ на практические, жизненные вопросы. Бхагавад-гита была рассказана перед военным сражением, для того чтобы подчеркнуть, что её учение способно помочь решить самые сложные проблемы жизни.

Сначала в Бхагавад-гите излагается наука о душе – возможно, мы много слышали о душе, но чаще всего люди имеют достаточно размытое представление о ней. Далее рассматриваются принципы деятельности: как действовать в материальном мире, чтобы быть успешным и счастливым. Затем объясняется, что такое знание и как классически может быть получено совершенное знание – мы можем не верить, что совершенное знание возможно, однако всё человечество почему-то стремимся именно к нему.

Следующее – это йога: что такое йога и каковы её основные принципы, может ли современный человек заниматься мистической йогой. Далее описываются качества материальной природы: как действует материальная природа, из каких элементов она состоит, как она влияет на нас и, например, почему люди имеют разные взгляды и наклонности.

И, наконец, главная тема – Бог, она объясняется на протяжении всей Бхагавадгиты: кто такой Бог, каким образом можно познать Бога, какие существуют аспекты Бога, и так далее.

## Глава 1. Обзор армий на поле битвы Курукшетра

Текст 1

Дхритараштра сказал: О Санджая, что делали мои сыновья и сыновья Панду, после того как собрались в месте паломничества на Курукшетре, желая сражаться?

КОММЕНТАРИЙ

Существует определённая сложность, с которой сталкивается даже серьёзный читатель Бхагавадгиты: обилие незнакомых, зачастую трудно запоминаемых имён, названий местности и терминов. С одной стороны, это несколько экзотично и добавляет некоторой таинственности древнему писанию, с другой стороны, вызывает впечатление чужеродности. Так или иначе имена как таковые не принципиальны, принципиальна суть книги, поэтому нам лучше сконцентрироваться на сути и понять её.

Бхагавад-гита (переводится с санскрита как «Песнь Бога») – часть большого произведения, «Махабхараты», и диалог, описанный в Бхагавад-гите, – продолжение достаточно длинного повествования, поэтому предполагается, что упоминаемые в Бхагавад-гите персонажи и связанные с ними истории уже известны читателю. В целом «Махабхарата» считается произведением, написанным для любителей интересных рассказов и приключенческих книг, однако Гита, несмотря на свой небольшой размер, занимает в ней особое место, поскольку излагает основы всей духовной философии и религии, и также вполне практична. Часто говорят, что Бхагавад-гита – это суть, квинтэссенция всего знания.

Особенно много имён в первой главе Бхагавадгиты. Поэтому, если у вас сложности с восприятием имён, можно ознакомиться с первой главой, не слишком обращая внимание на имена, и перейти ко второй главе, в этом нет ничего предосудительного – возможно, позже вы снова вернётесь к первой, уже более понимая суть происходящего. Такой подход тем более верен, поскольку Бхагавад-гиту, как и любое другое священное писание, можно читать постоянно, находя в ней всё новый и новый смысл, в чём вы сами можете убедиться практически.

В данном стихе, если коротко, говорится следующее. Слепой царь спрашивает своего слугу о том, что происходит в стане его (царя) сыновей, собирающихся сражаться против сыновей его брата, царя Панду. Иначе говоря, битва должна была произойти между двоюродными братьями: за царство – с одной стороны, и за справедливость – с другой.

Текст 2

Санджая сказал: О царь, осмотрев армию, собранную сыновьями Панду, царь Дурьодхана подошёл к своему учителю и начал говорить следующие слова:

КОММЕНТАРИЙ

Дурьодхана – это сын Дхритараштры, возглавлявший армию, противостоящую Пандавам, и контекст фразы таков, что Дурьодхана нервничает перед началом битвы, как и его слепой отец Дхритараштра. Слепота Дхритараштры была не только физической, но и духовной. Именно из-за духовной слепоты, из-за желания материального богатства он обманом отстранил от царства законных наследников – Пандавов, сыновей своего брата, и также совершил много других преступных действий в отношении них.

Текст 3

О мой учитель, посмотри на огромную армию сыновей Панду, так искусно выстроенную твоим разумным учеником, сыном Друпады.

Текст 4

В этой армии есть множество доблестных лучников, равных в бою Бхиме и Арджуне; есть также великие воины, такие как Ююдхана, Вирата и Друпада.

КОММЕНТАРИЙ

Дурьодхана, описывая противостоящую его армии сторону, говорит о серьёзности ситуации.

Текст 5

Есть также великие, доблестные, могучие воины, такие как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья.

Текст 6

Есть могучий Юдхаманью, очень сильный Уттамауджа, сын Субхадры и сыновья Драупади. Все они – великие воины, [сражающиеся] на колесницах.

Текст 7

О лучший из брахманов, позволь мне, для твоего сведения, рассказать о военачальниках, которые обладают особой квалификацией, чтобы руководить моей армией.

Текст 8

Здесь есть такие личности, как ты, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты, названный Бхуришравой, которые всегда побеждают в битвах.

Текст 9

Есть множество других героев, готовых отдать свои жизни ради меня. Все они хорошо вооружены различными видами оружия и все опытны в военной науке.

Текст 10

Наша сила неизмерима, и мы полностью защищены Дедом Бхишмой, тогда как сила Пандавов, тщательно защищённых Бхимой, ограничена.

КОММЕНТАРИЙ

Сам себя не похвалишь – никто не похвалит. Поскольку царь нервничает, чувствуя свою слабость, то таким резюме он пытается убедить в первую очередь самого себя в собственной силе. Это на самом деле достаточно закономерная вещь – сильные люди не бахвалятся. Второй момент, что, даже имея превосходящую армию, Дурьодхана и его сторонники всё равно проиграли. В обычных делах материальные факторы, такие как сила, ум, влиятельность или деньги, не всегда обеспечивают победу, в духовных же делах материальные факторы не смогут обеспечить победу никогда. Победа здесь в высшем смысле означает достижение духовного просветления, а поражение – продолжение материальной жизни. Далее об этом будет ещё рассказано более подробно.

Текст 11

Сейчас все вы должны оказать полную поддержку Деду Бхишме, занимая свои соответствующие стратегические позиции в фалангах армии.

Текст 12

Тогда Бхишма, великий доблестный предок династии Куру, дед этих воинов, очень громко, подобно рыку льва, затрубил в свою раковину, даря Дурьодхане радость.

Текст 13

После этого внезапно зазвучали раковины, горны, трубы, барабаны и рога, и их общий звук был беспорядочным и шумным.

Текст 14

На другой стороне Господь Кришна и Арджуна, стоявшие на прекрасной колеснице, запряжённой белыми лошадьми, оба издали звук своими трансцендентными раковинами.

КОММЕНТАРИЙ

Сражаться с Богом – дело обречённое, это безрадостно и бессмысленно. Там сражение происходило на поле битвы, в нашем случае сражение происходит в нас самих, как борьба хорошего, духовного начала и того, что вынуждает нас деградировать. Борьба против Бога в той или иной степени и форме постоянно идёт в материальном мире, поскольку люди хотят сами занимать позицию Бога, позицию господствующего. Мы видим эту тенденцию повсюду.

По сути, стремление к господству – основной импульс материального мира. Стремление обладать чем-либо, создание собственных идей, борьба за власть, за богатство, за признание и прочее. Религии тоже зачастую заняты тем же самым, имея все те же самые меркантильные мотивы, но под духовной вывеской. Люди нередко вполне справедливо критикуют религии (духовные общества, церкви) за материалистичность, тем не менее мы не можем однозначно говорить, что такие религии не нужны. Даже при условии их материалистичности они хоть как-то пытаются следовать духовной жизни, пытаются донести что-то духовное людям.

В одном случае нахождение человека в духовном сообществе вполне позитивно для него, в другом – деструктивно. Как лучше поступить, находиться или нет в каком-то духовном обществе, можно понять с помощью разума, но любой преданный Бога может развиваться и вне официальной религии, вне религиозного общества. В нахождении вне религиозных сообществ нет ошибки, и это не создаёт препятствий для духовного развития, если человек действует ответственно, развивает знание и распространяет его среди других людей. Иногда религии представляют какие-то свои обряды, например обряд инициации или обряд крещения, как особо священные, являющиеся обязательным условием освобождения или других духовных достижений. Подобное в основном является лукавством и делается для привлечения людей и внушения им их избранности или избранности конкретной религии или конфессии.

Роль играет не количество, а качество, и мы можем видеть практически, что все мировые религии начинались одной личностью – в христианстве это был Христос, в буддизме – Будда, и так далее. По всем материалистичным меркам, невозможно одному человеку изменить весь мир, однако Бог примерами Христа, Будды и других показывает нам обратное. Точно так же и на Курукшетре, находясь в меньшинстве, победят Пандавы. Поэтому, имея превосходящие военные силы, царь чувствовал уныние. Когда же в свои раковины затрубили Кришна и Арджуна, это был звук счастья и победы.

Текст 15

Затем Господь Кришна затрубил в Свою раковину, называемую Панчаджанья; Арджуна затрубил – в свою, называемую Девадатта; а Бхима, ненасытный едок и тот, кто совершает богатырские подвиги, затрубил в свою огромную раковину, называемую Паундра.

Текст 16-18

Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину, Анантавиджаю, а Накула и Сахадева затрубили в Сугхошу и Манипушпаку. Тот самый великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие, о царь, такие как сын Субхадры, очень хорошо вооружённые, все затрубили каждый в свою раковину.

Текст 19

Звук этих различных раковин стал очень громким, и так, вибрируя в небе и на земле, он потряс сердца сыновей Дхритараштры.

КОММЕНТАРИЙ

Материальное богатство не может сделать человека бесстрашным. Душа по природе всегда зависима, и каждый инстинктивно ищет что-то более высокое, более сильное, чем он сам, какое-то прибежище. Обычно люди ищут прибежища в семье, у друзей и знакомых, в деньгах, у государства или в какой-то должности. Может сложиться впечатление, что люди даже нашли во всём этом определённое прибежище, но на самом деле такое впечатление обманчиво, потому что временные вещи не могут дать защиты. Когда же мы зависим от Бога, тогда мы защищены. При этом защита Бога не всегда означает полную физическую защиту, что, в принципе, не столь важно. Зависимость же от Бога означает следование Его указаниям. Иногда Бог ставит человека в отчаянное положение, лишая его привычных «опор», но таким образом Бог лишь учит зависеть от Него в разных жизненных ситуациях.

Зависимость от Бога, вера в Бога, любовь к Богу – всё это в развёрнутом виде означает развитие знания и следование указаниям Бога. Не так, что мы делаем что попало, а потом просим защиты, хотя и подобное обращение к Богу несёт в себе определённую духовность. Чтобы следовать указаниям Бога, надо применить много внутренних сил, разума, и потребуется много времени, чтобы связь с Богом стала прочной, а человек – опытным. Какие-то начальные данные человека – ум, образование или мистические силы – не играют в этом большой роли. Есть они или нет их, скорее важны личный интерес, поиск истины и искренность.

Так или иначе, духовную жизнь каждый начинает с чистого листа, и наши личные предпочтения в этом имеют небольшое значение, поскольку они, как правило, в различной степени ложны и на духовном фоне незначительны. Ценность имеет развитие знания, понять всё «как оно есть», и, когда человек действует настойчиво и разумно в данном направлении, постепенно ему всё будет открываться. Нужно время, чтобы духовное знание «проросло», поэтому, даже если человек получил самые замечательные благословения, потребуются годы для обретения духовного опыта.

Текст 20

О царь, в это время Арджуна, сын Панду, сидевший в своей колеснице, тот, на чьём флаге изображён Хануман, взял свой лук и, смотря на сыновей Дхритараштры, приготовился выпустить стрелы. О царь, затем Арджуна сказал Хришикеше [Кришне] такие слова:

КОММЕНТАРИЙ

Немногие знают, кто есть Бог. Чаще всего люди формально принимают, что Бог – это, например, Кришна, Вишну или Христос, то есть просто «верят» в это. Так происходит из-за материалистичности, из-за отсутствия реального интереса к духовной жизни. Люди ходят в храм Кришны или Христа, но основные их интересы сосредоточены на материальных потребностях. Поскольку им где-то всё равно, кто Бог, то подобных материалистичных преданных, гуру и священников вполне устраивает их союз «святой веры». Они на все лады восхваляют веру и постоянно говорят о вере, что «надо верить», в силу чего религия по всему миру сейчас находится в упадке. Однако основой религии является знание. И далее мы прочитаем, как Кришна этап за этапом объясняет Арджуне духовное знание. Духовная жизнь, религия – это в первую очередь писание и знание, а не какие-либо обряды и вера в гуру и священников.

Текст 21-22

Арджуна сказал: О непогрешимый, пожалуйста, выведи мою колесницу между двумя армиями так, чтобы я мог видеть, кто здесь присутствует, кто хочет воевать и с кем я должен сражаться в этой великой битве.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна, Вишну, Аллах, Иегова – всё это имена Бога. Поскольку качества Бога безграничны, то и количество Его имён тоже безгранично. Где-то не так принципиально, принимает человек Богом Кришну или Христа, важно понимание человеком Бога и следование Богу. Нас объединяет не хлеб насущный, не какой-то обряд, а духовное понимание, знание о Боге, обсуждение. Практически каждая из религий (под религией здесь понимается религиозная организация) или сект мечтает «перетащить» весь мир к себе, объявляя свой путь единственно верным, а свои обряды наиболее сокровенными, и прославляя лишь саму себя, – всё это и не скромно, и не соответствует истине. Даже если люди всего мира вольются в такого рода религию, в мире это кардинально ничего не изменит, поскольку большинство подобных религий и духовных сообществ вполне номинальны.

Когда человек материалист, ему очень важно общественное признание, и, придя в какую-либо религию, он, естественно, приносит туда это стремление быть признанным и почитаемым, ему очень важно, чтобы его считали самым истинным и великим. Более того, для подобного человека не только он сам, но и его религия тоже должна быть «самой лучшей». Например, христианские конфессии борются за право считать себя единственно истинными представителями Христа, а вайшнавские сообщества и гуру борются за признание себя истинными представителями Кришны или Радхи-Кришны. И чтобы неразумные последователи не разбегались от них, подобные конфессии и сообщества обычно ограничивают общение последователей рамками самой религии-организации. Все остальные религии они объявляют ложными, «незрелыми», «оскорбителями», «не в преемственности», и прочее. Это существует повсюду, ибо оно свойственно любой религии. Поскольку материалистичным последователям таких религий важно признание, а знания у них нет или оно искажено, их гуру и священники материалисты постоянно говорят о вере, ведь верить можно во что угодно, в том числе и в подобных гуру и священников.

Говоря о Христе или Кришне, они подразумевают в первую очередь себя как единственное истинное представительство Бога и пытаются утвердить идею, что, кроме как через них, к Богу никак не придти. Ну а всех ослушавшихся ждёт тяжкое наказание, ад или что-то подобное. Это, конечно, выглядит примитивно, но во многих случаях такое запугивание совсем не безобидно, оно создаёт препятствие для духовной жизни и искажает писание – слова Бога. Поэтому в мире так много ненависти и раздора. Для любого здравомыслящего, разумного человека очевидно ведь, что у Бога много имён? Каждая истинная религия говорит о Всемогущем, это ведь о Боге? Так откуда столько противоречий между религиями? Следование принципу веры и эгоизм рождают невежественных фанатиков, готовых осуществлять какие-то свои идеи, считая это духовной деятельностью, поскольку у подобных людей отсутствует духовное понимание.

Арджуна знает, что Кришна – это Бог, и поэтому называет Его непогрешимым. – Кто ещё может быть непогрешимым? Далее Кришна покажет всему миру, что Он – Бог, и сделает это Он не призывая верить в Него, а последовательно объясняя все духовные принципы и также устройство материального творения.

Текст 23

Позволь мне увидеть тех, кто пришёл сюда сражаться, желая угодить злонамеренному сыну Дхритараштры.

Текст 24

Санджая сказал: О потомок Бхараты, после того как к Нему таким образом обратился Арджуна, Господь Кришна поставил прекрасную колесницу посредине между армиями обеих сторон.

Текст 25

В присутствии Бхишмы, Дроны и всех других военачальников мира Хришикеша, Бог, сказал: Посмотри же, Партха, на всех Куру, которые собрались здесь.

Текст 26

Оттуда Арджуна мог видеть среди армий обеих сторон своих отцов, дедов, учителей, дядей со стороны матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также своего тестя и доброжелателей, – все присутствовали там.

Текст 27

Когда сын Кунти, Арджуна, увидел все эти различные категории друзей и родственников, он стал охвачен состраданием и сказал так:

Текст 28

Арджуна сказал: Мой дорогой Кришна, видя своих друзей и родственников, присутствующих передо мной в таком воинственном настроении, я чувствую, как дрожат части моего тела и пересыхает во рту.

КОММЕНТАРИЙ

В Бхагавад-гите постоянно идут упоминания тех или других родственников. Бог приходит всегда вместе со Своим окружением, и родственные связи с Ним, вся реальная родственность, находятся на духовном уровне, в отличие от материальной родственности. Материальная же родственность – это результат поступков души в прошлом, душа рождается в том или другом окружении в силу своих заслуг или прегрешений. Материальные родственники, равно как и собственно материальная семья, – явление временное. Не стоит пренебрегать родственниками, но и нет смысла придавать им слишком большое значение: если человек распространяет духовное знание, то весь мир – его родственники, с тысячами мам, пап и детей. В этом мире миллионы детей. Конечно, надо позаботиться о своих детях, но почему только о своих? Почему не попытаться позаботиться обо всех детях? Также, если человек бескорыстно и честно просвещает других, перед ним могут открыться все двери – и весь мир станет его родственниками, это намного больше, чем наши обычные родственники.

Арджуна, добрая душа, был выбит из равновесия воинственным видом своих друзей и родных. Он знал, что те будут сражаться, но не ожидал, что у них столько воинственности. Это в чём-то типичная ситуация. Есть хорошее выражение: «Проблемы в мире существуют из-за того, что разумные люди испытывают сомнения, а глупцы уверены в себе». И действительно: чем глупее человек, тем он более самоуверен. Какие-то искренние разумные люди скорее отойдут в сторону, чем будут биться ради каких-то благ, в то время как материалисты жадно стремятся к власти и богатствам, но, конечно же, их не ждёт ничего хорошего.

Как же бoльшая часть родственников оказалась на стороне тех, кто против Арджуны и его братьев? Из-за материальной зависимости – хотя они знали о неправедности и вероломности Дхритараштры, многим из них просто пришлось участвовать в битве на его стороне. Чего бы человек ни хотел сделать плохого, он всегда может найти оправдание себе, в том числе и в писании, и единственный способ избежать таких ошибок – это продолжать следовать духовной жизни, разбираясь во всём и используя весь свой разум. Не стоит идти слепо, надеясь на «милость» или какие-то чудодейственные обряды. И такое вдумчивое следование обязательно даст плод, поскольку Бог находится в сердце каждого.

Посвящая свою деятельность Богу и развивая знание духовной науки, человек никогда не будет в проигрыше, Бог всё видит и в своё время даст оценку. Бог – абсолютно разумная Личность, поэтому служить Ему непросто, тем не менее Он всегда будет помогать искреннему человеку и выведет его на чистый путь. Служить Богу не всегда легко, но принесёт настоящее счастье, которое сейчас нам даже сложно представить. В материальном мире у нас нет опыта такого счастья, однако несмотря на это, как говорит писание, – возвышенные поэты-преданные пытаются описать нам его.

Текст 29

Всё моё тело дрожит, а мои волосы встают дыбом. Лук Гандива выскальзывает из моих рук, и моя кожа пылает.

КОММЕНТАРИЙ

Нам не стоит забывать, что всё это происходило на войне, все, кто собрались на Курукшетре, стояли друг перед другом в полном боевом снаряжении, сделав осознанный выбор. Никакого вида корыстное насилие, то есть насилие, совершаемое ради выгоды и из эгоизма, не может быть оправдано Бхагавад-гитой.

Текст 30

Я больше не могу находиться здесь. Я забываю себя, и мой ум в смятении. Я предвижу только несчастье, о уничтоживший демона Кеши.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек следует указаниям писания, у него никогда не будет принципиальных проблем, поскольку из писания он может узнать всё полностью и получить ответы на все вопросы. Тем не менее не всё так просто, потому что священное писание очень обширно, оно состоит из многих частей, которые гармонично связаны друг с другом. И когда Бог даёт писание, Он рассчитывает на вдумчивое последовательное изучение. Писание изначально не предполагает, что глупцы будут интерпретировать его, и писание не может быть понято поверхностным чтением или «надёргиванием» из него цитат, которые кому-то понравились или не понравились. Разные части и утверждения писания могут иметь разный контекст и смысл, и понять всё это можно, только изучив писание полностью, целостно.

В данной связи иногда говорится, что не стоит изучать слишком много писаний или пытаться провести что-то вроде «сравнительного исследования религий», таких «исследователей» ждёт скорее неудача. В священном писании нет обычных противоречий, все его «противоречия» – это просто результат недобросовестного подхода в понимании или желания атеистов указать на изъяны. Например, в одном месте вы прочитаете, что Арджуна – вечно освобождённый спутник Бога, а в другом – вы найдёте, что Арджуна попал под влияние иллюзии. Формально это противоречие, но реально здесь нет противоречия, потому что влияние иллюзии на Арджуну – просто план Бога, чтобы рассказать Бхагавад-гиту для всех остальных. Так можно разобрать любое «противоречие» писания и найти ответ. Единственное, что понять всё полностью быстро вряд ли возможно, духовная наука намного сложнее и многограннее любой из материальных наук.

Когда человек следует указаниям писания, он, соответственно, становится бескорыстным, и таким образом все его личные проблемы постепенно уходят. Бог действительно владеет всем, и Он действительно присутствует повсюду, этот мир есть Его собственность, отданная взбунтовавшимся душам в пользование. Поэтому, когда мы следуем указаниям Бога, мы постепенно попадаем в поле Его протекции. Собственно, в этом и состоит высшая цель духовной жизни: связь с Богом, или сознание Кришны. Имея в виду интересы Бога, человек становится озабочен ими, стремясь действовать ради их удовлетворения, и в итоге все его личные проблемы постепенно будут уменьшаться. Об этом также хорошо сказано в Библии: ищите царство Божие, правду Его, и остальное вам приложится. Поскольку Бог – центр всего, то какие-то вторичные (бытовые и прочие) жизненные аспекты будут решаться сами собой.

Здесь на примере Арджуны показано, как личные интересы приводят к смятению. Безусловно, чувства к родственникам говорят о хороших качествах личности – не может религиозный человек плохо относиться к своим родным, тем не менее позиция Бога выше таких отношений. В случае с Арджуной создана крайняя ситуация, с тем чтобы оттенить, с одной стороны, родственные связи, с другой стороны, сознание Бога. В обычной жизни, как правило, вопрос внешних изменений не стоит столь жёстко и нет необходимости в каких-то крайних решениях, – например, оставлять семью и подобное. Духовное сознание предполагает развитие внутренней деятельности, а внешнее положение человека, в частности является он семейным или нет, не имеет принципиального значения.

Текст 31

Я не вижу никакого блага от убийства моих родственников в этом сражении, и я не могу, мой дорогой Кришна, желать какой-либо последующей победы, царства или счастья.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна попал в сложную ситуацию: ему предстояло воевать с теми, кого он любил. Однако стоит вспомнить, что Дурьодхана уже пытался убить всех Пандавов, он унижал Драупади и сделал ещё много плохого. Поэтому как понимать тех, кто после всего этого примкнул к нему? Примкнув к стороне Дурьодханы, все эти люди стали фактически соучастниками преступлений и подлости. Пандавы даже не претендовали на положенное им наследство, они просили дать им хотя бы деревню из столь огромного царства, но отец Дурьодханы, Дхритараштра, был так озлоблен и так ненавидел их, что отказал. Возможно, многим из родственников Арджуны пришлось перейти на сторону Дурьодханы под тем или другим давлением, но ещё один из уроков Гиты состоит в том, что надо быть более стойким и принципиальным. Пандавы были правы не только с материальной точки зрения, но на их стороне был Бог, и многие из противоположного стана вполне понимали это.

Арджуна показывает своё сострадание и готов оставить поле сражения, проявляя миролюбие, – всё это хорошие качества. Он говорит верные с обычной точки зрения вещи, но, с другой стороны, разве можно прощать преступников? К чему приведёт, если царь или президент начнёт прощать убийц и подобных? Таким образом, если смотреть глубже, то это ложное сострадание. И есть ещё один момент: тем, кто имеет власть или обладает подходящими для руководящей должности качествами, не следует уступать в вынужденной борьбе с корыстолюбцами, подобными слепому Дхритараштре. Уступив таким людям пост, они могут принести несчастья многим другим, а в случае правления страной – и целой стране. В то же время далеко не всегда просто однозначно понять, кто прав, и также большинство людей в материальном мире считают, что они правы, хотя могут не являться таковыми. Поэтому чаще жизнь сама решает данные проблемы, однако людям, подобным Арджуне, стоит иметь всё это в виду и не уходить от сражения.

Текст 32-35

О Говинда, какая польза нам от царств, счастья или даже самой жизни, если все те, ради кого мы можем желать этого, выстроены сейчас на этом поле битвы? О Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дяди по материнской линии, тести, внуки, зятья и все [остальные] родственники готовы отдать свои жизни и имущество и стоят передо мной, то почему я должен хотеть убить их, хотя я и смогу выжить [за счёт этого]? О поддерживающий все живые существа, я не готов сражаться с ними даже в обмен на три мира, не говоря уже об этой земле.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна пока ещё не понимает, что всё это – план Бога и что Кришна не хочет прощать оскорбителей преданных. «Преданный» означает «тот, кто всецело предан Богу». Иначе говоря, преданный, или вайшнав, – это в первую очередь тот, кто находится на высшем духовном уровне и осознаёт Бога. Человек не становится преданным, просто одев религиозную одежду или назвав себя таковым, – необходимо начать следовать за преданным высшего класса, Шрилой Прабхупадой, тщательно изучая его труды и применяя это знание в своей жизни. Шрила Прабхупада – главный духовный учитель (ачарья), давший основное писание для этой эпохи, эпохи Кали.

Из-за вероломного желания убить Пандавов, Дурьодхана навлёк на себя гнев Бога, и его участь была предрешена. Принял бы Арджуна участие в битве или нет, результат этой битвы уже был известен.

Текст 36

Грех одолеет нас, если мы уничтожим таких агрессоров. Поэтому не подобает нам убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Чего мы добьёмся, о Кришна, супруг богини удачи, и как мы сможем быть счастливы, убив своих собственных родных?

КОММЕНТАРИЙ

Следуя духовным наставлениям, преданный может попадать в сложные ситуации, их задача – научить его применять разум и духовное знание. Главная цель преданных – это развитие знания и проповедь (распространение знания, обучение ему других), преданные не претендуют на господство в материальном мире, и им также нечего делить ни с материалистами, ни между собой.

Духовное знание превосходит весь материальный мир, поэтому, чтобы что-то менять здесь или даже чем-то управлять, достаточно зрелого духовного разума. Мы практически видим, что материальные богатства как таковые не меняют к лучшему ситуацию в обществе или в религии. В этом мире уже достаточно всего – денег, заводов, различных учреждений, не хватает лишь духовного понимания. Цель религии – дать знание о Боге. Когда люди осознают качества Бога, их жизнь становится посвящена Ему. В таком случае жадность и эгоистические желания, раздирающие общество на части, спадают, и материальное благополучие и процветание приходят автоматически.

Текст 37-38

О Джанардана, хотя эти люди, охваченные жадностью, не видят порока в убийстве своей семьи или вражде с друзьями, почему мы, зная о том, что это грех, должны участвовать в такой деятельности?

КОММЕНТАРИЙ

В диалоге с Богом Арджуна использует аргументы писания. Суть в том, что практически никакое религиозное предписание невозможно сделать универсальным правилом и применять при всех обстоятельствах. Способность правильно применять предписания различного вида называется разумом. Бог знает о ситуации в материальном мире, и Он также знает о нашей склонности манипулировать писанием в своих интересах. Иногда это делается нами неосознанно, иногда уже явно в корыстных целях – всё это учитывается, и человеку даётся время разобраться или исправиться. С другой стороны, моральные и социальные принципы писания всегда, по сути, вторичны (поскольку цель духовного развития – осознание Бога, а не правила как таковые). Например, священное писание даёт много рекомендаций по жизни общества в целом, но всё это является вспомогательным элементом. То же самое и с предписаниями, касающимися храмовой жизни и обрядов.

Текст 39

С разрушением династии вечная семейная традиция становится поверженной, и таким образом оставшаяся часть рода вовлекается в нерелигиозную деятельность.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна верно всё говорит. По сути, всё так и произошло: падение цивилизации ускорилось, в том числе из-за разрушения института семьи. Тем не менее подобного рода аргументы неуместны в присутствии Бога, который выше любых традиций. Неуместны они и потому, что причины данного сражения лежали совсем в другой плоскости. Этого Арджуна из-за своей привязанности к родственникам пока понять не мог. Нам также стоит помнить, что приказ сражаться Арджуна получил лично от Бога, а не от какого-либо гуру, и это не происходило во сне или при помощи «неземных голосов» или видений. Сейчас существует много людей, претендующих на то, что они получили те или другие «откровения», или лжеучителей, вещающих о собственной избранности, подобные вещи не следует принимать как божественные. Критерием истинности всего является писание, и план Бога и духовного учителя состоит в том, чтобы просветить всех с помощью духовного знания, изложенного в писании.

Текст 40

Когда в семье доминирует нерелигиозность, о Кришна, женщины этой семьи становятся порочны, и из-за деградации женщин, о потомок Вришни, появляется нежелательное потомство.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна верно описывает процесс деградации. Сначала мужчины теряют религиозность, а вместе с этим и силу, так женщины внутренне становятся сильнее мужчин, и общество начинает следовать женским ценностям – комфорту и производству вещей. Далее дети, которые рождаются, получают в основном женское воспитание и женские убеждения, и, соответственно, женский менталитет. Для девушки нацеленность на комфорт и семью в чём-то естественна, но мужчина должен следовать более высоким целям. Когда же мужчина по-настоящему религиозен, он принесёт благо всем, и в том числе своей стране и своей семье. Сейчас мужчины и женщины в принципе равны, однако в духовном процессе, развиваясь, в основном мужчины становятся более успешными в понимании писания. Мужчина и женщина дополняют друг друга, мужчина выступает как защитник и лидер, женщина – как хранительница семьи и искренняя в своих религиозных чувствах. Мужчина, который следует указаниям Бога, соответственно, начинает проявлять Его качества, становится, в хорошем смысле, сильнее девушки и наиболее привлекательным для неё.

Существует много идей, как сделать семейную жизнь счастливой, но в семье всегда будут те или другие трения и, поскольку в современном мире общество всё более погружается в хаос, во всех смыслах, как-то кардинально решить проблемы семьи в ближайшее время нереально, в том числе с помощью введения в семью ведических стандартов. Сейчас скорее время проповедников, чем время исполнения ведических предписаний, которые по своей сути вторичны. На фоне активной проповеди система варн и ашрамов может в какой-то степени функционировать, но сама по себе она сейчас неэффективна. Семья как ведический институт будет восстановлена позже, с установлением варнашрамы по всему миру. Это произойдёт после ещё многих потрясений, когда общество поймёт ложность современного развития.

Варнашрама – это естественное деление людей на четыре варны: брахманы – интеллектуальный слой людей; кшатрии – правители, руководители, воины; вайшьи – земледельцы, торговцы, банкиры; шудры – рабочие; и на четыре ашрама: брахмачари – ашрам ученичества; грихастхи – ашрам семейной жизни; ванапрастхи – ашрам удаления от дел; санньяси – ашрам полного отречения. Варнашрама не является индийской кастовой системой. В любом обществе с любым политическим или экономическим укладом мы всегда найдём тех, кто в первую очередь интересуется развитием знания, тех, кто прежде всего интересуется управлением, бизнесом или земледелием, и тех, для кого более органично просто работать. Такое деление на четыре класса людей вечно, и, когда данная система используется осознанно и корректно, в этом случае она наиболее эффективна.

В современном мире так много проблем, что чаще всего решением является скорее практика повторения имён Бога, чем попытки решить проблемы непосредственно. Изучение книг Шрилы Прабхупады и обсуждение их с другими – тоже форма повторения имён Бога, и повторение в такой форме даже более важно, чем собственно пение имён Бога. Человек, который хочет духовного развития, должен изучать духовную науку и обучать ей других. Для этого не требуются звания, саны или религиозные должности, также не принципиально нахождение человека в том или другом духовном обществе, необходимо лишь добросовестное изучение писания и следование ему. Духовное понимание или даже духовное видение не передаётся каким-либо «духовным лучом» или обрядом: всё, что нужно, изложено в писании и может быть осознано посредством разума и логики. То же самое касается инициации, или посвящения: инициация – это помощь в развитии духовного понимания, и инициирующий гуру помогает ученику духовно развиваться – с помощью регулярного обучения и общения, а не каким-либо другим образом.

Мы всегда, на всех стадиях духовной жизни несовершенны, поэтому можно не ждать собственного «совершенства» и начинать последовательно излагать духовный предмет другим людям, в той степени, в которой мы его уже осознали сами. Когда человек пытлив и искренен, Бог, безусловно, окажет ему поддержку и шаг за шагом будет давать всё большее понимание духовной жизни.

Текст 41

Когда существует рост нежелательного населения, создаётся адская ситуация как для семьи, так и для тех, кто разрушает семейную традицию. В таких порочных семьях нет предложения подношений пищи и воды предкам.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто менее разумен, следуют тем или другим ведическим обрядам, также их очень заботит материальное благополучие, семья или здоровье. Однако всё это зачастую просто обременяет подобных последователей, не приводя ни к чему значительному. Иногда проповедь в виде популяризации «ведического образа жизни» можно принять как позитивный момент, тем не менее лучше следовать духовной науке прямо, не перегружая себя и окружающих нередко бессмысленной информацией. Если поливать корень дерева, то всё дерево, включая его ветви и листья, будет в порядке. Точно так же, если люди изучают духовное знание, будут в порядке и они сами, и семья, работа и остальное, и постепенно будут оздоравливаться все элементы человеческого общества. Именно это далее и будет раскрыто Арджуне.

«Любой, кто, отказавшись от всех видов обязанностей, принял прибежище лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, и кто встал на этот путь со всей серьёзностью, не имеет никаких долгов или обязанностей по отношению к полубогам, мудрецам, обычным живым существам, членам семьи, человечеству или предкам» (Шримад-Бхагаватам, 11.5.41).

Что касается использованных в нашем комментарии стихов Бхагавадгиты, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриты. Эти стихи взяты из следующих книг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Бхагавад-гита как она есть», комментарий на Шримад-Бхагаватам и комментарий на Чайтанья-чаритамриту, изданных на английском языке в 1972-77 годах, то есть в присутствии Шрилы Прабхупады и под его контролем. Также в нашей работе приведены некоторые комментарии Шрилы Прабхупады из «Бхагавадгиты как она есть» и другие фрагменты его текстов и высказываний. Все цитируемые стихи и цитаты Шрилы Прабхупады мы сами перевели на русский язык. В качестве оригинала нами использован электронный вариант книг Шрилы Прабхупады, изданных в 1972-1977 годах. В случае любых сомнений мы сверяли его с соответствующими имеющимися у нас физическими книгами 1972-77 годов издания.

1. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, А. С. Bhagavad-gita As It Is / Complete edition. – New York: Collier Books, London: Collier Macmillan Publishers, 1972.

2. Sri Caitanya-caritamrta / Transl. Ё purp. by A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. – Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust, 1973-1975.

3. Srimad-Bhagavatam. Canto 1-10.12 / Transl. Ё purp. by A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. – Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust, 1972-1977. (Остаток 10-й песни и 11-12-ю песни, изданные учениками, нельзя относить к книгам Шрилы Прабхупады и считать их авторитетными. Также неясна идентичность части 13-й главы 10-й песни, которую Шрила Прабхупада надиктовал, но не успел отредактировать и проверить. Издана она была лишь в 1980 году.)

Также в качестве оригинала нами были использованы электронные варианты расшифровок лекций Шрилы Прабхупады, его бесед и так далее.

При переводе приоритетным для нас была максимальная близость русского варианта к английскому, иногда в ущерб стилистике русского языка. Цитаты из других вайшнавских трудов, например из Брахма-самхиты или работ Рупы Госвами, взяты нами из их английских переводов. При этом сначала мы выбирали из нескольких доступных вариантов перевода тот, который выглядит наиболее корректно, по возможности сверяя с оригиналом на санскрите, и затем уже переводили нужный фрагмент с английского языка на русский.

В более поздних (то есть выпущенных после ухода Шрилы Прабхупады) изданиях «Бхагавадгиты как она есть» редакторы и переводчики ИСККОНа сделали многочисленные изменения и дополнения, поэтому в ряде значимых случаев мы комментируем данные изменения и дополнения, чтобы показать разницу и показать, что же действительно было сказано Шрилой Прабхупадой. Тем не менее, несмотря на все искажения, суть комментариев Шрилы Прабхупады в этих изданиях в целом сохранена, следовательно их вполне можно использовать для изучения. Ну а те, кто хочет разобраться полностью, во всех тонкостях, могут обратиться к исходному, выпущенному при Шриле Прабхупаде изданию «Бхагавадгиты как она есть» 1972 года, на английском языке.

Также в сделанных ИСККОНом переводах на русский язык книг Шрилы Прабхупады нередко используются слова «воспевание», «вкушение», «омовение» и подобные, но в целом эти слова не стоит употреблять. Почти никто в обычной жизни их не использует, и если использовать, то в итоге получается устаревший религиозный сленг. Плюс подобные слова часто излишне обожествляют в сознании людей, например, тот же процесс мытья (который не духовен) и так далее. Весь этот сленг взят в основном у христиан, и сторонний человек видит его либо как проявление сектантства, либо как показатель священности того, что данный сленг описывает, сразу же «подсаживаясь» на идею, что религиозные правила священны (а они не священны).

Поэтому по возможности надо уходить от подобных слов. Никто сейчас не говорит «мы воспеваем песни» (воспевали псалмы в 4-м веке), никто сейчас не говорит «мы вкушаем еду». «Вкушал», «взалкал» – всё это устаревшие слова, которыми священники-материалисты пытаются подчеркнуть своё особое духовное положение, сбивая людей с толку. С другой стороны, например, выражение «помылся в Ганге» звучит слишком прагматично, поэтому можно искать компромиссы. Как вариант: «омылся», «принял прасад» (уж лучше, чем «вкусил»), «пел» и т.п.

Текст 42

Из-за порочных поступков тех, кто уничтожает семейную традицию, разрушаются все виды укладов жизни общества и деятельности по обеспечению семейного благополучия.

КОММЕНТАРИЙ

Варнашрама, или ведическая система жизни, предназначена для того, чтобы люди постепенно возвысились духовно через сочетание материальной жизни и духовного процесса. Хотя варнашрама вторична по сравнению с основным путём, прямым путём знания и проповеди (путём бхагаваты), тем не менее она также может быть значима, поскольку имеет широкий охват и упорядочивает жизнь людей. Но варнашрама не может быть установлена через саму себя, через механическое введение варн и ашрамов. Варнашрама является побочным эффектом следования по основному пути, и без активной проповеди, активного распространения духовного знания, она не будет жизнеспособна. Преданные Господа Чайтаньи являются лидерами всей системы проповеди, и в том числе лидерами варнашрамы, давая поучения, формируя или реформируя брахманское сословие, и при росте проповеднической миссии они могут вводить варнашраму в общество.

Текст 43

О Кришна, Тот, кто поддерживает людей, я слышал через ученическую преемственность, что разрушители семейных традиций вечно пребывают в аду.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна ссылается здесь на ученическую преемственность. Ученическая преемственность – это цепь, последовательность духовных учителей, а духовный учитель – это тот, кто на практике реализовал слова священного писания. Священное писание является критерием истинности духовного учителя. Из трёх – гуру (духовный учитель), садху (религиозный разумный человек, знаток священных писаний), шастры (священные писания) – шастры находятся на первом месте. Никакой духовный учитель не может приниматься как самодостаточный, и миссия духовного учителя – повторять из священного писания то, что он лично реализовал практически. Духовная наука вечна и вечно неизменна, поэтому духовный учитель не вводит никаких новаций, а лишь следует писанию и исполняет указания предыдущих духовных авторитетов.

Инициирующий гуру должен также следовать всем регулирующим принципам, как предписывающим выполнение позитивной деятельности (это, например, повторение мантры Харе Кришна и просвещение людей), так и ограничительным. Инициирующий гуру – это тот, кто взял практикующего в ученики и обучает его. В современности инициирующим гуру называют гуру, который провёл обряд инициации для ученика, но без регулярного обучения этот обряд фиктивен. Прежде чем получить инициацию у гуру, потенциальный ученик должен прожить вместе с потенциальным гуру не менее одного года (экабдам саха-васатау), чтобы каждая из сторон убедилась в необходимой квалификации другой стороны, и в соблюдении всех соответствующих принципов (см.: Хари-бхакти-виласа, 1.73). Или, как исключение, потенциальный ученик должен хотя бы общаться с потенциальным духовным учителем лично не менее года. В другом случае ученик не сможет понять, каков его предполагаемый духовный учитель, и его выбор будет случаен или ложен. Данное правило (проверить духовного учителя, прежде чем получать у него инициацию) сейчас в основном не выполняется, из-за греховных тенденций как учеников, так и учителей.

В нынешнюю эпоху, эпоху Кали (которая началась пять тысяч лет назад), людям сложно следовать всем правилам и предписаниям, но, даже если не получается следовать каким-то правилам, человек не должен противопоставлять себя им, а продолжать стараться исполнять их. В то же время если говорить об ограничительных принципах, то сами по себе они не духовны, они хороши как поддержка основного духовного развития и как правила социальной жизни. В «Нектаре наставлений» («Шри Упадешамрита» Рупы Госвами) сказано, что один из видов препятствий в духовной жизни – это следование правилам и предписаниям ради самого следования, а не ради позитивного духовного развития. Например, когда люди постятся, поскольку сказано поститься, а не для увеличения духовной деятельности. Однако и невыполнение правил и предписаний также является препятствием.

Духовный учитель знает, что часть учеников не смогут следовать всем регуляциям, но у нас нет иного выбора, кроме как продолжать попытки следования, продолжать практику преданного служения. «Для неуклонно практикующего [йогу] успех гарантирован» (Бхагавад-гита, 6.24, комм.). Поэтому со временем человек может подняться на духовный уровень, если он следует принципам духовной жизни или старается следовать, в том числе переживая о своём несовершенстве. Тем не менее следование принципам важно со многих точек зрения.

Духовный учитель может быть спокоен, если его проповедь идёт в русле наставлений ачарьи-основателя Шрилы Прабхупады. Ачарья-основатель – это гуру, который даёт знание на всю эпоху, в данном случае эпоху Кали. Это основной гуру, который даёт основное писание, он также может создавать духовную организацию, но организация не столь важна. Можно не сомневаться, что каждый наш шаг и каждое наше слово находится на виду у ачарьи-основателя, и не следует пытаться быть выше или умнее ачарьи. Ученик должен выбирать гуру ровно по тому же принципу: насколько слова духовного учителя соответствуют букве и духу наставлений Шрилы Прабхупады. Это основной критерий.

Духовный учитель, находящийся в отречённом статусе (санньяси), живёт среди учеников или путешествует с проповедью, при этом он всегда должен находиться на виду, что защищает его от нежелательных связей; гуру-домохозяин может иметь общение с женой и семьёй, но следуя принципу воздержания, и в остальном он следует почти таким же правилам, что и санньяси. Для санньяси, которые не способны следовать принципам санньясы, лучше отказаться от статуса и жениться, а не обманывать простодушных последователей. Это будет честно, и так сам человек будет более счастлив. Следовать принципам – в первую очередь в интересах самого санньяси, а не в интересах кого-то ещё. Духовный учитель главным образом учит, как проповедовать, принципы же варнашрамы и храмового поклонения могут лишь сопровождать основной путь, путь проповеди. Данный подход страхует духовного учителя от падения, и эффективно помочь ученику можно в основном только тогда, когда ученик занят в проповеди.

Текст 44

О, как это странно, что мы, движимые желанием наслаждаться счастьем царствования, готовы совершить очень греховные поступки.

КОММЕНТАРИЙ

Корыстные желания обязательно заведут человека в тупик действий и их последствий. Чтобы выйти из этого тупика, надо следовать принципам истинного отречения – предлагая плоды деятельности Богу. Гуру и священники любых религий все деньги, храмы и оказываемый им почёт должны использовать для Бога и посвящать Богу, сами при этом живя скромно, если не хотят стать жертвой своей собственной недальновидности. В то же время и они, и их последователи должны делать упор на развитие знания. Развитие знания в любом случае выше, чем пожертвования в виде денег или материальной собственности, о чём будет сказано далее в одной из глав Бхагавадгиты. Духовная экспансия любого вида зависит от уровня понимания и следования, а не от уровня материального богатства, будь то богатство отдельных последователей религии, богатство самой религии или, тем более, богатство религиозных лидеров.

Текст 45

Я думаю, что для сыновей Дхритараштры было бы лучше убить меня безоружного и несопротивляющегося, чем [мне] сражаться с ними.

КОММЕНТАРИЙ

Вероломство и беспринципность некоторых людей в Кали-югу иногда вызывает желание опустить руки. По своей духовной природе, мы ищем честность и правду, и иногда, сталкиваясь с обманом в значимых вещах, человек чувствует бессмысленность любых своих действий. На самом деле такие чувства вполне характерны для кшатриев, у которых сильно развито чувство справедливости. С одной стороны, описанные рассуждения Арджуны указывают на его искренность и хорошие качества, с другой стороны, Арджуна не впал бы в смятение, если бы Бог был в центре его жизни.

По сути, любые виды проблем рождаются из-за отсутствия знания о Боге – в обществе, в семье или лично у человека. Основная привязанность у людей – это привязанность к самим себе, к тому, как их оценивают окружающие, и подобному, то есть в центре их жизни находятся они сами, что в итоге приносит им страдания. Но если личность ставит на первое место наставления Бхагавадгиты, то все проблемы такого рода постепенно будут исчезать. Когда человек следует наставлениям писания, важность его личного положения для него нивелируется. Собственное положение уже больше не будет иметь для него большого значения, поскольку действия человека начинают координироваться более высокой инстанцией. Пока же человек занят самим собой, он неизбежно будет страдать.

Вся Бхагавад-гита направляет личность к подлинному счастью и свободе взамен мелкой эгоистичной жизни. Иногда говорят, что нужно верить… хорошо, можно в это верить, но намного лучше понять всё это научно, и стараться следовать. Когда же человек следует, постепенно всё станет очевидным фактом. Один из центральных пунктов духовной жизни – перенос своего внимания с самого себя на Бога, или развитие сознания Кришны.

Текст 46

Санджая сказал: Арджуна, произнеся это на поле битвы, отбросил в сторону свой лук и стрелы и сел в колеснице, его ум был охвачен горем.

КОММЕНТАРИЙ

Святые и великие преданные дают нам множество примеров того, что даже им приходилось проходить через различные трудности. Активную проповедь всегда будут сопровождать те или другие проблемы. Преданное служение Богу находится в противофазе тенденциям материального мира, поэтому тот, кто пытается сделать что-то значимое в данном направлении, может и встречать соблазны, и испытывать противодействие со стороны материалистов. Духовная жизнь – достаточно сложная вещь, со многими ситуациями и контекстами духовного понимания, и истинный духовный учитель подобен опытному капитану, уверенно ведущему корабль. Он ведёт нас вперёд, помогая преодолеть все препятствия на духовном пути, подобно тому как Кришна правил колесницей Арджуны и вёл его к победе.

## Глава 2. Краткое изложение сути Гиты

Текст 1

Санджая сказал: Видя, что Арджуна полон сострадания и очень опечален, а глаза его полны слёз, Мадхусудана, Кришна, произнёс следующие слова.

КОММЕНТАРИЙ

К сожалению, люди зачастую так много времени уделяют заботам о теле, но не заботятся о самом главном – о своей будущей жизни. Хотя этот вопрос намного более значим, чем материальные потребности, будь то материальные потребности одного человека или даже общества в целом. То, что мы души, сначала мы узнаём теоретически, однако позже приходит и практическое понимание нашей духовной природы. Сначала понимание развивается через аналитическое изучение, а далее – через духовную практику.

Душа, или сознание, даёт жизнь телу и наполняет его энергией, никакие химические реакции сами по себе не способны обеспечить функционирование тела, не способны сами создавать индивидуальное восприятие. Не существует никакой вероятности того, что жизнь возникла из перемешивания материальных элементов. Каждую секунду по всей вселенной происходит рождение и смерть миллиардов живых существ, однако это не является следствием перемешивания элементов, это процесс, в котором одно живое существо рождает другое живое существо.

Сам факт рождения души в материальном мире уже является своего рода приговором, и с точки зрения Вечности материальная жизнь как таковая мизерна. Поэтому великие личности не беспокоятся о том, что у кого написано на роду, но стремятся духовно просветить каждого, пока он находится в теле. Чем раньше человек поймёт, что материальная жизнь преходяща, тем он более удачлив, и, возможно, благодаря этому у него будет больше времени на изучение духовной науки.

Тем не менее временность материального тела и вечность души – не повод к тому, чтобы пренебрегать собственным телом или телами других. Надо вести себя разумно, и в том числе, просвещая людей, говорить об этих вещах в соответствии со своим реальным положением (то есть говорить о том, что сам действительно осознал, реализовал практически), что будет и честно, и более эффективно.

С точки зрения Бога или осознавшего себя преданного, временное тело не представляет особой ценности, и далее Кришна будет объяснять всё это Арджуне, который на время забыл, кто является его истинным покровителем и каковы истинные ценности жизни. Как пишет Шрила Прабхупада в комментарии к данному стиху: «Такое осознание становится возможным благодаря выполнению плодотворной деятельности [деятельности, приносящей позитивные и негативные последствия, плоды], обладая устойчивым пониманием реального “я”».

Привязанность к плодам труда серьёзно обуславливает человека и покрывает его духовные способности. Душа вечна, но постоянный поиск материального счастья покрывает душу и уводит в сторону от познания духовной науки. Среди всех наставлений, наверное, самое первое и самое важное для большинства – это отстраниться от плодов труда и сосредоточиться на душе. Поскольку так человек приходит к умиротворению и сознанию своей духовной природы.

Человеку не надо отказываться от работы или от её результатов, ему надо отказаться от привязанности к этому, сделать всё это второстепенным или третьестепенным в своей жизни. Жизнь идёт, и каждый занят какой-то деятельностью, которая приносит ему деньги или другие ценности, но просто не стоит слишком поглощаться подобным, а на первое место поставить духовную науку. Так, постепенно духовная природа будет проявлена, и человек поймёт практически, что нет смысла слишком переживать о перипетиях материального тела или, как в случае Арджуны, о родственниках. Находясь рядом с Богом, с создателем всего и вся, просто нелепо скорбеть о чём бы то ни было.

Сейчас в западном обществе популярен термин «осознанность», подразумевающий, что человек отслеживает свои переживания в текущем моменте, отсекая все мысли о событиях прошлого или будущего. Так называемое существование «здесь-и-теперь» с целью успокоить ум от бесконечного блуждания. Однако подобная «осознанность» не способна успокоить ум, потому что ощущения и мысли сами являются подвижными и меняющимися. Для концентрации ума необходимо сосредотачивать его на чём-то устойчивом и неизменном, то есть на себе как душе, вечной сущности. Это и будет реальное осознание себя. Мы – вечное сознание, ощущения же и мысли, если они не связаны с вечным (в высшем смысле – с Богом), относятся к миру материи и значит переменчивы и временны.

Текст 2

Верховная Личность [Бхагаван] сказал: Мой дорогой Арджуна, как эта нечистота нашла на тебя? Она совсем не подобает человеку, который знает прогрессивные [направленные на самосовершенствование] ценности жизни. Она ведёт не на высшие планеты, а к бесславию.

КОММЕНТАРИЙ

Безусловно, мои комментарии – лишь небольшое дополнение к комментариям Шрилы Прабхупады. Возможно, для кого-то это дополнение станет предисловием к чтению самих книг Шрилы Прабхупады, ну а для других оно может быть интересно как некоторый штрих к пониманию или как ещё один взгляд на Его книги.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада замечательно комментирует этот стих, поэтому далее мы просто приведём Его комментарий полностью. Однако сначала немного поясним по переводу.

Здесь и далее, особенно где речь идёт о качествах Бога, мы будем переводить английское слово «opulence» как «совершенство». Хотя в словарях прямо такого перевода нет, но предлагаемые «богатство», «изобилие», «роскошь» плохо отражают смысл «opulence» в данном контексте. Иногда «opulence» переводят как «достояние», такой вариант ближе по смыслу, чем остальные, однако слово «достояние» является малоупотребительным, и его смысл достаточно блеклый.

Бог обладает любыми качествами, достояниями и богатствами в максимальной степени, суть в этом. Поэтому мы решили использовать для перевода слово «совершенство», так как оно как раз указывает на безупречность, идеальность, законченность, свободу от недостатков и на обладание всеми качествами или конкретным качеством в полной мере. Слово же «достояние» не указывает на степень обладания, а «богатство» в основном указывает на деньги и физические ценности.

«Совершенство» означает, что качество присутствует в высшей степени, и, например, утверждение «Бог обладает всеми совершенствами» в целом описывает суть более точно, чем «Бог обладает всеми богатствами» или «Бог обладает всеми достояниями». Хотя слово «совершенство» указывает скорее на личные качества Бога, но в целом это лучше, чем указание лишь на внешние атрибуты, такие как богатство и другие. Бог обладает всеми качествами в полной мере, и всеми внешними атрибутами тоже, однако найти в русском языке слово, отражающее данный факт, мы пока не смогли. С другой стороны, это и закономерно, поскольку охарактеризовать Абсолютную Истину, или всего Бога, одним словом не так просто, если вообще возможно.

Также что касается использования в данной книге санскритских слов и цитат. Чтобы облегчить их восприятие русскоязычным читателем, при написании санскрита кириллицей мы пользуемся правилами так называемой индийско-русской практической транскрипции. Либо, если санскритское слово уже имеет устоявшуюся в русском языке форму написания, то используем эту форму.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Кришна и Верховная Личность Бога тождественны. Поэтому на всём протяжении Гиты Господа Кришну называют «Бхагаван». Бхагаван является высшим в Абсолютной Истине. Абсолютная Истина осознаётся через три ступени понимания, а именно: Брахман, или безличный всепроникающий дух; Параматма, или локализованный аспект Всевышнего в сердце всех живых существ; и Бхагаван, или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В Шримад-Бхагаватам эта концепция Абсолютной Истины объясняется так:

ваданти тат таттва-видас таттвам ядж джнанам адваям брахмети параматмети бхагаван ити шабдъяте

«Абсолютная Истина осознаётся познающим её через три ступени понимания, и все они тождественны. Эти ступени Абсолютной Истины выражены как Брахман, Параматма и Бхагаван» (Шримад-Бхагаватам, 1.2.11). Эти три божественных аспекта могут быть объяснены на примере солнца, которое также имеет три различных аспекта, а именно: солнечный свет, поверхность Солнца и сама планета Солнце. Тот, кто изучает только солнечный свет, это исследователь предварительного уровня. Тот, кто осознаёт поверхность Солнца, продвинулся дальше. А тот, кто может проникнуть внутрь планеты Солнце, – [изучающий] высшего уровня. Обычных исследователей, которые удовлетворены просто познанием солнечного света – его универсальной проникающей способности и ослепительного сияния его имперсональной природы, – можно сравнить с теми, кто способен осознать только такое качество Абсолютной Истины, как Брахман. Исследователь, продвинувшийся ещё дальше, способен познать солнечный диск, что сопоставимо с знанием такого качества Абсолютной Истины, как Параматма. А изучающий, способный проникнуть в сердце планеты Солнце, сравним с теми, кто осознаёт личностное качество Высшей Абсолютной Истины. Поэтому бхакты, или трансценденталисты, осознавшие такое качество Абсолютной Истины, как Бхагаван, являются высочайшими трансценденталистами, хотя все изучающие, занятые исследованием Абсолютной Истины, занимаются одним и тем же предметом. Солнечный свет, солнечный диск и внутренние события планеты Солнце невозможно отделить одно от другого, тем не менее изучающие трёх различных ступеней не относятся к одной и той же категории.

Санскритское слово «бхагаван» объясняется великим авторитетом, Парашарой Муни, отцом Вьясадевы. Верховная Личность, обладающая всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и всем отречением, называется «Бхагаван». Существует много личностей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень прославлены, очень образованны и очень сильно отречены, но ни одна из них не может заявить, что обладает всеми богатствами, всей силой и так далее полностью. Только Кришна может заявить это, потому что Он является Верховной Личностью Бога. Ни одно живое существо, включая Брахму, Господа Шиву или Нараяну, не может обладать совершенствами так же полно, как Кришна. Поэтому самим Господом Брахмой в Брахма-самхите сделан вывод, что Господь Кришна является Верховной Личностью Бога. Никто не равен Ему и не выше Его. Он – изначальный Бог, или Бхагаван, известный как Говинда, и Он – высшая причина всех причин.

ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

«Существует много личностей, обладающих качествами Бхагавана, но Кришна – наивысший, поскольку никто не может превзойти Его. Он – Верховная Личность, и Его тело вечно, полно знания и счастья. Он – изначальный Господь Говинда и причина всех причин» (Брахма-самхита, 5.1).

В Бхагаватам также есть перечисление множества воплощений Верховной Личности Бога, но Кришна описан как изначальная Личность Бога, из которой исходят многие и многие воплощения и Личности Бога:

эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван сваям индрари-вьякулам локам мридаянти юге юге

«Все перечисленные здесь воплощения Бога – это либо полные экспансии, либо части полных экспансий Верховного Бога, но Кришна – Сам Верховная Личность Бога» (Шримад-Бхагаватам, 1.3.28).

Следовательно, Кришна – изначальная Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, источник и Сверхдуши, и безличного Брахмана.

В присутствии Верховной Личности Бога оплакивание Арджуной своих родственников, определённо, неподобающе, и поэтому Кришна Своё удивление выразил словом «кутас», «откуда». Такие недостойные мужчины сантименты совсем не ожидались от личности, принадлежащей к цивилизованному классу людей, известных как арии. Слово «арьян» применимо к личностям, которые знают смысл жизни и чья цивилизация основана на духовном понимании. Личности, руководствующиеся материальными представлениями о жизни, не знают, что цель жизни – это осознание Абсолютной Истины, Вишну, или Бхагавана, они увлечены внешними качествами материального мира и поэтому не знают, что такое освобождение. Тех, кто не обладает знанием об освобождении из материального рабства, называют не-ариями. Хотя Арджуна был кшатрием, он уклонялся от своих предписанных обязанностей, отказываясь сражаться. Такой малодушный поступок описывается как соответствующий не-ариям. Подобное уклонение от [исполнения] долга не помогает человеку в развитии духовной жизни и даже не даёт ему возможности стать прославленным в этом мире. Господь Кришна не одобрил так называемое сострадание Арджуны к своим родственникам.

Текст 3

О сын Притхи, не поддавайся этому унизительному бессилию. Это не подобает тебе. Оставь столь ничтожную слабость сердца и поднимись, о карающий врагов.

КОММЕНТАРИЙ

В Библии есть похожее описание малодушия: «Боязливых же и неверных… участь – в озере, горящем огнём…» Имеется в виду, что все неверные останутся жить в материальном мире, который подобен горящему огнём озеру, потому что полон страданий, смерти и различных проблем. С духовной точки зрения весь материальный мир есть место смерти, мритью-лока.

То есть в данных стихах говорится, что человек, практикуя духовную жизнь, должен проявлять в том числе мужество. Арджуна – воин, поэтому для него естественно воевать, это его долг, но не стоит думать, что, по аналогии, каждый преданный должен идти на войну или совершать какое-либо насилие. В то же время каждый на своём месте может совершать какой-то духовный подвиг, побеждать свои слабости, опираясь на духовное знание и практику.

Иногда материалисты говорят, что Гита слишком радикальна, или христиане критикуют Гиту за воинственность, однако аналогичный призыв к сражению и победе мы можем найти и в Библии, например в псалмах Давида. Мы не пытаемся смешать христианство и Веды, это было бы во многом неверно. Мы также не призываем христиан становиться преданными Кришны. Тем не менее существует множество параллелей в двух данных писаниях, и те, кто знает их оба, невольно отмечают это.

Здесь Кришна проявляет Свои качества как Господа Нараяны (Всемогущего). Те, кто пренебрегает Господом Нараяной, говоря, что величие – это более низкий аспект по сравнению с близкими отношениями с Богом, не понимают положение Господа Нараяны. Никогда Господь Нараяна не перестаёт быть почитаемым, в какой бы роли ни находился преданный, и чистый преданный всегда счастлив видеть Его беспримерную доблесть. Именно в настроении Нараяны Кришна вдохновляет Арджуну на сражение.

Текст 4

Арджуна сказал: О убивший Мадху [Кришна], как я могу в сражении наносить стрелами ответный удар таким людям, как Бхишма и Дрона, которые достойны моего поклонения?

КОММЕНТАРИЙ

Бог – владелец всего. Он – Тот, кто создал всё, Тот, кто поддерживает существование всего, и Тот, кто всё уничтожает. Он совершенен, поэтому любой Его план также совершенен. Все живые существа – Его вечные частички, и, с точки зрения уттама (того, кто находится вне тьмы материального мира), среди живых существ нет ни высших, ни низших – все есть духовные души. Безусловно, за всем происходящим на поле Курукшетра стоит история отношений с Богом каждого описываемого персонажа, и все они не случайно попали в эту ситуацию.

Отношения с Богом индивидуальны, и, поскольку Бог всемогущ, Он может находиться с каждым индивидуально и отвечать каждой душе на её индивидуальные чувства. Бог создал души, чтобы обмениваться с ними отношениями, общением, и, чего бы душа ни пожелала в духовном мире, Он исполняет её желания. В материальном же мире ситуация специфическая, поскольку здесь души хотят господствовать сами. И это очень наглядно видно на примере людей. Множество людей считают духовную жизнь сказкой, а изобретения человечества – прогрессом. Они хотят создать свой собственный рай без Бога, и Бог даёт им такую возможность, но в этом случае они сами несут ответственность и вынуждены получать последствия своих поступков.

Бог специально поставил Арджуну в крайнюю ситуацию, чтобы оттенить важность духовных принципов по сравнению с материальной моралью. Однако никто не может использовать этот пример как оправдание незаконного насилия. Или, если кто-то считает себя кшатрием, воином, он должен сражаться с равными или устанавливая справедливость.

Текст 5

Лучше жить в этом мире подаянием, чем существовать ценой жизней великих душ, которые являются моими учителями. Даже если они корыстолюбивы, тем не менее они наши наставники. Если они будут убиты, наши обретения будут запятнаны кровью.

КОММЕНТАРИЙ

Для преданного вполне естественно считать других выше себя. Это хорошая позиция, однако нам стоит быть осторожными, когда вопрос касается принципиальных вещей. Наставники Арджуны приняли сторону Дурьодханы, и это лишило их права на почёт и уважение. Аналогично и что касается духовных учителей. Если духовный учитель отклоняется от философии, данной нам А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, безусловно, такого учителя можно оставить. Позиция гуру не абсолютна, и он может падать, чему много примеров и в жизни, и в священных писаниях.

Уважение к духовному учителю или преклонение перед духовным учителем не является самоцелью. Разница между культом и почтением состоит в том, что культ – это слепое поклонение, а почтение – это уважение к опыту и знанию духовного учителя. Основной критерий гуру – то, что он говорит, его слова должны практически, в реальном времени направлять нас и помогать нам в духовной жизни. Духовный учитель может не знать каких-то второстепенных вещей (как в материи, так и во вторичных разделах духовного знания), он эксперт в том, как помочь продвижению по основному пути духовной жизни. Духовный учитель не заинтересован в славе или почитании, но принимает такую роль, следуя указанию более высокого авторитета. В материальном мире все помешаны на славе и признании, однако на духовном уровне не существует зависти или борьбы за славу.

Текст 6

Также мы не знаем, что лучше – победить их или быть побеждёнными ими. Если бы мы убили сыновей Дхритараштры, то [после этого] не должны были бы хотеть жить, – и вот сейчас они стоят перед нами на этом поле битвы.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна считал, что и победа, и поражение в этой битве так или иначе будут неблагоприятны. Когда у человека помрачён разум, ему всё кажется неблагоприятным, однако когда человек просветлён и предан Богу, то есть действует в интересах Бога, то он ощущает духовный подъём.

У преданного, по сути, не бывает проблем. Точнее, у него есть лишь одна проблема: как донести послание Высшей Личности другим живым существам. Живёт преданный или умирает, он всегда понимает всепроникающую природу Бога, а соприкоснувшись с Богом лично, он понимает, насколько важно говорить другим о Нём. Бог всегда присутствует в поучениях осознавших себя душ, так они передают нам свой духовный опыт. Те, кто распространяет духовное знание, обязательно будут подниматься к высшему бытию, а те, кто уже благословлён, обязательно распространяют духовное знание.

Получив опыт локального восприятия Бога, преданный занимает позицию мадхьяма-адхикари (преданного среднего уровня), уттама-адхикари (высший тип преданного) связан с Богом постоянно. Но, даже не видя Бога, преданный может быть полон духовных чувств, следуя учению и примеру Господа Чайтаньи Махапрабху, – находиться в настроении разлуки с Богом. Однако не стоит думать, что настроение разлуки (випраламбха) предназначено для установления непосредственных отношений с Богом, это неверно. Непосредственные отношения действительно могут проявиться, когда преданный находится в настроении разлуки, тем не менее они лишь дополнительный эффект этого настроения. Настроение разлуки ценно само по себе. Даже те, кто находится в прямом контакте с Богом (самбхога), признают, что любовь в разлуке имеет более высокую природу, чем прямые отношения.

Настроение разлуки венчает всю градацию преданности и любви к Богу и проявляется как вечная бхаджана разлуки. В некоторых случаях настроение разлуки (бхаджана разлуки) используется для достижения прямых отношений с Богом, но в целом мы не следуем такой трактовке. Мы принимаем более высокую, данную нам Господом Чайтаньей, и тогда сама разлука, парадоксальным образом, становится для нас основной и высшей целью. Одним словом, в каком бы положении ни находился преданный, у него нет причин для беспокойств.

Арджуна был готов нищенствовать, поскольку понимал призрачность материального богатства. Те, кто возвышен духовно, не стремятся к материальным плодам и деньгам и не стараются заполучить их более, чем необходимо для жизни, поскольку счастливы духовным осознанием.

Текст 7

Сейчас я в замешательстве относительно моего долга и потерял всё самообладание из-за слабости. В таком состоянии я прошу Тебя ясно объяснить мне, что лучше для меня. Теперь я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, дай мне наставления.

КОММЕНТАРИЙ

Просить помощи у Кришны было совершенно органично для Арджуны. Такие преданные постоянно общаются с Богом и всегда находятся под Его покровительством. Бог хочет видеть их всё более совершенными, поэтому иногда проводит через испытания, что усиливает и взаимные чувства Бога и преданного. Служить Богу не всегда легко, и для этого необходим развитый разум, или осознание Бога, но если взаимные отношения между преданным и Верховной Личностью пробудились, то они уже неразрывны. Даже если преданный, достигший такого уровня, оступается, Бог всё равно заберёт его к Себе, и эта забота, безусловно, является одной из высших духовных ценностей.

Ещё одним критерием духовного учителя является то, что под его руководством ученик получает знание о сути всего. Бог знает всё, гуру знает всё, и ученик в итоге приходит к тому же. Любой человек в любом возрасте и положении должен задуматься о цели своей жизни. Ему стоит задуматься и найти ответ на вопрос: откуда возник мир и кто им управляет? Необходимо понять ложность как материалистичных концепций, так и различных концепций имперсонализма, и далее выйти на прямой путь понимания Бога как Личности.

Абсолют один, не существует двух бесконечностей, так как они взаимоисключали бы друг друга. И поскольку мы повсюду видим формы, качества и личностность, следовательно и у истоков мира находится тот, кто имеет форму, качества и личностность. Но эта Личность, являясь источником всего существующего, имеет высшую вечную форму и совершенные качества. Откуда у нас взялись ум и разум? Если бы их не было в причине бытия, откуда они появились бы у нас? Даже если допустить, что ум и разум – производная развития химических элементов, это указывает на то, что первопричина содержала в себе алгоритм такого развития.

Безличное (Брахман) или Пустота не могут создать качества, иначе их нельзя назвать Безличным и Пустотой. Если Пустота или Безличное создают какие-то качества, пусть даже иллюзорные, то тогда так называемые Пустота и Безличное должны содержать эти качества в себе. Аналогично, Безличное и Пустота не могут иметь в себе импульс или мотив к созданию иллюзорного мира. Пустота же вообще не может быть никак проявлена и не может быть никогда и никем обнаружена. Таким образом, существование личностного Бога вполне доказывается. Можно привести десятки доказательств, и подобный, доказательный, подход намного лучше, чем бездоказательная вера.

Далее, не стоит думать, что духовный учитель – это некая эзотерическая фигура, в руках которой находятся «ключи» от нашей духовной жизни, по типу «благословит – будет продвижение, не благословит – не будет продвижения». Духовный учитель широко распространяет послание Бога, не проводя особых различий между людьми, проповедуя в том числе и тем, кто не слишком заинтересованы в этом. Его функция в том, чтобы подсказать, чтобы направить ученика, но многое зависит также и от усилий самого ученика.

Иногда материалисты и духовные бездельники хотят, чтобы появился некто, кто бы «благословил» их, и таким образом, без труда, они бы обрели нечто особенное… они и сами не знают, чего они хотят… они хотят быть избранными, великими, поэтому зачастую объявляют избранным или великим того или другого учителя, в своих интересах. Подобные люди хотят личной славы, поэтому ставят прославление кого-то в центр, что в итоге превращается в самопрославление. Одно лишь прославление и поклонение, без развития знания, неэффективны в духовной жизни. Используя такой подход, материалисты могут многие годы прославлять каких-то учителей или Бога, при этом духовно не продвигаясь.

Безусловно, бывает тяжело практиковать год за годом, но не стоит сворачивать с этого пути. Получается исполнять наставления или не совсем получается, всегда можно продолжать посильную духовную практику.

Текст 8

Я не могу найти способ прогнать эту печаль, иссушающую мои чувства. Я не смогу уничтожить её, даже если завоюю на земле не имеющее себе равных царство с властью, подобной власти полубогов на небесах.

КОММЕНТАРИЙ

Мы можем видеть, что материалистичная или религиозная мораль не всегда способны дать решение конкретных проблем. Любая мораль, представление о хорошем и плохом, имеет истоки в религии. Материалисты не могут создать мораль, которая была бы на благо всех, поскольку их эгоистические цели противоречат любой универсальной морали. Такая мораль будет разрушаться эгоизмом подобных людей, что мы и видим в современном мире. Религиозная мораль без знания о Боге тоже неустойчива и в целом вторична. Например, в Библии основная заповедь – это возлюбить Бога всем сердцем, всем разумением, остальные же заповеди вторичны и не имеют большого значения без выполнения первого, основного условия.

Аналогичная ситуация и с принципами сознания Кришны: на первом месте преданность Богу, посвящение Богу всех чувств и всего разума, остальное, в том числе ограничительные принципы, без выполнения первого условия теряет свой смысл. Все моральные принципы – это лишь некоторое подспорье основному пути. Иногда их подчёркивают, чтобы усилить духовную жизнь, а иногда их не принимают значимыми. Человек должен добросовестно относиться к этим моментам, тогда всё будет вести его вперёд. Мы можем обмануть себя или других, но обмануть Бога невозможно, поэтому в наших интересах честно понимать своё положение и следовать духовному пути.

Духовный учитель низшего уровня (каништха-гуру) учит духовной науке, следуя стандартной схеме, и также через свой локальный опыт. Такой гуру может быть привязан к материальным вещам, к славе и прочему, тем не менее подобное руководство может иметь свою ценность, если гуру не искажает писание. В духовном обществе беда – не материальная коррупция (хотя, безусловно, это большая проблема), настоящая беда – это духовная коррупция, когда под давлением материальной природы начинают искажать писание, внося туда материалистичные контексты или подменяя истинные цели на ложные. В целом не так важно, богат человек или беден, в духовной жизни это не играет роли, тем не менее гуру, санньяси, брахмачари и священники должны избегать богатства, и в целях проповеди, и в целях личного благополучия.

Ученик может получить посвящение (пройти обряд инициации) у того или другого гуру и просто продолжать свою духовную практику. Сам по себе обряд инициации – это лишь обряд, подобный регистрации брака в ЗАГСе, но регистрация брака не даёт и не гарантирует счастливой семейной жизни, так же и обряд инициации не гарантирует духовного продвижения. В современной ситуации засилья гуру-материалистов ученик может практиковать и без обряда посвящения, поскольку повторение Харе Кришна мантры и изучение писания не зависят от факта внешней инициации. Настоящая инициация – это следование поучениям писания, а настоящий духовный учитель – тот, кто помогает в таком следовании, раскрывая наиболее глубокий смысл книг Шрилы Прабхупады.

Бoльшая часть людей находятся сейчас вне духовных обществ, официальных религий и церквей, в том числе по вполне логичным причинам – в силу отсутствия квалификации у лидеров таких обществ и стремления этих лидеров зарабатывать на религии. В век Кали духовная жизнь представляется в книгах Шрилы Прабхупады, а храмы и общества постепенно перестают быть носителями религии. Поэтому люди в основном будут практиковать самостоятельно или в неформальных объединениях, не входя ни в какое духовное общество, религию и не проходя обрядов.

Сломано много копий в спорах, кто такой истинный гуру, и какой гуру – не истинный. Есть те, кто говорит, что не нужны ложные гуру, не следующие принципам, и вместо них они предлагают себя как «гуру-ритвиков» (священников, представителей Шрилы Прабхупады), но тоже, по сути, не обременяя себя ответственностью. Быть в качестве каништха-гуру (гуру низшего уровня) могут и те гуру, и другие, поскольку они одинаковы. Однако те, кто стремится соответствовать стандартной концепции гуру, соблюдающего все принципы, имеют больший шанс возвыситься, поскольку их концепция выше, в то время как статус «ритвик-гуру» подразумевает меньшую ответственность.

Важно следование и понимание, а не название. Кто-то называет себя «гуру» и не следует, он по факту гуру не является. Другой называет себя «ритвик», но если он следует и осознал себя, значит он гуру. Кто осознаёт Бога и верно учит других всем частям духовной философии, тот и гуру, даже если он не представляет себя как гуру или ритвика, остальные же гуру не являются, как бы они себя ни называли. Сверхдуша тоже может помогать на духовном пути, но и в этом случае всё должно соответствовать книгам А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, поэтому: «книги – основа» всего.

Ещё есть вариант, когда теоретически гуру считают того, кто вводит ученика в расы Кришна-лилы (в настроения спонтанной любви к Кришне). В основном все подобные «расика-гуру» просто обманщики, но у нас в любом случае другие цели, и также те, кто осознаёт свою расу, всё равно должны проходить дальнейшее обучение. Если кто-то осознал себя, это хорошо, но принципы преданного служения выше, чем освобождение, и расы Кришна-лилы тоже не являются конечной и высшей целью духовной жизни. Наука преданного служения – это великая наука, проповедь которой идёт как здесь, так и в духовном мире.

Текст 9

Санджая сказал: Произнеся это, Арджуна, карающий врагов, сказал Кришне: «Говинда, я не буду сражаться», – и замолчал.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна принял материалистичные взгляды за духовные. Добро, или благо, – это всё то, что ведёт к познанию Бога, а зло, или грех, – это всё, что уводит от такого познания.

Человек обязательно должен различать хорошее и плохое. Начиная с детства, человека учат, что есть добро и зло, и это очень верно. Возможно, ребёнка учат на простых примерах, но так у него в сознании закладываются общие представления о добре и зле, и, подрастая, он учится уже более тонко различать эти понятия. Распространяемая сейчас в мире имперсональная концепция относительности бытия, в том числе относительности добра и зла, поистине смертоносна и может уничтожить всё общество в целом. Когда люди считают, что нет ни добра, ни зла, что всё относительно, это приводит к тому, что греховность узаконивается и весь мир погружается в хаос и преступления.

Сейчас есть три основных концепции, на которых покоится демоническая жизнь, это: 1) относительность хорошего и плохого, 2) относительность истины (у каждого своя истина) и 3) что сознание есть источник окружающего мира (солипсизм). Все три, очевидно, являются ложными, но они в настоящее время популярны в западном мире.

В том, что касается, например, материального тела, благо действительно может выглядеть относительно, когда, в частности, одному человеку подходят одни продукты питания, другому – другие. Однако эта относительность находится в строгих рамках. Никто ведь не питается, скажем, песком? Если же добро и зло полностью относительны и, следовательно, не существуют как устойчивые категории, то почему бы не начать есть песок? Идея полной относительности искусственно и обманом вводится в общество, с тем чтобы отбросить религиозные предписания – мол, зачем следовать «древним, устаревшим принципам»? Люди, исповедующие относительность добра и зла, считают себя передовыми и очень умными, только вот питаться песком почему-то избегают.

Далее, есть те, кто говорят, что истина относительна, потому что с одной точки зрения всё выглядит так, а с другой – иначе. И они приводят пример, как трое слепых взяли слона каждый за одну из частей тела – хобот, ногу и хвост – и каждый сделал вывод на основании своего восприятия. Но слон – это всё равно слон, и из того, что у кого-то есть ограниченный опыт восприятия слона, не следует, что слон стал кем-то другим. Мы по-разному можем воспринимать мир, однако мир объективен. То есть это вполне конкретная сущность, и в нём есть неумолимые законы. Ограниченность наших чувств не делает мир другим, не рождает новую истину, истина же в высшем смысле – это источник всего.

Существует много локальных истин, но Абсолютная Истина – это то, из чего всё изошло. Чувства несовершенны, тем не менее, если разные люди изучают мир и занимаются духовной практикой, они в итоге придут к одной и той же истине, поскольку она объективна. Чувства несовершенны, однако, шаг за шагом изучая мир, его законы и явления, сверяя свой опыт с писанием, любой и каждый придёт к одной и той же истине: за всем творением стоит Бог. По сути дела, не так уж и важно совершенство чувств, поскольку понять эту истину в чём-то несложно.

И, наконец, третьи утверждают, что бытие возникает из индивидуального сознания, что всё создаётся в уме. То есть реальность находится лишь в уме, а всё остальное не реально. Такие люди говорят, что достаточно изменить ум – и всё изменится. Они похожи на ребёнка, который, закрывая глаза, думает, что по всему миру наступила ночь. Данная доктрина ещё находит и практическое приложение, по типу: «верь в себя – и ты добьёшься всего, чего хочешь». Конечно, некоторый энтузиазм может увеличивать вероятность достижения цели, однако он не является гарантией успеха.

Всё это – разновидности невежества, которые могут быть постепенно рассеяны с помощью изучения наставлений Бхагавадгиты.

Текст 10

О потомок Бхараты, в это время, находясь посередине между обеими армиями, Кришна, улыбаясь, сказал убитому горем Арджуне следующие слова.

КОММЕНТАРИЙ

Всегда, когда преданный попадает в сложное положение, Бог приходит к нему на помощь. Что касается нас, то быстрее всего Бог поможет через изучение писания – когда мы читаем или вспоминаем Его поучения, такие как Бхагавад-гита. Бхагавад-гита считается писанием для начинающих, но на самом деле Гита абсолютна, и как она хороша для начинающих, точно так же она хороша для чистых преданных. Гита кратко, но ёмко объясняет все необходимые аспекты духовного развития, и если вы возьмёте какой-то высокий уровень преданности (например, уровень рас Кришна-лилы – уровень близких спонтанных отношений с Кришной), то критерии его тоже даны в Бхагавад-гите.

Сверхдуша также может помогать преданному, однако Её помощь не может противоречить основному писанию, книгам Шрилы Прабхупады. Арджуне же Бог объяснял Сам лично, для блага всего мира.

Текст 11

Блаженный Господь сказал: Хотя ты и говоришь правильные слова, ты скорбишь о том, что не стоит сожалений. Те, кто разумны, не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире каждый, кто родился, сначала невежественен и глуп. Чтобы выйти из животного состояния, человек должен пройти обучение. Это обучение в школе, в институте, но главным должно быть обучение духовной науке. В школе и институте человек учится полтора десятка лет, духовное же образование необходимо культивировать всю жизнь. Религия – это в первую очередь писание, знание и просвещение людей, а не храмы и обряды. Не так важно получить внешнюю инициацию, намного важнее искренний поиск истины.

Конечно, хорошо, когда есть духовное общение или какое-то духовное общество. Но религиозные общества, в том числе вайшнавские, во многих случаях становятся камнем преткновения на духовном пути, а не носителями духовной жизни. Сегодня религии наполнены скорее предрассудками и ложными теориями, чем обучением науке о душе и о Боге. К сожалению, духовные авторитеты (гуру, санньяси, проповедники, религиозные лекторы) вместо поиска истины зачастую заинтересованы в материальных богатствах и почёте по отношению к ним. Сейчас идёт век Кали и его влияние очень сильно, поэтому надо с осторожностью относиться к подобным «духовным авторитетам».

Текст 12

Никогда не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари; и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

КОММЕНТАРИЙ

Душа вечна, и когда она находится в круговороте рождения и смерти, это великая трагедия. Попадая в животные формы жизни, личность не имеет возможности самоосознания и возвращения в духовный мир. Вечная, ищущая счастья душа вынуждена томиться в различных телах, лишённая любви и знания. Люди прикладывают так много усилий, чтобы достичь каких-то мизерных результатов – получить богатый дом или возможность путешествовать, в духовном мире же исполняются все желания, но люди считают это мифом.

Однако все мы – духовные души, и человек может сначала узнать об этом теоретически, а далее уже понять или увидеть практически. Изучение духовной науки начинается с познания Вечности и себя как частицы этой Вечности, как вечной души («я существую», «я есть»), и заканчивается – познанием Личности Бога, наиболее высокого, сложного и многогранного аспекта Абсолютной Истины.

Имперсоналисты считают, что форма Бога выдумана невеждами, а они, напротив, познали всепроникающую Высшую Истину, которая, по их мнению, является безличной (Вселенский Разум, Брахман или Нирвана). Поскольку любая известная им форма материальна, то они делают вывод, что антиформа есть безличный Дух. С их точки зрения, Бог не может иметь тела, поскольку тело – это всегда материя и всегда то, что ограничено. Имперсоналисты (и в этом с ними в определённой степени соглашаются атеисты) считают, что форму Бога выдумали невежественные люди, проведя аналогию с собой. «Поскольку у нас есть руки и ноги, то некоторые воображают, что и у Бога есть руки и ноги, но Высшая Истина безлична, то есть не имеет формы, и по своей сути непостижима».

Имперсоналисты также любят говорить что-то на манер «всё изречённое есть ложь» и заниматься безмолвной медитацией на Вселенский Разум или Пустоту. Освобождением они считают слияние с Высшей Истиной и растворение в Ней. Более того, они зачастую тверды в таких убеждениях, поскольку безличный аспект Бога действительно существует и они действительно познают его. Тем не менее писание указывает на то, что безличное – это низший аспект Бога, начало пути к Истине.

Градация такова: сначала человек – материалист и безмерно ценит материальные формы и приобретения, далее он становится гьяни (мыслителем-философом) и, как правило, отрицает любые формы (это и есть имперсонализм, майявада), и далее он может уже познать вечные духовные формы. Если бы причина мира была безлична, откуда бы в мире возникли качества? На это майявади отвечают, что качества есть лишь иллюзия, но мы спрашиваем их: «Какой смысл Высшему Разуму создавать такого рода иллюзию?» Они тогда говорят, что это непостижимая игра или что у души есть какая-то миссия тут. Только какая может быть миссия внутри иллюзии? Или они говорят, что душа рождается ради совершенствования. Но что может совершенствовать бесконечный всепроникающий безличный Дух? Вечный совершенный Дух или Бог не может быть обусловлен, не может получать материальное тело. То есть у них нет ответа, зачем Высшему Разуму создавать временный мир, помещая туда душу. Полное же знание даёт ответ на все вопросы.

Имперсонализм может быть серьёзным препятствием в духовной жизни, в связи с чем его иногда даже называют «адской философией». Но имперсонализм может быть и ступенью вверх, и майявади, который откроет для себя Личность Бога, может стать хорошим распространителем духовного знания, чему есть много примеров. В то же время, будем откровенны, обычные люди, поклоняющиеся Богу «на всякий случай», в действительности знают о Боге немного и, как правило, не имеют ясных концепций духовного знания. Причём зачастую даже гуру и другие религиозные лидеры находятся в таком положении. Имперсонализм выше подобной позиции, однако простые люди, которые молятся Богу, даже ничего не зная о Нём, направлены более верно, а Бог и молитвы к Нему всегда абсолютны. Ответ состоит в том, что всё зависит от желания человека: искренний материалист и искренний имперсоналист – оба имеют возможность познать Верховную Личность Бога.

Текст 13

Как воплощённая душа непрерывно переходит, в этом теле, от детства к юности и старости, точно так же душа переходит в другое тело в момент смерти. Осознавшую себя душу подобное изменение не сбивает с толку.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас в основном все знают про реинкарнацию, тем не менее это знание носит, как правило, поверхностный и теоретический характер, и никто не придаёт ему особого значения. Человек может выслушать все аргументы «за» реинкарнацию, согласиться, однако всё равно его интересы останутся на материальном уровне. Он, порой, готов даже «вычислять свои прошлые воплощения» и «чистить карму», но не пытаться выйти из этого бесконечного круга рождения и смерти, познавая Бога и освобождаясь от материальных привязанностей.

В религии также можно найти людей или даже духовных лидеров, рассуждающих о каких-то высоких вещах, только всё равно почему-то очень трепетно относящихся к своему материальному комфорту. Если мы вечные души, то к чему столько беспокойств о временном теле? Люди не понимают своего собственного счастья: у них есть возможность уйти наконец-то от материальных концепций и по-настоящему стать счастливыми, не слишком беспокоясь о телесных изменениях, но они её не используют, хотя даже с материальной точки зрения это совершенная позиция. Материалисты считают, что они обретут счастье и могущество, получив как можно больше собственности в личное распоряжение, однако именно эта собственность и становится причиной всех их проблем.

Все, кто родился в материальном мире, в своё время оставят тело. Это может случиться раньше или позже, но настоящая опасность заключена не в смерти как таковой, а в последующей жизни. Душа, упавшая в животные формы, попадает в цикл, который может длиться миллионы лет, до следующего человеческого рождения. И когда душа, отмучившись миллионы лет и, наконец, получив человеческое тело, снова тратит жизнь на деньги и апартаменты, – нет в мире глупости большей, чем эта.

Иногда спрашивают: «Почему мы не помним прошлые жизни?» Забвение прошлых жизней даётся из-за нашего желания, для того чтобы мы имели надежду стать счастливыми. В прошлом всё было то же самое, и, если бы душа помнила даже десяток своих жизней, она бы совершенно ясно понимала, что и в этой жизни её ждёт провал. Но поскольку душа хочет испытывать счастье, то память уходит, живое существо появляется как бы ниоткуда, и перед ним открывается мир, «полный тайн и великих возможностей». Так действует иллюзия, чтобы души могли бесконечно пытаться достичь чего-то в материальном мире.

Текст 14

О сын Кунти, временное появление счастья и несчастья и их исчезновение в свой срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они возникают из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человек должен учиться переносить их, не беспокоясь.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире постоянно меняются внешние условия, счастье и страдание приходят и уходят, и, когда человек не попадает под влияние таких временных явлений, он может познать свою духовную природу. Душа вечна, и она неизменна, мы и есть – души, части великой Вечности. Сейчас наше сознание наполнено меняющимися впечатлениями, поэтому когда-то нам кажется, что всё хорошо, а когда-то – что всё плохо. Человек, который поднимается выше подобных идей, начинает осознавать свою духовную природу и постепенно становится всё более счастлив.

Мистик, занявший такую сверхпозицию, старается уже ни на что не отвлекаться, поскольку счастье, которое он испытывает, выше материального счастья, и более того, оно увеличивается. В этом секрет всех истинных аскетов: зачем им временное, если они получили вечное? Такого же положения или понимания может автоматически достичь и преданный, через повторение Харе Кришна мантры, изучение книг Шрилы Прабхупады и следование им.

Текст 15

О лучший среди людей [Арджуна], личность, которая не приходит в беспокойство из-за счастья и несчастья и уравновешена в обоих [случаях], безусловно, имеет право на освобождение.

КОММЕНТАРИЙ

Минимальная цель человеческого существования – это достижение освобождения. По сути, вся жизнь человека и предназначена для того, чтобы он получил урок бессмысленности пребывания здесь, в материальном мире, и вернулся в духовный мир ещё при жизни или после оставления тела. Необходимо понять общий принцип существования материального мира и перестать излишне беспокоиться о каких-то материальных нуждах и проблемах. Исполнение желаний не находится в полной компетенции людей. Если бы это было не так, все вокруг ходили бы богатые и счастливые, однако богатых людей немного.

Желания исполняются или не исполняются в соответствии с прошлыми поступками человека, в том числе теми, которые были совершены в далёком прошлом. Поэтому кто-то очень хочет богатств и интенсивно трудится ради них, но живёт очень скромно, а другой даже не задумывается о богатстве, но без особого труда богатеет. Точно так же все хотят быть счастливыми и никто не хочет страдать, однако страдания приходят. Следовательно, подобные вещи не находятся под контролем людей. Необходимо признать, что за всем стоит высшая сила – Бог или материальная природа – и выяснить свои обязанности в этой связи.

Текст 16

Те, кто знают истину, пришли к заключению, что у несуществующего [хотя оно выглядит существующим] нет продолжительности [существования], а у существующего нет прекращения [существования]. Эти знающие сделали такой вывод, изучив природу обоих.

КОММЕНТАРИЙ

Можно ли назвать существующим то, что, возникнув, затем навсегда исчезнет? Этот, материальный, мир реален, а его иллюзорность заключена в его временности, поэтому иногда говорят, что материя не существует. Основа этого мира – Вечность, Брахман, но материальные формы постоянно меняются, появляются и исчезают. Для души неестественно жить во временном мире, оттого и индивидуально, и коллективно люди борются за определённую стабильность как тела, так и вещей, которые их окружают.

В этом мире преобладает рост хаоса – деструкция, на всём стоит печать распада, исчезновения, что создаёт противоречие между вечной душой и временным миром. Никто не хочет стареть, болеть и умирать, поскольку для души это неестественно. Люди хотят красоты, счастья, гармонии и любви, потому что для души органично находиться именно в такой атмосфере.

Текст 17

Знай, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не способен уничтожить вечную душу.

КОММЕНТАРИЙ

Духовная энергия пронизывает всё тело, и, когда ум человека очищается, личность ясно видит или ощущает это. Поскольку душа присутствует в теле, в нём происходят различные жизненные процессы. Потому что душа их поддерживает. Без души никакое материальное тело не смогло бы двигаться, воспринимать окружающий мир или осуществлять обмен веществ. Душа находится в сердце, и благодаря духовной энергии сердце может миллионами циклов перекачивать кровь.

Сердце или любой другой орган – это просто специфическая конструкция, которая сама по себе не дееспособна. Иногда люди спрашивают: «А что происходит, когда человеку ставят искусственное сердце?» Но для души не принципиально то или другое сердце: если орган функционален, она использует его. Душа находится в сердце, тем не менее не связана механически ни с сердцем, ни в целом с телом, поскольку она принципиально иной природы.

Душа вечна и может рождаться или находиться в любой среде – живые существа живут и в земле, и в воде, и в космосе, и в огне, просто мы воспринимаем лишь тех, кто подобен нам. Наша планета в основном покрыта водой, поэтому наше тело в большей степени тоже состоит из воды, но души живут во всех стихиях. Иногда находят подтверждения, что даже некоторые камни могут двигаться, расти и размножаться.

Душа находится внутри тела и действует посредством этого тела. Душа видит через глаза, осязает через другие части тела, однако она может видеть и ощущать всё и сама по себе. Отсюда и берутся мистические способности у людей (например, когда человек может прочитать текст руками). Локализация души в теле носит временный и не обязательный характер. Душа вечна и вечно активна, временное тело же инертно и изнашивается, поэтому ему необходим периодический отдых. Человек, может быть, с удовольствием бы развлекался круглые сутки в бесконечных впечатлениях, но тело и ум требуют перерыва, чтобы отдохнуть.

Когда человек начинает постигать свою духовную природу, он становится вдохновлён великолепной перспективой: безграничной Вечностью или красотой духовного мира. Материалисты считают, что духовная наука – это выдумки, однако любой может достичь непосредственного духовного восприятия с помощью последовательной регулярной практики. Как души мы знаем духовный мир, и постепенно, посредством изучения писания, повторения Харе Кришна мантры и регулярного духовного просвещения других, наше духовное сознание пробуждается. Так человек восстанавливает своё знание о всепривлекающем Боге, частичками которого мы как личности являемся.

Текст 18

У неуничтожимого, неизмеримого и вечного живого существа может быть разрушено только материальное тело. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

КОММЕНТАРИЙ

Душа неуничтожима, не измерима материальными средствами и бессмертна, однако это не повод к оправданию насилия ради корыстных интересов. Любой вид такого насилия будет подвергнут исследованию и суду, и даже если государство в каких-то случаях не может исполнить функцию поддержания справедливости, существует высший суд, уйти от которого невозможно. Иногда так называемые религиозные люди думают, что совершаемое ими насилие будет оправдано Богом или что насилие, которое они совершают, происходит во имя Бога, но в большинстве случаев такие мысли есть порождение тьмы, и подобным людям придётся отвечать и расплачиваться за свои поступки.

Большинство так называемых религиозных войн не имеют под собой реальной религиозной подоплёки и являются лишь результатом столкновения материальных интересов сторон, а уже эти материальные интересы заинтересованные лица прикрывают религией. В то же время какой-то тотальный пацифизм тоже не имеет отношения к религии. Например, если атеистическое государство подвергает преданных гонениям, они имеют полное право защищать себя. Смирение – это развитие разума, и в идеале государством должен править религиозный царь или президент, который в совершенстве знает, когда насилие допустимо, а когда – нет.

Битва на Курукшетре была затеяна Богом, повелителем всего существующего, ради установления справедливости, и Он подталкивает Арджуну к сражению, делая это в том числе в некотором кшатрийском духе, в духе азарта: «Всё равно душа вечна, поэтому сражайся, Арджуна». Безусловно, Бог есть источник всего и всех качеств, поэтому и в определённом авантюризме, и в стремительности наказания Он впереди всех. Бог – Личность, и все, кто не хочет считаться с этим, сталкиваются с неизбежно повторяющимися рождением и смертью.

Текст 19

Тот, кто думает, что живое существо может убить или быть убитым, не имеет понимания. Тот, кто обладает знанием, знает, что «я» [душа] не убивает и не может быть убито.

КОММЕНТАРИЙ

С духовной точки зрения душа вообще не действует в материальном мире. Однако деятельность совершается по желанию души, поэтому душа несёт ответственность за эту деятельность. Государство должно тщательно следить за соблюдением справедливости – стоять на страже закона и сурово карать всех насильников и убийц. Человек, который убивает других людей, непременно должен быть осуждён и казнён – так в обществе будет поддерживаться порядок, а казнённому преступнику в этом случае, возможно, не придётся идти в ад, поскольку за время перед казнью он может серьёзно раскаяться. Наказание для преступника есть благо, а насилие над невинными – это произвол и преступление. Тем не менее с высшей точки зрения душа бессмертна, и, в отличие от обычных людей, те, кто развит духовно, всегда знают свой конечный пункт назначения.

Текст 20

Для души нет ни рождения, ни смерти. И, однажды появившись, она никогда не прекращает существовать. Она нерождённая, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не может быть убита, даже когда убито тело.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире всё имеет начало и конец, тогда как в духовном мире всё вечно. Мы привыкли к материальным категориям, поэтому нам иногда бывает сложно понять Вечность. Вечность – это не только некий объект, который всегда существует, Вечность – это и есть та «материя», из которой состоит духовный мир. Существуют три качества духовной природы: вечность, знание и счастье (сат, чит, ананда). Всё внутри духовного мира вечно (сат), при этом имеет форму и качества (чит), а восприятие формы и качеств рождает счастье (ананду).

Как и у Бога, у души нет начала существования, тем не менее в стихе говорится о появлении души. Это означает, что душа вечно существует в Боге, но в какой-то момент проявляет себя по своему желанию. Душа – это сущность Бога, проявленная как отделённая от Бога личность. Иногда о душе говорят, что она атомарная (мельчайшая неделимая) частичка. Имеется в виду, что Бог есть всё существующее, поэтому, хотя душа – личность и имеет духовное тело, по своей сути она атомарна. Любая душа существует вечно, она никогда не возникает. Ни одна из душ не возникает из небытия, но в какой-то момент души проявляют себя внешне.

Бог бесконечен, и бесконечно количество душ, исходящих из Него. Понимание Вечности приходит, когда человек осознаёт себя. Каждый из нас душа, и каждый из нас вечен – когда человек осознал себя, он сам лично начинает воспринимать и понимать это. Он ощущает себя вечным и понимает, что такое Вечность, уже не теоретически, не в виде некоего умственного представления.

Ум не может охватить Вечность, поскольку сам по себе он ограничен, но ум может погрузиться в Вечность, и тогда личность охватывает непосредственное восприятие Вечности, вечного счастья. По сути, любой тип материального счастья – лишь бледное отражение этого аспекта Бога – сат, Вечности. Когда же человек сосредотачивается на душе методом гьяны или йоги, он начинает воспринимать этот начальный аспект Бога более прямо. Вечность (Брахман, Нирвана) есть лишь начало пути. Более высокий аспект, собственно счастье (ананда), проявляется во взаимоотношениях с Богом.

Человек, идущий по этому пути, становится счастлив, он также обретает полное принципиальное знание всего, освобождаясь от влияния материального мира. Пока мы находимся во власти материальной природы, мы, как колпаком, накрыты ей и не можем ясно понимать происходящее, но, выйдя на свет, личность обретает знание. Поэтому в 13-й главе Бхагавадгиты указывается, что знание есть выход из-под влияния материального тела.

Иногда у практикующих духовную жизнь людей открывается «духовное видение», «третий глаз». В основном не стоит принимать это как духовное развитие, в любом случае понимание писания всегда важнее. Подобное видение – это, как правило, проявление материальных способностей, пусть и более тонкого характера, оно неточно, относительно и зависит от состояния ума и разума практикующего.

Не только духовный мир, но и материальная вселенная устроена сложным образом, поэтому, «ясно» видя впереди какие-то события, человек может ошибаться. Даже творец этой вселенной Брахма, с его великим интеллектом, может ошибаться в отношении духовного хода событий. Наша духовная практика отнюдь не направлена на открытие чакр или третьего глаза, потому что такие вещи в большинстве случаев относительны, и потому что они не поднимут нас на вершину духовного понимания.

Зачастую подобное видение оказывается очень коварным, поскольку каждый видит «в силу своей испорченности» – человек видит то, что близко для него самого. Соответственно, он может хорошо видеть недостатки другой личности и не понимать её духовного положения, если сам обусловлен. Писание нигде не подчёркивает важности видения на тонком плане и даже духовного видения, и писание однозначно превосходит все мистические силы подобного рода. Также и человек, следующий указанию писания, превосходит всех и любых мистиков.

Аналогично и что касается указаний Сверхдуши, «голоса сердца»: Сверхдуша всегда учитывает желания человека, а это означает долгий окольный путь. Сверхдуша ведь Бог? Да, это Бог. Однако писание, книги Шрилы Прабхупады, выше «голоса сердца» и ведёт сразу на вершину духовного мира, поскольку писание относится к более высокому аспекту Бога. Таково же положение и истинного духовного учителя.

В век Кали преданные очень редко достигают прямой связи с Богом в течение жизни. Но, даже если они достигли Бога прямо, в этом случае указания писания всё равно выше. Также, если человек осознал Господа Нараяну или свою расу Кришна-лилы, ему не стоит думать, что теперь он стал ачарьей или великим гуру. Прямой контакт с Богом удивителен для обычных людей, но этого недостаточно для позиции гуру, и такому преданному необходимо дальше продолжать духовное развитие. Существует большая разница между освобождением всех видов и вечным преданным служением под руководством Шрилы Прабхупады. С этой же точки зрения практика уединившихся бабаджи (отшельников) и различного рода любителей расы не представляет большой ценности. Как правило, подобные практикующие неэффективны как проповедники, и также они зачастую не понимают суть миссии Господа Чайтаньи Махапрабху.

Хорошо и радостно, когда личность достигла близких отношений с Богом, тем не менее нет необходимости в широкой популяризации какой-то конкретной расы Кришна-лилы, необходимо широко популяризировать развитие знания. Необходимо продвижение и распространение в человеческом обществе всей духовной науки полностью. Шрила Прабхупада в целом не поощрял культивирование каких-то рас прямых отношений с Богом. Однако опыт прямого соприкосновения с Богом очень вдохновляющ для начинающих, и в каких-то случаях духовный учитель может дать одобрение ученику оставаться в таком положении до достижения зрелости в познании Господа Чайтаньи.

Текст 21

О Партха, как может личность, которая знает, что душа – неуничтожимая, нерождённая, вечная и неизменная, убить кого-то или заставить кого-то убить?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Всё имеет свою соответствующую пользу, и человек, обладающий полным знанием, знает, как и где применить вещь, чтобы она принесла соответствующую ей пользу. Аналогичным образом, насилие тоже имеет свою пользу, и то, как использовать насилие, зависит от личности, обладающей знанием. Хотя мировой судья приговаривает человека, осуждённого за убийство, к смертной казни, мировой судья не может быть обвинён, поскольку он присудил применение насилия к другой личности в соответствии с нормами правосудия. В Ману-самхите, своде законов для человечества, подтверждается, что убийца должен быть приговорён к смерти, чтобы в своей следующей жизни ему не пришлось страдать за этот совершённый им большой грех. Поэтому наказание через повешение, которому царь подвергает убийцу, на самом деле благоприятно. Подобным образом, когда Кришна приказывает сражаться, это должно быть понято как насилие ради высшей справедливости, и, по сути, Арджуна должен следовать наставлению, хорошо зная, что такое насилие, совершённое в сражении для Кришны, вовсе не насилие, поскольку в любом случае человек, точнее душа, не может быть убита; то есть ради применения правосудия так называемое насилие допускается. Хирургическая операция предназначена не для того, чтобы убить пациента, а чтобы вылечить его. Следовательно, сражение, которое должен вести Арджуна под руководством Кришны, будет вестись с полным знанием, поэтому здесь нет возможности греховной реакции.

Текст 22

Как человек надевает новую одежду, отказываясь от старой, так и душа принимает новые материальные тела, покидая старые и бесполезные.

КОММЕНТАРИЙ

В течение всей жизни совершая поступки и развивая желания, человек формирует своё будущее. Когда желания и ценности человека связаны с материальным миром, то, безусловно, он будет рождаться здесь снова и снова. Даже тем, кто решил вернуться домой, обратно к Богу, необходимо прикладывать усилия и посвятить этому свою жизнь, иначе придётся рождаться ещё, что же говорить о материалистах, которые не имеют никакого интереса к духовной науке?

Религиозные люди, которые искренни, но мало знают о Боге, могут подняться в рай, чтобы продолжить там развитие знания и духовную практику. Материалисты же и те, кто отрицает Бога, как правило, падают вниз, в животные и ещё более неразвитые формы жизни. Чтобы питаться, спать или иметь семью, нет необходимости рождаться человеком, всё это можно делать и в любой другой форме жизни, там это проще и бесплатно. Человеческая форма жизни имеет иное предназначение, тратить её на исполнение примитивных желаний – непозволительная роскошь. К сожалению, общество сейчас деградирует всё сильнее, и миллионы людей растрачивают свою жизнь на призрачные, никчемные вещи.

Из-за снижения уровня образования людей индивидуальное обучение духовной науке стало ещё более затруднено, поскольку многие попросту лишены логики как таковой или живут на уровне фильмов и чувственных оценок, добро для них – это то, что им нравится, а зло – что им не нравится. Затруднено духовное обучение и внутри духовных организаций, поскольку почти все они формализуются до культа, обрядов, механического пения, поклонения божествам и подобного. Они исповедуют веру в Бога, слепую веру гуру или веру в какие-либо поучения, причём поучения зачастую расходятся со священным писанием, что совсем не смущает ни «авторитетных» лидеров, ни рядовых участников этих обществ.

Сейчас практически в любой духовной организации считается важным количество людей, находящихся внутри неё, поскольку это определяет её материальный доход и также, по мнению её членов, указывает на истинность их религии. С этой точки зрения самая истинная религия – телевизор, ведь количество телезрителей (количество его «поклонников») превосходит количество находящихся в любой из известных религий. Поскольку подобные стремящиеся к массовости и доходам религии/конфессии и их лидеры (в частности в вайшнавизме) не несут истину, они боятся критики, и их тактика состоит в том, чтобы, запугивая своих приверженцев недопустимостью критики в свой адрес, ограничить последних общением только внутри своей «правильной» религии.

Сейчас, в век Кали, духовная организация, церковь, храм, как правило, не являются носителями прогрессирующей религиозности, поэтому Шрила Прабхупада (представляя сампрадаю) основной упор делал на массовое распространение книг. В нынешний век источником религиозности является духовная литература, просвещение людей и обсуждение духовного предмета.

В отличие от индивидуального духовного обучения и духовного обучения внутри духовных организаций, духовное просвещение общества в целом, на уровне общих концепций, идёт вперёд. Сейчас время массовых технологий, и через них звук брихад-мриданги, звук проповеди писания, проникает во все сферы общества и постепенно формирует будущее этого мира. Шрила Прабхупада, сила Его желания распространить духовное знание, распространяет тысячи и миллионы книг, с тем чтобы найти хотя бы несколько людей, которые будут в состоянии понять их. Не стоит останавливаться, надо продолжать распространять книги Шрилы Прабхупады, и Бог может одарить нас всеми видами благословений.

При этом для распространения духовного знания и распространения книг нет необходимости вступать в какую-либо духовную организацию, создавать новую организацию или пытаться получить статус «гуру». Отсутствие титулов, регалий или какого-то официального признания постепенно делает проповедника настоящим отречённым санньяси. Не нося «большого тюрбана» на голове, преданный будет намного более эффективен. Лидеры религиозных организаций делают свою работу, как они её понимают, ну а мы – делаем свою, в основном обходя их стороной. Ученика или учеников необходимо учить просвещению других, именно это и является реальным движением и реальной инициацией. Постоянно занимаясь распространением духовного знания, даже три-пять-десять человек могут действовать достаточно масштабно, и как минимум они сами получат духовное благо.

Если преданный духовно развит, а его ученик реально учится и проповедует, то ученик может быть поднят на духовный уровень естественным образом, в то время как «великие гуру» не способны никого возвысить и лишь сами сковываются реакциями от набранных ими формальных учеников и почитателей. Что касается денег, то необходимо использовать приходящие деньги в основном на печатную проповедь, издавая в первую очередь книги Шрилы Прабхупады. В современном мире только книги (физические, не электронные) могут жить тысячелетиями и только книги являются основой любой религии.

Нет необходимости собирать вокруг себя пассивных почитателей, вокруг нас должны формироваться разумные и активные распространители духовного знания. Также в основном нет необходимости строить храм или храмы – зачастую это становится только лишним бременем. Частая ошибка проповедующих – когда они пытаются зазвать людей в организацию или в какой-то конкретный процесс, что далеко не всегда стоит делать. Можно просто говорить каждому о Боге приемлемым образом, и так всё общество будет наполняться духовными идеями, а в будущем это уже примет необходимые формы.

Пока личность находится в теле, всегда можно ей сказать что-то духовное, дать человеку шанс. Надо всегда совершенствоваться в этом, применяя свои способности. Молод человек или стар, всё может в любой момент оборваться, и личность уйдёт не пойми куда, скорее всего не в самое лучшее место. Поэтому, в идеале, необходимо непрерывно просвещать людей и так, как минимум самому, достичь настоящей жизни и настоящего счастья.

Текст 23

Душа не может быть разделена на части никаким оружием, также не может быть сожжена огнём, намочена водой или иссушена ветром.

КОММЕНТАРИЙ

Душа не материальна и не подвластна никаким стихиям и никакому оружию, основанному на любых материальных элементах – элементе земли, огня, воды, воздуха или пространства (звука). Хотя говорится, что душа размером в одну десятитысячную кончика волоса, реально она, конечно, не имеет никаких материальных размеров и не может быть обнаружена никакими материальными средствами, что подтверждается в ряде стихов этой главы. Писание приводит лишь некоторые аналогии, чтобы дать представление об атомарности души (о душе как мельчайшей неделимой частице).

Текст 24

Эта индивидуальная душа неразрушима и нерастворима, и не может быть ни сожжена, ни иссушена. Она бессмертная, всепроникающая, неизменная, непоколебимая и вечно та же.

КОММЕНТАРИЙ

Бог распространяет Себя в бесконечное количество Своих полных частей – оставаясь одной Личностью, Он проявляет Себя во множестве Своих личных экспансий. Он также распространяет Себя в бесконечное количество собственных отделённых частичек – душ, наделяя их при этом индивидуальным сознанием. Некоторые монисты говорят, что совокупность всех живых существ и образует Бога или что осознавшая себя душа становится Богом. Действительно, мы все – частицы Бога и в этом смысле едины с Ним, однако Бог на бесконечность больше, чем все живые существа, взятые вместе, также Бог, в отличие от нас, никогда не попадает в иллюзию, и Бог всемогущ и всеведущ. Бог не попадает под влияние иллюзии в том числе и когда Он приходит в материальный мир, всё в материальном мире – Его собственная энергия и Его собственное творение.

Иногда христиане говорят, что Бог стал человеком в образе Христа, но Бог не становится человеком, Он всегда Бог. Богу не надо становиться человеком или кем бы то ни было ради спасения душ, Он всемогущ, Он всегда может всё. Он может освободить всю эту вселенную или все вселенные без любой жертвы или искупления, однако Он уважает независимость душ и не вмешивается в исполнение их желания существовать отдельно от Него. Богу также не надо ничего «исследовать», становясь на место человека, Он и так всё знает. Он знает каждого из нас и все мгновения жизни всех живых существ во всех вселенных в бесконечном периоде времени – таково Его могущество.

Душа названа всепроникающей в том смысле, что она распространяет своё влияние по всему телу. Сознание души также может проникать повсюду внутри материи или в духе, посредством чувств и знания (разума), но душа не Бог, и её сознание не проникает повсюду одновременно, как у Бога. Непоколебимая – означает, что никакие материальные влияния не распространяются на душу.

Текст 25

Говорится, что душа невидима, непостижима, постоянна и неизменяема. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

КОММЕНТАРИЙ

Душа невидима материальным зрением, но её можно видеть духовным зрением. Душа непостижима для материальных чувств, но вполне доступна для духовного понимания. Душа как часть Брахмана, или Вечности, есть маленькая сияющая частичка, однако в духовном мире душа имеет духовное тело. Когда личность восстанавливает свои отношения с Богом, она видит и Бога, и себя, всё это проявляется как знание о Боге и чувства к Богу. Как душа каждый имеет своё место и роль в духовном мире, иногда даже несколько ролей. Вся духовная жизнь ведёт личность к тому, чтобы она восстановила свои утраченные отношения с Богом.

Некоторые говорят, что падение из духовного мира невозможно, поскольку там всё приносит счастье. Однако материальный мир, как и духовный, тоже является «дайви», божественным, это тоже энергия Бога. Ответ в том, что душа, являясь экспансией Бога, имеет в себе склонность к господству, так же как и Сам Бог, и, если у души эта склонность растёт, Бог предоставляет ей возможность жить в материи.

Душа может падать внутри материального мира, это падение происходит постепенно: сначала она входит в рай, далее может попасть под большее влияние материи и постепенно опуститься на самое дно мира. В какой же момент времени душа падает в материальный мир? Этот момент невозможно определить, поскольку душа приходит сюда из места, где материальное время полностью отсутствует. Поэтому писание говорит: «когда-то упала». Но, безусловно, Бог не творит живые существа внутри материального мира, Он не создаёт души в «тюрьме», в этом нет ни справедливости, ни необходимости.

В одном из предыдущих стихов про душу было сказано, что она «нерождённая, вечная». Таким образом, душа в этом смысле никогда не создавалась и существовала всегда, как и Бог, из чего очевидным образом следует, что изначально она находилась рядом с Богом, поскольку Бог – источник души. Материальный мир незначителен, и жизнь души в нём является частным случаем вечной жизни, то есть изначально все души находятся в духовном мире, но единицы из них падают в материальный мир. Однако, вернувшись в духовный мир, душа уже больше никогда не падает, поскольку имеет опыт жизни в материи.

Все эти положения содержатся в писании, тем не менее можно увидеть, как каждое из них проявлено в окружающей нас реальности, и каждое можно доказать логически, поскольку любая часть творения Бога совершенна и гармонична.

Текст 26

Однако, если ты думаешь, что душа бесконечно рождается и умирает, всё равно у тебя нет причины для скорби, о могучерукий.

КОММЕНТАРИЙ

Душа не рождается и не умирает, поскольку она вечна, но, если личность не понимает этого, у неё по большому счёту всё равно нет причины для беспокойств. Даже если мы возьмём вариант крайнего атеизма, приняв, что личность живёт один раз и после смерти исчезает, то и в таком случае о чём переживать? Однако каждый хочет продолжать жить и быть счастливым, что опровергает идею атеизма о единственности жизни личности.

Все хотят трёх вещей: вечности, знания и счастья, это как раз и указывает на три качества души: сат, чит и ананду. Что бы ни делала личность в материальном мире, конечная цель её действий – ощущение счастья. Приходит же это счастье – через общение и развитие знания.

Текст 27

Для того, кто родился, смерть неизбежна; а для того, кто умер, рождение неизбежно. Поэтому ты не должен сокрушаться, когда исполняешь долг, которого невозможно избежать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Личности приходится принимать рождение в соответствии со своей деятельностью, совершённой в течение жизни. И после окончания одного срока деятельности личность должна умереть, чтобы получить рождение для следующего. Таким образом круговорот рождения и смерти повторяется раз за разом, без освобождения [личности]. Этот круговорот рождения и смерти, однако, не оправдывает бессмысленные убийства, скотобойни и войны. Но в то же самое время насилие и война – неизбежные моменты в человеческом обществе, [необходимые] для поддержания закона и порядка.

Битва на Курукшетре, являясь волей Всевышнего, была неизбежным событием, и сражаться за правое дело – это долг кшатрия. Почему он [Арджуна] должен был бояться смерти своих родственников или огорчаться из-за неё, если он исполнял свой истинный долг? Он не заслуживал того, чтобы, нарушив закон, в силу этого стать объектом реакций за греховную деятельность, которой он так опасался. Избегая выполнять свой истинный долг, он [всё равно] не смог бы остановить смерть своих родственников, и деградировал бы из-за того, что выбрал неправильное направление деятельности.

Текст 28

Все сотворённые существа непроявлены вначале [до возникновения], проявлены во время своего промежуточного состояния и снова непроявлены, когда уничтожены. Так зачем же тогда сокрушаться?

КОММЕНТАРИЙ

Нет ничего вне Бога, ничто не может существовать вне Бога, поскольку Бог есть Абсолют. Но, когда душа хочет жить вне Бога и примерить на себя Его роль, для неё создаётся специфический мир, где Бога как бы не существует, – материальный мир. Материальный мир называется иллюзией, поскольку две данные вещи, по сути, невозможны – ничто не может существовать вне Бога и душа не может господствовать самостоятельно – но создаётся врeменная видимость их.

Несовершенная деятельность живых существ, обусловленных душ, приводит к тому, что материальный мир периодически приходится «перезагружать», как компьютер. Когда количество ошибок душ накапливается до некоторой критической массы, материальный мир уничтожается и далее творится заново, чтобы он «стал как новенький», и чтобы души снова могли бы эксплуатировать его.

Это касается материального мира в целом, это же касается и материального тела каждого – оно изнашивается из-за ошибок и неверных поступков. И, например, ситуация в сегодняшнем мире может служить хорошей иллюстрацией такого положения вещей: когда люди своей «прогрессивной» деятельностью активно уничтожают окружающую среду. Современные технологические новации, созданные наукой, уничтожают всё большее количество видов живых существ и всё больше загрязняют планету, постепенно делая её непригодной для жизни. Когда ситуация достигнет пика и поверхность нашей планеты будет засорена и разрушена настолько, что существовать на ней станет практически невозможно, произойдёт частичное уничтожение жизни на земле, в форме потопа или в другой форме, и затем всё стартует заново.

Когда же уничтожается вселенная, материя уходит в непроявленное состояние, на своего рода перерыв, а души на это время погружаются в некоторую форму сна, входя в тело Бога, но не осознавая Его. По сути, то, что происходит с нами каждый день, когда мы днём бодрствуем, а ночью спим, есть в определённом смысле маленькая копия этих вселенских процессов.

Текст 29

Некоторые видят [понимают] душу как удивительную, некоторые описывают её как удивительную, некоторые слушают о ней как об удивительной, в то время как другие, даже услышав о ней, совершенно не могут понять её.

КОММЕНТАРИЙ

Всё обитаемое пространство вселенной наполнено душами, находящимися в различных телах, подобно тому как, куда бы мы ни посмотрели на нашей планете, везде будут живые существа – в воздухе, в воде, в земле живут миллиарды бактерий и других живых существ, и маленьких, и больших. Если бы мы могли видеть эти души, мы бы увидели, что всё пространство наполнено их сиянием. По сути, материя есть лишь вводящая в заблуждение оболочка, покрывающая собой часть бесконечного пространства Брахмана, или живых существ.

Души также живут и на других планетах, и в космосе, везде. Душа вездесуща, а тела живых существ формируются на основе разных вариантов химических соединений. На нашей планете одна ситуация, и тела состоят из одного набора химических элементов, а на другой планете другая ситуация, и тела формируются из другого набора элементов, и то, что нам кажется пустынным и безжизненным, на самом деле наполнено жизнью, но в телах иного рода.

Душа активна, и, находясь в материальном мире, она хочет творить, создавать что-то, несущее ей счастье. Это вечное желание красоты, любви и счастья «разбивается» о незыблемые законы материального мира. Будучи незначительной, душа здесь совершает множество ошибок и в итоге получает обратно последствия своих действий. Данные последствия приходят посредством материальной природы, которая таким образом объясняет душе её зависимое положение и принципиальную невозможность истинного счастья в материи. Разумный человек – тот, кто уже понял это и занялся познанием духовной науки.

Текст 30

О потомок Бхараты, тот, кто находится в теле, вечен и никогда не может быть убит. Поэтому тебе нет нужды горевать ни о каком живом существе.

КОММЕНТАРИЙ

Осознавая себя, человек постепенно становится спокойным и более бесстрашным. Вначале мы рассчитываем на протекцию и защиту Бога, но по мере своего развития преданный всё меньше переживает о себе и в какой-то момент может перестать рассчитывать на протекцию Бога, понимая собственную незначительность и также не желая беспокоить Бога. В процессе распространения преданным духовного знания отношения между преданным и Богом постепенно переходят во всё более непрерывные, и преданный становится подобен инструменту в Его руках. Чем меньше личность имеет амбиций, претензий и собственных желаний, тем её лучше можно использовать в духовной миссии, и Бог ведёт такого преданного, иногда переправляя по самым опасным тропам. Бог хочет видеть Своего преданного всё более совершенным, поэтому постепенно избавляет его от всего лишнего – так преданный год от года становится всё более опытным и удовлетворённым.

Можно получить неограниченные богатства духовного мира – достичь уровня духовных планет Вайкунтхи, планет величия Бога. Или можно осознать свои спонтанные отношения с Кришной – достичь уровня планет Голоки, планет близких отношений с Богом. Но Господь Чайтанья хочет видеть нас распространяющими духовное знание, а не занятыми лишь отношениями Вайкунтхи или Голоки. Личность может знать свою расу Кришна-лилы, однако это имеет второстепенный характер на фоне знания о Самом Господе Чайтанье. Мы не создаём движение как совокупность тех, кто достиг рас Кришна-лилы, мы создаём движение как единую миссию распространения духовного знания и обучения людей в едином сознании Господа Чайтаньи (сознании Кришны). Преданные могут осознать свои личные отношения Кришна-лилы, но это некоторый индивидуальный момент. Поэтому Шрила Прабхупада и не уделял особого внимания расам, так как их достижение в целом вторично.

Точно так же, как вечна душа, вечны и её личные отношения с Богом. Душа не может быть отделена от Бога, но в материальном мире создаётся впечатление этого и отношения души с Богом трансформируются в материальные привязанности души и материальную любовь. Мечтать о духовном мире или о духовных отношениях благоприятно, однако все эти мечты и желания должны вызреть, и чем более тщательно человек подходит к себе и к духовному знанию, тем более ясно всё будет проявляться. С другой стороны, все мы слуги, и, в развитии, положение слуги более высокое, чем любая другая раса, или тип отношений с Богом. По сути, Бхагавад-гита даёт описание самой высокой духовной позиции и инструкцию для её достижения. Преданный, который полностью находится в сознании Бога, становится качественно неотличен от Него Самого, и это намного выше, чем любая из рас духовного мира.

Текст 31

Учитывая твои особые обязанности как кшатрия, ты должен понять, что для тебя не существует лучшего занятия, чем сражение за религиозные принципы; и поэтому нет нужды в сомнениях.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас все виды сражения с материализмом проходят в основном на уровне распространения духовных идей. Вообще, например, государство формируется идеей, а не политикой или экономикой, это касается и материальной государственности, и строительства духовного государства. Поэтому для формирования жизнеспособного государства и даже для создания духовной цивилизации достаточно внести в общество верные идеи и воплощать их в жизнь. Это фактически часть системы варнашрамы – когда знающие преданные, давая хорошие советы правительству, управляют страной.

Сейчас во всём мире увеличивается хаос, что затрагивает не только государства, но и религии. Религии слабеют и перестают исполнять свою функцию. Институт религии был нивелирован, по сути, двумя вещами: (1) введением в религию идеи главенства веры вместо главенства знания и (2) ростом в обществе интереса к материалистичной науке, технологиям и производству вещей. На самом деле основой религии является система знаний, опирающаяся на научный подход, но материалисты переделали религию в веру, тем самым превратив религию в оплот невежества и предрассудков. Сферой знания же они объявили исключительно изучение и использование материи. Так был ускорен рост материализма и падение религии.

К сожалению, раздоры между государствами и падение институциональной религии всё так и продолжатся, настоящая же религия современности – это изучение священного писания, книг Шрилы Прабхупады, и проповедь на основе знания. В нашем случае «сражаться за религиозные принципы» означает «развивать знание, практиковать и просвещать других». Духовное знание можно распространять, используя любую сферу материальной жизни – политику, экономику, культуру и так далее. Бог создал этот мир, и любая отрасль человеческой деятельности, в том числе наука, могут быть прокомментированы с точки зрения духовного знания.

Текст 32

О Партха, счастливы те кшатрии, к кому такая возможность сражаться приходит сама собой, открывая для них двери райских планет.

КОММЕНТАРИЙ

Человек, который изучает священное писание, книги Шрилы Прабхупады, следует ему и проповедует, несёт великое благо всему миру и также совершенствуется сам. Как далее скажет Господь Кришна: «Для того, кто объясняет эту высшую тайну преданным, преданное служение гарантировано, и в конце он вернётся ко Мне. В этом мире нет слуги, который был бы Мне дороже, чем он, и никогда не будет» (Бхагавад-гита, 18.68-69).

Бог может одарить нас здесь или в раю, но самая большая драгоценность – это Он Сам, поскольку нет ничего в мире более привлекательного, чем Его внимание. Бог совершенен, поэтому отношения с Ним – источник непрерывного счастья. Не существует любви сильнее и выше, чем любовь к Богу, хотя такая любовь не отрицает и обычные отношения между душами здесь или в духовном мире. По сути, не существует разницы между теми или другими видами отношений с Богом (например, когда Бог выступает в роли Друга или в роли Возлюбленного), все виды отношений с Ним покоряют преданного и поглощают, наполняя бесконечным счастьем.

Преданный, распространяющий духовное знание, в своё время может получить всё это, однако те, кто идут дальше по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху, достигают ещё более высокого положения. По сути дела, вся миссия Шрилы Прабхупады, все Его комментарии, и ведёт преданного на эту сияющую вершину любви, и все типы рас и отношений сходятся в высших чувствах Господа Чайтаньи. Как цитирует Рупа Госвами:

сангама-вираха-викалпе, варам иха вирахо на сангаман тасья эках са эва санге, три-бхуванам апи тан-маям вирахе

«В чередовании встреч и разлук разлука лучше, чем встреча. Когда я встречаю Его, есть только Он один, в разлуке же все три мира наполнены Им» (Падьявали, 240).

Это, безусловно, большая и серьёзная тема, многое в такой любви сложно объяснить, однако Шрила Прабхупада как самый лучший духовный учитель гениальным образом ведёт нас туда, практически воплощая всё это в нашей жизни. Комментарии Шрилы Прабхупады – воплощённая вечность любви Господа Чайтаньи.

Текст 33

Однако, если ты не будешь сражаться в этой религиозной войне, то определённо совершишь грех из-за пренебрежения своими обязанностями и таким образом утратишь свою славу как воина.

КОММЕНТАРИЙ

В духовном мире в некотором смысле нет ничего, кроме трансцендентного знания, любви и счастья, там всё вращается вокруг отношений между Богом, экспансиями Бога и душами. Знание и любовь – это вечная основа всего, но в материальном мире любовь между живыми существами временна, да и по большому счёту невозможна. Люди строят планы, рушащиеся один за другим, влюбляются и терпят разочарование.

Духовная душа проходит тут через множество страданий, и иногда нестерпимо наблюдать, как, попав в этот адский круговорот смерти, вместо счастья она получает мучения. Когда человек видит Бога лицом к лицу, он понимает, что Бог – единственная ценность. И с этого момента всё его желание заключается в том, чтобы рассказать другим о Боге. Но чтобы корректно и эффективно рассказать о Боге, нужно учиться это делать, стать зрелым и опытным.

Господь Нараяна хочет видеть нас самодостаточными и в победах, и в поражениях. Иногда говорят: «Нужна вера», – но в основном нужно знание. Все эти «веры» – очень хлипкая основа. Бог бесконечно умён, и Он не руководствуется в Своих планах верой. Конечно, иногда нам приходится идти вперёд вслепую, и нам сложно понять весь Его замысел, однако замысел постепенно раскрывается на основе духовного знания и практики. Для зрелого преданного не существует вопроса веры, он поглощён изучением духовной науки и Богом.

Чистый преданный изучает науку духовной жизни по книгам Шрилы Прабхупады, а не занимается тем, что верит во что-то невнятное. Он занят практической деятельностью, развивая знание и просвещая других, постоянно получая опыт истинности духовного пути и духовного бытия. Также и духовный учитель даёт ученику знание, а не призывает верить. Чайтанья-чаритамрита иногда говорит, что путь духовной жизни – это становление веры, и вначале какая-то вера действительно может присутствовать, тем не менее основным критерием в Чайтанья-чаритамрите указано знание.

«Тот, чья вера не очень сильна, кто только начинающий, должен считаться преданным-неофитом» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.70).

«Тот, кто не очень опытен в аргументации и логике, основанной на явленных писаниях, но имеет твёрдую веру [убеждённость], считается преданным второго класса. Он также должен считаться наиболее удачливым» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.67).

«Тот, кто опытен в логике и понимании явленных писаний, и кто всегда обладает твёрдой убеждённостью и глубокой верой, которая не слепа, должен считаться высочайшим преданным в преданном служении» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.66).

То есть уровень понимания, знания, определяет положение верующего. «Глубокая вера, которая не слепа» – это уровень духовных эмоций, когда начальная вера (шраддха) становится духовными эмоциями (ништха и выше).

адау шраддха татах садху-санго тха бхаджана-крия тато нартха-нивриттих сьят тато ништха ручис татах атхасактис тато бхавас татах премабхьюданчати садхаканам аям премнах прадурбхаве бхавет крамах (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 23.14-15)

Сначала необходимо иметь желание постичь Истину или иметь веру в Бога (шраддху). Это приведёт к общению с теми, кто духовно развит (садху-санге, например в виде чтения книг Шрилы Прабхупады). Далее идёт выполнение практики преданного служения (бхаджана-крия) – чтение книг Шрилы Прабхупады, повторение Харе Кришна мантры, распространение знания в материальном мире. Инициация – это когда нас вдохновили следовать духовному пути и объяснили все необходимые элементы процесса следования. Также можно принять и физически присутствующего духовного учителя, но учиться и достичь совершенства можно и без внешнего посвящения.

В писаниях говорится, что очень важно общение с вайшнавами, но в основном это значит, что важно общение с уттама (Шрилой Прабхупадой) и теми, кто проповедует, идя «от двери к двери». Настоящий вайшнав – это чистый преданный. Подобно тому как последователи Христа называют себя христианами, преданные Вишну называют себя вайшнавами, однако если посмотреть комментарии Шрилы Прабхупады, то в большинстве случаев употребление слова «вайшнав» относится к чистому преданному, маха-бхагавате. Безусловно, мы должны хорошо относиться ко всем религиозным людям, из любой религии, и все они, по сути, вайшнавы, или поклоняющиеся Богу в величии, однако возвыситься и получить истинное руководство можно, общаясь в основном с уттама – со Шрилой Прабхупадой и теми, кто «след в след» идут за Ним.

К сожалению, ситуация в материальном мире такова, что зачастую чем ниже положение личности, тем сильнее у неё желание доминировать над другими. Чем ниже положение человека, тем больше в нём глупости и эгоизма, так что это обычная история, когда в лидеры выбиваются активные глупцы. Подобные «духовные учителя» в основном набирают в ученики почитателей себя, а не распространителей духовного знания, но такие ученики в основном озабочены своими материальными делами – семьёй, здоровьем, деньгами – и найти посреди всего этого какое-то хорошее общение или руководство маловероятно.

Данный факт касается любых религий, как индуистских, так и христианских и других. Не стоит относиться с пренебрежением к религиозным людям, даже если они материалисты, ведь они, тем не менее, делают свои шаги в духовной жизни. Однако не стоит смотреть на них и как на чистых преданных, это было бы ошибкой. Так или иначе, это частая ситуация, когда человек получает неверное руководство от «вайшнавов» или от так называемых духовных учителей. В чём-то подобного не избежать, и надо иметь терпение и решимость следовать духовному пути – в результате изучения книг и ведения проповеди, регулярного обсуждения духовной науки с другими людьми, с годами заблуждения различного рода постепенно рассеются.

Также огромная проблема любой религии – когда с помощью проповеди «духовные лидеры» начинают тиражировать заблуждения или искажают духовную науку. Шрила Прабхупада дал нам для изучения три книги со своими комментариями, а именно: Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту, поэтому слова тех, кто активно продвигает другие комментарии, другие вайшнавские писания или другие идеи, как минимум должны подвергаться сомнению или должны быть отвергнуты.

Что касается инициации, то можно получить инициацию у того или иного гуру, но зачастую подобная инициация – это лишь формальный обряд, после которого гуру не учит ученика, и в лучшем случае его разъяснения получится услышать только на каких-то общих публичных лекциях. Поэтому можно просто следовать наставлениям Шрилы Прабхупады, силу имеет наше следование, а не инициация как таковая. Иными словами, не проходя обряд инициации, но следуя процессу духовного развития, ученик получит тот же самый результат, что и следуя после прохождения обряда. С другой стороны, подобные не слишком квалифицированные гуру тоже могут быть иногда полезны, если дают какие-то общие поучения. Вначале практикующий бывает боязлив, опасаясь «сделать что-то не то» и стараясь быть «правильным», и такой гуру может ободрить его или подсказать ему какие-то в целом не существенные, но поначалу важные для новичка детали.

Поскольку в духовных обществах многие лидеры неквалифицированны, то «текучка» людей там зачастую очень значительна. И ученичество в таких обществах, по сути, формально, хотя, как мы уже говорили выше, и оно может быть иногда полезно, как общая проповедь. Ситуация такова, что, будучи не в силах дать людям реальное руководство и постепенно их возвысить, неквалифицированные духовные учителя занимают учеников в храмовом поклонении, в праздниках или в общих ничего не меняющих в жизни человека лекциях. Мечтой подобных «учителей» является создание в духовном обществе крепких социальных связей, «дружной общины», чтобы за счёт этого набранная ими масса учеников хотя бы не разбегалась, но все попытки такого рода обречены на провал.

Попытки создания «общин любви», «общин выручки и взаимопомощи» – тенденция, характерная как для вайшнавских организаций, так и для христианских – протестантов, православных, и для других. Эффект от подобных идей достаточно незначительный, поскольку набираемые неквалифицированными лидерами люди – это в основном материалисты, и, безусловно, никакое «общество дружбы и любви» создать из них невозможно даже чисто технически. Интересно, что Шрила Прабхупада не раз говорил, что нашей целью не является создание подобных сообществ.

Также что касается последователей обществ сознания Кришны, то есть много центров, где вокруг местного административного лидера формируется небольшое сообщество. В принципе все они могли бы быть более эффективными, если бы не делали никаких денежных отчислений выше (в том числе с распространения книг) и не занимались заработками себе на жизнь посредством религии. Сейчас административным лидером является не избранный комитет, избранный президент или проповедник центра, а гуру зоны или страны, что и приводит к губительной централизации (хотя в настоящее время эта система зарабатывающих на движении лидеров, по сути, уже всё больше рассыпается). То есть такие небольшие центры могут быть связаны вместе духовной концепцией, но не должны делать денежных отчислений выше по инстанции, это указание Шрилы Прабхупады. В другом случае, Он пишет, всё будет коррумпировано, поскольку центры становятся центрами заработка денег для лидеров, а не центрами распространения знания.

Среди последователей Шрилы Прабхупады есть также ритвики. Это те, кто считают, что духовным учителем вечно является Шрила Прабхупада и больше никто не может брать себе учеников, давать инициации. Как мы уже писали, можно принять и этот взгляд, разница между первыми, неквалифицированными гуру, и вторыми, ритвиками, небольшая. Также можно практиковать, не входя ни в одну из организаций и не принимая гуру. По сути дела, в век Кали подавляющая часть религиозных людей находятся вне религиозных обществ, поэтому проповедь вне религиозных организаций наиболее успешна.

Для того чтобы развиваться духовно, не обязательно проходить инициацию, и также назвать вещи своими именами – вполне уместно и не оскорбительно. Понятно, что в основном религиозные организации любых религий запугивают обывателей, чтобы те хорошо относились к ним и их лидерам и молились на них, однако можно относиться к ним так, как они этого реально заслуживают. Что касается движения сознания Кришны, то на самом деле не было никакой особой надежды на него как «физическую» организацию, и само духовное движение, безусловно, не находится в каких-то физических, организационных рамках.

Итак, по вдохновению и из чувства долга человек выполняет духовную практику, а тот, кто помогает ему, подсказывает какие-то конкретные вещи, эффективные для духовного продвижения, является его наставником, или гуру, даже если он себя так не называет. В процессе практики постепенно происходит соответствующее очищение (анартха-нивритти). Затем практикующий достигает ништхи – устойчивого положения, далее идёт вкус (ручи), потом – привязанность к Богу (асакти), которая переходит в духовные эмоции (бхава) и достигает уровня любви к Богу (према). Когда человек знает Бога, то, безусловно, верить ему уже не во что, вера – всегда продукт невежества.

Ещё что касается веры. В писаниях под верой чаще всего подразумевается твёрдая убеждённость, основанная на знании и опыте, уверенность в Боге, преданность Богу, сила чувств, направленных к Богу, сила желания личностью духовной жизни и так далее. В таком смысле вера действительно определяет положение верующего и уровень его духовного развития, но это никак не слепая вера во что-то, не «просто вера». Да и на самом деле слепая вера невозможна. Люди обычно выбирают религию не на основе веры, а на основе своих личных субъективных предпочтений, как это сделал, например, князь Владимир. Он выбрал православие, которое его привлекло красивыми обрядами, и не выбрал ислам – в силу практических соображений, из-за запрета в исламе на спиртное.

Люди принимают религию, исходя, например, из местных традиций, своих личных интересов, внутренних установок и прочего, и практически никогда они не принимают религию на веру, то есть не имея каких-либо конкретных оснований. Всегда принятие предваряется каким-то исследованием, теми или другими фактами и опытом. Например, человек может почувствовать в храме духовный подъём, умиротворение, привлечься этим и назвать своё состояние: «Я верю». Но это не вера, это некоторый непосредственный опыт человека – переживание внутреннего имперсонального подъёма. Люди обычно и называют верой некоторый непосредственный духовный опыт, тем не менее в прямом смысле это ведь не вера. Чаще всего, когда люди говорят: «Я верю», это означает: «Я чувствую счастье, вдохновение», то есть подразумевается не некая безусловная абстрактная вера, а непосредственные эмоции и опыт, которые человек проживает.

Текст 34

Люди всегда будут говорить о твоём позоре, а для того, кто был уважаем, бесчестье хуже смерти.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нараяна (Кришна) – наш повелитель, Он исполнен бесконечного величия и силы, нет никого равного Ему или выше Его, и Он всегда ведёт эту великую битву с материализмом. Господь Нараяна непоколебим, и так, твёрдой рукой, Он будет одерживать победу за победой.

Видя Кришну на поле сражения, кто-то увидел в Нём друга, кто-то – соратника, другие увидели Его как воплощённую Вечность, но для всех остальных Он стал воплощённой смертью. Бог не вмешивается в жизнь бунтующих живых существ, однако когда Он хочет что-то исполнить, то не существует силы, которая могла бы Ему помешать, что можно видеть на примере этой битвы на Курукшетре.

Это будет проявлено ещё и в будущем, когда через Своего представителя Бог создаст на Земле одно, охватывающее всю планету единое государство на основе варнашрама-дхармы, после чего Золотой век вступит в полную силу. Иначе говоря, это государство будет устроено на основе естественного деления людей по склонностям и укладам жизни и соответствующих социальных и профессиональных обязанностей. Золотой век, о котором идёт речь, это десять тысяч лет духовного процветания на Земле в период особой Кали-юги. Также необходимо сказать, что это единое государство будет установлено «мечом» знания. Как говорится, слово сильнее меча.

Текст 35

Великие полководцы, высоко ценившие твоё имя и твою славу, подумают, что ты покинул поле битвы только из страха, и поэтому будут считать тебя трусом.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Вынося Арджуне Свой вердикт, Господь Кришна продолжил: «Не думай, что такие великие полководцы, как Дурьодхана, Карна, и другие наши современники сочтут, что ты покинул поле битвы из сострадания к твоим братьям и деду. Они подумают, что ты покинул из страха за свою жизнь. И так их высокая оценка твоей личности сойдёт на нет».

Текст 36

Твои враги будут называть тебя множеством недобрых слов и насмехаться над твоими способностями. Что может быть более болезненно для тебя?

КОММЕНТАРИЙ

Кришна приводит Арджуне практически все виды аргументов. Для воинов очень значимо понятие чести и личного достоинства. Здесь Арджуна из-за сложной ситуации хочет поступить как брахман – учёный-священник, который по своей природе является смиренным и не обращает внимания на оскорбления. Но всё равно внутренне Арджуна – воин, и ему будет сложно переносить насмешки. Кришна знает всё это, потому приводит аргументы Арджуне как воину, кшатрию.

Текст 37

О сын Кунти, либо тебя убьют на поле битвы и ты достигнешь райских планет, либо ты победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому поднимись и с решимостью сражайся.

КОММЕНТАРИЙ

Очень сложно найти людей, заинтересованных в духовной науке. Даже приняв духовный процесс в той или другой религии, люди всё равно в основном поглощены своими материальными проблемами, что крадёт их разум и знание. Как души мы все одинаковы, отчего же одни просветлённы, а другие – нет? Оттого что вторые заняты собой.

В целом религия не требует от человека какого-то особого аскетизма. Даже если мы возьмём, например, христианских подвижников, то от их деятельности был бы в сотни раз больший эффект, если бы они последовали указаниям Христа – развивали знание и проповедовали, просвещая других в духовной науке. Новый Завет – это в основном призыв к проповеди. Иисус Христос и говорил, что необходимо проповедовать, и также на практике показал пример постоянной проповеди. Ни Бхагавад-гита, ни Библия не призывают отрешиться от мира, они также не призывают к какому-то особенному покаянию или к тому, чтобы поставить в центр храмовые обряды. Они указывают идти проповедовать, нести людям знание, и делать это из чувства долга, делать для Бога. Когда же человек действительно делает для Бога, он становится умиротворён и его способности к познанию растут.

Как Господь Кришна призывает Арджуну вступить в сражение, точно так же мы призываем людей развивать духовное понимание и общаться с другими на духовные темы.

Текст 38

Сражайся ради сражения [сражения за религиозные идеалы], не думая о счастье или несчастье, потерях или приобретениях, победе или поражении, – и, действуя так, ты никогда не навлечёшь на себя греха.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Кришна – друг Арджуны, то Арджуна воспринимает аргументы Бога как дружеские, он не испытывает страха или благоговения перед Ним. Когда же Бог являет Себя во всём Своём величии, любая душа немедленно выразит Ему своё почтение, которое так же, как и близкие отношения с Богом, исполнено духовного счастья. Однако люди не видят Бога, поскольку не имеют интереса к духовной науке и постоянно заняты своими делами и планами. Так материалисты продолжают прозябать в повседневности, будучи лишёнными истинного счастья и постоянно проходя через перерождения, но всё равно не понимая бессмысленности и пагубности подобной жизни.

Когда человек действует для Бога, он не навлекает на себя последствий. Существует принципиальная разница между действиями в корыстных интересах и действиями в соответствии с писанием. Когда человек хочет получить результат, он попадает в двойственность счастья и несчастья, он радуется, когда успешен, и печалится при неудачах. Преданный же не имеет развитых личных интересов и действует для Бога, поэтому он удовлетворён и его активность не встречает препятствий. Мир создан с помощью разума, и в любой ситуации преданный находит выход с помощью разума. Материалисты изощрённы в своих планах, поэтому в их жизни много сложностей, в то время как преданный не имеет особых претензий на что-то, поэтому его жизнь проста. «Простая жизнь, возвышенное мышление» – такова формула счастья и удачи.

За всем в мире стоит Сверхдуша, Сверхсознание, Бог находится повсюду и в сознании каждого. Являясь верховным свидетелем, Он определяет для каждого последствия его поступков. Бог не заинтересован в том, чтобы наказывать кого-то, но Он поддерживает вселенскую справедливость, и просто посылает личности результат её собственной деятельности, по принципу «что посеешь, то и пожнёшь». Во всём этом одним из основных моментов являются мотивы человека. Одно и то же действие можно осуществить с разным мотивом. Поэтому преданный, хотя и может совершать поступки, внешне похожие на поступки обычного человека, не будет получать за них последствий даже чисто технически – поскольку не имеет корыстных мотивов: не привязан к плодам и стремится посвятить свою деятельность Богу. Непривязанность к результатам и посвящение своей деятельности Богу – это принцип карма-йоги, принцип же преданного служения ещё выше.

Карма-йога означает, что у нас есть какая-то судьба, например что надо работать, но, выполняя работу в духе Бхагавадгиты, человек выходит из такой ситуации с минимальными потерями. Преданное служение же – это исполнение того, что хочет от нас непосредственно Бог. В случае преданного служения у нас нет никакой судьбы или каких-то навязанных извне обязанностей, а мы добровольно, на основе знания принимаем указания Бога. Действуя таким образом, мы не несём ответственности, поскольку лишь исполняем Его желания. Каковы же желания Бога? Может быть, Ему нужны деньги или завоевать какое-то государство? Естественно, Он не нуждается ни в чём подобном, весь мир и так находится в Его собственности, но есть одна вещь, в которой мы могли бы быть полезны Ему, – это помощь другим живым существам в духовной жизни. Вот в этом у Бога действительно есть необходимость.

Бог из века в век устанавливает религию из сострадания к заблудшим душам. Потеряв связь с Богом, мятежные души отчаянно пытаются построить своё счастье собственными силами, и, хотя Бог может дать им всё легко и безвозмездно, они упрямо всё глубже «закапываются» в материальный мир. Желая сами стать Богом, такие души иногда даже начинают ненавидеть Бога, хотя Он никогда не делал никому ничего плохого. Эта ненависть рождается из-за их постоянных неудач в попытках стать богами: терпя поражение за поражением, они озлобляются и, не желая признавать свою собственную вину в своём бедственном положении, начинают обвинять Бога.

Иногда людям трудно понять, кто такой Бог, но ответ лежит на поверхности. Каждый в материальном мире хочет богатства, красоты, здоровья, каждый хочет не стареть, быть юным и сильным. Откуда же берутся подобные всеобщие желания? Они существуют, поскольку таков Бог – Он юный, не стареющий, красивый, богатый и всемогущий.

Люди всего материального мира стремятся стать такими тысячелетие за тысячелетием. Все научные исследования и технологии – это попытка стать всемогущими, выйти из-под влияния законов природы, стать свободными от всех законов так же, как вечно свободен Бог. Люди ищут любовь, но единственный достойный объект любви – это Бог. И когда человек может понять тщетность материальной жизни или когда мы можем направить кого-то к Богу, это замечательное событие. Преданный, будучи серьёзно занят в развитии знания и духовном просвещении людей, постепенно становится освобождён от любых последствий.

Текст 39

До сих пор Я излагал тебе аналитическое знание философии санкхьи. Теперь послушай знание йоги, с помощью которого человек действует без наслаждения результатом. О сын Притхи, когда ты действуешь с помощью такого разума, ты можешь освободить себя из зависимости от оков деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Уже пройдена середина второй главы Гиты, но ни разу Господь Кришна не сказал верить Ему. Кришна излагает Арджуне аргумент за аргументом, и вот сейчас Он будет описывать устройство материального мира, чтобы в деталях показать всем, как происходит освобождение.

Мы можем видеть, что мир имеет сложную гармоничную структуру, точно так же и духовная жизнь, или религия, имеет свою внутреннюю структуру и законы. Если уж грубый материальный мир устроен таким изящным и точным образом, что же говорить о науке духовной жизни? Или кто-то думает, что, создав гармонично и закономерно каждый атом и каждый уголок вселенной, в религии Бог предложит всем просто верить в Него?

Бог – высший логик, высший философ, и Он – самая разумная Личность, поэтому мы и не находим в Его объяснениях призывов к слепой вере. Вся Бхагавад-гита посвящена духовному знанию, и даже только в одном этом стихе Кришна два раза упоминает знание. Необходимо постепенно изменить ситуацию – убрать главенство веры, укоренившееся в религиях из-за материализма, и поставить во главу угла знание, и мир будет освещён трансцендентным пониманием. В духовном мире нет веры, там есть знание, поэтому и духовная жизнь, и духовное совершенство выражаются в знании.

Что скажут священники, лжегуру и сахаджии на слова Бога об аналитическом знании? Фактически они осознанно или неосознанно скрывают от всех блистательного Бога, исполненного всех совершенств. Вера как проявление чувств – как любовь к Богу и преданность Богу, безусловно, является элементом духовной жизни, но полная формулировка выглядит так: «Знание без чувств – это сухое умствование, чувства без знания – сантименты и фанатизм», поэтому чувства к Богу и знание о Боге должны идти всегда рука об руку, и одно без другого всегда будет неполноценно.

Знание – то, что ведёт нас вперёд, указывает путь, а чувства, любовь к Богу – то, что наполняет нас. Например, видение Бога относится к категории знания (чит), к категории духовного восприятия. Бог – личность, и Он – источник всех миров, всех видов форм, всё это – чит-шакти. Устройство духовного мира – это снова чит, знание, а отношения между душой и Богом, духовные чувства, – это ананда, счастье, но без знания Бога никакая ананда не возможна.

Человек может развивать знание и направлять свои чувства к Богу, и когда он осознает Бога, то воспримет Его непосредственно (чит) и ощутит любовь к Нему (ананду). Видение Бога подобно сверкающей молнии, которая разрезает небо от горизонта до горизонта. Увидев Бога, личность испытывает духовное потрясение, и чувство любви устремляется к Богу непрерывным потоком. Даже одно мгновение такого восприятия изменит всю жизнь человека. Человек может узнавать о Боге (чит) всё больше и так, постепенно возвышаясь, достичь Бога и обрести ананду – вечное общение с Ним. В основе любой любви лежит аспект знания, чит-шакти.

Иными словами, качества Бога, Его имя, форма, атрибуты (всё это – чит) есть источник любви к Нему (ананды). Любовь, или ананда, не существует сама по себе, в её основе всегда лежит знание. Стремление же обрести одну «чистую» любовь, или веру, суть форма имперсонализма или материализма. Иногда говорят, что «Бог есть любовь», но это неверно, Бог – это Личность, которую любим мы, и Он также любит нас. Любовь – это взаимный обмен общением и чувствами, а не размытое вселенское счастье (Брахман).

Из-за материализма люди постоянно хотят выделить один из двух данных аспектов в ущерб другому. Одни выделяют чувства, или веру, это, например, сахаджии и католики, другие выделяют знание, – это, например, школы гьяны и протестанты. Однако полная формула: «всем сердцем, всем разумением». Не получится осознать Бога, если пытаться идти к этому с помощью одного без другого. Нужны и чувства, и знание. Тем не менее в целом сейчас в религиях идёт перекос в сторону веры, поэтому выделение аспекта знания более актуально. Религии и потеряли влияние в основном из-за того, что зашли в дебри веры, ведь верить можно как угодно и во что угодно. Когда вера сама по себе, она может принимать различные формы невежества, а в некоторых случаях превращается в фанатизм.

С другой стороны, лишь теоретически размышлять о Боге – в этом тоже мало толку. То есть духовный путь – всегда сочетание двух данных аспектов: чувств и знания. Если мы хотим быть более корректными, то лучше заменять общее слово «вера» на слова «чувства», «любовь», «преданность». В Ведах вера (шраддха) рассматривается как начальное положение практикующего, но даже начинать можно не с веры, а с изучения писания. Надо всё стараться осмыслить. Бог даёт фактическое описание мира, всё, что Он описывает, мы можем воспринимать непосредственно: карма, модусы материальной природы (гуны) и так далее, позднее: Брахман и более высокие уровни – всё доступно восприятию.

Обычная общая вера в Бога несёт в себе оттенок имперсонализма. Например, человек заходит в храм или читает писание – и чувствует духовный подъём. Он воспринимает этот подъём как знак истины, что само по себе верно, однако человек при этом мало знает о Боге. Что происходит дальше? Христианин заходит в свой, христианский, храм, вишнуиты заходят в свой, и так далее, и все они ощущают одно и то же: духовный подъём. В итоге все они утверждаются каждый в своей вере при практически полном отсутствии знания.

Такая имперсональная вера в Бога естественна вначале. Однако если находящиеся на этом уровне представители разных религий встречаются, то каждый из них на основе проживания своего опыта духовного подъёма начинает утверждать, что истинна именно его вера, хотя истины никто из них не знает. Иначе говоря, когда люди не знают о Боге, но лишь верят в Него, они воспринимают Бога просто как некую высшую силу, соответственно, связывая её проявление каждый именно со своей религией. Это приводит к фанатизму или абсолютизации каких-то обрядов или других внешних вещей.

Когда нет знания, человек дезориентирован и в том числе может обожествлять что захочет. У подобных людей нет основанных на знании критериев для определения истинности чего-либо в религии. У них есть лишь их имперсональная беспомощная вера, поэтому они отгораживаются от мира религиозными догмами и административными «духовными» должностями. Главы таких религий и сект избегают открытых дебатов, поскольку не могут сказать ничего аргументированного и боятся за свой имидж. Но ради чего существует религия? Религия должна говорить о Боге и давать знание о Боге.

Текст 40

В таком стремлении нет потери или убыли, и [даже] небольшое продвижение на этом пути может защитить от самой большой опасности.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Деятельность в сознании Кришны, или действия в интересах Кришны без расчёта на чувственное наслаждение, это деятельность высочайшего трансцендентного уровня. Даже небольшое начало такой деятельности не встречает препятствий, и также это небольшое начало не может быть утрачено на любом этапе. Любая деятельность, начатая на материальном уровне, должна быть завершена, иначе вся попытка [этой деятельности] окажется неуспешной. Но любая деятельность, начатая в сознании Кришны, имеет вечный эффект, даже если не закончена. Поэтому тот, кто выполняет такую деятельность, ничего не теряет, даже если его деятельность в сознании Кришны не завершена. Один процент, сделанный в сознании Кришны, приносит постоянный результат, так что следующее начало будет с отметки «два процента», в то время как в материальной деятельности без стопроцентного успеха нет пользы. Аджамила выполнял свои обязанности, находясь на несколько процентов в сознании Кришны, но результат, которым он обладал в конце, благодаря благосклонности Бога был стопроцентным. В Шримад-Бхагаватам есть хороший стих в этой связи:

тьяктва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджан на пакко тха патет тато яди ятра ква вабхадрам абхуд амушья ким ко вартха апто бхаджатам сва-дхарматах

«Если кто-то отказывается от деятельности по наслаждению самого себя и действует в сознании Кришны, а затем падает по причине того, что не завершил свою деятельность [в сознании Кришны], какова потеря с его стороны? И что может кто-то получить, если он совершенным образом выполняет свою материальную деятельность?» (Шримад-Бхагаватам, 1.5.17). Или, как говорят христиане: «Какова польза человеку, если он получит весь мир, но утратит свою вечную душу?»

Материальная деятельность и её результаты заканчиваются вместе с [жизнью] тела. Но деятельность в сознании Кришны ведёт личность снова к сознанию Кришны, даже после утраты тела. По крайней мере личность непременно имеет шанс в следующей жизни снова родиться как человеческое существо, либо в семье хорошо образованного брахмана, либо в богатой аристократической семье, что даст ей дальнейшую возможность для возвышения. Это уникальное качество деятельности, выполненной в сознании Кришны.

Текст 41

Те, кто находятся на этом пути, решительны в [своём] намерении, и у них одна цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Сильная вера, [убеждённость] в сознании Кришны, в том, что необходимо достичь высшего совершенства жизни, называется разумом вьявасаятмика. Чайтанья-чаритамрита утверждает: … Вера означает неуклонное упование на что-то возвышенное».

То есть на первой ступени человек может верить в некоторое высшее начало, но позднее он получит практический опыт, знание. Далее Шрила Прабхупада пишет следующее:

«Решительная целеустремлённость личности в сознании Кришны основана на знании (“Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах”), с помощью которого личность приходит к совершенному пониманию, что Васудева, или Кришна, это корень [первопричина] всех проявленных причин. Подобно тому, как вода по корню дерева автоматически доставляется к листьям и веткам, личность в сознании Кришны может выполнять высшее служение каждому, а именно: себе, семье, обществу, стране, человечеству и так далее. Если Кришна удовлетворён её действиями, то и каждый будет удовлетворён».

То есть чистый преданный – тот, кто обладает полным знанием, это знание и о материальной природе, и обо всех духовных проявлениях. Чистый преданный знает Бога в величии, знает Бога также во всех остальных отношениях (расах), знает все аспекты преданного служения и знает, когда и как их применять. Так как чистый преданный знает Бога, то при необходимости он может понять любое писание мира. Чистый преданный знает суть религии и высшую суть всего. «Васудевах сарвам ити» – «Бог присутствует повсюду и является источником всего».

Текст 42-43

Люди, у которых мало знаний, очень сильно привязаны к цветистым словам Вед, рекомендующим различную плодотворную деятельность, для того чтобы подняться на райские планеты и как результат получить хорошее рождение, власть и так далее. Желая чувственных наслаждений и богатой жизни, они говорят, что нет ничего большего, чем это.

КОММЕНТАРИЙ

Существует много предписаний в религии и вне религии – как достичь того или иного результата, как получить хорошее здоровье, семью и так далее. Существует астрология и другие околоведические науки. Чистый преданный не обращает особого внимания на эти вещи. Как души мы не связаны с материальным телом, и насколько человек поглощён духовной деятельностью, соответственно настолько он находится под протекцией Бога. Поэтому если человек занят духовной деятельностью достаточно интенсивно, то гороскопы и подобное уже не имеют над ним силы. Что касается семьи и прочего, то, как хорошо сказано в Библии, «ищите царство Бога и правду Его, и остальное всё вам приложится».

Однако люди не понимают этого и даже не представляют, насколько Бог может одарить их. Они продолжают строить свои никчемные планы и в итоге влекут жалкую, несчастную жизнь в материальном мире. Даже многие так называемые вайшнавы и гуру ищут славу и большие деньги, бессмысленно теряя время. Ещё как-то можно понять материалистов, которые стремятся к деньгам и почёту, но, когда преданные ставят во главу угла материальные ценности, это говорит об их глупости. Имея возможность обрести настоящее счастье, они продолжают копошиться в поисках личного благосостояния и подобного. Всё это удручает.

Текст 44

В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному богатству и кто сбит с толку такими вещами, нет твёрдой решимости преданно служить Верховному Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : «Самадхи» означает «зафиксированный ум». В ведическом словаре «Нирукти» говорится: «самьяг адхияте сминн атмататтва-ятхатмьям» – «Когда ум зафиксирован на понимании “я”, это называется “самадхи”». Самадхи невозможно для тех, кто интересуется наслаждением материальных чувств, и также для тех, кто сбит с толку подобными врeменными вещами. Они в большей или меньшей степени приговорены движением материальной энергии.

КОММЕНТАРИЙ

Из-за рассеянности ума на материальные цели человек теряет разум и решимость. Материальная жизнь подобна сну, поэтому иногда религию в общество вводят силой, как, например, князь Владимир, который ввёл христианство на Руси, где к тому времени ведическая система выродилась до уровня язычества, поклонения полубогам. Если общество инертно из-за материализма, решимость в него может внести святой царь, фактически заставляя принять религию. По сути дела, это частая ситуация, примерно так же действовали и Моисей, и Мухаммад.

Иногда люди даже под страхом смерти не хотят «изменять» своей религии. С одной стороны, это преданность, с другой стороны, слепая вера всегда, в разной степени, проявление невежества. Или иногда над верующими одной религии совершают какой-нибудь обряд и заявляют, что таким образом человек стал принадлежать другой религии, – всё это безусловные глупости. Все четыре основных мировых религии (христианство, ислам, индуизм и буддизм) несут в себе истину, и, находясь в любой из них, человек может развиваться духовно. В основе каждой из них лежит один и тот же духовный принцип – принцип преданности Богу и знания о Боге, лишь буддизм специфичен (буддизм имперсонален, тем не менее Будда – личность, и так он, хоть и косвенно, но персонифицирует Бога).

Текст 45

В Ведах в основном рассматривается вопрос трёх модусов материальной природы. Поднимись над этими модусами, о Арджуна. Стань трансцендентен ко всем ним. Будь свободен от всех двойственностей и всех беспокойств о выгоде и безопасности и утвердись в [вечном] «Я».

КОММЕНТАРИЙ

То есть практически вся ведическая религиозная деятельность находится под влиянием модусов (качеств) материальной природы и, говоря более прямо, является материализмом. Поэтому Бог советует оставить подобную деятельность и заняться настоящей религией – познанием себя, своей духовной природы. Какой смысл бесконечно пытаться получить какую-то врeменную выгоду и думать о несущественном? Необходимо отодвинуть всё это на второй план и развивать знание о Боге и просвещать других людей.

В этом и состоит основная мысль всей Бхагавадгиты и также суть любой религии. Кто-то может сказать, что Кришна не является Богом, – хорошо, они могут принять как Бога Иегову или другую указанную авторитетными писаниями Личность, это всё тот же Бог – Всемогущий. В какой бы религии человек ни находился, принципы материальной и духовной жизни остаются теми же самыми. Везде в том или ином виде есть повторение имён Бога, везде есть принципы отречения, везде одинаково действуют принципы формирования судьбы, и так далее. Точно так же, как везде одинаково и «я» каждого живого существа: мы все – души, мы все – частички Вечности и духовного мира.

«Я» каждого вечно и вечно неизменно, на таком уровне осознания себя не бывает разногласий и борьбы, поскольку предмет разногласий отсутствует. Разногласия существуют на материальной основе, на основе эгоистичных желаний, предрассудков и ошибочных концепций, но в духовной сфере их не существует – такова основа истинной религии.

Текст 46

Все цели, которым служит маленький водоём, могут быть одновременно достигнуты с помощью большого хранилища воды. Подобным образом, все цели Вед могут быть достигнуты тем, кто знает [высшую] цель, стоящую за ними.

КОММЕНТАРИЙ

Все и любые религиозные службы и праздники предназначены для того, чтобы человек сфокусировал свои мысли на Боге. Храм, храмовая обстановка, божества или иконы, пение мантр/молитв – всё предназначено для того, чтобы человек одухотворился в своих мыслях и чувствах и думал о Боге. Каковы такие службы по форме, это не имеет большого значения, конечным результатом должно быть развитие знания о Боге и памятования о Нём. Поэтому, если человек, например, оставит все обряды, но начнёт развивать знание о Боге и проповедовать, таким образом он достигнет конечного результата всего храмового поклонения.

Высшая цель Вед или любого другого авторитетного писания – это знание о Боге и любовь к Богу. Кто-то думает: «У нас свой, христианский Бог, а у них другой, индуистский Бог», но Бог – не христианский и не индуистский, Он один для всех, потому что Бог – это источник всего, и Он – Тот, кто владеет всем. Он владеет этой планетой и всей этой вселенной, и, поскольку Он всемогущ, у Него много имён. У Него также есть Свой вечный мир (духовный мир), где бесконечное количество планет, где стоят Его дворцы, утопающие в богатстве и красоте.

Памятование о Боге приходит также через повторение имён Бога. Поскольку Бог абсолютен, Он неотличен от Своих имён. Повторяя Харе Кришна мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), человек соприкасается с духовной энергией, одухотворяется и со временем может начать осознавать Бога. Даже повторяя мантру всего несколько дней, по благословению чистого преданного, личность может подняться на духовный уровень, тем не менее такие случаи являются редким исключением и нам надо настроиться на годы терпеливой духовной практики. Харе Кришна мантра абсолютна, и сам процесс её повторения самодостаточен. То есть, когда у человека пробуждается вкус к повторению мантры, человек испытывает удовлетворение от самого этого процесса и повторение помогает ему в развитии духовного знания.

Писание – также суть имя Бога, а изучение и распространение духовного знания – повторение имени Бога. Добросовестное изучение писания – путь к безоскорбительному повторению Харе Кришна мантры, поскольку писание, книги Шрилы Прабхупады, содержит в себе полную инструкцию для достижения совершенства. Господь Чайтанья однажды назвал Себя глупцом, не способным понять писание. Он поступил так, чтобы на Своём примере учить имперсоналистов, погрязших в теоретическом изучении Веданта-сутры. На самом же деле Господь Чайтанья в совершенстве знал всю духовную науку и был занят проповедью этой науки практически непрерывно. Даже в годы Своего отречения в Джаганнатха Пури (Нилачале) Он всё равно проповедовал, давая пример высших духовных чувств.

Таким образом, существует два основных процесса преданного служения, это слушание (шраванам) и повторение (киртанам), из которых на первом месте слушание, чтение, изучение писаний, а на втором – повторение услышанного для других, или обсуждение. Сюда же относится и собственно повторение имён Бога, Харе Кришна мантры, но здесь, наоборот, сначала идёт повторение, а затем слушание.

Следующий процесс – это памятование (смаранам). Памятование иногда причисляют к основным процессам, иногда нет, однако памятование может быть самодостаточным, и в каких-то случаях можно достичь совершенства (развития высшего знания), лишь помня о Боге.

Остальные процессы преданного служения являются вторичными, с их помощью можно достичь освобождения и различных духовных уровней, но вечное совершенствование с их помощью невозможно. Надо понять, что в основном только слушание и повторение (разум, размышления) открывают путь к высшему совершенству. Это же происходит и в духовном мире.

Когда преданный прямо осознал Бога, это значит, что он достиг начального уровня совершенства (стал уттама начального уровня), однако ему необходимо продолжать своё обучение. Такой преданный должен скрывать свои отношения с Богом и продолжать помогать начинающим в духовной жизни. Если же преданный находится в настроении разлуки с Богом и «никогда не достигает» личных отношений с Богом, его непрерывные усилия в совершенствовании себя проявляются автоматически.

Текст 47

Ты имеешь право выполнять свои предписанные обязанности, но ты не имеешь права на результаты деятельности. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и никогда не привязывайся к невыполнению своего долга.

КОММЕНТАРИЙ

Человек не должен прекращать деятельность, но необходимо отказаться от привязанности к результату. Мы что-то делаем – и иногда приходит успех, иногда приходит неудача, надо стараться не попадать ни под влияние первого, ни под влияние второго. Это нужно для того, чтобы ум стал уравновешен, в ровном сознании человеку проще развиваться духовно. Но намного лучше такого прямого отречения – когда человек занят позитивной духовной деятельностью: если человек поглощён развитием знания и просвещением других, то какие-то материальные перипетии перестают влиять на него естественным образом.

В преданном служении личность постепенно возвышается над материей и достигает стадии активного самадхи (высшего духовного подъёма). Может быть, это сложно понять теоретически, но суть тут в том, что ум человека останавливается в потоке духовного осознания. Находясь на таком уровне, преданный внешне может быть занят повседневными делами, он может вести себя как обычный человек, тем не менее его ум фиксируется и перестаёт блуждать. Это называется «буддхи-йога», йога духовного разума.

Преданное служение делится на два направления: бхагавата-виддхи и панчаратрика-виддхи. Путь бхагаваты – это слушание и повторение, а панчаратрика – остальные процессы: памятование, поклонение, предложение молитв и так далее. То есть в панчаратрику входит в том числе и храмовое поклонение. Бхагавата – основной вечный путь, а панчаратрика – вспомогательный. Карма-йога, гьяна, панчаратрика, варнашрама и подобное – всё это сопровождение основных методов, методов бхагаваты, и сами по себе они не дадут существенного эффекта. Шрила Прабхупада вводил второстепенные элементы на фоне активной проповеди участников движения, когда же познание и проповедь от человека к человеку не находятся на первом месте, храмовое поклонение и другие вспомогательные составляющие духовной жизни приходят в упадок.

Несмотря на термины, данные положения касаются любой из религий. В мире тысячи людей посещают храмы, однако такая религиозность носит косметический характер, и мы видим практически, как влияние века Кали усиливается год от года. Конечно, может быть в каких-то случаях неплохо, чтобы был храм и проводились религиозные праздники (то есть практиковалась панчаратрика), это даёт некоторое благочестие людям, однако в целом открыть храм и собирать там деньги или читать лекции для развлечения публики – не является целью проповеди.

Проповедь должна совершенствовать самого проповедника, даёт ли она внешний плод при этом или нет, не столь важно. Вторая по значимости цель проповеди – формирование новых разумных проповедников. И на третьем месте – общее просвещение людей. В основном важен рост собственной квалификации, получение опыта, поскольку без личной квалификации у самого человека нет осознания сути духовной жизни. Когда нет духовного развития, люди переходят на внешние вещи – начинают стремиться к славе, к росту количества приверженцев своей религии или к росту количества своих учеников, к строительству храмов и подобному.

Текст 48

Будь стоек в йоге, о Арджуна. Исполняй свой долг и отбрось всю привязанность к успеху или поражению. Такое ровное состояние ума называется йогой.

КОММЕНТАРИЙ

Самое лучшее – заняться выполнением указания Бога о развитии знания и просвещении других и посвятить этому жизнь. Вся остальная деятельность всё равно временна, и в ней мало счастья. Когда человек проповедует и идёт к зрелости, Бог находится рядом с ним, поэтому, приходит ли победа или наступает поражение, преданный удовлетворён, ведь в обоих случаях он связан с Богом. Бог также может испытывать нас, и, поскольку Он совершенен во всём, испытания могут быть нелёгкими.

Нет в мире большего счастья, чем духовная жизнь, но нет в мире и ничего тяжелее – если Бог испытывает нас и хочет, чтобы мы стали сильнее и стали более зрелыми. Духовная жизнь абсолютна, поэтому иногда может быть парадоксальной – когда вечное счастье сопряжено с большими трудностями.

В духовной жизни невозможно развиваться, если действовать механически – механически повторяя мантру, механически проводя какие-то религиозные службы или механически участвуя в них. Точно так же не получится развиваться, если механически проповедовать. Если же проповедовать ответственно, вкладывая себя, то всегда придётся думать и проявлять всё больше разума, что и ведёт к развитию. Сначала Бог даёт преданному посильную задачу, и по мере развития преданного Он может увеличивать эту задачу в объёме или давать другую, более трудную или иную по своему характеру и целям. По сути, вся йога, или религия, направлена на развитие связи с Богом в процессе проповеди. Связь с Богом, достигаемая в процессе проповеди, это высшее совершенство, и в своей кульминации она проявляется как осознание преданным своего качественного единства с Богом.

Текст 49

О Дхананджая, с помощью преданного служения освободи себя от [привязанности к] всей плодотворной деятельности и полностью предайся этому сознанию. Те, кто хотят наслаждаться плодами своего труда, являются скупцами.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь Кришна говорит о непривязанности к плодам, но конечная цель всей йоги – это вручение себя Богу. Далее Кришна опишет все системы йоги, и такое знание, безусловно, необходимо, однако когда человек в процессе проповеди, просвещения других людей, вручает себя Богу, то, минуя многие стадии йоги, он может сразу подняться на самую вершину.

Гьяна-йога или мистическая йога в чём-то могут показаться более основательными, но ответ состоит в том, что за всем стоит Бог, поэтому внешне вроде бы довольно простой метод бхакти-йоги (йоги духовного знания и преданности Богу) настолько могущественен. Можно привести аналогию, иллюстрирующую эту ситуацию. Например, человек развивает собственное предприятие – он закупает оборудование, нанимает персонал, вникает во все детали производства и полностью поглощён всем этим. Но потом судьба сводит его с президентом страны, так или иначе владелец предприятия становится симпатичен президенту как развивающийся специалист, и президент даёт ему в управление аналогичные предприятия всей страны. Таким образом, мгновенно человек становится управляющим сотен предприятий. Другими словами, он сразу получает то (и даже больше), на достижение чего у него ушли бы десятилетия жизни.

Скупой человек в основном думает о себе и хочет получать всё только себе. Подобный индивидуализм очень ограничивает и лишает человека свободной открытой жизни. Тот, кто всё время вычисляет, получит ли он что-то в свою пользу, лишается также и настоящей дружбы и любви, поскольку у него везде будет лишь расчёт. Люди готовы все дни напролёт думать о себе и делать что-то для себя – зарабатывать на квартиры или строить дома, смотреть фильмы о приключениях и гулять в парках, но, когда речь заходит о Боге, у них возникают унылые мысли или они говорят, что у них нет времени.

Таким людям не интересен Бог, поскольку они сами хотят быть Богом. Занять место Бога хочет практически каждый в материальном мире, просто у них нет власти исполнить это. Если девушка красива, она хочет быть самой красивой, если человек богат, он всё равно продолжает зарабатывать, потому что его цель – стать ещё богаче и стать самым богатым. Бог тоже богат, но подобные люди не хотят знать о богатстве Бога, они с гораздо большим удовольствием смотрят на земных богатых людей, поскольку в богатстве последних они видят более близкую перспективу для себя, ведь они хотели бы достичь того же самого. Они хотят богатства здесь и сейчас, а Бог для них – что-то отдалённое, непонятное и нереальное. Или Бог должен сделать их богатыми, влиятельными и знаменитыми, тогда такой Бог и такая религия понравятся им.

Они завидуют Богу, поэтому им неприятны темы о Боге. И, даже став внешне религиозными людьми, в том числе «вайшнавами», они принимают религию в основном формально или из корыстных мотивов, по факту продолжая заниматься собой. Такие люди не имеют интереса к духовной науке, сводя всё духовное знание к одной или нескольким идеям и не собираясь слишком много думать об этом. По сути, большинство не вдохновляются даже перспективой духовного богатства или духовной красоты, реальностью для таковых является в основном лишь мир материи и новости этого мира.

Всё это происходит от узости мышления, скупости мышления, и, отжив свой век, все подобные материалисты, в том числе и бoльшая часть так называемых верующих, отправляются в животные формы жизни, где можно получить семью, еду и остальное подобное бесплатно и без многих хлопот, в отличие от того, как это обычно бывает у людей.

Текст 50

Человек, занятый преданным служением, освобождает себя как от хороших, так и от плохих действий даже в этой жизни. Поэтому, о Арджуна, стремись к йоге, которая является искусством всей деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Как хорошие, так и плохие поступки связывают человека. Хорошие поступки дают хороший плод, плохие – плохой, но и то и другое в высшем смысле неблагоприятно. Методы гьяны и мистической йоги направлены на очищение тела и ума, чтобы проявить вечную природу души, однако душа является частью Бога, и, если направить своё внимание к Нему, очищение, или освобождение, придёт автоматически (об этом говорится и в следующем стихе). В преданном служении освобождение является побочным результатом развития знания и преданности Богу. Тот, кто осознал себя и Бога, поистине самый богатый человек на свете, и с этого момента его счастье уже не знает границ.

Текст 51

Разумные люди, занятые преданным служением, принимают прибежище в Боге и освобождают себя из цикла рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире. Таким образом они могут достичь состояния за пределами всех страданий.

КОММЕНТАРИЙ

Люди в основном не интересуются освобождением. Человечество зачаровано научно-техническим прогрессом и обманчивой перспективой собственного материального процветания. И хотя условия жизни в мире и отношения между людьми постоянно ухудшаются, а уровень материального благосостояния человеческого общества становится ниже, влияние невежества таково, что человек думает, что цивилизация развивается. Невежество характерно тем, что в нём всё наоборот: плохое кажется хорошим, а хорошее – плохим.

Поскольку Бог всемогущ, то в духовном мире не бывает ни страданий, ни несовершенств, откуда же они берутся здесь? Душа незначительна и совершает ошибки, поэтому она и страдает. Теоретически, безошибочная деятельность души может привести её к безоблачной жизни в материальном мире на миллионы лет, что в какой-то степени воплощено в раю. Душа рождается в раю, если она поступала хорошо и таково следствие её поступков, и падает оттуда вниз, опять же, из-за собственной деятельности. «Что посеешь, то и пожнёшь». В раю высокий уровень комфорта и изобилие, поэтому живущие там счастливы, доброжелательны, у них много талантов и возможностей, однако даже такая жизнь временна и, соответственно, не может считаться приемлемой.

Поскольку жизнь современных людей очень напряжённа и у них мало разума и почти нет склонности к духовной жизни, то дан наиболее доступный и вместе с тем наиболее эффективный метод духовного развития – повторение имён Бога, мантры Харе Кришна. При этом книги Шрилы Прабхупады ещё более важны, чем собственно повторение мантры, с помощью них необходимо совершенствовать знание и повторение. Повторение Харе Кришна мантры – самый могущественный процесс, и тот, кто его практикует, может, например, достаточно легко достичь уровня Брахмана, тогда как гьяни и йоги тратят на это целую жизнь. Но, безусловно, Брахман (величие Вечности) – всего лишь отблеск святого имени Бога.

Текст 52

Когда твой разум выберется из дремучего леса заблуждений, ты станешь безразличен ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.

КОММЕНТАРИЙ

Замечательный стих – зная Истину и весь путь к ней, или соприкоснувшись с Богом, человек теряет интерес к остальному. Бог намного выше материальных явлений, поэтому, что бы такой человек ни услышал о материальных делах, его это не привлекает. Материальный мир однообразен, оттого материалисты постоянно придумывают, чего бы ещё нового добавить в свою жизнь. В конце концов, не получая даже минимального количества счастья, многие начинают пить алкоголь, чтобы хотя бы с помощью химического вещества вызвать какое-то ощущение счастья в себе.

Что касается мистиков-трансценденталистов, то преданные теряют интерес к гьяне и мистическим силам, как к своим, так и к чужим. В мире существуют люди со сверхслышанием или сверхвидением, когда человек слышит чужие мысли или может видеть прошлое или будущее, но тех, кто духовно развиты, это не впечатляет. Преданный всегда ориентируется на писание и редко опирается на своё духовное видение. Надо отдавать себе отчёт, что духовная природа бесконечна, и что бы мы ни видели, это всегда лишь одна из её частей. Пока преданный не достигнет высшей обители Бога, обители разлуки, никакое видение и никакие расы не должны считаться окончательными или совершенными.

Текст 53

Когда твой ум больше не будет отвлекаться цветистым языком Вед и когда он зафиксируется в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь Божественного сознания.

КОММЕНТАРИЙ

«Зафиксироваться в трансе самоосознания» – ощущать духовный подъём, в этом уже присутствует Вечность, и это начало настоящего счастья.

Веды обширны и содержат много разделов для многих категорий людей. Обычно, когда человек читает писание и ему что-то там нравится, он принимает понравившееся в свою жизнь как руководство. Это, наверное, является основным правилом для всех начинающих – выбирать из писания какой-то пункт, который понравился. Потом, если человек продолжает изучение, к этому пункту добавляется второй, третий, затем в идеале человек принимает и те пункты, которые ему сначала не нравились (теперь он соглашается с ними, поскольку его понимание углубилось), и так далее, пока человек не поймёт всё писание полностью.

Сказанное в данном стихе означает, что человек достиг состояния, когда понимает, что все разделы Вед предназначены для постижения своего истинного «я» и Бога. Когда же человек осознаёт себя, он теряет интерес ко всей полуматериалистичной и предварительной духовной практике («к цветистому языку Вед»).

Когда человек постигает Брахман, он теряет интерес к кармической деятельности, к росту своего благосостояния. Далее, если он постигает Сверхдушу, он теряет интерес к брахманизму, поскольку величие Бога намного превосходит имперсональный Брахман. Счастье Брахмана превосходит материальное счастье, так как Брахман вечен. Но величие Бога превосходит брахма-бхуту, великую Вечность, а личные спонтанные взаимоотношения с Богом превосходят величие Бога, потому что они насыщены близкими чувствами.

«Цветистый язык Вед» также можно понять и как все описания прямых спонтанных отношений с Богом, все описания позитивного счастья и рас непосредственных отношений. Божественным же сознанием, в высшем смысле, является осознание качественного единства с Богом и настроение разлуки. Истинное Божественное сознание – это когда душа становится воплощением Бога или когда душа испытывает изначальную расу духовного мира, вечную разлуку с Богом. Стоит понять, что Бхагавад-гита абсолютна, и она хороша как для начинающих, так и для тех, кто идут уже к окончательному совершенству.

Текст 54

Арджуна сказал: Каковы признаки того, чьё сознание погружено в Трансцендентное? Как он говорит, и на каком языке? Как он сидит, и как он ходит?

КОММЕНТАРИЙ

Человек, обладающий Божественным сознанием, в основном говорит о духовной науке. Для тех, кто духовно развит, просвещение людей – естественное состояние, поскольку им всегда важны истина и Бог. Однако это не означает, что надо всегда прямо говорить о конкретной форме Бога, – говорить надо лишь то, что другие могут понять. Говорить о конкретных формах Бога тем, кто не воспримет подобные слова как ценность, не следует, потому что это оскорбление. Проповедь идёт чаще о материальном мире, о судьбе, о каких-либо методах йоги, о величии Бога. Знание о материальном мире с точки зрения писания – является также знанием о Боге. Поэтому проповедник обычно год за годом разъясняет какие-то предварительные принципы, так как это актуально для духовного развития подавляющего большинства людей.

Даже если преданный достиг личных отношений с Богом, это не означает, что он будет широко популяризировать такие отношения. Истинный духовный учитель, истинный гуру, может вернуть ученика в духовный мир, но для него важна миссия распространения знания внутри материи, поэтому и те, кто прямо осознали Бога, проходят дальнейшее обучение, чтобы помогать гуру в распространении духовного знания.

Духовный учитель может возвращать учеников в их личные расы Кришна-лилы, идея же, что расы ученика и гуру должны совпадать, неверна. Учитель и ученик могут быть в разных расах, и подобная ситуация вполне естественна. Уттама-гуру ведёт всех в высшую расу, расу разлуки, однако он знает и все остальные расы духовного мира. Хотя высшая цель – разлука, некоторые ученики могут осознать себя и на более низких уровнях, достигнуть прямых отношений с Богом.

В основном гуру поднимает ученика в расу Кришна-лилы с целью обучения и проповеди, чтобы практически показать Кришна-лилу как ступень духовного развития. В других случаях достижение расы происходит в силу недостаточной зрелости ученика, познающего пока предварительные принципы. В век Кали мало кто достигает прямых отношений, потому тема рас Кришна-лилы не слишком актуальна, однако недобросовестные гуру-материалисты муссируют её, чтобы сделать себе рекламу, будто бы они великие. При этом они сами не достигли этих рас, и не в состоянии возвысить даже одного человека.

Текст 55

Блаженный Господь сказал: О Партха, когда человек отказывается от всех видов чувственных желаний, которые возникают из ментальных измышлений, и когда его ум находит удовлетворение только в [вечном] «я», тогда говорится, что он находится в чистом трансцендентном сознании.

КОММЕНТАРИЙ

Очищение происходит следующим образом: когда мы заняты позитивной духовной деятельностью, духовными мыслями и чувствами, для всего негативного, неблагоприятного просто не остаётся места. Иногда мы можем прямо сдерживать какие-то желания, это является подспорьем, но не может быть основным методом, и таким способом избавиться от желаний невозможно, так их можно только в некоторой степени подавить. Поэтому Бог говорит здесь: «…когда его ум находит удовлетворение только в [вечном] “я”», или, другими словами: если постепенно зафиксироваться в позитивной духовной деятельности, которая трансцендентна, всё остальное уходит или перестаёт влиять.

В каких-то случаях внешне может казаться, что духовно развитые люди не свободны от желаний, но в ситуации, когда преданный осознаёт Бога, некоторые внешние несоответствия уже могут не рассматриваться серьёзно. В принципе где-то не так важно, насколько кто-то чист или не чист, важно, насколько он занят в миссии и каково его духовное понимание. Важен основной внутренний приоритет личности, основной вектор движения. Когда основной приоритет – духовная наука и распространение духовного знания, преданный постепенно возвысится, если же человек сосредоточен на чём-то другом, то и внешняя праведность, правильность может не помочь ему.

Также материальные желания или наклонности (кроме порочных) можно просто использовать для Бога. Тогда знак «минус» может превратиться в знак «плюс». Если у человека действительно приоритет на Боге, то всё будет идти в позитивном ключе, то есть в сторону духовного развития, но если у человека приоритет – личные желания, а он оправдывает себя, ссылаясь на писание, то он будет деградировать. В любом случае, есть ли какие-то материальные желания или их нет, можно повторять Харе Кришна мантру и корректно просвещать других в соответствии со своим уровнем.

Текст 56

Тот, кто не обеспокоен, несмотря на тройственные страдания, кто не радуется, когда приходит счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, называется знающим, имеющим устойчивый ум.

КОММЕНТАРИЙ

Вся Бхагавад-гита важна для преданных всех уровней, поскольку в материальном мире без определённой стойкости будет сложно сохранять духовное сознание и активно распространять духовное знание. В идеале чем меньше человек попадает под влияние материальной двойственности, тем он будет более эффективен. Преданные, занятые в проповеди, внешне ведут себя скорее активно, чем пассивно, и иногда даже скорее эмоционально, чем невозмутимо. Тем не менее внутренне они невозмутимы, так как их не затрагивает двойственность материального мира, им не важны слава и бесславие, они не ищут почёта, они ищут, как рассказать другим о Боге.

Читая о невозмутимости, устойчивости или отречении, люди, как правило, думают о внешнем проявлении таких качеств, но важно внутреннее, а не внешнее. Когда преданный привязан к развитию знания, к просвещению других и к Богу, он удовлетворён и автоматически отречён от материи. Отречение – это не выхолащивание чувств, это развитие позитивных духовных привязанностей. Преданный не радуется обычному, материальному счастью, поскольку он счастлив на абсолютном уровне. Будучи удовлетворён внутренне и поглощён духовной наукой и проповедью, он не имеет значительных материальных привязанностей, страха и гнева.

Когда человек проповедует, он неизбежно столкнётся и с пренебрежением, и с оскорблениями в свой адрес, также он может встретить и прославление себя. Всё это со временем становится привычным, и преданный не обращает особого внимания ни на первое, ни на второе, а всю истинную славу он отдаёт Богу, хорошо понимая своё незначительное положение. Что касается оскорблений, то в определённом смысле они благоприятны, поскольку помогают сохранять хорошую форму, не зазнаваться, не слишком расслабляться, и как критика они несут в себе информацию о представлениях конкретного человека или представлениях, существующих в обществе, что затем можно использовать для проповеди.

Религиозные материалисты, и в частности материалистичные духовные лидеры, избегают вести реальную проповедь в том числе потому, что в ней неизбежна критика в адрес проповедника. Подобные люди ищут прославления, деньги и комфорт, их цель – доминировать над другими, купаться в лучах славы и избежать всех видов критики. Но, поступая таким образом, они закономерно деградируют, заслуженно получая много проблем, теряя духовную квалификацию и связь с реальностью.

Практически любое вайшнавское сообщество – это гуру-материалист, окружённый «любящими» его поклонниками. Находясь внутри такой секты, подобные гуру, овеянные ложными прославлениями, ведут проповедь, которая оторвана от жизни и неэффективна. Разница между ачарьей и гуру-материалистами состоит в том, что проповедь ачарьи в итоге всегда масштабна и направлена в материальный мир, а не внутрь локального сообщества. Ачарья не ищет славы и обладает всем знанием, гуру-материалисты же лишь думают о себе, не зная Бога. Ачарья создаёт сообщество распространения духовного знания и учит этому учеников практически, гуру-материалист лишь ставит в центр себя и читает теоретические лекции.

Лидеры-материалисты принимают незаслуженное поклонение, за что получают реакции, и также им идёт множество реакций от людей, которых они возглавили. Любой человек, когда ставит себя выше других, автоматически получает часть плохой судьбы тех, над кем он надстраивается. Даже в материальном мире это правило всегда действует – например, если кто-то начальник, он получает часть проблем своих подчинённых. И тем более это правило работает в духовной организации: любой пост или титул подразумевает ответственность, и как только человек занимает любую должность или берёт себе титул, он сразу же начинает нести ответственность, хочет он того или нет.

Также, если человек, например, находится в роли гуру, санньяси, брахмачари и не соблюдает соответствующие обеты, он будет отвечать за это. Обмануть Бога невозможно, а постоянно пытаясь обмануть, человек собирает на свою голову много проблем. Материальный мир создан как раз для тех, кто хочет обманывать, обман здесь не новость и не редкость, однако в материальном мире установлен и закон справедливости, «что посеешь, то и пожнёшь». И не мы установили его, мы лишь описываем ситуацию. Обман внутри религии ещё хуже, чем обычный обман, поэтому каждому лучше вести себя добросовестно, в соответствии со своим положением.

Если же человек действительно действует для Бога, в таком случае реакции минимизируются или их вообще не будет. Собственно, вся первая половина второй главы и объясняет данное положение. Мы берёмся за какое-то дело, поскольку этого хочет Бог, а не из своих корыстных интересов; мы понимаем, что всё существующее – Его собственность и ничего не пытаемся присвоить себе; мы понимаем, что несём ответственность перед Ним и перед людьми, которых Он нам доверил (которым мы проповедуем), и делаем всё добросовестно, применяя весь разум. Если же не использовать именно весь разум, ничего хорошего не выйдет, и в итоге получится сектантское мышление адептов ещё одной «самой истинной» религии и т.п.

Если мы действуем в силу желания Бога, в таком случае своих личных мотивов у нас нет, привязанности поэтому также нет, и реакции, по той же причине, тоже нет. Находясь в подобном сознании, человек может совершать деятельность в больших объёмах и не испытывать беспокойств, поскольку это не его идея и не его собственность. Но, когда человек, осознанно или неосознанно, использует религиозную должность или писание для себя, он может основательно увязнуть в реакциях. Если человек использует религию для себя неосознанно, это учитывается и в разной степени может быть прощено, но надо очищаться, исправляться, иначе реакции всё равно неизбежны.

Вообще собственность Бога или чистого преданного лучше не трогать. Например, нельзя использовать деньги с книг Шрилы Прабхупады, общество Шрилы Прабхупады и сами книги Шрилы Прабхупады в целях личного обогащения, личного прославления и подобного. Так делать нельзя, но такие вещи происходят, по глупости и из-за стремления к личной славе, невежества и бессмысленного желания комфорта.

Ещё важный момент, упомянутый в данном стихе, – свобода от страха. Робкие или мнительные люди могут испытывать беспокойства и страх сделать что-то не так, что тоже является нежелательным в духовной жизни. Человек не может из-за одного поступка всё потерять или всё приобрести, духовная жизнь – это кропотливый ежедневный труд, очищение происходит годами, разум развивается годами, это длинная дорога, и можно спокойно практиковать. Здесь все не чисты в разной степени. На самом деле сначала люди даже отдалённо не понимают, в чём они не чисты и насколько, это всё выясняется потом.

Также нередко люди вначале испытывают страх перед распространением книг и проповедью в целом. Им трудно подойти к человеку на улице и предложить книгу или что-то сказать о духовной жизни. Этот страх тоже преодолевается постоянной постепенной практикой. Что касается гнева, то в каких-то случаях гнев может быть оправдан и его можно использовать в духовном просвещении людей, направляя на материалистов. Конечно, не стоит постоянно гневаться, но иногда так происходит.

Текст 57

Тот, у кого нет привязанностей, кто не радуется, когда получает хорошее, и не скорбит, когда получает плохое, надёжно утвердился в совершенном знании.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный действует для Бога, он не привязан к результату. В то же время наш результат – это ведь распространение знания, нам не нужны большие деньги, храмы, слава или какие-то приобретения. Поэтому какой плохой результат может быть в данной ситуации? Результат всегда хороший. Понравились кому-то наши слова о Боге или нет, но те, кому мы говорим, так или иначе соприкоснулись с духовной наукой. В этом смысле результат всегда положительный. Совершенное знание – это осознание себя и Бога и когда преданный может использовать в просвещении других различные сферы жизни.

Текст 58

Тот, кто способен увести свои чувства от объектов чувств, подобно черепахе, втягивающей в панцирь свои конечности, должен быть понят как действительно расположенный в знании.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек поглощён духовной наукой и распространением духовного знания, чувственные объекты уже не затрагивают его, он не соприкасается с ними, поскольку в такой ситуации духовный подъём превосходит материальные влияния. Метод бхакти-йоги в целом позитивен (как изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение Харе Кришна мантры и проповедь) и в основном не требует механического контроля чувств, хотя определённые ограничения необходимы как дополнение. Когда же преданный всё использует для Бога, в этом случае вся его деятельность приобретает позитивный характер – преданный становится сосредоточен на Боге.

Метод мистической йоги состоит в том, что человек прямо уводит чувства от объектов и так постепенно ощущает свою духовную природу. Мистическая йога подобна филигранному вытачиванию детали, в то время как преданное служение подобно ударам молота, комплексно устраняющим всё нежелательное. В целом мистическая йога не рекомендована для нынешней эпохи (Кали), поэтому преданные не имеют интереса к ней, как и к мистическим силам.

Текст 59

Воплощённая душа может удерживать себя от чувственных наслаждений, однако вкус к объектам чувств остаётся. Прекращая же подобную деятельность с помощью переживания более высокого вкуса, она фиксируется в [вечном] сознании.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку преданный в основном занят изучением духовной науки и просвещением других, у него нет развитого интереса ко всему остальному. Как управляющий предприятия увлечён производственными делами и погружён в них, точно так же преданный погружён в философию и практику сознания Кришны. И поскольку проповедь духовного послания – в том числе достаточно непростая деятельность, то проповеднику не надо дополнительно заниматься тем или другим контролем себя. Неизбежная сложность проповеди и трудности в процессе её осуществления в сочетании с духовным подъёмом могут полностью занять чувства, настроение же разлуки постепенно делает преданного всё более непоколебимым.

Бог великолепен, духовная жизнь исполнена динамики – всё это захватывает и поглощает. Погружённый в духовную жизнь преданный не слишком озабочен собственным здоровьем или семьёй, но, поскольку он старается для Бога, все его второстепенные дела могут идти хорошо и ему не надо терять на них время.

Материалисты же в религии и вне религии в основном заняты своими проблемами, ведя жизнь, подобную сну, и в итоге теряя все свои «приобретения». У таких людей нет понимания могущества Бога, поэтому их жизнь очень блеклая и скупая во всех отношениях. Многие из материалистов, в том числе внешне религиозных материалистов и «вайшнавов», в глубине души завидуют истинным преданным, их реальной свободе и счастью, эта зависть является отражением зависти к Богу.

Текст 60

Чувства так сильны и стремительны, о Арджуна, что они против воли увлекают ум даже понимающего человека, который старается контролировать их.

КОММЕНТАРИЙ

Брахманам, санньяси, монахам, отшельникам, тем, кто выполняет мистическую йогу, и другим, чтобы продвигаться в духовной жизни, нужен контроль чувств, в соответствии с их статусом. Однако, например, Арджуна – воин, и Кришна не требует от него каких-то аскетических подвигов. Наоборот, Кришна говорит ему: «Сражайся для Меня», то есть исполняй свою привычную работу, но для Бога. Кришна не говорит Арджуне начать выполнять какие-то строгие обеты, не требует от него ничего невозможного. Аналогично, в большинстве случаев Бог не требует невозможного и от остальных. Суть состоит в том, что, делая работу для Бога, человек возвышается духовно, и таким образом его чувства становятся заняты и удовлетворены.

По сути, ни санньяса как таковая, ни смарта-брахманизм (скрупулёзное соблюдение всех правил и ритуалов) и не требуются. Отречение в форме ухода от мира, как в вайшнавизме, так и, например, в христианстве, является побочным путём. Иисус Христос нигде не призывал отрекаться подобным образом. Наоборот, Он призывал идти в люди с проповедью, распространять духовное послание. Поэтому отречение в виде принятия обета монашества или отшельничества искусственно и в нём нет особой необходимости. То же самое касается и практики уединившихся бабаджи (тех, кто постоянно повторяет мантру Харе Кришна). Все подобные варианты отречения – признак слабости и непонимания, а не духовного развития.

Когда человек – материалист, ему кажется, что основной метод духовного развития – механический уход от мира. «Отрёкся от мира (условно говоря, ушёл жить в лес, в храм, в святое место) – и, следовательно, автоматически стал вне материализма». Это наивная логика, и так не решить ни личных проблем, ни тем более проблем в обществе. Арджуна на поле боя пытается поступить тоже в русле подобной логики, однако Бог не советует так делать. К тому же, во многих случаях механическое отречение завершается падением.

Любая религия призывает людей ограничить себя в чувственной жизни: в мясоедении, в половых отношениях, в азартных играх и махинациях и в принятии интоксикаций. Однако без выполнения главного условия: познания Бога и преданности Богу – все эти ограничения не играют значимой роли, поскольку вторичны. Тем не менее, если мы занимаемся духовным развитием, то должны стараться соблюдать и эти ограничения. В то же время, несмотря на то, что может не получаться что-то соблюдать, всё равно нужно продолжать духовную практику.

Что касается санньясы, то преданный может принять статус санньяси ради увеличения времени на проповедь в материальном мире (имеется в виду проповедь не внутри духовного общества, а проповедь для обычных людей). Нет семьи, нет детей, нет собственности – всё это делает человека лёгким на подъём. В другом случае в санньясе нет особой необходимости, так же как нет необходимости в искусственном контроле чувств. Гьяни и йоги контролируют свои чувства всю жизнь, и в итоге они, может быть, осознaют Брахман или Сверхдушу. Преданный же, выйдя на улицу распространять духовное знание, книги Шрилы Прабхупады, может достичь того же самого и намного большего гораздо быстрее. И, общаясь с людьми на духовные темы, контролировать себя проще, чем искусственно сдерживая чувства или уйдя от мира.

Уйдя от мира, человек максимально ограничивает своё общение и занят тем, что постоянно отбивается от собственных желаний, чтобы в итоге в лучшем случае лишь самому достичь освобождения. Если же человек распространяет духовное знание, он несёт благо многим людям и ему легче получить благословения Бога. Так он может не только обрести освобождение, но и пойти ещё выше. Распространяя духовное знание, он помогает другим в духовном развитии. Именно о необходимости этого говорят и Бхагавад-гита, и Библия, и другие авторитетные писания.

Перед нами много примеров известных монахов христианства, совершавших большие аскетические подвиги, однако их аскетизм не принёс в церковь знание. Если почитать Новый Завет, там нет указаний уходить в отречение или жить в монастырях, поэтому тот, кто поступает подобным образом, не следует основным указаниям Иисуса Христа. И поэтому естественно, что результат его духовной жизни будет невелик. Безусловно, подвижничество этих монахов может вдохновлять некоторых людей на духовную жизнь, или монастыри иногда становятся историческими паломническими центрами, но, как мы уже писали, следование указаниям Христа дало бы намного больший духовный плод.

Монахи усердно контролировали чувства, но у них не было ясного понимания духовной науки, не было знания о Боге, поэтому в итоге церковь ослабла и практически всё западное общество стало атеистическим. Также от духовного безделья некоторые монахи дали начало ряду материалистических наук. Это хороший пример того, что чувства очень сложно сдержать: сдержав их в одном направлении, монахи применили их в другом. Следовательно, нет особой необходимости сидеть где-то в одиночестве, «уйдя от мира», и бороться со своими чувствами. Надо развивать разум, знание и идти в люди проповедовать. Именно это может спасти даже целый мир, а не занятия своей личной праведностью или греховностью.

В целом же статус санньяси, или монаха, не является признаком духовности личности. Тот, кто духовно развит, может быть как санньяси, так и семейным человеком, с трансцендентной точки зрения в этом нет особой разницы. Или даже может быть так, что великий царь, имеющий множество жён, на порядки выше практически любого монаха, как, например, царь Соломон. Соломон достиг осознания Бога, что Он описывает в своей «Песни песней». Соломон – совершенная личность, осознавшая себя и Бога в прямых отношениях. Иисус Христос же пришёл, чтобы указать на ещё более высокий аспект – аспект любви к Богу в разлуке.

Текст 61

Тот, кто сдерживает свои чувства и фиксирует своё сознание на Мне, известен как человек с устойчивым разумом.

КОММЕНТАРИЙ

Так или иначе, любой тип отречения должен вести к познанию Бога и развитию преданности Богу. Когда человек воспринимает Бога, любовь к Нему возникает естественным образом. По сути, кто бы ни воспринял Бога, он не сможет Его не любить, но люди погружаются в материальный мир, чтобы не видеть Бога и ничего не знать о Нём. Многие искажают религию, утверждая, что в религии главное – вера, отвергая научный подход и разум. То есть и тут люди пытаются закрыться от Бога. Но, чтобы вернуться к Богу, нужно стремиться к Нему, стараясь больше узнать о Нём и лучше понять Его. Нужно прикладывать усилия – развивать знание (изучать книги Шрилы Прабхупады, стараться понять их и действовать соответственно), повторять маха-мантру и проповедовать.

Это важный стих, где прямо говорится, что восприятие Бога даёт человеку устойчивый разум. Контроль чувств, сосредоточение сознания на Боге, посвящение деятельности Богу, медитация и другие методы в итоге должны давать разум. Духовный разум – это высшая точка развития, и, даже когда личность уже осознаёт Бога, духовный разум будет вести её ещё выше. Культивирование одной лишь любви к Богу несовершенно, и только с помощью духовного разума преданный может достичь настоящей зрелости, в том числе и в чувствах. Этот вопрос будет разобран более подробно в комментарии к 70-му стиху 18-й главы.

В духовной жизни человек сначала прикладывает усилия для контроля чувств и осознания Бога, но если он достигнет спонтанной преданности Богу, тогда и контроль чувств, и осознание Бога присутствуют естественным образом. Однако те, кто достигли спонтанной преданности, не могут не распространять духовное знание и не говорить другим о важности духовной жизни. Они не смогут молчать, глядя на этот гибнущий мир, и они не смогут молчать от чувств к Богу, которые их переполняют.

Текст 62

Созерцая объекты чувств и размышляя о них, личность развивает привязанность к ним, из такой привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит здесь «дхьяятах» («созерцая», «размышляя»), а Шрила Прабхупада в комментарии тактично даёт понять, что речь идёт в том числе и о сексуальной привязанности. Сексуальная природа мужчины и женщины различна: мужчину агитирует внешний вид девушки, а для девушки важны внимание и комфорт. Желание комфорта – это в основном женская природа, и поскольку в мире сейчас всё больше доминируют женщины, то комфорт, удобства вышли на первый план. Мужчины любят созерцать женщин, а женщины любят созерцать себя, они инстинктивно хотят внимания от мужчин, поэтому тратят много сил и средств на свой внешний вид.

Вожделение – это не только сексуальное желание, вожделение – это любой тип удовольствия, которое человек хочет получить для себя. В целом всё, что человек делает для своего личного материального счастья, для счастья своих близких или даже для счастья всего человечества, всё это входит в понятие вожделения. Индивидуальный эгоизм вырастает до эгоизма семейного и далее до эгоизма нации и человечества в целом, и поскольку эгоистическое счастье одного человека всегда противоречит эгоизму всех остальных, мир наполнен раздором. Так вожделение переходит в гнев, люди ссорятся, ругаются в семьях и воюют на уровне государств, поскольку все хотят отстоять свои собственные интересы.

Однако решение проблемы состоит не в том, чтобы подписывать мирные договоры или уговаривать друг друга быть покладистыми, а в культивировании духовного знания. Бог – это единственный объект, достойный всеобщей любви, и нацеленность на осознание Бога – единственный случай, когда интересы всех и каждого могут гармонично сочетаться друг с другом. Бог также владелец этой планеты, и все мировые процессы могут стать благоприятными, когда общество отдаёт должное Ему.

В высшем смысле Бог ни в чём не нуждается, однако Он в какой-то степени беспокоится за нас, что мы попали в плохую историю, родившись внутри материи. Выразить Ему наше признание не только вежливо, но и соответствует реальному положению вещей. Бог не нуждается в нашем признании, это мы остро нуждаемся в том, чтобы выразить признание Ему. Для нас это как минимум залог нашего выживания. Также в том, чтобы выразить Богу наше признание и любовь, нет ничего зазорного, ведь мы – созданные Им вечные души.

Иногда люди говорят, что религий много, а толку с них мало, или что религии сами ведут религиозные войны и вносят раздор в общество. С одной стороны, это верно, религии зачастую слишком материалистичны, но, с другой стороны, посмотрите, как выросло количество войн и в целом уровень насилия в современном мире, когда государства становятся всё более светскими. Даже общая религиозность объединяет людей вне национальностей и других локальных характеристик, и даже слабая религия в какой-то степени сдерживает рост вожделения внутри общества, неизбежно влекущий за собой рост конфликтов.

Текст 63

Из гнева возникают ложные представления, а из ложных представлений – искажение памяти [мировоззрения]. Когда память искажена [содержит заблуждения и человек воспринимает мир необъективно], утрачивается разум, а когда утрачен разум, человек снова падает в материальный омут.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе снова разум занимает центральное место. Душа возвышается – когда развивает разум, и душа падает – когда разум утрачивается. Разум занимает высшее положение, он выше чувств и ума. В духовном мире разум также занимает высшее положение, поскольку духовный мир создаётся разумом, или чит-шакти.

В стихе использовано санскритское слово «смрити», «память». В русском языке слово «память» в основном указывает на удержание в сознании информации о прошлых событиях, но санскритское «смрити» имеет намного более широкий смысл. Уровень памятования о Боге определяет духовную позицию человека, например «деха-смрити» обозначает телесную концепцию жизни, то есть «смрити» указывает на уровень сознания личности. Поэтому «память» в данном стихе обозначает намного большее, чем обычные воспоминания.

В контексте данного стиха слово «память» по своей сути ближе к слову «мировоззрение». Проходя через различные события, личность запоминает их, и получает опыт, который тоже запоминает. Обучение личности также остаётся в памяти, как руководство в жизни. Обучение плюс личный опыт формируют мировоззрение человека, которое содержит в себе основные цели, жизненные принципы, ценности и определяет поведение личности. Когда человек слишком привязан к материи, это рано или поздно приведёт к гневу, что будет накладывать отпечаток на всё мышление и в итоге создавать ложные представления, искажать обучение и давать неверное понимание опыта. Когда ложные представления накапливаются, это меняет всё сознание человека, он теряет разум и адекватное понимание событий.

Если представление человека о мире искажено или ложно, он будет совершать ошибки и неизбежно деградирует. Но любой человек, какие бы представления он ни имел, может проявить хотя бы здравый смысл. Например, здравомыслящий человек понимает, что смерть неизбежна и поэтому было бы глупо тратить всю жизнь на материальное обустройство. Когда же человек поглощён стремлением к эгоистичному счастью, и особенно когда он охвачен гордостью, раздражением или гневом, в таком случае он теряет способность мыслить здраво, или теряет разум. Поглощённый ложными устремлениями подобный человек ведёт активную материальную жизнь и в итоге падает вниз.

Текст 64

Тот, кто способен контролировать свои чувства, практикуя предписанные принципы достижения освобождения [позитивные и ограничительные], может получить совершенные благословения Бога и таким образом стать свободным от всех привязанностей и антипатий.

КОММЕНТАРИЙ

Самое важное – это позитивная духовная деятельность: повторение Харе Кришна мантры, развитие духовного знания и духовное просвещение других. Контроль чувств, соблюдение ограничительных принципов, вторичен, но тоже важен. Получается ли у преданного контролировать чувства или не совсем получается, он должен стремиться к такому контролю. Когда человек контролирует свои чувства, он возвышается и может обрести благословения Бога. Если же у человека не всегда получается контролировать чувства, но он действительно продолжает стараться, сожалеет, когда не получается, то это тоже благоприятно. Через такие старания, через раскаяние или через духовные чувства разлуки он тоже может развиваться духовно и в итоге также получить благословения Бога.

Сейчас нередко говорят, что всё зависит от милости Бога или гуру, но в стихе чётко сказано, что милость, благословения Бога приходят как следствие усилий самого человека, а не произвольно. Те, кто утверждают, что всё зависит от милости, просто не хотят делать ничего серьёзного и также не имеют интереса к трансцендентному знанию. Словами о милости они пытаются прикрыть своё духовное безделье, формальный подход к религии и материализм.

По большому счёту мало кто может полностью контролировать свои чувства. Либо люди контролируют чувства, но делают это ради самого контроля, что неправильно. Или контролируют чувства ради каких-то выгод, например ради престижа и религиозного доминирования, что тоже неверно. Поэтому элемент раскаяния и переживаний о том, что не всегда получается контролировать чувства или что это происходит не в правильном сознании, должен быть у каждого, иначе человек делает что-то не то.

Брахмавади (осознающие Брахман, но знающие, что выше Брахмана находится Личность Бога) и те, кто достиг Бога в величии или достиг рас Кришна-лилы, должны понять, что существуют ещё более высокие сферы духовного бытия и поэтому не стоит считать себя достигшими совершенства и пребывать в самодовольстве.

Текст 65

На того, кто так расположен в Божественном сознании, больше не влияют тройственные страдания материального существования; в таком счастливом состоянии его разум вскоре становится устойчивым.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе вновь говорится о разуме. Разум – это высший элемент как материи, так и духа. Разум всегда является высшим руководством и в материальном, и в духовном мире. Высшее же проявление разума – это качественное единство с Богом, когда душа становится воплощением Бога, в том числе и в Его безграничных чувствах разлуки. Ниже мы описываем позитивный духовный мир (где доминирует встреча, прямой контакт с Богом), поскольку начинающим сложно сразу понять чувства разлуки с Богом. Прежде нужно позитивное понимание, чтобы потом со временем уже понять высшие чувства – чувства разлуки с Богом, их трансцендентность.

Любовь к Богу в величии потрясает человека, а спонтанная любовь к Богу проявляется в более близких отношениях, она подобна тому, как мы любим своих детей или как мы любим родителей, только чувства к Богу несут вечное счастье. Любая раса вечна, и если, например, Бог – наш Отец, то Он – наш вечный Отец. Восстановив отношения с Ним, мы уже никогда не расстанемся и никогда не будем печалиться.

Бог всегда находится в Своём царстве, где существует бесконечное количество планет. Бог всепривлекающий, и Его мир утопает в цветах и счастье, и горы там из духовного золота, а дороги – из драгоценных камней. Почему золото или драгоценные камни? Просто потому, что это красиво. Безусловно, там это не имеет никакой цены, поскольку цен вообще нет, из-за неограниченности бытия. Мир, где бесконечное количество форм жизни и нет агрессии, где есть и величественные дворцы, и хижины святых, где жители перемещаются на кораблях, а могут летать и без кораблей. Там также есть пища, но она существует не для поддержания тела, а просто для удовольствия.

Поскольку Бог счастлив, то всё в Его царстве излучает добродушие и счастье. Он создаёт живых существ, чтобы было с кем путешествовать, общаться, жить и вместе быть счастливыми. И как юный царевич иногда хочет играть с другими детьми без царских почестей, так же и Бог в определённых отношениях не проявляет Себя в роли Бога и за интересными делами «забывает», что Он Бог. Безусловно, в духовном мире есть и проявление могущества Бога, и бесконечные планеты, где Он правит как повелитель, в бесконечном количестве собственных форм, оставаясь при этом Единым, неделимым, оставаясь одной Личностью, Абсолютом.

Все планеты там, как и здесь у нас, имеют свой стиль. На одних планетах всё в основном из золота, на других планетах всё в основном из драгоценных камней. Там, где много золота, растения тоже могут быть золотыми, а, например, на изумрудной планете могут расти и изумрудные деревья. Есть планеты, где много пшеницы или каких-то других растений, есть планеты, где растительности мало, или планеты с различными океанами и так далее.

Бог проявляет все виды форм и все виды качеств, поэтому духовный мир содержит бесконечное количество форм жизни и бесконечное количество качеств. Здесь, на Земле, мы видим подобную ситуацию: куда бы мы ни посмотрели – в воздухе, в воде, на суше огромное множество форм и видов жизни, в духовном мире же всё это проявлено в бесконечных масштабах. Однако принципиальное отличие состоит в том, что в материи всё временно, а в духовном мире всё вечно.

Я понимаю, некоторые скажут, что это сказки, но разве не таковы желания людей? Ведь все хотят быть ни в чём не ограничены? Ни во времени, ни в пространстве, ни в знании, ни в богатстве? Не ищем ли мы это день и ночь? Если нет духовного мира и его чудес, почему же тогда все ищут здесь именно это? Почему так дорого стоят драгоценности и зачем изготавливать столько машин и механизмов для преодоления законов природы, зачастую подвергая себя риску? Почему, пытаясь обрести или создать всё это в материи, люди отрицают реальность существования этого? Отрицают существование того, к чему сами и стремятся? Каждый стремится к этому, поскольку это естественно, для души естественна свобода, красота и счастье. И разве это умно – отвергать разнообразие духовного мира, видя разнообразие материального мира?

Текст 66

Тот, кто не находится в трансцендентном сознании, не может обладать ни контролируемым умом, ни устойчивым разумом, без которых невозможно умиротворение. Но как может быть какое-то счастье без умиротворения?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Если человек не находится в сознании Кришны, [у него] нет возможности [достичь] умиротворения. Это подтверждается в пятой главе (5.29): когда человек понимает, что Кришна – единственный наслаждающийся всеми хорошими результатами жертвоприношений и аскез, что Он – владелец всех проявлений вселенной, и что Он – истинный друг всех живых существ, только тогда у человека может быть реальное умиротворение. Поэтому, если кто-то не находится в сознании Кришны, [у него] не может быть окончательной цели для ума. Беспокойство происходит из-за необходимости высшей цели, и, когда человек убеждён, что Кришна – это наслаждающийся, владелец и друг всех и вся, то он может, с ровным умом, достичь умиротворения. Поэтому тот, кто занят [чем-либо] без взаимоотношений с Кришной, безусловно, всегда находится в тревоге, без умиротворения, сколько бы он ни пытался показать умиротворение и духовную продвинутость в [своей] жизни. Сознание Кришны – это самопроявленное умиротворённое состояние, которое может быть достигнуто только во взаимоотношениях с Кришной.

Текст 67

Как лодку на воде уносит сильным ветром, так даже одно из чувств, на которое направлен ум, может унести разум человека.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь опять говорится о разуме, поскольку разум – это центр, главное качество в каждом. Кто-то может сказать, что разум занимает высшее положение лишь в материи, а в духовном мире главное – любовь к Богу, однако это не так.

Культивируя духовную жизнь, надо последовательно понять, или осознать, такие аспекты, как величие Бога и спонтанная любовь к Богу, и затем идти выше. Осознание величия Бога и достижение спонтанной любви к Богу являются важными составляющими духовного развития, и Бог создал целые планетные системы в духовном мире, которые представляют эти аспекты. Когда душа поднимается дальше, осознание величия и отношения близких чувств любви к Богу начинают сочетаться одновременно, и ещё выше идёт познание любви к Богу в разлуке.

Не имея духовного разума, личность не сможет пройти весь этот путь и скорее всего остановится на осознании величия или на чувствах спонтанной любви. Если у человека мало разума, ему будет сложно духовно развиваться, так же как и будет сложно помочь ему. Какие бы ясные аргументы ни приводились, глупец доволен тем, что достиг какого-то личного счастья или что его раса-гуру и он сам «выше всех», и на этом его развитие останавливается. В настроении разлуки же преданный никогда не считает себя совершенным и совершенствуется вечно.

Также, во множестве стихов Бог объясняет, насколько непросто сдерживать чувства механически. Почему же зачастую люди идут по более трудному пути, избегая более эффективного? Отчего популярно отшельничество или мистическая йога? Ответ состоит в том, что в подобных вещах больше эгоизма, поэтому с нашей, материалистичной, позиции они выглядят более привлекательными. Людям кажется, что если они оставят все заботы и хлопоты и уединятся, то смогут «максимально чисто» служить Богу. Но это просто некоторая поэтизация с их стороны, причём поэтизация скорее себя, чем Бога.

Уединиться, чтобы повторять мантру; принять санньясу, чтобы другие кланялись и почитали; или уйти в монастырь, чтобы «разом покончить» со всеми проблемами, – все подобные идеи зачастую неплодотворны и порой даже разрушительны. Может быть, такая жизнь развивает некоторое внешнее смирение, но к истинному смирению это в целом не имеет отношения. Истинное смирение – это изучение книг Шрилы Прабхупады и распространение духовного знания в материальном мире.

С материальной точки зрения санньяса, монашество и отшельничество выглядят привлекательно, поскольку они в чём-то необычны, внешне достаточно сильно отличаются от повседневности. Сначала человек усиленно работает внутри материи, а затем, когда его планы не исполняются, он решает, что теперь надо всё оставить ради «святой жизни». Как это ни парадоксально, но подобные «отречённые» зачастую сохраняют в себе больше материализма, чем обычные люди. И в итоге «отречённые» оказываются менее эффективны в духовной жизни, чем если бы они продолжали работать в материи, параллельно развивая духовное знание и ведя регулярную проповедь.

Повторяющие мантру бабаджи, йоги и другие внешне отрекающиеся от мира зачастую заняты лишь сами собой, не достигая ничего значительного. К этой же категории во многих случаях можно отнести живущих в храмах, в дхамах (святых местах); профессиональных гуру, зарабатывающих на религии; санньяси, читающих лекции для своих последователей; и других. С точки зрения материалистов, что может быть чище жизни в храме, в дхаме и подобного? Но без реальной проповеди такие вещи неэффективны, и люди могут годами смотреть на пуджи (служение Божествам), слушать храмовых шоу-гуру, жить в дхамах, при этом продолжая оставаться материалистами.

Также жители храмов, дхам и профессиональные проповедники (проповедники, зарабатывающие на религии) часто начинают считать себя всё более великими и в итоге становятся непригодны к духовному развитию. Сформировав привязанность к какой-либо догме, божеству, дхаме, собственному внутреннему подъёму и имиджу, они воистину становятся глухи и слепы. Профессионалы проповеди привыкают только и делать, что поучать всех вокруг себя, всегда выступая в высшей позиции «авторитета». Таким образом, внешняя материалистичная религиозность может завести в тупик эгоизма и глупости.

Это одна из причин, почему Шрила Прабхупада уехал из Вриндавана, – поскольку обычные материалисты лучше подходят для обучения, чем устоявшиеся религиозные материалисты. Шрила Прабхупада говорил, что вечный враг духовной жизни – религиозные ортодоксы. В категорию таких ортодоксов входят и все материалистичные «вайшнавы» и их «великие гуру».

Текст 68

Поэтому, о могучерукий, тот, чьи чувства отстранены от их объектов, определённо обладает устойчивым разумом.

КОММЕНТАРИЙ

Надо стараться уводить чувства от объектов чувств, но без позитивной составляющей такая тактика обречена на поражение. Должно быть позитивное развитие – духовный подъём, развитие знания, интерес к знанию, распространение знания, поглощённость просвещением других и в итоге – осознание Бога или чувства разлуки с Богом. Должно быть осознание себя душой, осознание величия Бога, в некоторых случаях – спонтанные чувства близких отношений с Богом. Также надо хотя бы теоретически понять, как сочетаются высшая красота Бога в величии и близкие чувства к Нему. Но конечным итогом в любом случае является рост разлуки и осознание изначальной формы Личности Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Разлука (випраламбха-према) является высшей расой. Также в век Кали прямое осознание Бога, как правило, затруднено, поэтому Бог советует нам достичь разлуки. Бог советует это, и также Сам показывает на практике, как после периода духовного подъёма могут начать расти и в итоге достичь апогея чувства разлуки. Випраламбха-према является источником всех миров, источником всех остальных видов чувств. Один раз в день Брахмы Сам Бог, Господь Чайтанья Махапрабху, приняв роль преданного (имя «Чайтанья» означает в том числе «душа»), приходит в мир материи учить этой высшей и окончательной цели всего духовного развития.

Сначала надо принять духовную жизнь в целом, а далее через практику, проповедь и изучение книг Шрилы Прабхупады необходимо понять градацию духовного мира. Именно понимание градации духовного мира, а не поглощённость той или иной расой ради собственных чувств является основным путём духовного развития. К сожалению, большинство так называемых вайшнавов не имеют интереса к духовной науке, и, взяв какое-то положение писания, они делают его центром всего, низводя духовную жизнь до уровня секты.

В комментариях на 72-й, заключительный стих этой главы Шрила Прабхупада пишет: «Шрила Бхактивинода Тхакур охарактеризовал вторую главу Бхагавадгиты как содержание всей книги». Вторая глава является кратким изложением всей Бхагавадгиты, поэтому не случайно в конце этой главы так много (в шести стихах – 61, 63, 65-68-м) говорится о разуме – о необходимости устойчивого разума, подчёркивается важность разума и его центральное положение. В конце всей Бхагавадгиты Кришна Свои поучения также завершит стихом, посвящённым разуму, поскольку высшая цель духовного развития – это разум (сознание Кришны, или единство сознания души и Бога, качественное единство). Качественное единство не подразумевает слияние души и Бога, качественное единство – это высшее руководство, разум Бога, проявленный в чистом преданном.

Текст 69

То, что является ночью для всех живых существ, это время пробуждения для контролирующего себя; а время пробуждения для всех живых существ – это ночь для погружённого в себя [в вечную сущность] трансценденталиста.

КОММЕНТАРИЙ

Бог, преданное служение и духовная жизнь всегда находятся в противофазе материальному миру, материальной деятельности. Если желание обычных людей – достичь личного счастья, то желание трансценденталистов – достичь счастья в осознании Бога. В материальном мире все стремятся обрести как можно больше материальной собственности, трансценденталист же, наоборот, пытается избавиться от лишней собственности, и так далее.

В материальном мире люди хотят иметь всё в своём владении. Они отвергают Бога, заявляют, что Его нет, что всё возникло случайно и поэтому всё есть собственность человечества и что в поступательном развитии они постепенно овладеют всей вселенной. В то же время преданные говорят, что всё создано Богом и значит всё принадлежит Ему. Поэтому распространение духовного знания всегда идёт в противофазе материальному миру. Если же религия начинает где-то побеждать, то материалисты (в том числе действуя и как внешне религиозные люди) стараются противостоять её усилению, всячески нивелируя религию и знания о Боге. Это происходит, поскольку в таком нивелировании и состоит основная идея и функция материализма.

Это интересный и в высшем смысле важный стих, поскольку и духовный день находится в противофазе духовной ночи. Прямые отношения счастья находятся в противофазе чувствам разлуки. Все люди понимают привлекательность позитивного счастья, это всеобщий стандарт, однако намного сложнее понять счастье духовной разлуки. Всё духовное творение возникло из вечных чувств разлуки Бога, из вечной ночи разлуки, но сейчас, находясь в самом низу этого творения, нам сложно понять данный факт. Это высший контекст стиха – что для зрелых преданных духовный день и счастье прямых отношений с Богом является ночью, а духовная ночь, где в вечной высшей обители пребывает изначальный и всепривлекающий Бог, подобна истинному дню.

Текст 70

Только тот, кто не обеспокоен непрекращающимся потоком желаний – которые подобны рекам, впадающим в постоянно наполняющийся, но всегда спокойный океан – может достичь умиротворения, а не тот, кто стремится удовлетворить такие желания.

КОММЕНТАРИЙ

Высшие эмоции духовной жизни – это настроение разлуки Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья пришёл в нынешний век Кали, чтобы учить всех знанию, преданности и повторению Харе Кришна мантры. Более половины Своей жизни Он вёл проповедь в различных формах, а затем, в отречении, Он жил на берегу океана.

Океан – огромная масса воды, и настроение чистой любви разлуки подобно океану, оно, как океан, глубоко и непоколебимо, его невозможно ни изменить, ни сдвинуть. Внутри океана существуют могущественные течения, они подобны различным эмоциям любви к Богу, но внешне океан остаётся неподвижен. Иногда на океане начинается шторм, и по нему катятся гигантские волны, они, как чувства разлуки, которые преданный испытывает к Богу. Порой такие чувства становятся даже отчаянием, но всё равно это любовь, вершина любви. Реки, впадающие в океан, подобны всем преданным, которые пришли разделить чувства духовной разлуки, и этих преданных столь много, что они тоже напоминают океан. Такова любовь Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 71

Тот, кто отказался от всех желаний чувственного удовлетворения и живёт свободный от желаний, кто отказался от всякого чувства собственности и не имеет ложного эго, – только он может достичь реального умиротворения.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала у нас нет большого желания делать что-то для Бога. Вообще идея зависимости в материальном мире не популярна, все хотят, наоборот, господствовать, и чтобы им служили и почитали их. Постоянно идёт борьба за превосходство во всех сферах жизни, и когда мы говорим о служении, то, с точки зрения материалистов, это выглядит как-то убого. Какое может быть служение, если практически вся жизнь человека посвящена его личному доминированию? Даже приняв религию, многие всё равно стремятся доминировать уже внутри религии.

Однако, чего бы люди ни хотели, каждый в материальном мире вынужден служить, от рабочего до президента. Служение – основной вид деятельности как в материи, так и в духе, это стоит понять. И только после того, как человек долго работал и служил вышестоящим или, например, клиентам, которым он предоставляет услуги, он может занять какую-то руководящую должность или позволить себе на какое-то время расслабиться и занять позицию наслаждающегося, «господина» для окружающих. Поскольку позиция господина неестественна, то, чтобы сохранять такое положение, тратится много сил и средств, и всё равно личность в итоге неизбежно падает и теряет всё. Душа не может господствовать, и, чем быстрее человек поймёт это, тем меньше последствий от своего «господства» он получит.

Поэтому, сначала у нас нет большого желания для «какого-то непонятного служения» (хотя в любом случае именно служением мы и занимаемся всю свою жизнь), да и Бог для нас – это что-то далёкое и туманное. Потом человек развивает знание, и по мере развития знания его чувства всё лучше направляются в сторону Бога и крепнут. Затем преданный осознаёт величие Бога, теперь Бог для него уже не некий неизвестный принцип, преданный начинает восхищаться Богом и, соответственно, всё больше забывает о себе. Далее понимание преданным Бога и его чувства к Богу становятся ещё более зрелыми.

При этом даже тем, кто достаточно быстро поднялся на ступень осознания Бога, всё равно необходимо проходить все фазы духовного пути. Преданному любого уровня всегда актуальна и Бхагавад-гита, или другие писания, делающие акцент на осознании величия Бога. Что касается науки о расах, это некоторый академический итог и духовный пример, поскольку невозможно достичь рас, лишь читая о них и изучая их. Не существует обучения расам Голоки, в силу специфики таких отношений их невозможно регулировать или достичь с помощью усилий (садханы). Писания, посвящённые расам спонтанных отношений, дают общий пример для понимания, а возможность достижения этих рас возникает в результате осознания величия Бога (понимания всей духовной науки). Это осознание даёт преданному необходимую устойчивость и чистоту, что является основой для спонтанного проявления любой из рас.

Таким образом, освобождена личность или нет, процесс обучения необходим всегда. И когда преданный понимает научность духовного знания и истинность духовного пути, он становится стоек и находит удовлетворение в постепенном культивировании знания, что имеет место в том числе и на высших уровнях. Также, осознавая себя и Бога, человек, соответственно, становится равнодушен к чувственной жизни.

Текст 72

Таков путь духовной и божественной жизни, после достижения которой человек уже [никогда] не придёт в замешательство. Будучи расположенной так, даже во время смерти, личность может войти в [безграничный] мир Бога.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада пишет: «Человек может достичь сознания Кришны, или божественной жизни, сразу же, в течение секунды, или он может не достичь такого состояния даже после миллионов рождений. Это только вопрос понимания и принятия сущности [духовной жизни]».

Снова обратим внимание: Шрила Прабхупада пишет, что достижение сознания Кришны – это вопрос понимания, разума, и принятия сущности духовной жизни. Не понимая суть, человек будет следовать лишь внешним религиозным правилам, рискуя оставаться в таком положении ещё миллионы рождений. Поэтому надо посвятить свою жизнь изучению духовной науки, также сделав акцент на распространении духовного знания, тогда человек будет хорошо развиваться. Однако достигнем ли мы развития быстро или медленно, будет это легко или трудно, другого пути не существует.

Преданный должен научиться терпению и стойкости, это важные качества со всех точек зрения. Хотя метод карма-йоги выглядит как предварительный, но реально это очень важный метод, и один из основных, поскольку стремление к плодам – фактически главное загрязнение материального мира. Пока человек по-настоящему не отрешится от стремления к материальному результату, у него постоянно будут проблемы и беспокойства. Самое лучшее – отрегулировать всю свою повседневную деятельность и отношения так, чтобы они шли своим чередом и как минимум не мешали духовной практике.

В то же время существенно изменить собственное сознание можно в основном только через духовное просвещение других. Благочестивые поступки и чистая жизнь дают некоторую опору, однако в целом они имеют слабый эффект. Человек может соблюдать ограничительные принципы, исповедовать какой-то ведизм, но это не будет в достаточной степени занимать его сознание, да и по большому счёту духовная жизнь трансцендентна в том числе к благочестию. Конечно, благочестие формирует некоторую культуру в обществе, тем не менее в высшем смысле оно мало что меняет и для самого человека, и для всего общества. Даже если предположить, что такая жизнь приведёт личность к освобождению, с точки зрения преданного служения она далека от высших духовных чувств и эффективной духовной деятельности.

Как пример, можно посмотреть на страны, где высока степень религиозности общества, где запрещены интоксикации и свободное общение с женщинами, где запрещена критика религии, где при этом даже высокий уровень материальной жизни. Всё это замечательно, однако есть ли там сознание Бога? Не получится ли, что в результате такой религиозности они будут преследовать тех, кто исповедует другие религии? Или ещё пример – как получилось с «праведниками», которые должны были встретить мессию, Христа, а вместо этого убили его. Аналогично и общины: существуют целые города тех же мормонов, меняет ли их благочестие что-то в мире? Они построили целый город, только что они знают о Боге? Можно миллионы лет быть внешне религиозным, но так и продолжать жить в материальном мире.

Благочестие – это дхарма, некоторый религиозный долг, преданное служение же намного выше, и именно поэтому Бог даёт Свои поучения на поле боя – чтобы подчеркнуть данный факт. Он мог рассказать Гиту где угодно, гуляя в окрестных лесах или у Себя во дворце, Он мог взять для этого любой повод и любую ситуацию, однако Он выбрал именно сражение, войну. С точки зрения классической культуры, этики и морали место сражения не очень-то и подходит для возвышенных бесед. Но как Бог, объясняя духовное знание, кардинально изменил умонастроение Арджуны, точно так же распространение духовного знания и духовное просвещение могут кардинально менять всё в мире и в жизни человека, вне зависимости от места, времени и внешних обстоятельств.

## Глава 3. Карма-йога

Текст 1

Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава, почему Ты призываешь меня участвовать в этой ужасной войне, если думаешь, что разум лучше, чем плодотворная деятельность?

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна говорит, что если уже отрекаться от плодов деятельности и развивать разум (таковы были основные поучения в конце второй главы), тогда к чему это сражение? Но отречение от плодов деятельности не означает отказа от самой деятельности. То же самое касается и отречения от мира: отречение от мира – это не уход от мира, это когда человек качественно меняет свою деятельность и сознание, оставаясь в повседневности. Материя – тоже дух, только скрытый, и, когда мы используем её для Бога, она обретает духовное качество. Однако деятельность по указанию Бога ещё выше, чем деятельность в отречённом сознании. Например, если преданный живёт в отречении, уйдя от мира, и уповает на Бога, он может одухотвориться настолько, что даже его тело обретёт духовное качество. Но если преданный, не уходя от мира, распространяет духовное знание, то есть действует по указанию Бога, он может одухотворить целый мир. И та и другая деятельность духовны, однако действия по указанию Бога намного выше.

Арджуна пока ещё расстроен, и он ещё не понимает весь план Бога. Здесь Арджуна играет роль обычного человека, чтобы на его примере можно было учить всех. Это стандартная ситуация, когда люди не понимают разницу между отказом от деятельности и внутренним отречением от плодов деятельности. Нужно отречься от привязанности к результатам действий, а не перестать действовать. У обычного человека религия зачастую ассоциируется с уходом от мира, точно так же и Арджуна хочет уйти от мира, чтобы избежать сражения. Человек думает, что он избавится от проблем, если уйдёт в сторону от проблемной ситуации, но избавления от проблем можно достичь не уходом от них, а использованием ситуации для Бога. Кришна объясняет Арджуне все эти принципы, чтобы позднее объяснить ему ещё более высокий принцип – принцип преданного служения.

Текст 2

Мой разум сбит с толку Твоими двусмысленными наставлениями. Поэтому, пожалуйста, скажи мне прямо, что является самым благоприятным для меня.

КОММЕНТАРИЙ

Люди зачастую хотят получить какое-то одно ясное правило на все случаи жизни. Однако духовная жизнь требует разума, и, «говоря ясно и прямо», далее Бог ответит на вопрос Арджуны – в почти шестистах стихах. Каждый человек рождается для того, чтобы разобраться во всей духовной науке, но люди, будучи заняты повседневностью, в том числе и религиозные люди, в основном не имеют интереса к духовному знанию. Жизнь и разум даны людям, чтобы понять Бхагавад-гиту. Поэтому, сдвигая на второй план всё остальное, надо год за годом изучать Гиту и следовать ей. Другими словами, ответить на вопрос Арджуны как-то очень просто, по сути, невозможно.

Текст 3

Блаженный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, Я уже объяснил, что есть две категории людей, которые осознают «Я». Одни из них склонны постигать Его с помощью эмпирических, философских рассуждений, а другие склонны узнавать Его через деятельность в преданности.

КОММЕНТАРИЙ

Аналитическое изучение мира, карма-йога и преданное служение ведут к одной цели – познанию Бога. Познание лишь своего вечного «я» – это более имперсональная позиция, но суть в том, что мы, или наше «я», вечны и вечно связаны с Богом, с высшим «Я». Познание своего «я» более доступно для начинающих, точно так же как им ближе и принципы карма-йоги. В материальном мире души склонны к материализму, соответственно всё, что ближе к материи, людям кажется наиболее привлекательным. Поэтому градация духовной жизни начинается со связанных с материей вещей, таких как, например, храмовое поклонение, какие-то обряды или лекции для обретения благополучия. Далее идёт карма-йога, посвящение плодов деятельности Богу. Когда же человек благодаря карма-йоге в какой-то степени очистился от материалистичных желаний и от судьбы (кармы) и его сознание стало чище, то в нём просыпается тяга к знанию, и он переходит на уровень гьяна-йоги.

Люди не склонны изучать писание из-за кармических реакций и из-за поглощённости материальной деятельностью, в этом же причина отсутствия разума. Соответственно, когда человек приступает к развитию духовного знания, его знание носит теоретический характер, тем не менее уже даёт ему направление в духовной жизни. Когда знание достигает начальной зрелости, человек осознаёт Вечность, и на этом уровне он понимает своё отличие от ума и тела. Человек понимает, что его ум и он сам суть две разных категории, и что ум сам по себе не обладает необходимым качеством для духовного развития. Однако ум может быть погружён в духовное, это уже будет третий вид йоги – мистическая йога (дхьяна-йога).

То есть, пройдя стадию размышлений, личность приходит к конечной цели всех размышлений и принципу медитации (дхьяне) – сосредоточению на Боге. С обычной точки зрения не понятно, как так может быть, что, не размышляя, человек получает знание. Однако, если личность сосредотачивается на Боге, необходимые виды знания постепенно будут проявлены. В такой медитации трансценденталист уже осознаёт, что Бог есть суть всего, что Он присутствует повсюду. Это осознание Сверхдуши, и далее идёт осознание величия Бога.

Говоря в общем, любая религия нацелена в первую очередь на достижение осознания величия Бога, однако все описанные стадии обязательно присутствуют в каждой из религий. Иногда христиане думают, что медитация – это «от сатаны», но «медитация» – это технический термин, обозначающий состояние ума, и, например, их «умная молитва» – вариант той же самой медитации. Вообще христианам и другим надо стать более разумными и смиренными, иначе получается, что сами себя они объявляют высшей истиной, а всех остальных считают «от дьявола». Конечно, надо сохранять свою религию, но это достигается более разумными средствами. Например, многие индуисты признают христианство, однако они ничего не теряют из-за этого. Религия охраняется знанием, а не эгоистичными идеями и прославлением самих себя.

Развиваясь духовно, любой человек в любой религии или вне религии всегда идёт одним и тем же путём, и он просто технически не сможет развиваться по-другому, это невозможно. Кришна описывает единый для всех путь религиозности, потому что, как у всех людей есть слух, точно так же принцип устройства тела, ума и разума у всех один и тот же по всей вселенной. Следовательно, чтобы человек осознал Бога, ему надо: (1) избавиться от давления на него материальной ситуации и судьбы, (2) начать развивать знание, (3) осознать себя как вечную душу, (4) понять, что Бог всепроникающ, и (5) начать осознавать величие Бога.

Как правило, каждая религия сразу же представляет величие Бога, однако все перечисленные выше пункты неизбежны, если религиозный человек практикует и развивается. Чаще всего ситуация такова: в некоторой степени признавая величие Бога, человек в основном занят своими личными делами. Это и есть стандартный портрет религиозного материалиста любой религии. Соответственно, чтобы изменить ситуацию, надо исполнить пункты номер один и два. Когда же люди в религии поглощены своей судьбой и нет знания, религия получается выхолощена, неэффективна и в итоге всё больше теряет влияние в мире.

Таким образом, мы вкратце описали различные методы йоги и религии, все они являются ступенями на пути к преданному служению Богу. Вся внешняя деятельность йоги и религии должна привести к внутренним изменениям: к пониманию духовной науки, а также к осознанию духовного мира или разлуке с Богом. Преданное служение же (во множестве форм, таких как общение с Богом и о Боге, преданность Богу, обмен чувствами между душой и Богом, и так далее) это и есть вечная жизнь и деятельность души в духовном мире.

Примечание: В тексте Бхагавадгиты встречается двоякое написание «я» – в виде заглавной и в виде строчной буквы. В текстах, где пишется заглавное «Я», имеется в виду Бог или Брахман как всеобщее глобальное явление. Строчное же «я» больше указывает на локальную личность. Тем не менее маленькое «я» личности качественно идентично большому «Я» Бога или Брахмана. Соответственно, употребление строчного и заглавного «Я» зависит от контекста стиха или комментария.

Текст 4

С помощью одного лишь воздержания от деятельности невозможно достичь свободы от реакций, и с помощью одного лишь отречения невозможно достичь совершенства.

КОММЕНТАРИЙ

Только посмотрите, сколько уже в Гите дано объяснений по поводу отречения. Потому что большинство материалистов думает, что, уйдя физически от деятельности или от мира, они избавятся от проблем и достигнут духовного совершенства. Но здесь снова говорится: если просто перестать действовать, судьба останется прежней. Человек думает: «Я совершаю действия, и поэтому приходят последствия. Следовательно, если я остановлю деятельность, то не будет и последствий». Это формальная и наивная логика хотя бы потому, что бездействие тоже является деятельностью, и последствия от бездействия могут быть также серьёзны.

Даже после прекращения физической деятельности ум человека продолжает работать, как и прежде, а уходя жить в храм или в дхаму, человек вроде бы уходит от мира, но ведь он несёт вместе с собой и все свои привязанности. В мистической йоге практикующие полностью останавливают ум, однако и это не является совершенством. Прочитаем же дальше, что говорит Бог по этому поводу.

Текст 5

Все люди бессильны перед необходимостью действовать в соответствии с влечением, порождённым гунами материальной природы; поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.

КОММЕНТАРИЙ

Совокупность накопленных душой последствий деятельности огромна. В материальном мире любое действие или бездействие вызывает последствия, причём и хорошие, и плохие последствия в принципе обуславливают одинаково. Кришна говорит, что душа, по сути, беспомощна перед этой мировой стихией. Душа также достаточно беспомощна и в вопросе контроля собственного тела и ума. При этом душа активна, она не может бездействовать, таково качество духа – он вечен и вечно активен. Даже во сне, когда всё тело отдыхает, ум продолжает производить какие-то образы, поскольку душа не спит и из неё непрерывно идёт энергия, подсвечивающая ум.

Душа находилась в духовном мире, затем она по глупости ушла в мир материи ради личного господства, но с помощью одного лишь отречения ситуацию не исправить. Как внешнее, так и внутреннее отречение от мира сами по себе неэффективны, да и, по сути, какое-то значительное отречение само по себе невозможно. Только если действовать, посвящая свою деятельность Богу, развивая знание о Боге, это даст решение проблемы. Мы не просто жили вне материального мира, мы жили вместе с Богом, поэтому выход не в том, чтобы отречься от мира, а в том, чтобы восстановить свои отношения с Богом. Этот принцип вполне полезно объяснять снова и снова.

Текст 6

Тот, кто сдерживает [свои] чувства и органы действия, но чей ум размышляет об объектах чувств, определённо занимается самообманом, и его называют притворщиком.

КОММЕНТАРИЙ

То есть удерживать чувства механически, думая при этом о чувственном счастье, это всегда обман в разной степени. Аскеты ценой больших усилий как-то выравнивают свой ум, но в любой момент могут снова упасть. С другой стороны, человек, посвящающий свою деятельность Богу, очищается и быстрее, и более безболезненно. Что касается проповеди, распространения духовного знания, нам всегда надо быть немного в курсе происходящих событий материального мира, комментируя их в духовном ключе.

Иногда материалистичные гуру говорят, что самая важная проповедь – это проповедь внутри религиозного общества. Однако суть в том, что наша проповедь должна быть нацелена на создание проповедников, в том числе и из самих себя, поэтому важнее проповедовать обычным людям, чем материалистичным «вайшнавам». В основном важна проповедь, духовное просвещение людей, вне духовного общества. Она важна, поскольку даёт больше опыта, больший охват и бoльшие нагрузки, чем когда человек просто сидит в храме, читая лекции для развлечения публики. Конечно, с точки зрения материального комфорта гораздо удобнее «проповедовать» тем, кто уже внутри духовного общества, поскольку эти люди априорно со всем согласны.

Более подробно о соотношении внешней и внутренней проповеди и о различных деталях этих видов проповеди объясняется в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту.

Текст 7

С другой стороны, тот, кто контролирует чувства с помощью ума и вовлекает свои органы действия в деятельность преданного служения, без привязанности, является намного более совершенным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Вместо того чтобы становиться псевдотрансценденталистом ради бессмысленной жизни и чувственного наслаждения, намного лучше продолжать заниматься своим собственным делом и исполнить предназначение жизни, которое заключается в том, чтобы освободиться от материальной зависимости и войти в царство Бога. Главная свартха-гати, или цель личности в её собственных интересах, это достичь Вишну. Вся структура варн и ашрамов выстроена так, чтобы помочь нам достичь этой цели жизни. Семейный человек также может достичь этой цели с помощью регулируемого служения в сознании Кришны. Ради самоосознания человек может жить контролируемой жизнью, как предписано в шастрах, и продолжать заниматься своим делом без привязанности, и таким образом развиваться. Такая искренняя личность, которая следует этому методу, находится в намного лучшем положении, чем фальшивый притворщик, который имитирует духовность, чтобы обманывать наивную публику. Искренний подметальщик на улице намного лучше, чем медитирующий шарлатан, занимающийся медитацией только ради того, чтобы заработать на жизнь.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии Шрилы Прабхупады есть такие слова: «show-bottle spiritualism». «Show-bottle» переводится как «бутылка для показа», то есть бутылка, которую заполняли подкрашенной жидкостью, изображающей лекарство, и выставляли в окне аптеки. «Show-bottle» – это имитация лекарства, а «show-bottle spiritualism» – это имитация духовности, выставление её напоказ, для публики. «Фальшивый притворщик, имитирующий духовность», в эту категорию также можно внести и многих гуру, санньяси и лекторов, изображающих духовность и зарабатывающих на этом.

Контроль чувств может идти как подспорье основных позитивных методов, в этом суть данного стиха.

Текст 8

Исполняй свои предписанные обязанности, потому что действие лучше, чем бездействие. Без деятельности человек не может даже поддерживать своё физическое тело.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада довольно много пишет про псевдойогов. Это особенно актуально для Индии, поскольку в Индии ещё достаточно высока религиозная культура и такие псевдойоги, псевдогуру, псевдоаскеты могут зарабатывать на своей псевдодуховной деятельности. Впрочем, на Западе таковых тоже всё больше.

За время колонизации Индии англичане вместе с награбленным привезли на Запад и имперсонализм, отсюда в Европе пошла целая череда имперсональных философов. По этой же британской тропе на Запад поехали и псевдойоги типа Ауробиндо, Ошо, и другие. Для западной культуры имперсонализм и йога были в новинку. Ездили на Запад и преданные, но чопорная английская аристократия была слишком инертна, чтобы воспринять идеи сознания Кришны. Позднее же, когда на Запад поехал Шрила Прабхупада, закономерно разочарованная в буржуазных идеалах молодёжь США была более подходящей для проповеднической миссии.

Конечно, некоторые религиозные праздники в Индии производят впечатление своим размахом и создаваемой ими атмосферой всеобщего счастья. В западных странах и в России нет такого примера религии, однако молитвенный аскетизм русского христианства также по-своему экзальтирован. В целом же Индия – это сейчас кармическая страна, тонущая в материализме, как и весь мир. Одним из минусов Индии является развитая семейственность индусов, а плюсом России является то, что страна несистемна и поэтому всегда находится в некоторой анархии и поиске. Россия плохо подходит для чувственной жизни, волей-неволей жизнь здесь всегда аскетична, что способствует возникновению в людях определённой глубины. Возможно, из-за этих и других положительных сторон Россию и выберут для старта новой эпохи. Однако перед этим духовный подъём начнётся в Китае.

Текст 9

Деятельность должна выполняться как жертвоприношение для Вишну, иначе она привязывает к этому материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свои предписанные обязанности для Его удовлетворения, и таким образом ты всегда останешься непривязанным и свободным от зависимости.

КОММЕНТАРИЙ

Жертвоприношение иногда ассоциируется с жертвой животного, но в основном жертвоприношение подразумевает посвящение своей деятельности и сознания Богу. Имя Вишну означает «всепроникающий», и под жертвоприношением Вишну подразумевается деятельность или мышление, посвящённые всепроникающему Богу в любой из Его вечных форм. Что же касается жертвоприношений животных, то писания мира могут упоминать такое, но сейчас это неактуально и во многих случаях запрещено. В наше время в религиях вообще много выдуманного, и люди нередко отдают предпочтение выполнению второстепенных действий, считая их главными и какими-то особенно священными.

С абсолютной точки зрения нет разницы, что именно жертвовать Богу. Ему, по сути, не нужна никакая жертва, но принцип жертвоприношения нужен людям, чтобы помнить о Боге. Также жертва знанием (развитие знания) выше жертвы материальной собственностью (деньгами и подобным), а материальной собственностью можно жертвовать, используя её для Бога – в основном используя деньги и остальное с целью прямой проповеди по книгам Шрилы Прабхупады. Самая лучшая жертва – это посвятить свою жизнь, семью, работу Богу, повторяя Харе Кришна мантру, изучая писание и распространяя духовное знание. Вообще я хотел написать свои комментарии только для распространителей духовного знания, проповедников, однако мне сказали, что Бхагавад-гита должна быть для всех. Это означает, что все должны проповедовать.

Текст 10

В начале творения Бог всех живых существ создал поколения людей и полубогов, вместе с [возможностью] жертвоприношений для Вишну, и благословил их, сказав: «Будьте счастливы благодаря этой яджне [жертвоприношению], потому что её выполнение дарует вам всё желаемое».

КОММЕНТАРИЙ

Бог даёт формулу, которая может привлечь материалистов и которая кажется им совершенной, поскольку сочетает материальное счастье и освобождение: «Живите счастливо эту жизнь и в конце возвращайтесь ко Мне». Если не жертвовать хотя бы часть плодов труда Богу (при этом не обязательно их куда-то отдавать, и в результате жертвования они также никуда не исчезают), то благополучие невозможно, поскольку в человеческом обществе не будет развития сознания Бога и также все будут слишком жадными и завистливыми. Жертва собственностью нужна, чтобы развивать знание о Боге, помнить о Боге и быть менее привязанными к любой собственности. Сейчас основная жертва собственностью – это предложение пищи Богу, а основное жертвоприношение – это повторение имён Бога.

Ценность имеет памятование о Боге, размышления о Боге и чувства к Богу, а не процесс предложения (как последовательность физических действий) и предлагаемые материальные предметы. Эффект от жертвоприношения или храмового поклонения наступает, когда сознание человека направлено на Бога, само же предложение, обряд, пуджа, жертвуемая деятельность или предметы вторичны.

Проведение обрядов в форме каких-то больших церемоний делается, чтобы занять в них больше людей, собственности, создать атмосферу праздника и так далее. Но любая работа или деятельность, посвящённые Богу, это также жертвоприношение, или яджна. Жертвуя Богу деятельность, предметы, развивая знание о Боге, люди становятся счастливы. Иначе счастье невозможно, по объективным причинам. В современном мире люди ничего не жертвуют Богу, стремясь всё получить лишь себе, оттого проблемы этого мира растут всё больше и больше.

И Веды, и Библия, и другие мировые священные писания рассказывают о процессе творения. Бог сотворил всё за много этапов, «дней», и один такой «день» – это миллионы лет. Сначала было создано пространство вселенной, стихии, полубоги, и потом уже все остальные существа, в том числе и люди.

Мы видим, что мир имеет устройство и законы. Если существует сложное точное устройство, следовательно оно было кем-то создано? Если бы всё складывалось само собой, оно бы и дальше развивалось само собой, а мы бы «лежали на печи». Но в мире доминирует деструкция, нарастание хаоса, а не развитие. Во вселенной в целом объективно растёт хаос, а не порядок. Человек рожается – потом стареет, точно так же вселенная: сначала творится – потом идёт лишь её постепенное разрушение. И цель человеческой жизни – выйти отсюда, из материального мира. Здесь же всё так и будет продолжаться, материальный мир никогда не станет чем-то хорошим.

Текст 11

Полубоги, будучи довольны жертвоприношениями, также будут удовлетворять ваши [нужды]; так, если поддерживать друг друга, здесь будет царство общего процветания для всех.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Полубоги – это уполномоченные управляющие материальными делами. Обеспечение воздухом, светом, водой и всеми другими благословениями для поддержания тела и души каждого живого существа возложено на полубогов, которые являются бесчисленными помощниками, находящимися в различных частях тела Верховной Личности Бога». Как и Богу, полубогам не нужны материальные предметы и церемонии поклонения, но в процессе поклонения люди думают о полубогах и также стараются жить благочестиво, что и удовлетворяет полубогов. Думая о полубогах, люди развивают связь с ними, а полубоги, видя хорошее поведение, одаривают людей земным благополучием.

Всё в мире имеет под собой личностную основу, все стихии мира кем-то управляются, точно так же как, если в домах есть электричество и вода, это кем-то обеспечивается. Мы видим практически, что за упадком религиозности в мире следует упадок в функционировании природы. Сейчас часто происходит нарушение сезонов, и природных катаклизмов становится всё больше. Нам внушают, что древние люди жили в невежестве, однако писание и археология говорят обратное: древние люди были более развиты, чем мы. Они знали о полубогах, о тонком устройстве вселенной, и имели связь с полубогами, поэтому их цивилизации процветали.

Так или иначе, всё равно в этом мире всё разрушается, и система поклонения полубогам тоже пришла в упадок. Полубоги, хоть и возвышенны, но они, как и мы, – жители материального мира, поэтому само по себе поклонение полубогам не может дать людям совершенства и неизбежно ведёт их в тупик. Поклонение полубогам должно вести выше, к Богу, в другом случае в нём нет особого смысла.

Текст 12

Ответственные за различные жизненные потребности полубоги, будучи удовлетворены совершением яджны [жертвоприношения], предоставляют человеку всё необходимое. Но тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их в ответ полубогам, определённо является вором.

КОММЕНТАРИЙ

Есть много историй, связанных с полубогами, но сейчас они считаются мифами. Причислив истории о полубогах к мифам, современные люди предпочли считать несущей истину выдуманную беллетристику. С падением влияния религии в обществе создана целая культура выдуманных произведений, и люди соревнуются, кто лучше что-то выдумает. Таким выдумщикам платят деньги, дают государственные премии, и чествуют таковых на различных церемониях.

Современная цивилизация создаёт невиданную иллюзию и живёт погружённая в неё. Между людьми всё меньше человечности, всё слабее семьи, меньше любви, но, вместо того чтобы восстановить всё это, людям даётся суррогат, подделка из выдумок в фильмах и книгах. Мораль и нравственность падают всё ниже – соответственно, в культуре и обществе начинают преобладать отрицательные герои и негативные тенденции. Люди становятся всё более жестокими, что проявляется и в росте преступности, и в росте войн. Технократическая цивилизация, основанная на атеистических, механистических принципах, неизбежно ведёт к этому.

Сейчас речь идёт уже не о том, чтобы восстановить в обществе понимание, что существуют полубоги, а о том, чтобы хотя бы в какой-то степени затормозить нивелирование даже элементарных человеческих ценностей. К сожалению, данную тенденцию пока не остановить, и, если всё будет продолжаться в том же духе, это может привести к следующей мировой войне, из которой победителем не выйдет уже никто. Ядерная война, результаты нарушения климата, исчерпание ресурсов, таких как нефть, сильно изменят жизнь всего мира, и тогда, сидя на обломках нынешней цивилизации, людям точно придётся задуматься. Всё это станет переломным моментом, после которого люди начнут строить новую культуру на принципах новой, не технологической, науки. Таковы будут последствия современной мифологии.

Текст 13

Преданные Бога освобождены от всех видов грехов, потому что они едят пищу, сначала предложенную как жертвоприношение. Другие, кто готовит пищу для собственного чувственного наслаждения, поистине едят лишь грех.

КОММЕНТАРИЙ

Еда, питание – это один из основных жизненных процессов, поэтому важно посвящать его Богу. В вайшнавизме данный принцип осуществляется, например, в виде предложения Богу пищи (предложенная Богу пища называется «прасад»). В других религиях тоже существует освящение пищи, в различных формах. Как мы предлагаем Богу пищу, так же можно посвятить Богу и свои действия, какую-то работу, это одухотворит жизнь и сделает человека счастливым. Предлагать Богу не обязательно что-то «божественное» или прямо связанное с Богом, это может быть практически любая деятельность или творчество, кроме преступной деятельности или каких-то неэтичных вещей.

Текст 14

Все тела живых существ зависят от зерна [и в целом от растений всех видов], которое образуется благодаря дождю. Дожди идут благодаря выполнению яджны [жертвоприношения], а яджна порождена предписанными обязанностями.

КОММЕНТАРИЙ

Основа сельского хозяйства – это зерно и молоко. В мире нет ничего более эффективного по производительности и питательной ценности, чем зерновые и коровы. Зерновые так устроены, что практически не требуют прополки – растущая пшеница заглушает собой все сорняки, а после того, как выросла, может храниться долгие годы. Посадив одно зёрнышко, человек получает прирост в 30-200 раз, корова же вырабатывает молоко из травы, из того, что растёт повсюду даром. Из молока производится много разных продуктов, а топлёное коровье масло может храниться сотню лет, улучшая при этом свои качества. Но корова ещё даёт навоз, и это важный аспект сельского хозяйства.

За свою жизнь корова даёт практически бесплатно 10-25 телят, однако сейчас большая часть коров идёт на убой, поэтому молочные продукты гораздо дороже, чем могли бы быть. Также в основном вместо натуральных удобрений в землю добавляют химию, что сначала отравляет почву, а в итоге – людей. Наряду с заболеваниями сердца из-за постоянного стресса, на первый план вышли и раковые заболевания, из-за химии в пище, воде и воздухе. Корова и бык – главная составляющая сельского хозяйства, поэтому, убивая коров, люди получают множество проблем в своей жизни и в здоровье.

Преданные пытаются заниматься сельским хозяйством, создают свои общины. Объединение людей должно происходить на духовной основе, на основе разумного общения и развития знания. Если же такой основы нет, любые варианты внешнего объединения людей не будут функциональны, причём вне зависимости от формы собственности (в том числе частной, коллективной или индивидуальной). Шрила Прабхупада пишет, что община не должна заниматься бизнесом или выращиванием на продажу, всё должно идти главным образом на внутреннее потребление, и жизнь общины должна быть в основном самодостаточной, независимой от внешнего мира. Возможно, необходимость такой самодостаточности – это одна из проблем, поскольку люди хотят получать какие-то современные товары, а для товаров нужны деньги, хотя, думаю, без множества таких товаров можно было бы и обойтись.

Преданные периодически пытаются создать подобные общины, поскольку идея в целом привлекательная. Но из-за того, что у людей слишком преобладают собственнические мотивы и большинство преданных достаточно материалистичны, в итоге получаются поселения, где элемент духовности достаточно мал. Как некоторый вариант, возможно, это и годится, однако без деятельности по духовному просвещению людей вне общины храмовое поклонение и жизнь общины всегда будут неэффективны.

В переводе данного стиха Шрила Прабхупада использует словосочетание «food grains», которое в английском словаре Коллинза («Collins English Dictionary») выделено как устойчивое, со значением «небольшие твёрдые семяподобные плоды травы, особенно злаковых растений, используемые в качестве пищевых продуктов». То есть речь идёт главным образом о зерне. Также в тексте комментария к этому стиху Шрила Прабхупада рассматривает «food grains» именно в смысле зерно, перечисляя в одном ряду с другими видами пищи: овощами, фруктами и так далее. В этом смысле перевод «food grains» как «зерно» можно принять как основной, поскольку многие развитые живые существа питаются зерном.

В то же время живые существа питаются не только зерном, но и фруктами, овощами, минеральными солями из почвы (например, деревья). Санскритское слово «анна», использованное в данном стихе, имеет спектр значений, который можно в целом охарактеризовать как «пища» (собственно «пища», «зерно», «рис», «съедобное», «различные виды пищи», и так далее).

Текст 15

Регламентированная деятельность предписана в Ведах, а Веды проявлены непосредственно из Верховной Личности Бога. Следовательно, всепроникающая Трансцендентность вечно находится в действиях жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ

То есть, жертвуя время, развивая знание, посвящая деятельность Богу, человек развивается духовно и движется к совершенству. Хотя материальный мир создаётся по желанию заблудших душ, он, как средство исполнения материальных желаний, по сути, не нужен ни самим душам, ни тем более Богу. Поэтому, попавшая в материальный мир душа может постепенно научиться посвящать всё Богу, возвыситься и вернуться обратно в духовный мир, навсегда избавившись от материальных страданий.

Текст 16

Мой дорогой Арджуна, человек, который не следует предписанной ведической системе жертвоприношений, несомненно, ведёт греховную жизнь, потому что личность, просто наслаждающаяся чувствами, живёт впустую.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире кто-то беден, кто-то богат, один бесславен, другие знамениты, но успех или неудача оцениваются по будущему, по тому, будет душа дальше рождаться или нет: те, кто достигает духовного мира, успешны, остальные – неудачливы. Живые существа умирают и рождаются по всей вселенной, на землю идёт поток душ, которые родятся здесь, и отсюда исходят потоки во всех направлениях. Иногда люди спрашивают, а будут ли они помнить своих родных в духовном мире, только тогда возникает вопрос: каких именно родных среди миллионов их родителей и миллионов детей? В каждой новой жизни у души новые родители и дети, люди не могут никого создать, материальная родственность – это лишь иллюзия родственности.

Когда душа уходит в духовный мир, она забывает всё происходившее с ней в материальном мире, остаётся лишь общий опыт жизни здесь, который уже навечно бережёт её от падения. Однако, когда между людьми существует духовная связь, она может сохраниться и в духовном мире. В духовном мире мы, конечно, можем выглядеть по-другому, но в любом случае там все красивы. Так, единомышленники могут продолжить общение там, или семейная пара также имеет потенциальную возможность вернуться вместе. Бог может создать для всех и каждого отдельные условия жизни, поэтому, чего бы личность ни хотела, там это будет исполнено.

Текст 17

Однако тот, кто получает удовлетворение в [вечном] «я», кто просветлён в самом себе, кто радуется и удовлетворён только в своей [вечной] сущности, удовлетворён полностью, – для него не существует обязанностей.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек познаёт себя и Бога, он постепенно возвышается над всеми предписаниями. Так происходит потому, что вся его жизнь становится посвящена Богу. Предписания нужны, чтобы человек поднялся до уровня осознания Бога. Когда же человек осознаёт Бога, вся его деятельность становится духовной и становится выше предписаний, хотя такой преданный в основном будет продолжать следовать им.

Тот, кто осознал Бога и в совершенстве знает всю духовную науку, по указанию свыше может стать духовным учителем. А среди многих духовных учителей тот, кто получил особые полномочия Господа Чайтаньи, является ачарьей. Ачарья жизнь за жизнью приходит в материальный мир распространять знание о высших духовных принципах. Проповедуя таким образом, Он становится воплощением всего знания и всего опыта, становится «тяжёлым», в том числе и от бесконечного подвижничества. Безусловно, подобный ачарья способен реформировать и всю планету, в Его присутствии духовное движение распространяется, как пожар. Он является также воплощённой вечностью, вечностью любви Господа Чайтаньи.

Текст 18

У осознавшего себя человека нет цели выполнять свои предписанные обязанности, также у него нет причин не выполнять подобную деятельность. И у него нет какой-либо необходимости зависеть от любых других живых существ.

КОММЕНТАРИЙ

На человека, который отречён, не влияет выполнение обязанностей, он не будет испытывать проблем от работы или любого положения в обществе, высокого или низкого. Это настоящая санньяса, или отречение. Зачастую так называемые «духовные люди» не хотят работать или боятся работать, они могут страшиться общения «с материалистами» или физических трудностей – ну, они ведь собрались уже в духовный мир. Только к реальному отречению подобное поведение отношения не имеет.

Во множестве поучений Кришна делает акцент на том, что надо исполнять свои обязанности, но в каких-то случаях некоторые обязанности могут и не исполняться. При этом как исполнение, так и неисполнение не влияет на тех, кто отречён.

Конечно, работать – неестественно для души, в духовном мире никто не работает из необходимости, но обычная работа, в сравнении с реальной проповедью духовной науки, это в целом несложно. Поэтому, когда преданный работает, он в определённом смысле отдыхает на работе. Работая в материальном мире, везде можно встретить людей и корректно рассказать им о духовной жизни, а настоящие санньяси никогда не боятся остаться без средств к существованию. Некоторые современные преданные, в том числе гуру, из страха избегают и работать, и проповедовать на улицах (единственное, чего они не боятся, так это обедать да получать почести). На самом деле подобные страхи серьёзно связывают людей, а если человек отречён, то в чём для него трудность поработать?

В этой связи вспомнилась хорошая история про Мадхвачарью: Мадхвачарья с учениками путешествовал где-то по Индии, и в одной местности правитель остановил их и сказал, что они должны проработать на поиске воды один день, как обязанность для всех, кто вошёл на территорию царства. Мадхвачарья ответил: «Хорошо, я останусь работать здесь, пока мы не найдём воду». Вот пример отречения, а не: «Я боюсь работать, это тяжело для меня». Причём надо понимать, что воду они могли не найти очень долго. Вот отречение и настоящая рыцарственность и сила. Правитель принял этот вызов и пошёл копать месте с ними. Так они работали вместе бок о бок – великий святой и царь. А когда человек всего боится, он всегда очень уязвим. (Эта история также упоминается Шрилой Прабхупадой в Чайтанья-чаритамрите. Мадхья-лила, 9.245, комм.)

Если человек всю жизнь распространял книги, он никогда не окажется потерянным или растерянным, это невозможно. Если же человек отсидел всю жизнь в храме или на религиозной должности, а потом потерял это место, – да, тогда у него будет масса проблем, но Шрила Прабхупада повсюду пишет, что храм – не место для еды и сна. Панчаратрика – служение в храме, служение божеству, садхана как таковая и прочее – всё это второстепенно, на первом месте всегда стоит изучение писания, повторение Харе Кришна мантры и просвещение других.

Текст 19

Следовательно, нужно действовать из чувства долга, не привязываясь к плодам деятельности; поскольку, действуя без привязанности, личность достигает Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ

Как много времени Бог посвятил теме деятельности без привязанности к плодам. Я надеюсь, что основные положения стали понятны. Деятельность из чувства долга – это в целом гуна благости. Иногда есть какие-то стимулы к деятельности, иногда их нет, тем не менее человек продолжает исполнять свои обязанности, это означает стабильность. Вообще постоянство, стабильность очень важны в духовной жизни. Материалисты всегда стремятся разнообразить свою жизнь новыми впечатлениями, но преданные живут в основном однообразно и стремятся к размеренной жизни. С другой стороны, проповедь, распространение духовной науки среди других людей, – это всегда какие-то события. В начале духовной жизни нам нравятся интересные события в связи с нами, однако со временем преданный теряет вкус к прославлению себя и привязывается к Богу.

Жизнь преданного на самом деле всегда спокойна, даже если он находится в центре борьбы, – такова природа активного самадхи. А для преданного-кшатрия вообще борьба – его стихия, кшатрии в войне лишь только набирают бoльшую силу. Это как у Лермонтова: «…как будто в бурях есть покой». Поэтому, важна стабильность, постоянство, каждый день повторять мантру, каждый день читать писание, постоянно проповедовать, каждый день, каждый год, и год за годом.

Текст 20

Даже такие цари, как Джанака и другие, достигли совершенства благодаря исполнению предписанных обязанностей. Поэтому, даже просто ради обучения людей в целом, ты должен выполнять свою работу.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя освобождённые души могут уже не следовать предписаниям, они стремятся следовать им. Не заниматься духовным просвещением людей они не могут, а остальные предписания они исполняют для примера другим. Преданный внешне может быть несовершенен, однако для Бога мы в чём-то все несовершенны, поэтому важна искренность и важны усилия, которые человек прилагает. Кому-то относительно легко исполнять какие-то указания, другим же исполнить их будет намного сложнее, но Бог видит это. И даже если какие-то вещи у нас не получаются, тем не менее нам всё равно надо стараться, в таком случае совершенство может придти и без исполнения части требований.

Ответственный преданный, который использует разум, который действительно старается избегать корысти, в своё время будет замечен Богом и вознаграждён. Иногда мы читаем лекции, описывая тонкости, которые многим сложно понять, однако Бог может слушать их, и, даже если нет никого, кто оценил бы эти тонкости, Бог точно может оценить. Поэтому в преданном служении не пропадает никогда и ничего.

Текст 21

Как бы ни действовал великий человек, обычные люди следуют по его стопам. И какие бы стандарты он ни установил своим примером, весь мир следует [им].

КОММЕНТАРИЙ

Ачарья, или совершенный духовный учитель, должен соответствовать всем требованиям писания. Если человек чему-то не соответствует, он может учить, исходя из своего положения, учить тому, чему он сам соответствует, не принимая титула гуру. Сейчас же многие из тех, кто принял титул гуру, мало чему следуют, однако скрывают это. Есть среди них и такие, которые вроде бы следуют всему, но за их следованием стоят материальные интересы (например, эгоизм, желание славы и денег). Так или иначе, институт гуру установлен писанием, и, безусловно, время сделает свой отсев и расставит всё по своим местам. Точно так же, как и в материальном мире, где время жёстко делает отсев, сметая очередную партию материалистов.

Текст 22

О сын Притхи, во всех трёх планетных системах не существует предписанной Мне деятельности. Также Я ни в чём не нуждаюсь и Мне не нужно ничего достигать – и всё же я занят [подобной] деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ

«Я ни в чём не нуждаюсь и Мне не нужно ничего достигать» – это положение Бога. Бог есть единый Абсолют, источник всего существующего, единственная реальность, которая не имеет ни начала, ни конца. Откуда Он возник? Он существует вечно, и нет никакой другой реальности вне Его. Но почему мы должны верить в это? Нам и не надо верить, нам просто надо подняться и сначала постичь всепроникающую Вечность.

Человек может лично убедиться в существовании Истины, которая бескрайняя, вечная, не имеет ни начала, ни конца, и это также Он. Величие Бога безгранично, как безгранична великая Вечность, но ещё более безгранично количество Его качеств. Бог – это Тот, кто не имеет пределов, и Бог – Тот, кто может исполнить все желания. Сейчас мы видим лишь этот материальный мир, то есть только маленькую часть Абсолюта, однако даже она впечатляет нас своими размерами и своим устройством.

Материалисты, ища причину мироздания, всегда начинают с середины, они говорят, что был взрыв или ещё что-то, но откуда взялся этот взрыв, какова его природа и почему мы обладаем сознанием? Другие говорят, что всё появилось из пустоты, но у нас нет ни одного примера, чтобы из «ничего» получилось «что-то». По определению, «ничто» не существует, и его невозможно никак воспринять или помыслить. Если «ничто» доступно восприятию или мышлению, это уже «что-то».

Таким образом, причина мира – не пустота и не «ничто». И если у нас у каждого есть сознание, а сознание есть не только у людей, но и у животных, птиц, рыб, насекомых и у всех остальных, то есть это глобальное явление, значит источник сознания находится в Первопричине. Следовательно, таков наш источник: безграничный, исполненный сознания и качеств. Каковы Его основные качества? Мы уже разобрали: вечность, знание и счастье – всё это проявлено в нас, в духовных душах, Его частичках, все стремятся к этим вещам.

Таков Бог, но несмотря на Своё абсолютное превосходство Он исполняет обязанности. Почему же Он делает это? Чтобы дать пример другим, и Ему несложно это сделать, поскольку Он ничем не ограничен. Он создал нас, Он создал весь духовный мир, миллионы и мириады форм жизни, Он всемогущий, Он исполняет любые Свои желания, поэтому Он и говорит здесь: «Я ни в чём не нуждаюсь».

Сейчас Арджуна не до конца понимает положение Кришны как Бога, поскольку находится в дружеских отношениях с Ним. Позже Кришна проявит Своё величие, и мы узнаем, к чему это приведёт.

Текст 23

Поскольку, если бы Я не занимался [предписанной] деятельностью, о Партха, то, несомненно, все люди последовали бы по Моему пути.

КОММЕНТАРИЙ

Если Бог будет нарушать правила, то и все будут нарушать. В материальном мире и так большинство склонны жить не подчиняясь правилам, для этого и создан материальный мир – «жить как хочу и делать что хочу». Но, чтобы души меньше страдали и имели возможность вернуться в духовный мир, Бог устанавливает правила и Сам тоже следует им. Бог безупречен, и действует Он также безупречно. В том числе когда Он приходит в материальный мир, то ведёт Себя по правилам человеческого общества.

Иногда люди думают, что пришедший на землю Бог – это не Бог, а человек, какая-то историческая личность или просто придуманный персонаж, однако есть исторические свидетельства, и главное свидетельство – писание, которое можно проверить. Главное свидетельство – это духовное знание, которое научно. Например, Бхагавад-гита, сказанное в ней можно проверить на практике, следуя процессу духовного развития. Также у любого преданного со временем собирается множество собственных свидетельств – практических подтверждений того, что Бог присутствует в его жизни.

Иногда людей очень убеждают чудеса. Хорошо, чудес много и в нашем опыте, но ещё выше чудес Он Сам – всемогущий, непоколебимый, отрешённый и великодушный. Бог – сильный, верный, в чём-то недосягаемый. Бог покоряет Своей привлекательностью, и Его ничем не победить. Даже когда миллионы живых существ возносят Ему молитвы, то, хотя Он благосклонен, в высшем смысле это всё равно не влияет на Него. Таков Бог в величии – никакое равенство с Ним не возможно, Он всегда выше. И сколько бы мы ни говорили о Боге, слова о Нём никогда не иссякают, не иссякают чувства к Нему, не иссякает ощущение Его. Нет предела Его могуществу, Его взгляд – взгляд Вечности, который всепроникающ и который знает всё, от начала и до конца.

Это Бог в чистом величии, без качеств близких отношений, которые скрывает йогамайя. Когда же Бог хочет испытывать только близкие отношения, йогамайя, наоборот, скрывает величие. Йогамайя, или духовная иллюзия, это тоже энергия Бога, она может оказывать своё влияние как на Бога, так и на души. Во всех сферах духовного мира, где значительно скрыты какие-то качества Бога, это влияние йогамайи, однако её влияние распространяется не на весь духовный мир. Когда говорится, что влияние йогамайи происходит по желанию Бога, это означает, что без согласия Бога никто не может оказать на Него влияние. На самом деле у Бога нет желания скрывать какие-то Свои качества, Он делает это по желанию душ (когда они хотят роста своего господства, в том числе в духовном мире) или для обучения душ.

Нам сложно сразу понять высшую форму Бога. В том числе и по этой причине духовный мир разделён на разные сферы – чтобы более ясно показать различные качества Бога. Мир величия показывает одно чистое величие Бога, Голока – это одни близкие отношения, Навадвипа – уже сочетание величия и близких отношений, и так далее.

В любом случае полное целое не наслаждается частью. Бог не наслаждается ростом духовной иллюзии, поскольку если Он ограничивает проявление Своих качеств, тогда и счастье отношений тоже ограничивается. Бог всегда абсолютен, неважно сколько качеств Он проявляет внешне, но, когда качеств проявлено меньше, Его отношения с душами ограничиваются, потому что души воспринимают Его менее полно. Влияние йогамайи распространяется по принципу: «чем ниже духовная сфера, тем сильнее влияние», затем йогамайя переходит в полную иллюзию – проявляется как маха-майя, или мир материи.

В положении чистого величия Бог всемогущ и знает всё наперёд. Для победы над врагами, для управления миром полное знание и всемогущество – идеальная ситуация, однако, когда знаешь всё наперёд, знаешь каждое слово, это ограничивает возможность отношений и чувств. Поэтому для усиления отношений йогамайя скрывает качества величия Бога, проявляя качества, подходящие для отношений.

Не воспринимая качеств величия Бога, Арджуна считает Бога просто своим другом. Почему он не воспринимает эти качества? Для обучения, и также потому, что Богу нравятся и просто дружеские отношения, не только чистое почитание (если сравнивать с отношениями Вайкунтхи). Если бы Арджуна осознавал Кришну как Бога в величии, никакая дружба Арджуны и Кришны не была бы возможна. Почему Бог так делает? Потому что в подобных отношениях больше чувств, больше эмоций. По факту Он даёт возможность маленькой душе подняться на один уровень с Собой.

Суть Кришна-лилы в том, что Бог становится в определённом смысле как один из нас, скрывая Своё величие. Бог обладает и величием, и близкими качествами, но в этом случае, скрывая величие, Он как бы спускается ниже, давая возможность душе лучше понять Его. Сначала душа понимает Бога на уровне чистого величия, затем – на уровне Кришна-лилы. Далее же, после понимания Бога на уровне Кришна-лилы, идёт понимание Бога, когда в Нём проявлены уже близкие отношения и величие вместе, одновременно (высшая точка Кришна-лилы – это начало Гаура-лилы, или деятельности Господа Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе).

Поэтому, с одной стороны, Бог велик в Своём могуществе и выступает как повелитель, а с другой стороны, возможны и иные отношения с Ним.

Текст 24

Если бы Я перестал выполнять [предписанную] деятельность, то все эти миры были бы разрушены. Также Я стал бы причиной создания нежелательного населения и таким образом нарушил бы покой всех разумных существ.

КОММЕНТАРИЙ

Зачатие детей должно планироваться. В идеале ребёнок должен появляться в семье, где родители любят друг друга и где ребёнка ждут, а не зачинают случайно. В зависимости от сознания родителей в момент зачатия и их общей судьбы в семью приходит та или другая личность. Ребёнок отнюдь не tabula rasa, чистый лист, на котором можно написать что угодно, ребёнок приходит в семью с полным комплектом из прошлой жизни, с наклонностями и привычками. Воспитание – это развитие хороших наклонностей и уменьшение плохих, однако процесс воспитания не безграничен в своих возможностях, и в каких-то случаях, даже усердно воспитывая, можно не достичь желаемого результата.

Сейчас зачатие детей обычно не регулируется, поэтому в семьях дети рождаются случайным образом. Западная тенденция давать детям свободу и не наказывать их очень опасна. Западная цивилизация делает это где-то сознательно, поскольку детьми, независимыми от родителей, можно манипулировать. Так, без достаточного влияния родителей ребёнок растёт эгоистичным, более примитивным и позже становится хорошим объектом для эксплуатации. С другой стороны, чрезмерное наказание также травмирует ребёнка, подавляя его или делая жестоким.

Существует достаточно широко распространённое мнение, что если родители ребёнка религиозны, то и ребёнок вырастет религиозным, но это далеко не всегда так. Как мы уже говорили, ребёнок приходит с комплектом обусловленности, которая проявляется по мере его роста и развития. В другом случае дети, воспитанные в одинаковых условиях, вырастали бы с одинаковыми наклонностями. Даже близнецы – это две разные личности, с разными характерами и судьбами. Второй момент состоит в том, что религия – единственный в мире полностью свободный процесс: невозможно никого «сделать» религиозным, это всегда личный выбор человека. Конечно, религиозные родители дают ребёнку больше шансов выбрать сторону Бога, однако не существует строгой закономерности, что ребёнок религиозных родителей обязательно будет религиозным, или, даже став внешне религиозным, он всё равно может остаться материалистом.

Бог устанавливает религию и также поддерживает её Своим примером. Человеческое общество становится цивилизованным лишь благодаря религии. Если мы рассмотрим истоки любого культурного явления, то обнаружим, что во всех случаях источником является религия. Материализм не может создать истинную мораль, поскольку материалистичные цели всегда подразумевают личную или общественную выгоду, то есть расчёт, а расчёт всегда находится вне истины и морали (реального понимания, что есть добро и зло).

Теоретически общество может пытаться установить какую-то мораль ради всеобщего благополучия, но мы видим на практике, что подобный метод неэффективен и чем более материалистично общество, тем больше там крушение моральных принципов. Например, нет причин для того, чтобы материалист начал добровольно и бескорыстно ограничивать себя в чём-то, поэтому материализм всегда ведёт к росту хаоса и преступности.

Текст 25

Как невежественный человек выполняет свои обязанности с привязанностью к результатам, точно так же и обладающий знанием может действовать, но без привязанности, [а] ради того, чтобы вести людей по правильному пути.

КОММЕНТАРИЙ

Развитый преданный может не иметь необходимости совершать какую-то деятельность. Однако ради блага других он может показать пример деятельности – работая, создавая семью и так далее. Истинно отречённому человеку не так важно, женат он или живёт без семьи. В то же время существуют так называемые санньяси, которые избегают семьи просто из страха перед бытовыми обязательствами. Далее Кришна скажет, что те, кто отрекается из-за страха перед трудностями, никогда не поднимутся на уровень настоящего отречения. В целом же духовная жизнь не предполагает каких-то резких изменений, нет необходимости оставлять работу или семью, однако это не значит и что можно погружаться в них.

Что касается родителей, то мы думаем, что у нас есть отец и мать, но никто из них на самом деле не является родителями. С другой стороны, преданный отдаёт своим родителям долг – в конце концов они родили его и воспитывали, поэтому он корректно объясняет им духовную науку или, если он становится чистым преданным, они автоматически получат освобождение.

Текст 26

Пусть те, кто разумны, не приводят в беспокойство умы невежественных людей, привязанных к плодотворной деятельности. Их надо побуждать не воздерживаться от деятельности, а заниматься деятельностью в духе преданности.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя деятельность в материальном мире бессмысленна, так же как бессмысленна и в целом жизнь в нём, тем не менее нам надо действовать, посвящая свою деятельность Богу и развивая знание о Боге. Безусловно, мы критикуем материальный мир, и критика – это всегда часть проповеди, но мы критикуем его не с тем, чтобы все прекратили действовать, а с тем, чтобы люди изменили цель деятельности и сознание.

Текст 27

Сбитая с толку духовная душа, находящаяся под влиянием трёх модусов материальной природы, считает себя исполнителем деятельности, которая на самом деле осуществляется [материальной] природой.

КОММЕНТАРИЙ

Душа не выбирает место рождения, пол и свои наклонности – всё это формируется её предыдущей деятельностью, а Сверхдуша суммирует предыдущие поступки и направляет душу в следующее тело. Таким образом, родившись в определённом месте, в определённом теле, с конкретными наклонностями, у конкретных родителей, в конкретной культуре, личность полностью детерминирована, то есть её деятельность и будущее предопределено всеми этими факторами. Также сюда можно добавить, что душа сама не формирует тело и почти не регулирует процессы, происходящие в теле, – всё это осуществляется модусами (гунами) материальной природы. Существуют три гуны: благость, страсть и невежество. Если коротко, то благость – это безмятежное состояние и знание, страсть – активное состояние, а невежество – пассивное состояние или деструктивная деятельность.

Всё, что существует в мире, создано этими тремя качествами, и наше тело в том числе. Душа не может создать ни тело, ни даже один атом, но душа находится в уже готовом теле и пользуется им. Душа не принадлежит материальному миру, однако, когда она хочет независимой от Бога активности, ей дают возможность войти сюда и действовать по своему усмотрению. Душа не смешивается с телом, не создаёт его и, по сути, ничем принципиальным не управляет, тем не менее такая обусловленная душа считает себя телом и отождествляет себя с деятельностью тела.

Это подобно тому, как когда человек смотрит фильм по телевизору. Он сидит у себя в комнате, но его захватывает сюжет и он начинает сопереживать главному герою, отождествляя себя с ним. Зритель находится за тысячи километров от места, где сняли фильм, он не является также и героем этого фильма, однако ему нравится сюжет, нравится герой, и он начинает отождествлять себя с героем. Когда герой вступает в борьбу – у зрителя непроизвольно сжимаются кулаки, когда герой испытывает любовь или печаль – зритель сопереживает его любви и печали, тоже чувствуя их. Подобным образом и душа. Она не смешивается с телом, но, желая господствовать, отождествляет себя с конкретным телом и ролью этого тела.

Поэтому, всё, что происходит в материальном мире, не имеет отношения к душе. Материальный мир подобен гигантской машине, где миллионы и миллиарды тел, а душа входит в него и принимает какое-то тело как своё. Так, отождествляя себя с материальным телом, она получает, соответственно, иллюзорное счастье и иллюзорные страдания.

Пока человек хочет получать какой-то результат от своей деятельности, он продолжает формировать себе будущее в материальном мире. Но, если человек развивает знание и посвящает деятельность Богу, его деятельность принимает абсолютный характер и он постепенно выходит из-под влияния модусов природы. Как мы уже писали, каждый, кто родился в материальном мире, обусловлен телом, и всё его будущее известно. Однако существует и свобода, как выбор между: (1) материальной деятельностью и (2) духовной деятельностью и знанием. Когда человек следует духовному пути, он, соответственно, становится свободен от совокупности своих прошлых поступков и будущих реакций. Проще говоря, он постепенно обнуляет свою судьбу и уходит из материального мира. Душа поэтому и называется пограничной энергией: она может принять прибежище в духовной сфере или в материальной.

Положение души внутри материального мира зависит от пропорции её религиозной и материалистичной деятельности: когда эта пропорция примерно «пятьдесят на пятьдесят», душа получает тело человека; если религиозности больше, душа рождается в раю, а если меньше – идёт на низшие планеты или в животные тела. Земля – средняя планета, поэтому счастья и страданий тут примерно поровну, в раю – больше счастья, а на низших планетах – больше страданий. Но даже райская жизнь не сделает личность счастливой, счастье возможно лишь во взаимоотношениях с Богом.

Текст 28

Тот, кто знает Абсолютную Истину, о могучерукий, не привлекается чувствами и чувственными наслаждениями, хорошо понимая разницу между деятельностью в преданности и деятельностью ради плодотворных результатов.

КОММЕНТАРИЙ

В каких-то случаях преданный может быть занят в той или другой чувственной деятельности, но это не увлекает его, он не попадает под влияние чувств. Цель материалистов – получить как можно больше личного счастья, и они погружены в чувственную жизнь и свои планы, но преданный, даже когда он иногда внешне занят чувствами, внутренне не придаёт им значения. Всё это касается и позитивных чувств, и негативных, таких как сожаление, страх и подобные.

Текст 29

Сбитые с толку модусами материальной природы невежественные люди погружаются в материальную деятельность и становятся привязаны [к ней]. Однако разумные люди не должны приводить их в беспокойство, хотя эти обязанности и являются низшими из-за отсутствия знания у исполняющих.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный понимает бессмысленность материальной жизни, но иногда, вдохновлённый, он не понимает, что большинство людей не хотят оставлять материальную деятельность и материальный «комфорт». Поэтому Бог советует преданным быть мудрее и учить таких людей посильным принципам карма-йоги или, ещё лучше, знанию, а не пытаться оторвать их от привычных занятий. Большинство людей имеют незначительный интерес к духовной жизни. Поэтому преданный, проповедуя духовную жизнь, может идти от человека к человеку и так хотя бы сам быть постоянно занятым в духовной деятельности, даже если никто из этих людей вроде бы ничего не принимает. На всё нужно время, и даже какой-то небольшой контакт человека с духовным знанием может постепенно прорастать в нём.

Начинающие преданные обычно хотят сделать всё «как можно лучше» и в основном стремятся исполнить все внешние предписания, «чтобы всё было правильно». Это хорошее желание, однако оно во многих случаях невыполнимо – невозможно всему сразу соответствовать. Но даже если кому-то удаётся соответствовать всему, большинство внешних правил всё равно второстепенны. Из-за отсутствия понимания практически в любой религии на первый план ставят какие-то вторичные вещи, и в том числе обряды. Поэтому энтузиазм лучше направлять на изучение писания, повторение Харе Кришна мантры и распространение духовного знания, это постепенно поможет раскрыть суть духовной жизни.

Общение с преданными означает общение с теми, кто имеет интерес к духовной жизни и развитию знания. Иногда это может быть и два-три человека. Конечно, замечательно, когда таких людей много, например в духовном обществе, но большая проблема обществ в том, что там могут учить чему-то ложному. В целом же спектр всех религий, обществ и гуру представляет собой некоторые ступени духовной жизни, и люди распределяются по ним соответственно смеси своих духовных и материальных желаний. Неофит, хоть в духовном обществе, хоть вне духовного общества, не может сначала сам определить, что правильно, а что нет. Так или иначе эти вещи проясняются со временем, в силу усилий, развития знания и искренности человека.

Любая духовная организация, как правило, предлагает каждому входящему «стартовый пакет истинной духовности». Обычно это что-то формализованное, понятное большинству, «для общего употребления». В вайшнавизме это книги, лекции, посещение храма, инициация. Но, например, лекции в данном «пакете», как это ни печально, могут быть о чём угодно, хотя сам принцип лекций вполне хорош. Так или иначе, любому человеку в духовном обществе или вне духовного общества придётся самому постепенно разбираться во всём, чтобы понять, что есть что. Ну а поскольку большинство людей истина не особо интересует, то они так и остаются во внешней религиозной жизни, считая себя находящимися на верном пути.

Люди, которых формально приняли в какую-либо религию (духовное общество), которых не обучают, а лишь заняли в каких-то общих вещах, в основном будут пассивны в духовной жизни и не будут существенно развиваться. Потому что несмотря на внешнюю занятость внутри религии духовная жизнь не касается их по-настоящему и не меняет их сознание. А происходит это, поскольку духовное общество, где находятся эти люди, или их «гуру» сами пассивны в духовной жизни. Если же гуру и другие лидеры проявляют активность, имея в качестве своего приоритета славу и деньги, такая активность не будет давать духовного плода как для самих лидеров, так и для их последователей.

Шрила Прабхупада всегда подчёркивал важность проповеди. Он и сам активно проповедовал по всему миру, и занимал в этом почти всех преданных, создавая целые отряды проповедников, распространителей духовного знания. А уже как следствие проповеди они открывали храмы и проводили другие программы. Если духовный учитель будет набирать учеников, которые в основном заняты собой, а не духовной наукой и просвещением людей, ученики медленно, но верно будут тянуть его вниз. В итоге получится, что и ученики толком ничего не делают, и подобный «великий гуру» уже не способен на что-то существенное. Если, конечно, он был на такое способен.

Текст 30

Поэтому, о Арджуна, посвящая всю свою деятельность Мне, с умом, сосредоточенным на Мне, без желания выгоды и свободный от эгоизма и апатии, сражайся.

КОММЕНТАРИЙ

Человек в таком сознании будет счастлив, активен, и его в основном ничто не будет беспокоить. Когда человек осознаёт Бога, он счастлив, а отсутствие собственнических мотивов устранит препятствия в его жизни. Бог присутствует повсюду, как воздух или небо, и, даже видя материальное небо, можно проникнуться величием Бога, однако для тех, кто выполняет Его указания, Бог будет проявлять Себя особым образом. Когда человек пытается представить духовное знание другим людям, Бог в каких-то случаях будет подсказывать, как это лучше сделать, и давать ещё большее понимание. Данное положение универсально, и любой достаточно зрелый проповедник знает его на личном опыте.

Текст 31

Тот, кто выполняет свои обязанности в соответствии с Моими указаниями и кто добросовестно следует этому учению, без зависти, становится свободен от зависимости от плодотворной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Нам надо стремиться получить освобождение – следовать указаниям писания, развивать понимание, посильно распространять духовное знание, уповать на Бога и стремиться в духовный мир. У Бога нет интереса в том, чтобы мы находились здесь, и Он может забрать личность к Себе. Переломный момент в жизни – это смерть: о чём думает человек в момент смерти, то и будет в его дальнейшей жизни, а думает он о своих самых сильных привязанностях.

Как правило, когда приходят трудности, мы скорее хотим избавиться от них, чем думаем о Боге, у нас это врождённая привычка – в беде хвататься за родителей, родственников, деньги, связи и прочее. С другой стороны, у человека есть целая жизнь, когда он может день за днём посвящать себя Богу, а трудности в течение жизни – это хороший опыт, который учит нас стойкости и многому другому. Смерть – критический момент, но, если человек всю жизнь старался для Бога, его шансы получить освобождение могут быть высоки, даже если он не сможет думать о Боге в момент смерти. В целом стремление к освобождению является вещью естественной и положительной, хотя и не совсем соответствующей центральным идеям духовной жизни.

Тем не менее материальный мир суров, и даже освобождённые души стараются пройти жизненный путь с минимальными рисками. Положение чистых преданных в материальном мире определяется Богом и называется «пошана» – подобные души рождаются по плану Бога и ни в какой из фаз своей жизни не находятся в той же ситуации, что и обычные души, хотя внешне живут примерно так же, как и все остальные люди. Родившись, чистый преданный с какого-то момента начинает восстанавливать своё духовное сознание. У таких преданных развивается навык стойкости по отношению к материальному миру и навык стойкости в сохранении духовного сознания.

Душа – не Бог, поэтому в материальном мире любая, даже освобождённая, душа забывает своё прошлое и ей нужно время, чтобы восстановить свою духовную память. Но обычному преданному не стоит думать, что он освобождённая душа, никакому преданному нельзя думать, что он освобождённая душа. Среди преданных бывают люди, которых посещают какие-то видения. Возможно, в некоторых случаях подобные видения благоприятны, тем не менее зачастую они являются фантазиями, когда кто-то вдруг начинает считать себя «вторым воплощением» и прочее. Любой реальный духовный лидер следует писанию и в идеале является маха-бхагаватой – понимающим суть всего.

Безусловно, Бог мог бы распространить духовное знание повсюду Сам, но Он не хочет нарушать свободу живых существ, также Он – Бог и не обязан исполнять чьи-либо желания, и, в-третьих, проповедь – это возможность для души выразить Богу свою преданность, а проповедь в материальном мире в настроении разлуки – это во многом уникальная ситуация разлуки с Богом. Выполнив свою миссию, такие преданные возвращаются в духовный мир и потом вновь рождаются в другом месте материального мира. Это вечная поэзия их любви: когда на корабле у берегов Америки Шрила Прабхупада пишет своё послание Богу и потом идёт в трущобы Нью-Йорка. Всё это в чём-то даже не для спасения кого-то, это в первую очередь проявление Его вечной любви к Богу.

Текст 32

Но те, кто из зависти пренебрегает этими наставлениями и не практикует их регулярно, должны считаться лишёнными всего знания, обманутыми и обречёнными на невежество и [материальное] рабство.

КОММЕНТАРИЙ

К сожалению, таковых большинство, и даже те, кто религиозен, зачастую принимают религию формально и не склонны следовать указаниям Бога и развивать знание. Те же, кто вообще не принимает духовное знание, наказывают сами себя – они вечно остаются в материи, меняя тела.

Обусловленная душа вечно рождается и умирает в материальном мире, где рушатся все её надежды на счастье. Иногда говорят, что душа жила тут пять или двадцать пять жизней, но все души находятся тут с незапамятных времён, то есть неисчислимое количество времени, с таким же неисчислимым количеством жизней. Иногда люди думают, что после смерти все попадут в рай или что в конечном итоге все получат освобождение, однако те, кто находится в материальном мире и не делают серьёзных попыток духовного развития, все они являются нитья-баддхами, или вечно обусловленными.

Всё это не требует веры, всё это можно понять, исходя из устройства вселенной, положения Бога и желаний живых существ, причём понять с различных точек зрения. Конечно, сначала человек не способен осознать всё, поэтому должен слушать, изучать и хотя бы верить в прочитанное. В любом случае духовная жизнь предполагает развитие знания, а не веру. Любое положение писания может быть подтверждено в том числе логикой, поскольку логика – это выражение единого закона Бога.

Текст 33

Даже человек, находящийся в знании, действует в соответствии со своей собственной природой, поскольку каждый следует своей природе. Что даст подавление [собственной природы]?

КОММЕНТАРИЙ

Даже обладающий знанием или осознавший себя человек может поступать в соответствии со своими наклонностями, тем не менее всё равно нам надо стараться исполнять основные правила и предписания. Пока у человека нет вкуса к духовной жизни, ему сложно противостоять материальным желаниям. Позже, когда приходит осознание основных аспектов духовной жизни, человек становится стоек, получив фактические подтверждение всего, о чём говорится в писании. Далее он поднимается ещё выше и становится полон чувств к Богу. Осознавая вечность своей связи с Богом, преданный понимает, что обрёл совершенное богатство. Однако такое совершенство не статично и всегда дополняется всё новым знанием.

Что же касается осознания Бога в величии и рас спонтанной преданности, то нет противоречий между чувствами к Господу Нараяне и близкими чувствами к Кришне. В регулируемой духовной практике такое разграничение могут проводить, чтобы показать более высокое положение спонтанной любви, показать более высокую цель, но противоречий между ними нет, и оба вида отношений могут существовать вместе, параллельно, наполняя преданного чувствами в обоих случаях.

Господь Чайтанья показал многочисленные примеры как поклонения Господу Нараяне в Его различных формах, так и отношения к Кришне. Близкие отношения с Богом превосходят отношения с Богом в величии, однако осознание величия Бога тоже абсолютно и точно так же наполнено чувствами. Кстати говоря, и термин «вайшнавы» (от слова «Вишну») накрепко зафиксировал факт, что без знания величия Бога никакое достижение рас спонтанных отношений не возможно.

Вся духовная практика, хотя она иногда может казаться сложной или тяжёлой, ведёт к вечному торжеству знания и духовной красоты, она ведёт к свободе и любви к Богу.

Текст 34

Воплощённые существа испытывают привлечённость к объектам чувств и неприязнь к ним, но нельзя попадать под контроль чувств и объектов чувств, потому что они являются камнями преткновения на пути самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек развивается духовно, он естественным образом теряет интерес к материальной жизни. Но и сознательные регуляции также помогают в постепенном духовном развитии. Так или иначе, каждый может найти какой-то разумный компромисс с материей и практиковать духовную жизнь. Чувства и объекты чувств влияют на нас, но нам необходимо стараться не попадать под их контроль, не попадать в сильную зависимость от них как в привязанности, так и в неприязни.

Регуляции, в том числе и позитивные правила, и ограничения, помогают увеличить интерес к духовной науке, тем не менее они являются лишь внешними, или дополнительными, средствами, поскольку сами по себе не могут дать духовного результата. Иногда люди слушают какие-то рассказы или истории о Боге и вдохновляются ими, однако без развития знания и без знания основных духовных аспектов такие люди могут быть легко сбиты с толку. Духовная жизнь экзальтированна и всегда состоит из сочетания знания и преданности.

Текст 35

Гораздо лучше выполнять свои предписанные обязанности, даже если они могут быть [выполнены] несовершенно, чем обязанности другого. [Даже] поражение в процессе выполнения своего собственного долга лучше, чем выполнение обязанностей другого, поскольку следовать по чужому пути опасно.

КОММЕНТАРИЙ

Бог говорит важные для нас с вами вещи. Когда человек обусловлен, ему лучше не пытаться резко менять ситуацию, в которой он находится, поскольку такие изменения вряд ли принесут улучшение, а добавить проблем вполне могут. Майя (иллюзия) – она всё равно майя. Есть благостная майя, есть майя в страсти, но и то и другое есть материя, и в высшем смысле душа всегда трансцендентна к ней.

Арджуна, столкнувшись с трудностями на поле боя, фактически говорит: «А не лучше ли мне стать благочестивым брахманом (священником) и покинуть эту ужасную битву?» Понятно, что за такими рассуждениями стоят личные интересы, а не следование указаниям религии. И Кришна объясняет в этом стихе: выбирая чужой путь, человек рискует, поскольку он пытается заменить свою естественную, устойчивую позицию на чужую, не свойственную ему по природе. Шрила Прабхупада пишет, что очищение всегда идёт постепенно, ну а те, кто чист, уже могут действовать различным образом.

Когда человек отречён, его не беспокоят никакие обязанности и никакая работа, и совершенство отречения состоит в этом. Такой человек может действовать в любой роли, не видя для себя разницы между ними. Материалисты хотят занимать высокое положение и боятся низкого, они хотят, чтобы им поклонялись и боятся попасть в зависимость, но преданных не беспокоят подобные вещи, поскольку всё это не имеет особого значения. Напротив, низкое положение может быть более лёгким, и служить всегда благоприятнее, чем господствовать. Материальный мир в основном состоит из глупцов, которые жаждут признания и почтения к ним, преданный же, свободный от таких желаний, удовлетворён в любом положении и везде проповедует.

Смирение – это следование указаниям писания, смирение не означает стать материальным слугой каждому. Смирение – это исполнение миссии духовного учителя, или проповедь, просвещение людей. Духовная организация – не пункт социальной помощи или налаживания социальной жизни, это пункт проповеди, обучения духовной науке. Смирение – также не всепрощение, а любовь к ближнему – не умиление друг другом. Любовь к ближнему означает проповедь духовного знания, помощь означает помочь человеку стать на путь духовной жизни и продвигаться по этому пути. Всё остальное несущественно, и не стоит терять время на него.

Текст 36

Арджуна сказал: О потомок Вришни, что толкает человека на греховные поступки, даже против воли, как будто он вовлечён [в это] силой?

КОММЕНТАРИЙ

Даже когда человек уже понял, что хорошо и что плохо для духовной жизни, ему бывает сложно следовать этому. Иногда человек прикладывает усилия, но у него не всё получается, в таком случае ему могут простить определённые недостатки, и он будет постепенно развиваться. Однако если кто-то нарушает предписания и при этом даже не думает об исправлении, тогда он будет деградировать.

Каждый хочет счастья, но настоящее счастье приходит, когда мы развиваем осознание Бога. Мы – Его частички, а Он – полное целое, мы не можем быть счастливы сами по себе, мы счастливы, когда связаны с Ним. Привлекаясь Богом, мы отрешаемся от материи. По сути, это универсальный принцип, действующий даже в материальной любви: пока у человека корыстные интересы, любовь, соответственно, невозможна, а бескорыстный человек способен любить. И такой человек будет счастлив, взаимна его любовь или нет. Конечно, нас не интересует материальная любовь, однако какие-то вещи можно понять на близких нам примерах, поэтому иногда мы приводим некоторые аналогии.

Преданное служение и материальная жизнь могут идти параллельно. Человеку надо занять устойчивую позицию и развивать знание, просвещать других – и духовное продвижение придёт со временем. Ждать и сносить в том числе собственное несовершенство относится к терпению. Терпение – существенная часть духовной жизни. С другой стороны, те, кто поглощены духовным процессом, могут просто не замечать многие трудности.

Раскаяние в собственных неверных и ошибочных поступках также является частью духовной жизни, однако нет особой необходимости исповедоваться кому-то в своих грехах. Вообще исповедь – это сомнительная практика, возникшая как стремление подчеркнуть греховность, усилить чувство вины человека и перед самим собой, и перед администраторами от религии (священниками, «гуру» и другими). Когда человек постоянно испытывает чувство вины, им легко управлять и, зная его слабые места, его легко сделать уязвимым.

Почему, например, в христианстве стали подчёркивать принцип исповеди? Всё началось с того, что христиане попытались обожествить Христа. И поскольку из слов самого Христа совсем не очевидно, что он – Бог, то на первый план вместо развития знания и любви к Богу было выдвинуто спасение. На греховности людей стали искусственно делать акцент, в том числе и через введение исповеди как регулярного рассказа о своих грехах священнику, чтобы оттенить величие спасения всех Христом. И чем больше священники говорили о всеобщей греховности, чем больше люди чувствовали себя виноватыми, тем более значимым выглядел принцип спасения. Иисус Христос, безусловно, может спасти (освободить) тех, кто следует Его указаниям, но главное в Его наставлениях не спасение. Поэтому подобное контекстное прославление Христа и искажение писания постепенно делало христианство всё более слабым. Позднее из-под гнёта искусственно созданной атмосферы всеобщей греховности вышли протестанты, которые справедливо отвергли такой взгляд на духовную жизнь (однако они ушли в другую крайность – «надо жить богато и счастливо, не слишком думая о грехах»).

Суть в том, что духовная жизнь должна сочетать знание и преданность. Это требует, чтобы человек отдавал себя и стремился понять духовное знание целостно, а когда религиозные люди не имеют интереса к духовному совершенствованию, они зачастую берут какой-то один пункт писания и делают его центром всего. Одни выделяют любовь, другие выделяют знание, третьи создают какие-то «социальные конфессии» – всё это разновидности сект, или осколочного, не цельного подхода в религии.

Когда же человек занимается духовной практикой, его раскаяние, перед Богом или перед самим собой, в своих плохих или ошибочных поступках, мыслях и также переживания о своих несовершенствах естественны, и могут быть плодотворны. Безусловно, мы не каемся специально, делая из этого ритуал, и не ставим раскаяние на ключевое место в духовной жизни, но периодически раскаяние происходит. Есть дело, которое поручил нам Бог, это распространение духовной науки (и нет у Него тут никаких других дел, например дел, касающихся заработков в связи с религией). Мы стараемся выполнять это поручение несмотря на то, что у нас есть личные несовершенства. То есть проповедь – наше основное занятие, тем не менее лично для себя мы переживаем о своих недостатках и раскаиваемся в своих проступках. Такое раскаяние и переживания будут возвышать человека.

Со временем, достигнув определённой зрелости, преданный сможет понять настроение разлуки с Богом. Однако он должен быть сильным, он также должен хорошо знать писание, чтобы быть стойким. Даже в материальном мире неразделённую любовь тяжело переносить, и нередко происходит так, что человек, получив последствия любви – разлуку, разочарование, решает никогда больше не любить. Конечно, духовная разлука – другая сфера, тем не менее эти эмоции тяжелы. Господь Чайтанья описывает их как смесь нектара с ядом. Такие чувства подобны яду, они «убивают», однако и в материальном, и в духовном мире нет счастья выше, чем это.

«Не давая мне увидеть Тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь мне сердце; и всё равно Ты – мой Бог, Ты – Бог, которому я поклоняюсь, [Ты, и] никто другой». Нет речи о том, что с каким-то детским сознанием и идеями типа «как бы хорошо жить в материальном мире» или «главное, что я счастлив» человек обретёт такую любовь. Преданный должен прочно стоять, быть терпеливым, поскольку иначе ему будет сложно перенести силу этих чувств, до тех пор, пока он не поймёт их возвышенную природу. В материальном мире люди пострадали, поплакали от разлуки и разочарования год-два – и пошли дальше искать своё счастье, однако духовное настроение разлуки вечно.

Переживания из-за собственных несовершенств также могут являться частью настроения разлуки. Разлука полностью абсолютна, поэтому даже несовершенства могут стимулировать чувства разлуки. С другой стороны, как можно научить чувствам разлуки в мире, где каждый хотел бы просто избавиться от страданий? В мире, где большинство стремятся только лишь к собственному позитивному счастью? Поэтому так важны книги Шрилы Прабхупады, которые могут практически привести нас на вершину духовного совершенства. А сам Шрила Прабхупада занимает высшее положение среди преданных Господа Чайтаньи, вечно возглавляя всю Его преемственность.

Текст 37

Блаженный Господь сказал: Это просто вожделение, Арджуна, которое рождается при контакте с материальным модусом страсти и позже трансформируется в гнев, и которое является всепоглощающим, греховным врагом этого мира.

КОММЕНТАРИЙ

В основе этого мира лежит желание личного чувственного счастья. В Ведах есть описание творения материального мира, и иногда люди думают, что подобные вещи недоступны для восприятия, однако это не так. Например, первый этап творения – создание эго, создание сознания отделённости, личного (обособленного) бытия, и мы легко можем видеть практически, что эго является самым главным компонентом и в то же время самой болезненной и взрывоопасной проблемой в каждом человеке. Люди могут испытывать те или иные трудности и терпеливо переносить их, однако, когда человека оскорбляют, задевают его эго, он может тут же вспылить и наделать каких-то разрушительных глупостей.

Поскольку эго – первоэлемент, оно – суть обусловленности каждого. Эго означает преследование своих собственных личных интересов, желание доминировать и, в развитии, желание имитировать Бога, или занять Его место. Что значит оскорбить человека? Это чаще всего значит указать на его незначительность. И почему же человек приходит в гнев? Потому что он видит себя великим или хочет считать себя каким-то особенным, выдающимся. То есть претензия на собственное величие – также основа этого мира, как и вожделение. Причём желание быть великим в структуре вселенной даже выше, чем вожделение, или желание личного счастья. Однако вожделение – продолжение всё того же самого эго. Поэтому после эго создаются ум, материальный разум и чувства, с помощью которых душа будет дальше разыгрывать роль Бога – стремиться обрести больше славы, влияния, богатства, красоты, силы, или пытаться господствовать над материей.

Писание критикует принципы материального счастья, но это не критика счастья как такового, и в духовном мире душа счастлива. Иногда из-за критики материальной жизни (а такая критика нужна и справедлива) у людей складывается впечатление, что в духовном мире всё выхолощенно. Также практика духовной жизни в чём-то строга: «то нельзя, это неблагоприятно», оттого, изучив данный предмет, религиозный человек иногда автоматически экстраполирует ограничения духовной практики на духовный мир. В связи с этим, люди могут даже бояться думать о духовном: если тут многое нельзя, что же тогда будет там? И даже когда человек узнаёт о красоте и чувствах духовного мира, всё равно какие-то опасения могут оставаться.

В результате изучения писания под таким углом (с акцентом на ограничения) у человека может складываться впечатление, что в духовном мире существует лишь только что-то чинное и благолепное, наподобие того, что по духовному миру ходят сонмы священников с благостными молитвами. – А если в духовном мире есть деревья и красивые сады? – Тогда священники возлягут под деревьями в скромной духовной трапезе. Но чем же занимаются души в вечности? Например, Коран просвещает нас по данному вопросу: «Там будет то, чего жаждут души и чем услаждаются глаза» (сура 43, аят 71).

Таким образом, душа падает в материю ради своих личных желаний, ради личного отделённого счастья, но, когда подобные желания связываются с Богом, они одухотворяются, и так душа может начать движение наверх. В духовном же мире личность живёт свободно, она не задумывается, что можно, а что нельзя, там любовь к Богу присутствует естественным образом и регулировать ничего не надо.

Текст 38

Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью или как зародыш покрыт чревом матери, подобным образом живое существо в разной степени покрыто этим вожделением.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Существует три степени покрытия живого существа, посредством которого чистое сознание живого существа затемнено. Это покрытие не что иное, как вожделение в различных проявлениях, подобных дыму в огне, пыли на зеркале и чреву вокруг зародыша. Когда вожделение сравнивают с дымом, понимается, что огонь живой искры может быть немного виден. Другими словами, когда живое существо проявляет своё сознание Кришны незначительно, его можно сравнить с огнём, покрытым дымом. Хотя огонь обязательно присутствует там, где есть дым, на ранней стадии нет открытого проявления огня. Эта стадия подобна началу сознания Кришны. Пыль на зеркале означает процесс очищения зеркала ума с помощью множества духовных методов. Самый лучший процесс – это повторять святые имена Бога. Зародыш, покрытый чревом, – аналогия, иллюстрирующая беспомощное положение, поскольку ребёнок в утробе настолько беспомощен, что не может даже двигаться. Этот уровень состояния жизни сравнивается с состоянием деревьев. Деревья тоже являются живыми существами, но они помещены в такие условия жизни столь большим проявлением вожделения, что почти лишены всякого сознания. Покрытое [пылью] зеркало сравнивается с птицами и зверями, а покрытый дымом огонь сравнивается с человеческим существом. В форме человека живое существо может восстановить небольшое сознание Кришны и, если личность развивается дальше, в человеческой форме жизни огонь духовной жизни может быть разожжён. С помощью аккуратного обращения с дымом в костре [когда разводишь костёр, сначала может идти дым без огня], можно сделать костёр пылающим. Поэтому человеческая форма жизни – это возможность для живого существа избавиться от пут материального существования. В человеческой форме жизни личность может победить врага – вожделение, с помощью культивирования сознания Кришны под компетентным руководством.

Текст 39

Таким образом, чистое сознание человека покрыто его вечным врагом в форме вожделения, которое никогда не удовлетворяется и которое пылает, как огонь.

КОММЕНТАРИЙ

Бог не против личного счастья души, но одной из проблем материального мира является то, что душа в нём не способна исполнить свои желания. Бог создал целый мир, в котором есть все условия для материального (например, райского) счастья. Однако, даже имея в своём распоряжении этот мир и возможность быть счастливыми, души в основном пытаются господствовать друг над другом, из-за чего падают всё ниже.

Отношения между душами являются центром материального мира и также одной из причин падения души в материю. В духовном же мире Бог является центром, и, безусловно, внимание и чувства (в различных формах) всех обитателей духовного мира направлены к Богу, хотя и там души могут иметь отношения друг с другом. Любовь к Богу не лишает живые существа какого-то личного счастья, тем не менее по мере духовного развития душа может сама всё больше смещать акцент в сторону Бога.

В определённом смысле не имеет принципиального значения, в какую расу, или в какие духовные отношения, входит душа. Духовный мир исполняет все желания, поэтому, войдя в любые отношения, далее личность может исполнить и другие свои желания (в том числе достичь любой другой расы). В материальном мире всё ограниченно и все пытаются имитировать Бога – идёт борьба за превосходство, оттого и в духовной жизни люди, по аналогии, тоже хотят «высшее», «лучшее» или беспокоятся, как бы им не прогадать. Но в духовном мире не существует проблем, проблемы невозможны в силу самого устройства духовного мира. Поэтому, какое бы настроение или какую бы роль находящаяся в духовном мире душа ни пожелала, такие желания исполнимы. В этом смысле стоит быть спокойнее и настойчивее в следовании религиозным предписаниям и не бояться прогадать или что-то упустить, «ошибиться», «не получить высшее» и тому подобное.

Поскольку духовный мир неограничен и там не существует фактора времени, то душа может находиться в разных ролях, с нашей точки зрения, одновременно. Так как времени нет, это выглядит как череда вечностей: душа может какое-то время (вечность) находиться в одной роли, потом перейти к другой роли или ситуации – и это также будет продолжаться вечность. Поскольку ограничений нет, душа может иметь в одной роли одни отношения, а в другой – другие. Безусловно, у души существует её естественная постоянная позиция, тем не менее развитые преданные могут действовать в разных ситуациях и принимать различные роли духового мира, как, например, Нарада Муни.

Мы хотели бы испытывать вечное счастье и в материи, вне Бога, но мы делаем ошибки и ограниченны, поэтому здесь наши желания исполняются в незначительной степени, чему виной мы сами. Вожделение, желание господствовать неугасимо: сколько бы человек ни получил власти, он хочет большей власти, сколько бы у него ни было возможностей, он хочет ещё больших. Наши чувства не удовлетворяются посредством материи, так как мы вечны и нам нужно вечное, ничем не ограниченное счастье. Такое счастье возможно, но только в союзе с Богом, поскольку Он вечен и ничем не ограничен.

Текст 40

Чувства, ум и разум – это места, где находится вожделение, скрывающее истинное знание живого существа и сбивающее живое существо с толку.

КОММЕНТАРИЙ

Бог описывает всё аналитически, Он объясняет, как всё устроено, как всё функционирует, чтобы человек понял и сознательно практиковал духовную жизнь. Зачем нужна вера, когда как минимум основные описываемые положения находятся перед нами и их можно воспринимать непосредственно? Вера сама по себе является начальным принципом, да и во многих случаях в ней нет особой необходимости. Человек, который изучает духовное знание, становится по-настоящему просветлён и получает непосредственный опыт в своей духовной жизни. Конечно, всегда есть много вещей, которых мы не знаем и которые нам ещё предстоит узнать, но духовная жизнь подобна стройному зданию, устремлённому ввысь. Элементы этого здания находятся во взаимосвязи и гармонии, и, чтобы в нём подняться наверх, нужно двигаться постепенно, переходя с этажа на этаж, всё выше и выше – последовательно изучая всё более высокие аспекты.

Духовное знание – это нисходящее знание, знание, которое дают нам свыше, в основном виде священного писания, книг Шрилы Прабхупады. Теоретически мы могли бы сами понять основные принципы, анализируя материальный мир как отражение духовного мира, но это заняло бы колоссальное количество времени. На основе опыта жизни в материальном мире можно понять и даже какие-то сокровенные вещи (например, настроение разлуки), но поскольку они уже объясняются в писании, то в понимании на основе исключительно собственного опыта нет особой необходимости. В то же время, когда мы уже узнали различные духовные положения, наш опыт материальной жизни подтверждает их. В этом смысле вера, как начальное доверие высшему авторитету, плодотворна, если она является началом развития духовного знания. Однако Бог нигде не утверждает, что вера – основа религии. И в данном стихе Он также говорит о знании.

Вера не является основой религии в вайшнавизме, точно так же она не является основным принципом и в остальных религиях. Например, в христианстве идея примата веры была утверждена на так называемых Вселенских соборах, где главные положения христианской церкви устанавливались как догмы, причём решение принималось голосованием. В частности на Первом Вселенском соборе (в 325 году) таким образом был установлен «Символ веры», который не соответствует первой заповеди Христа (о необходимости развития знания и преданности Богу).

Надо понять, что эти Вселенские соборы, по сути, зачастую преследовали материальные цели, даже решая вопросы, касающиеся учения. Организовывались, финансировались, а часто и инициировались они светской властью (императором), которая, естественно, делала всё это ради своих собственных материальных интересов. Императоры на соборах нередко председательствовали, также император придавал их решениям статус государственных законов.

На Пятом Вселенском Соборе (в 553 году) в христианстве была осуждена концепция реинкарнации. Эта концепция была частью учения христианского богослова Оригена, которое тогда набирало популярность в Византийской империи, хотя сам Ориген к тому времени уже оставил тело. В итоге, чтобы «не нарушать единство империи», поскольку далеко не всех данное учение устраивало, в 543 году император Юстиниан I своим эдиктом (указом) объявил Оригена еретиком. Потом данное решение, в том же году, подтвердил поместный собор в Константинополе, ну и, наконец, финальная точка – осуждение оригенизма уже на Вселенском Соборе через 10 лет.

Соответственно, в результате догматического определения базовых положений, и в частности после «отмены» реинкарнации, христианское учение получилось кособоким и перестало отвечать на ряд вопросов. Поэтому постепенно священники всё больше стали делать акцент на веру как бездоказательное доверие, или на слепую веру, что окончательно завело в тупик всю христианскую теологию.

В силу сложившейся ситуации в христианстве на первый план вышли подвижники и чудотворцы, давая своим примером подтверждение его истинности. Подобное подтверждение достаточно косвенно, тем не менее в христианстве ссылка на чудеса до сих пор является аргументом. Однако чудеса – слабый аргумент и внутри самой религии, и тем более вне её. Материалисты стали показывать намного больше чудес и тем самым задвинули религию в дальний угол, а отсутствие знания и реальной теологии лишило её силы сопротивляться, что также способствовало увяданию христианства по всему миру. Хотя формально в мире много христиан, но их влияние сейчас весьма незначительно.

Так, вожделение правителей и попавшего под их влияние духовенства может покрыть истинное знание не только одной души, но целой религии, на тысячелетия. Что касается реинкарнации и чудес в религии, мы ещё поговорим об этом позже.

Текст 41

Поэтому, о Арджуна, лучший из Бхарат, с самого начала обуздай, с помощью контроля чувств, этот великий символ греха [вожделение] и уничтожь этого разрушителя знания и самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ

По сути, не существует двух религий, или двух путей, ведущих в духовный мир. Все четыре авторитетных религии – христианство, ислам, последователи учения Вед и буддизм – это одна религия, один путь, представленный в различных ситуациях. Разные люди находятся на разных этапах постижения единой духовной науки, оттого может казаться, что существует несколько путей. Материалисты активно проповедуют, что «у каждого свой путь», но это, безусловно, ложь и просто один из вариантов атеизма.

Когда человек уменьшает влияние на себя судьбы (кармы), он поднимается в сферу знания и таким образом переходит к следующему этапу духовной жизни. Человек, поглощённый стремлением к обладанию вещами и занятый отношениями, не может активно развивать знание. Однако и активный мыслитель не может остановить ум и перейти выше, к медитации, а посвятивший себя медитации не способен понять, как духовная деятельность может являться бездействием. То есть достижение каждого последующего этапа требует определённого преодоления привязанности, доминирующей на предыдущем.

Уход от влияния грубой материи, развитие знания, медитация и духовная деятельность – все эти четыре ступени находятся в любой духовной практике, в любой религии, поскольку они возникают из того, что у нас есть тело, ум, разум, и мы сами – души. Поэтому путь духовной жизни всегда один и тот же, он неизменен, точно так же как неизменна и Высшая Истина. Соответственно, по тому же принципу строятся и уровни йоги: карма-йога (йога деятельности), гьяна-йога (йога знания), аштанга-йога (мистическая йога, медитация) и бхакти-йога (йога высшего знания в сочетании с преданностью Богу), которые, по своей сути, представляют собой единую методологию любой религии или любой духовной практики.

Что же касается материалистичного подхода в познании, то один из вариантов чувственной жизни и материализма – это сидеть и бесконечно выдумывать, заниматься ментальными спекуляциями. Один придумывает одну теорию, другой – другую, таким людям просто нравится умствовать и размышлять. Выдумывая, строя различные схемы, они парят у себя в уме, причём зачастую считая себя умными и возвышенными. Это следующий уровень загрязнения после обусловленности грубой материей. Тех, кто интересуется овеществлёнными плодами жизни, называют «карми». Тех, кто больше интересуется ментальными изысканиями, называют «гьяни», от слова «гьяна», «знание», тем не менее такого рода теоретики, как правило, далеки от реального понимания вещей. По сути, их не интересует знание, их интересует лишь собственное счастье и свои собственные идеи. Это всё суть то же самое вожделение, просто проявленное в другой форме.

Современные учёные исследуют материю, придумывая много понятий и терминов. Поскольку их исследования дают какой-то практический результат, то авторитет науки какое-то время считался неоспоримым. Однако время идёт, и всё больше людей понимают, что наука в большинстве случаев не несёт блага людям. Наука, приносящая ущерб, не должна считаться знанием – что это за знание, которое деструктивно? Наука, в основе которой лежит атеизм, идеи «эволюции», всегда половинчата, и современная наука во многом суть варварство.

Данный факт понимают также и некоторая часть учёных, но, к сожалению, их голос никто не хочет слышать, поэтому в будущем человечество ждут огромные проблемы, большей частью связанные с экологией. В основе же всей этой ситуации мы снова видим вожделение, страсть править миром, желание окружить себя удобствами, за счёт уничтожения среды обитания людей. Религия, вооружённая духовным знанием, способна победить или трансформировать такую атеистическую науку, но «религии веры» беспомощны и слабы; по сути, проповедники подобной веры являются атеистическими «агентами» внутри религий.

Текст 42

Деятельные чувства выше, чем инертная материя; ум выше, чем чувства; разум ещё выше, чем ум; а она [душа] даже выше, чем разум.

КОММЕНТАРИЙ

Мы видим практически, что чувства и сознание выше мёртвой материи. Живые существа могут управлять материей, видоизменять её. Из этого очевидно, что первопричиной мира является сознание, живое существо.

Градация элементов материального мира начинается с разума и заканчивается грубой материей. Поскольку разум – первопричина мира, то с помощью разума мир может быть понят или жизнь человеческого общества может быть реформирована в духовном направлении. Разум видит явления в их совокупности, ум же действует более локально. Разум больше связан с душой и со Сверхдушой, с Богом, управляющим всем творением, ум же занимает более низкую позицию, анализируя в более узком диапазоне. Все пять чувств, дающие эмпирическое знание, или информацию, сведены в ум, и ещё существует пять деятельных органов чувств. Всё это более подробно будет объясняться в последующих главах.

Контроль ума является центром йоги, или духовной жизни. Преданный, руководствуясь писанием и разумом, стремится контролировать ум и чувства, но когда человек всё больше осознаёт Бога, то ум и чувства успокаиваются автоматически, поскольку личность становится счастлива. Вначале мы не имеем духовного опыта и просто делаем усилия в духовную сторону, однако чем больше человек приближается к зрелости в духовной жизни, тем меньше ему надо прикладывать такого рода усилий.

Есть те, кто вечно находится на уровне совершенства (осознаёт Бога), их называют «нитья-сиддхи». Есть те, кто достигает совершенства через усилия, это «садхана-сиддхи». И также есть те, кто достигает совершенства через благословения, это «крипа-сиддхи» (однако сложно рассчитывать на благословения, не прилагая усилий). Находясь же на уровне совершенства, все категории сиддх проповедуют послание Бога – духовное знание.

Текст 43

Таким образом, осознавая себя трансцендентной к материальным чувствам, уму и разуму, личность должна контролировать низшее «я» с помощью высшего «я» и так, с помощью духовной силы, победить этого ненасытного врага, известного как вожделение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Эта, третья, глава Бхагавадгиты убедительно направляет личность к сознанию Кришны через осознание себя как вечного слуги Верховной Личности Бога, не рассматривая имперсональную пустоту как конечную цель. Живя в материальном бытии, личность, безусловно, находится под влиянием склонности к вожделению и желания господствовать над ресурсами материальной природы. Желание господства и чувственного наслаждения – это главные враги обусловленной души; но с помощью силы сознания Кришны личность может контролировать материальные чувства, ум и разум. Человек не должен внезапно отказываться от работы и предписанных обязанностей; однако, постепенно развивая сознание Кришны, он, с помощью устойчивого разума, направленного прямо к своей чистой сущности, способен находиться в трансцендентной позиции, не подвергаясь влиянию материальных чувств и ума. Это общий итог данной главы. Философские размышления и искусственные попытки контролировать чувства с помощью так называемой практики йогических поз, [совершаемые] на стадии незрелости материального существования, совсем не могут помочь человеку в отношении духовной жизни. Он должен быть обучен в сознании Кришны [тем, кто обладает] разумом более высокого уровня.

КОММЕНТАРИЙ

Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада рассматривает высшее и низшее «я» в двух контекстах. В первом контексте высшее «я» понимается как душа, или чистая сущность личности, а низшее «я» – как устойчивый разум, чувства и ум. Во втором контексте высшее «Я» понимается как Бог или истинный духовный учитель, а низшее «я» – как душа. К слову скажем, что основные препятствия здесь также рассмотрены в двух вариантах: как склонность к господству и как вожделение, желание чувственных удовольствий.

В этой главе было много стихов о контроле чувств, но сам по себе контроль чувств не означает достижения совершенства. Осознание себя душой также не является достижением совершенства. Осознавая себя, личность контролирует свои чувства, но затем она должна принять руководство того, кто выше неё, для дальнейшего духовного развития. В то же время для принятия руководства не обязательно ждать, когда осознаешь себя.

Что касается духовного учителя, то в век Кали основной гуру – это книги Шрилы Прабхупады (харер нам), но нам могут помогать и те, кто духовно развиты. Дикша-гуру (гуру, официально дающий ученику инициацию) должен быть как минимум освобождён. Это означает, что он достиг хотя бы одного из уровней духовного мира. Однако настоящий гуру – тот, кто знает все сферы духовного мира непосредственно. Истинный гуру также должен быть связан с Богом: либо прямо, либо в позиции качественного единства осознавая Господа Чайтанью Махапрабху (то есть находясь в сознании Кришны).

## Глава 4. Трансцендентное знание

Текст 1

Блаженный Господь сказал: Я обучил этой вечной науке йоги бога Солнца Вивасвана, Вивасван обучил ей Ману, отца человечества, а Ману в свою очередь обучил ей Икшваку.

КОММЕНТАРИЙ

Нам может казаться, что эти слова о Вивасване отсылают нас к чему-то далёкому, непонятному или неактуальному. Они напоминают слова из Библии, когда описывается: «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова…» Однако, развиваясь духовно, человек может не только понять, но и прямо осознать иерархию вселенной. В древности люди были связаны с полубогами, о чём свидетельствуют писания, строения типа пирамид, скульптуры, изображающие полубогов, и подобное.

На каждой планете есть жизнь. Она есть и на Солнце, и на Луне, но мы не воспринимаем её, поскольку наши тела, а соответственно и восприятие, устроены иначе и работают на других принципах. Даже на нашей планете существует много форм жизни, которые мы можем воспринять лишь с помощью каких-то устройств. Среди различных форм жизни есть и полубоги, управляющие планетами и целыми стихиями. Например, бог воды распространяет своё сознание на все виды воды по всей вселенной и может управлять ими. Материя сама по себе инертна и не способна самоорганизовываться. Сама по себе она не самоорганизовывается, а, наоборот, непрерывно распадается. Деятельность же людей или полубогов может поддерживать в материи относительный порядок.

Поскольку полубоги могущественны и духовно развиты, иногда духовная практика может включать элементы, связанные с ними. Полубогам нравится, когда люди ведут упорядоченную жизнь, поэтому в ответ они могут одаривать людей хорошими урожаями или другими благами. Тем не менее поклонение полубогам одобряется лишь в том случае, когда оно ведёт поклоняющегося к Богу. Само по себе поклонение полубогам (а это и называется термином «язычество») в целом не имеет смысла, как и любая другая материальная деятельность.

Непосредственно устройство вселенной творят полубоги, а не Бог, Бог занимает намного более высокую позицию. Тем не менее в общем смысле принятие контекста, что вселенную творит Бог, также приемлемо, поскольку всё равно творение осуществляется по плану Бога и именно Он даёт способности для этого. Совокупность всех вселенных материального мира творится Богом, полубогам такое не под силу, но разнообразие внутри каждой вселенной создаёт Брахма и другие полубоги.

Как мы видим из данного стиха, полубоги имеют возможность общаться с Богом, и также у полубогов существует иерархия, что закономерно. Бог Солнца объяснил духовную науку Ману, который занимает более низкое положение и отвечает за жизнь людей, и далее знание было передано ещё ниже. Принципы управления универсальны, в любой управленческой структуре мы найдём главу и подчинённых. Поскольку устройство вселенной – отражение принципов устройства духовного мира, где Бог занимает высшее положение, а остальные находятся ниже, то в структуре вселенной присутствует иерархичность. И в частности она присутствует на нашей планете и в жизни людей.

Даже такая вещь, как устройство вселенной, может быть рассмотрена аналитически, понята на аналогиях и на основе известных нам законов, а разумные люди и подвижники могут видеть устройство вселенной непосредственно. Все элементы духовного знания образуют стройную систему со множеством гармоничных связей, поэтому у тех, кто изучает духовный предмет, нет сомнений в его истинности. Соответственно, духовное познание во всех своих фазах всегда научно.

Текст 2

Эта высшая наука, следовательно, была получена через цепь ученической преемственности, и святые цари постигали её таким образом. Но с течением времени преемственность была нарушена, и оттого эта наука как она есть кажется утраченной.

КОММЕНТАРИЙ

Любое знание передаётся по цепи преемственности: люди ходят в школу или институт, где получают знание от тех, кто более опытны и авторитетны. Всё научное знание так же: передаётся по цепи научной преемственности, где каждый начинающий изучает предыдущий, уже накопленный в науке опыт. Всё обучение всегда ведётся по этой формуле, начиная с рождения ребёнка. Получив же необходимые основы знания, позже человек должен всё проверить – так будут сформированы настоящие убеждения. Когда человек лишь принял, запомнил, но не проверил полученное знание, это знание будет для него просто некоторой информацией, не будет осознано им, и более того, может оказаться ложным. Не понимая сути предмета, личность не сможет понять детали и то, как применять полученное знание.

Точно так же идёт процесс обучения и в духовной науке: сначала мы слушаем, читаем книги Шрилы Прабхупады, потом осознаём прочитанное через личный опыт, логику, анализ и духовное вдохновение. Это формирует настоящие убеждения и делает человека знающим и устойчивым. То есть теоретическое изучение должно сопровождаться практикой.

Материальные науки фактически полностью, от начала и до конца, в определённом смысле неверны, поскольку относительны. Они оперируют некоторыми вымышленными единицами, создающими лишь приблизительную модель процессов, но такая модель не будет верна во всех условиях и во всей совокупности процессов. Это относится и к любым разделам науки, и к самой науке в целом. Современное понимание знания предполагает вечную подгонку разрабатываемой наукой модели под реальные процессы, что считается прогрессивным, естественным, «вечным развитием». Люди принимают данный подход за безусловную истину, однако на самом деле это не так. Подобный метод восходящего знания в любой из своих фаз неверен, тем не менее людей данная ситуация не беспокоит, поскольку они получают утилитарный результат науки. Формально это объективный подход, когда теория подтверждается фактами, но реально подобные методы никогда не приведут к настоящему знанию.

В отличие от современной относительной науки, покоящейся на аксиомах, или, другими словами, на считающихся очевидными и не имеющих прямого доказательства догмах, религия оперирует устойчивыми, не относительными единицами. Например, «земля», «вода», «огонь», «воздух», «эфир» – это пять легко доступных для восприятия каждого агрегатных состояний материи: твёрдое состояние, жидкое и другие. Людям может казаться подход религии примитивным, однако именно с помощью него может быть объективно описан весь мир, причём включая ум, разум и чувства. Современная наука считает всё существующее производным от энергии (которая суть материальная энергия) и порождаемых ею элементарных частиц, и сейчас она начала углубляться в микромир, думая, что таким образом найдёт ключ к тайнам вселенной. Но изучение микромира вселенной подобно изучению элементарных частиц вещества корпуса компьютера, которое даёт представление о структуре корпуса, но никак не объясняет основные процессы, происходящие внутри компьютера.

Мир творился разумом, а не собирался сам из энергии, «сгущающейся» в частицы вещества, частицы вещества не превращались в бисер рассыпанных атомов, атомы не складывались сами собой в сложные устройства, что полностью и однозначно подтверждают известные нам законы. Современная наука в этом смысле – скорее идеология, чем наука как таковая, поскольку, например, теория эволюции ничем не подтверждена и по факту существует на правах идеологического штампа или атеистической пропаганды. Корень данной идеологии лежит в отрицании Бога, и хотя большинство известных учёных были верующими людьми, тем не менее в целом в науке идея Бога отвергается с помощью обмана и административных решений.

Если всё во вселенной распадается, каким образом возможна эволюция? Они говорят, что развитие возможно в открытой системе, однако их разговоры о системах перечёркивает факт роста энтропии во вселенной. Сейчас они взялись доказывать, что энтропия во вселенной постоянна, но подобные идеи просто смехотворны. При «постоянной» энтропии Солнце, например, стремится к своему исчезновению, а исчезнет Солнце – вместе с ним исчезнут и все виды земной жизни. Учёные могут сказать, что возникнет новое Солнце, только наука основывается на фактах, и у нас есть факт распада существующего Солнца, но нет факта, что на его месте возникнет новое. Теоретически оно может возникнуть, но теоретически оно точно так же может и не возникнуть. Вообще теоретически можно предполагать что угодно, однако тогда это уже не наука. Если же говорить о теориях, в таком случае в теории необходимо добавить и концепцию Бога, иначе это тоже не научный подход. Рост энтропии для локальных объектов вселенной указывает на рост энтропии всей вселенной как совокупности подобного рода объектов. Не понимать или отрицать данные факты можно либо не имея даже начального образования, либо из зависти к Богу.

Современные учёные в основном инженера, а сама наука забюрократизирована, и бюрократы принимают решения о том, какую из теорий считать верной. Поэтому было бы наивно искать в подобной науке какую-то истину и следование реальным фактам.

Ситуация с бюрократией в науке, государстве и материалистичных религиях подобна и стандартна. Происходит же бюрократизация из-за всеобщего низкого образования и желания людей устроить свой быт, а не понять суть. Бюрократизация сводит деятельность любой сферы к формализму и косности, поэтому в итоге получается, что наука выдвигает свои догмы, а материалистичные религии – свои. Притом научные догмы имеют большее практическое применение в смысле обеспечения материального благополучия, поэтому для общей массы людей религиозные догмы выглядят невежеством, а научные – прогрессом. Безусловно, сам факт того, что религия начинает опираться на догмы, а не на культивирование духовного знания, это признак невежества. Настоящая же религия научна в своей сути и даёт ответы в том числе на вопросы об устройстве мироздания, однако её цели намного больше и выше. Всё это темы, требующие отдельного обсуждения, здесь я лишь коротко обозначил их.

Духовная наука пришла к нам по цепи ученической преемственности (по парампаре) – так она идёт сквозь время. При перечислении же духовных учителей, входящих в цепь ученической преемственности, указываются только основные учителя. Когда преемственность утрачивается или слабеет, Бог снова посылает Своих представителей, чтобы восстановить её. Таким образом возникают или поддерживаются все религии. То, что духовный учитель «находится в истинной преемственности», означает, что он следует основным идеям и выводам писания. При этом формально он может быть не инициирован или инициирован в другой преемственности (сампрадае), и подобных примеров достаточно, – поскольку важно понимание писания и реализация понятого на практике, а не внешняя инициация. Например, даже Господь Чайтанья принял отречение (санньясу) в преемственности майявади (тех, кто считает Бога безличным), но это никак не умаляет Его положения как учителя и проповедника.

Текст 3

Сегодня Я рассказываю эту очень древнюю науку о взаимоотношениях со Всевышним тебе, потому что ты – Мой преданный и Мой друг; поэтому ты можешь понять трансцендентную тайну этой науки.

КОММЕНТАРИЙ

Относясь скептически или враждебно к Богу, понять духовное послание будет сложно или вообще невозможно. В любом случае враждебное отношение к Богу говорит о предвзятости человека, и подобные люди вместо изучения будут лишь искать «противоречия». Препятствием в изучении являются не способности человека, а его желания – когда личность хочет господствовать, она не будет принимать аргументы писания. Настоящий учёный, академист, всегда допустит вероятность существования Бога, таков объективный, научный подход. Но нечестный человек будет отрицать Бога, хотя для этого нет никаких оснований. Тем не менее противостоять фактам и логике сложно, поэтому, благодаря регулярным усилиям по распространению духовного знания и просвещению людей, тропинка к Богу будет виднеться всё более ясно.

Духовная жизнь не означает слепого принятия, или одной лишь веры. Следование духовному учителю не означает, что человек должен принимать всё, что бы тот ни сказал. Гуру, который последовательно не прошёл все уровни духовного осознания и не достиг высшего уровня (Нилачалы), может неправильно учить и ошибаться, это стоит иметь в виду. Духовный учитель – это вдумчиво практикующий человек, который имеет многолетний опыт следования и проповеди. Это человек, лично достигший как минимум одного конкретного уровня духовного мира. Однако такие учителя могут занимать разное положение, в том числе не иметь полного понимания и проповедовать предварительные духовные принципы как высшие, и подобное.

В начале, как правило, человек не способен понять, кто есть кто, а чтобы такое понимание появилось, надо изучать книги Шрилы Прабхупады и следовать им. Однако те, кто не заинтересованы в духовном развитии, но лишь внешне следуют какой-то религии, не смогут понять этого ни в начале, ни в конце, поскольку духовный предмет для них не слишком актуален.

Безусловно, было бы замечательно, если бы инициирующий гуру был высшего уровня (уттама-адхикари), но вероятность найти подобного духовного учителя невысока, в том числе поэтому были изданы и широко распространены книги Шрилы Прабхупады. Также поскольку большинство людей с помощью духовной жизни хотят решать свои личные проблемы, то к ним приходят и соответствующие «профессиональные гуру», а инициация становится ритуалом на манер крещения в христианстве.

Так или иначе, во многих ситуациях не стоит делать ставку на инициирующего гуру (дикша-гуру), поскольку большинство гуру неквалифицированны. Основной процесс духовного развития описывает Шрила Прабхупада, поэтому можно просто следовать Шриле Прабхупаде. Соответственно, Шрила Прабхупада является главным шикша-гуру (поучающим гуру). И такой шикша-гуру – выше всех дикша-учителей. В конце концов они все или Его ученики, или ученики Его учеников. Если же кто-то из них проповедует что-то отличное от указаний Прабхупады, можно покинуть его и не беспокоиться, была проведена инициация или не была.

Кто-то может сделать замечание, что это подход ритвиков, считающих, что существует лишь один духовный учитель, а все остальные – просто ритвики, священники, представляющие духовного учителя. Однако мы признаём, что практикующий преданный может достичь высшей позиции и подняться на уровень гуру. Только в этом случае его проповедь не должна отличаться от основного писания, книг Шрилы Прабхупады. Возможность подняться на уровень гуру существует, что, однако, не означает, что все, кто взяли титул «гуру», являются истинными гуру. Тогда что лучше: обучение уттама, книги Шрилы Прабхупады, или «обучение» у кого-то, назвавшего себя гуру, но не имеющего соответствующей квалификации?

Также в духовном обществе нередко лидеры или гуру проповедуют кто в лес, кто по дрова, а поскольку любой анализ или критика внутри общества, как правило, запрещены, то разобраться во всём этом сложно. Понятно, что лидеры запрещают критику не только из желания наслаждаться своим господством, но и из желания оградить общество от разногласий и раздоров. Однако запрет критики создаёт опасную ситуацию, поскольку в таком случае становится невозможным обсуждение каких-то ошибок или отклонений. В целом, когда какие-то противоречия решаются механическими запретами, это указывает на низкий уровень знания и культуры. На самом деле обсуждение и разбор ошибок, мнимых или настоящих, конструктивная критика полезны для духовного развития, в этом нет оскорблений. Общество же, в котором отсутствует диалог, а положения учения устанавливаются административно, «авторитетами», является сектой.

Текст 4

Арджуна сказал: [Но ведь] бог Солнца Вивасван [намного] старше Тебя по рождению. Как я должен понять то, что сначала Ты обучил этой науке его?

КОММЕНТАРИЙ

Как мы уже говорили, даже освобождённая душа забывает свои предыдущие рождения. Арджуна находится в дружеских отношениях с Кришной, поэтому он может не понимать положения Кришны как Бога, хотя это не строгое правило. Свой вопрос Арджуна задаёт скорее для того, чтобы могли разобраться обычные люди.

Обратите внимание: уже четвёртая глава, однако Кришна ещё ни разу сказал, что человек должен верить в Него. Далее Он начнёт описывать Себя как Бога и подтвердит это Арджуне практически. Точно так же каждый с течением времени может убедиться в том, что Кришна – Бог. Это и есть одна из высших целей духовной жизни – связь с Богом, или сознание Кришны.

Текст 5

Блаженный Господь сказал: Множество рождений прошли мы оба, ты и Я. Я могу помнить все из них, но ты не можешь этого, о покоритель врагов!

КОММЕНТАРИЙ

Есть преданные, которые вечно находятся в духовном мире, и среди них есть те, кто при этом также вечно проповедуют в материальном мире. Безусловно, подобная проповедь – самая возвышенная позиция для души, однако это и ответственность. Материалисты видят лишь внешнюю сторону деятельности таких духовных лидеров – их славу и почёт, но не понимают весь труд столь возвышенных преданных и ответственность, которую те несут.

В материальном мире каждый хочет личной славы – чтобы ему все улыбались и говорили, какой он замечательный, великий и прочее, – но это позиция Бога. Чтобы принимать прославления, человек должен быть квалифицирован, иначе он неизбежно будет падать. Только Бог может принимать прославления неограниченно, для людей же это всегда испытание, не зря ведь говорится об опытном человеке, что он прошёл огонь, воду и медные трубы. «Медные трубы» – это когда все трубят о том, какой человек выдающийся. Тем не менее Бог может создавать ситуацию, в которой преданный становится прославлен, что также является и отражением славы Бога. Но, когда преданный находится во взаимоотношениях с Богом, это намного сильнее людской славы, оттого слава не оседает на подобных преданных, хотя они могут быть в чём-то благодарны людям за неё.

Чистый преданный видит каждого внутри материи как духовную душу, как стремящуюся к счастью, но отделённую от Бога и в итоге бесконечно страдающую душу, что рождает в нём сочувствие. В том числе из-за этого сочувствия преданный распространяет духовное знание жизнь за жизнью, и, безусловно, Бог оказывает ему протекцию. Сложно сказать, должен ли стремиться обычный человек к подобной позиции, это личный вопрос, но в любом случае обычные души не должны пытаться имитировать таких великих лидеров. Все виды имитации, в том числе когда обычные люди берутся за роль гуру, опасны. Чем более трезво человек оценивает себя и чем ниже себя позиционирует, тем более устойчивым будет его положение. Все же, кто ставят себя над другими, не имея для этого достаточной квалификации и полномочий, затрудняют своё духовное развитие и рискуют получить множество проблем, в том числе и серьёзных.

Текст 6

Хотя Я – нерождённый и Моё трансцендентное тело никогда не разрушается и хотя Я – Бог всех сознающих существ, тем не менее Я, в Своей изначальной трансцендентной форме, являюсь каждое тысячелетие.

КОММЕНТАРИЙ

Люди созданы по образу и подобию Бога, то есть изначальная форма Бога – двурукая. Поскольку Бог всемогущ, Он распространяет Себя в бесконечное количество Своих полных экспансий, оставаясь при этом одной Личностью. Он приходит на Землю и другие планеты вселенной в разных Своих воплощениях, однако раз в день Брахмы Бог приходит, чтобы показать Своё наиболее возвышенное бытие.

Люди не хотят видеть Бога, поэтому Его приходы не так часты. В основном религия учит каким-то предварительным принципам, тем не менее иногда, очень редко, Бог являет самое сокровенное бытие духовного мира. Так, Господь Кришна приходит один раз в день Брахмы (день Брахмы длится 4,32 миллиарда земных лет), или один раз в тысячу периодов по четыре юги. В английском переводе стиха использовано слово «millennium» («тысячелетие»). Его можно понять по-разному: и как тысячу лет, и как тысячу циклов по четыре юги, или, например, ниже, в восьмом стихе, Шрила Прабхупада рассматривает «тысячелетие» как обозначающее одну эпоху (югу).

Души – представители Бога приходят на небольших отрезках времени, измеряемых тысячами лет, аватары Бога в основном приходят в бoльшие периоды, а Сам Бог приходит один раз в день Брахмы, это Господь Чайтанья Махапрабху. Его приход ещё более сокровенен, чем Кришна-лила, а Его деятельность – ещё более возвышенна, и заканчивается она настроением разлуки – самым возвышенным духовным настроением, ведущим в изначальную, высшую обитель Бога.

Чтобы правильно понять всю эту духовную науку, преданный должен следовать книгам Шрилы Прабхупады, избегая выдумок. В религии обычно любят говорить о смирении, но реальное смирение – это следование писанию, без искажений, и не привнося туда что-то своё.

Бог ничего не забывает и помнит всё одномоментно. Его сознание полностью охватывает все духовные и материальные творения. И каждый из нас – Его маленькая, но качественно идентичная Ему часть, поэтому мы можем понять Его. Мы также можем охватить что-то сознанием. Однако мы не можем охватить своим сознанием всё существующее, поскольку атомарны, а Бог – может, потому что Он безграничен. Душа может получить любое знание, но делает это дискретно, высвечивая бытие частями, Бог же знает всё и всегда. Тем не менее принципиальное знание всего тоже доступно душе: мы не можем охватить всё полностью, но знать основные принципы всего существующего вполне доступно для нас. Позже Кришна скажет об этом Сам.

Тело Бога, в отличие от наших материальных тел, вечно и неизменно, и все части Его тела могут исполнять любую функцию. Нам сложно понять умом, как Он является изначальной Личностью, однако в стремлении понять это мы соприкасаемся сначала с Вечностью, а потом и с Ним Самим. Осознание имперсонального аспекта Бога является частью духовного пути, а достигшие этого уровня называются брахманами, что подразумевает, что они как минимум осознали Брахман (Вечность).

Текст 7

О потомок Бхараты, где бы и когда бы ни происходил упадок в религиозной практике и преобладающий рост нерелигиозности – в это время Я нисхожу Сам.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире всё постоянно деградирует, в том числе религия и культура людей. Например, в доме со временем всё покрывается пылью, поэтому нужно периодически наводить чистоту. Точно так же и человеческое общество: оно деградирует год от года, и когда упадок усиливается, то приходит Бог или Его представитель. Так приходили Моисей, Будда, Христос или Мухаммад – все они устанавливали одну и ту же религию, в форме, соответствующей времени, месту и обстоятельствам. Хотя буддизм имперсонален и говорит о пустоте как об источнике существующего, тем не менее буддисты, принимая Самого Будду в качестве авторитета, могут подняться в рай и совершенствоваться дальше. Перечисленные личности – это не Сам Бог, но души, которых Он уполномочил на распространение духовного знания и восстановление принципов религии.

Иногда последователи хотят полностью обожествить представителя Бога, как это произошло в случае с Христом, но в таких идеях нет ничего хорошего. Подобное желание обожествления суть имперсонализм, и корень этого желания – самопрославление. После того как обожествили Христа, христианство упало на идеи гуманизма, поскольку постижение Бога стало затруднено и смысл писания стал искажён. Христианам пришлось выдумывать разные идеи: что Бог стал человеком и подобное, они запутались в определении представителя Бога – аватары.

Христос – это Сын Бога, Он един с Богом, но и отличен от Бога, – Он не Бог, но Его представитель. В писании ведь дан ответ, кто такой Христос, однако людям хотелось считать себя великими и верить, что Христос не только Сын Бога, но Сам Бог. Такие вещи происходят не от большого ума и продолжаются в части христианства до сих пор. Объявив же Христа Богом, христиане не приблизились к Богу, а напротив, отдалились от Него.

Религию может установить только Бог или Его представитель. Некоторые считают, что религия установлена обычными людьми или что люди могут придумать религию, однако у людей нет столько разума для этого. В истории мира нет примера, чтобы придуманная людьми религия существовала какое-то продолжительное время, в то время как настоящие религии существуют тысячелетиями. Все воплощения Бога упомянуты в писании, где также указывается их миссия и качества.

Текст 8

Для того чтобы освободить праведных и уничтожить злодеев, а также чтобы восстановить принципы религии, Я прихожу Сам тысячелетие за тысячелетием.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Согласно Бхагавад-гите, «садху» (праведный) – это человек в сознании Кришны. Человек может выглядеть нерелигиозным, но, если он обладает качествами сознания Кришны целиком и полностью, его нужно воспринимать как садху. А «душкритам» относится к тому, кто не интересуется сознанием Кришны. Такие негодяи, или душкритам, описываются как неразумные и низшие из людей, несмотря на то, что они могут быть «украшены» мирским образованием; в то время как другую личность, на сто процентов занятую в сознании Кришны, признают как садху, даже если подобная личность не обладает ни эрудицией, ни высокой культурой. Что касается атеистов, то Верховному Богу нет необходимости являться как Он есть, чтобы уничтожить их, как Он сделал это с демонами Раваной и Камсой. У Бога есть много представителей, вполне компетентных, чтобы победить демонов. Бог же нисходит главным образом для того, чтобы дать умиротворение Своим чистым преданным, которых всегда беспокоят демоны. Демон приносит беспокойства преданному даже несмотря на то, что последний может быть его родственником. Хотя Прахлада Махараджа был сыном Хираньякашипу, тем не менее отец преследовал его; хотя Деваки, мать Кришны, была сестрой Камсы, её и её мужа Васудеву преследовали только из-за того, что у них должен был родиться Кришна. Так что Господь Кришна явился, прежде всего чтобы освободить Деваки, а не чтобы убить Камсу, но и то и другое было выполнено одновременно. Поэтому здесь говорится: чтобы освободить преданных и победить демоничных негодяев, Бог является в различных воплощениях.

В Чайтанья-чаритамрите Кришнадасы Кавираджи следующие стихи обобщают эти принципы воплощения:

сришти-хету еи мурти прапанче аватаре сеи ишвара-мурти аватара нама дхаре маятита паравьоме савара авастхана вишве аватари дхаре аватара нама

«Аватара, или воплощение Бога, нисходит из царства Бога для проявления в материи. И особая форма Личности Бога, которая нисходит так, называется “воплощение”, или “аватара”. Такие воплощения находятся в духовном мире, в царстве Бога. Когда они нисходят в материальное творение, то приобретают имя “аватара”».

Существуют различные виды аватар, такие как: пурушаватары, гунаватары, лилаватары, шактьявеша аватары, манвантара-аватары и югаватары – все они являются в установленные сроки по всей вселенной. Но Господь Кришна – изначальный Бог, источник всех аватар. Господь Шри Кришна нисходит ради особых целей: исполнить сильное желание чистых преданных, которые очень стремятся увидеть Его в Его изначальных играх во Вриндаване. Следовательно, главная цель этой аватары Кришны – удовлетворить Своих чистых преданных.

Бог говорит, что Он воплощается в каждом тысячелетии. Это означает, что Он воплощается также в век Кали. Как утверждает Шримад-Бхагаватам, воплощением в век Кали является Господь Чайтанья Махапрабху, который распространил поклонение Кришне с помощью движения санкиртаны (совместного пения святых имён) и распространил сознание Кришны по всей Индии. Он [Господь Чайтанья] предсказал, что эта культура санкиртаны будет распространяться по всему миру, от города к городу, от деревни к деревне. Господь Чайтанья как воплощение Кришны, Личности Бога, описан скрыто, а не прямо, в сокровенных частях таких явленных писаний, как Упанишады, Махабхарата, Бхагаватам и т.д. Преданные Господа Кришны очень привлечены движением санкиртаны Господа Чайтаньи. Эта аватара Бога не убивает негодяев, но освобождает их, по беспричинной благосклонности Бога.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада в комментарии пишет: «Господь Шри Кришна нисходит ради особых целей…» Эти цели, кроме тех, что упомянуты Шрилой Прабхупадой, – сначала, на примере Кришна-лилы, показать существование близких отношений с Богом, а позднее, также на примере Кришна-лилы, показать, как развивается настроение разлуки с Богом. Иначе говоря, Кришна приходит ради особой цели: подготовить приход Господа Чайтаньи Махапрабху, а Господь Чайтанья приходит, чтобы показать Своё высшее бытие Бога.

Также Шрила Прабхупада говорит здесь, что Господь Чайтанья – воплощение Кришны. Это делается, чтобы дать начальное понимание, которое необходимо для постепенного духовного развития. Человек не может понять всё и сразу, поэтому понимание развивается ступенями: от Вайкунтхи – к Голоке, от Голоки – к Навадвипе и выше. Чайтанья-чаритамрита, высшее писание, начинается с утверждения, что Сам Господь Чайтанья Махапрабху и является Верховной Личностью Бога. То, что Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, можно понять не только из прямых утверждений писания, но и из того, какие качества Он проявляет. Однако те, кто следуют просто на уровне культа, или, другими словами, те, кто материалистичны и не имеют разума, будут не способны понять это.

Текст 9

Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и деятельности, после оставления тела не рождается снова в материальном мире, но достигает Моего вечного мира, о Арджуна.

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность осознаёт Бога или испытывает зрелую разлуку с Ним, она возвращается в духовный мир. Поскольку и Бог, и душа трансцендентны, восприятие Бога доступно нам и тогда, когда мы находимся в материальном мире. Человек может по-разному воспринимать Бога – видеть Его проявление как величие и красоту материальной природы, видеть глазами писания и так далее. В настроении разлуки преданный не достигает непосредственных отношений с Богом, но на самом деле такой преданный больше всех связан с Богом. Душа, находясь в высшем настроении – настроении разлуки, развивая знание и сочетая это с регулярным духовным просвещением других, может достичь и самого высшего проявления Бога для души – качественного единства души и Бога.

Поскольку мы занимаемся просвещением людей, то можем осознать все аспекты отношений с Богом – как прямые отношения, так и отношения в разлуке – чтобы объяснять их другим, однако Сам Господь Чайтанья в последний период жизни находился только в чувствах разлуки с Богом.

Текст 10

Будучи освобождёнными от привязанностей, страха и гнева, полностью поглощёнными Мной и принявшими прибежище во Мне, многие, многие личности в прошлом очистились с помощью знания обо Мне – и таким образом все они достигли трансцендентной любви ко Мне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Как было описано выше, для личности, находящейся под слишком большим влиянием материи, очень трудно понять личностную природу Высшей Абсолютной Истины. Обычно люди, которые привязаны к телесной концепции жизни, так погружены в материализм, что для них почти невозможно понять, что существует трансцендентное тело, которое вечно, полно знания и вечного счастья. В материальной концепции тело временно, полно невежества и подвержено страданиям. Потому люди в основном придерживаются этого же представления о теле, когда узнают о личностной форме Бога. Для подобных материалистичных людей форма гигантского материального проявления является высшей. Следовательно, они считают Всевышнего безличным. И из-за того, что они слишком поглощены материей, концепция сохранения личности после освобождения из материи пугает их. Когда они узнают, что духовная жизнь тоже индивидуальна и личностна, то боятся стать снова личностями, и поэтому естественным образом предпочитают своего рода растворение в безличной пустоте. Обычно они сравнивают живые существа с пузырьками океана, которые сливаются с ним. Это высшее совершенство духовного бытия, достигаемое при отсутствии индивидуальной личности. Это разновидность ужасного [своей бессмысленностью] уровня существования, лишённого совершенного знания о духовном бытии. Кроме того, есть множество людей, которые вовсе не способны понять духовное бытие. Сбитые с толку множеством теорий и противоречиями разного рода философских измышлений, они чувствуют неприязнь и гнев и глупо делают вывод, что высшая причина не существует и что всё в конечном счёте является пустотой. Жизнь таких людей находится в нездоровом состоянии. Одни люди слишком привязаны материально и поэтому не уделяют внимания духовной жизни, другие хотят погрузиться в высшую духовную причину, а третьи, разуверившись во всём, от безысходности раздражены на все виды духовных рассуждений. Эта последняя категория людей находит прибежище в разного рода интоксикациях, и их эмоциональные галлюцинации иногда принимаются за духовное видение. Необходимо избавиться от всех трёх уровней привязанности к материальному миру: пренебрежения духовной жизнью, страха перед собственной духовной идентичностью и концепции пустоты, которая лежит в основе разочарования в жизни. Чтобы освободиться от этих трёх уровней материальных представлений о жизни, необходимо принять полное прибежище у Бога под руководством истинного духовного учителя и следовать [духовной] науке и регулирующим принципам жизни в преданном служении. Последний уровень жизни в преданном служении называется «бхава», или «трансцендентная любовь к Богу».

Согласно «Бхакти-расамрита-синдху», науке преданного служения:

адау шраддха татах садху-санго тха бхаджана-крия тато нартха-нивриттих сьят тато ништха ручис татах атхасактис тато бхавас татах премабхьюданчати садхаканам аям премнах прадурбхаве бхавет крамах.

«Вначале нужно иметь первичное желание самоосознания. Это приведёт на стадию стремления общаться с теми, кто духовно возвышен. На следующей стадии человек становится инициирован возвышенным духовным учителем, и под его руководством преданный-неофит начинает процесс преданного служения. С помощью выполнения преданного служения под руководством духовного учителя человек освобождается от всех материальных привязанностей, достигает устойчивости в самоосознании и обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус ведёт человека дальше вперёд к привязанности к сознанию Кришны, которая дозревает до бхавы, или начальной стадии трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется “према”, высочайшая совершенная стадия жизни». На стадии премы существует постоянная вовлечённость в трансцендентное любовное служение Богу. Так, с помощью постепенного процесса преданного служения, под руководством истинного духовного учителя, можно достичь высшей стадии, освободившись от всех материальных привязанностей, от страха перед своей индивидуальной духовной личностью и от разочарований, вызванных философией пустоты. Тогда личность может в конечном итоге достичь обители Верховного Бога.

КОММЕНТАРИЙ

В приведённом комментарии Шрилы Прабхупады важно обратить внимание на следующие моменты. «С помощью выполнения преданного служения под руководством духовного учителя человек освобождается от всех материальных привязанностей…» – когда гуру истинный, тогда ученик постепенно освобождается от всех основных привязанностей и посвящает свою жизнь проповеди – распространению духовного знания. В другом случае как устойчивость в духовной жизни, так и развитие будут затруднены. Инициация не означает пройти обряд посвящения, инициация – это практическое руководство гуру, которое может освободить и возвысить ученика. Современные гуру, раздающие формальные инициации, как правило, никого не учат и сами неквалифицированны. Такие гуру читают общие лекции, говорят какие-то общие слова, поэтому их ученики остаются заняты собственным бытом и почти не развиваются.

«…Обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне» – это означает, что ученик постепенно постигает всю науку духовной жизни, это не означает слушание лишь о какой-то одной конкретной расе. «На стадии премы существует постоянная вовлечённость в трансцендентное любовное служение Богу» – постоянная вовлечённость в преданное служение означает в основном проповедь от человека к человеку. Также вовлечённость в преданное служение в высшем смысле не означает вовлечённость материального тела, когда преданный, например, постоянно служит в храме или Божеству дома. Она означает, что в первую очередь ум, разум и чувства преданного поглощены Богом.

Когда кто-то любит, он не может не говорить об объекте своей любви, поэтому, когда человек любит Бога, он не может не говорить о науке сознания Кришны. Любовь к Богу в высшем развитии – это преданность Господу Чайтанье Махапрабху, проявляющаяся в виде бескорыстной, ответственной и в идеале постоянной проповеди (пример такой проповеди Он показал и Сам, играя роль преданного). Все остальные типы любви и привязанности к Богу носят предварительный характер.

Текст 11

Всех их Я вознаграждаю в соответствии с тем, насколько они предаются Мне. Каждый следует Моим путём во всех отношениях, о сын Притхи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Каждый ищет Кришну в различных аспектах Его проявлений. Кришна, Верховная Личность Бога, частично осознаётся в Своём безличном сиянии брахмаджьоти и как всепроникающая Сверхдуша, пребывающая внутри всего, включая частицы атомов. А полностью осознают Кришну только Его чистые преданные. Следовательно, Кришна является объектом осознания каждого, и поэтому все и каждый получают удовлетворение в соответствии со своим желанием принять Его. В трансцендентном мире также: Кришна в трансцендентных отношениях отвечает взаимностью Своим чистым преданным настолько, насколько преданные нуждаются в Нём. Один преданный может хотеть, чтобы Кришна был как верховный повелитель, другой – как его собственный друг, третий – как его сын, а четвёртый – как его возлюбленный. Кришна вознаграждает всех преданных равным образом, в соответствии с силой и глубиной их любви к Нему. В материальном мире существует такой же взаимный обмен чувствами, и Бог равным образом обменивается чувствами с различными типами тех, кто поклоняется [Ему]. Чистые преданные и здесь, и в трансцендентном мире общаются с Богом лично и имеют возможность оказывать личное служение Богу и таким образом испытывать трансцендентное счастье в любовном служении Ему. Что касается тех, кто является имперсоналистами и хочет совершить духовное самоубийство, уничтожив индивидуальное существование живого существа, им Кришна тоже помогает, поглощая Своим сиянием. Подобные имперсоналисты не соглашаются признать вечную исполненную счастья Личность Бога; в результате они, уничтожив свою индивидуальность, не могут ощутить счастье трансцендентного личного служения Богу. Некоторые из них, кто не зафиксировались даже в имперсональном существовании, возвращаются в материальную сферу, чтобы исполнять своё дремлющее желание деятельности. Их не допускают на духовные планеты, но им снова даётся возможность действовать на материальных планетах. Тех, кто являются плодотворными тружениками [тех, чья деятельность приносит позитивные и негативные последствия], Бог как яджнешвара вознаграждает желанными результатами [выполнения ими] своих предписанных обязанностей; а тех, кто являются йогами, ищущими мистические силы, вознаграждает такими силами. Другими словами, успех каждого зависит только от Его благосклонности, и все виды духовных процессов – это лишь различные уровни успеха на одном и том же пути. Следовательно, если личность не достигает высшего совершенства, сознания Кришны, все [её] старания остаются несовершенными, как говорится в Шримад-Бхагаватам:

акамах сарва-камо ва мокша-кама ударадхих тиврена бхакти-йогена яджета пурушам парам

«Не имеет ли человек желаний [состояние преданных], или он желает всех плодотворных результатов, или стремится получить освобождение, он должен всеми силами стараться поклоняться Верховной Личности Бога ради полного совершенства, достигающего кульминации в сознании Кришны» (Шримад-Бхагаватам, 2.3.10).

КОММЕНТАРИЙ

«Кришна, Верховная Личность Бога, частично осознаётся в Своём безличном сиянии брахмаджьоти и как всепроникающая Сверхдуша, пребывающая внутри всего, включая частицы атомов». Понятие «атом» может иметь разный смысл. Точное значение понятия «атом» – это «неделимая частица материи», но в некоторых контекстах писание может рассматривать атом и как делимую частицу. Также в современной науке атомами называются делимые частицы.

Текст 12

Люди в этом мире хотят успеха в плодотворной деятельности, и поэтому они поклоняются полубогам. Несомненно, люди быстро получают результаты плодотворного труда в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ

Другими словами, люди, желающие материального процветания, поклоняются сильным мира сего. В стихе сказано о поклонении полубогам, но точно так же, пусть и в другой форме, люди поклоняются политикам, бизнесменам или человечеству в целом. Как и все эти категории людей, полубоги тоже являются обитателями материального мира. Поклонение полубогам более эффективно, чем поклонение разного рода чиновникам, однако сейчас люди из-за материализма в основном не знают о полубогах или не верят в них.

Также иногда люди даже считают, что любая личность – это форма Бога, и в том числе что и полубоги – это Бог. Они говорят, что «поскольку всё есть части Бога, то каждый является Богом». Подобная идея, безусловно, ложна.

Как мы уже объяснили, путь духовной жизни один для всех, методы духовной жизни тоже одни для всех и образуют градацию в зависимости от уровня продвижения по духовному пути. Аналогично и все существующие в мире философии образуют градацию. Они делятся на фиксированное количество вариантов в зависимости от того, как отвечают на вопрос: «Что такое душа (сознание, личность)?» Например, философия, утверждающая, что душа есть свойство тела, это материализм.

Таким образом:«душа, сознание, есть свойство тела» или «душа есть часть материальной природы» – это материализм,«душа, сознание, – часть безличного Духа (Брахмана)» или «душа есть Бог» – это имперсонализм, философия бесконечного единства,«душа – слуга Всемогущего Бога» – философия бесконечного отличия (сюда же как подраздел входит и философия близких отношений с Богом, поскольку такие отношения – форма служения Богу),«душа едина с Богом и отлична от Него» – философия единства и отличия, равенства и неравенства, качественного единства души с Богом.

Когда люди думают, что любой из правителей вселенной есть Бог, это материализм, поскольку они принимают материальные тела полубогов за духовную сущность. Но это также и имперсонализм, поскольку в итоге у них получится, что всё есть Бог. Подобное происходит, поскольку таковы два основных материальных желания: господствовать над материей и в конечном счёте занять позицию Бога. Те, кто считают полубогов Богом, на самом деле хотят достичь положения Бога, и чтобы их самих считали Богом. Чистые же имперсоналисты утверждают, что любая форма является иллюзией, а достижение Бога для них – это выход из любых форм, концепций и как результат – слияние с Богом как Великой Вечностью.

Последователи Шанкары (те, кто исповедуют ведический имперсонализм) и другие подобные имперсоналисты считают, что Вселенский Разум, Брахман, Дух – нематериальная бесформенная сущность. Буддисты же (ещё одна категория имперсоналистов) отрицают любую сущность в принципе, поэтому в основе их концепции лежит понятие «шунья», «Пустота». В целом нет особой разницы между первыми и вторыми, поскольку обе концепции указывают на Брахман, просто разными терминами. Тем не менее, если быть точными, Брахман, Дух – это сущность.

Все перечисленные философии, в том числе в виде различных вторичных концепций, присутствуют в любой религии. Это может проявляться глобально, в форме конфессий внутри одной религии (например, сунниты, шииты, суфии – в исламе), или более локально, в форме течений внутри одной религии/конфессии, когда ряд последователей придерживаются определённой концепции (например, имперсональное представление о Боге в религии, рассматривающей Бога как Всемогущего). Поскольку в религии находятся люди с сознанием разного уровня, то подобная ситуация в целом естественна. Деление единой религии на несколько, в частности на четыре мировых религии: ислам, христианство, буддизм и индуизм, тоже вполне естественная и даже необходимая вещь, поскольку таким образом люди группируются по уровням понимания. Иногда в перечень мировых религий хотят включить иудаизм, но иудаизм слишком локален, чтобы считаться мировой религией. На 2021-2022 год, по ряду оценок, на планете было 2,5 миллиарда христиан, 1,9 миллиарда мусульман, 1,3 миллиарда индуистов, полмиллиарда буддистов и лишь 15 миллионов иудеев.

Материализм, желание материального результата, в итоге всегда порождает язычество, или поклонение сильным мира сего. В христианстве, например, это выражено в поклонении пантеону святых ради каких-то благ. Тем не менее подобное «язычество» может быть приемлемо, если оно находится в рамках писания и общей концепции Бога. То есть когда святые не подменяют собой Бога и, исполняя какие-то материальные желания людей, дают им шанс прогресса в духовной жизни. Также в христианстве есть и приверженцы имперсональных концепций, когда Бога понимают как безличный Дух, Логос и подобное. Обычно философией любой стандартной религии/конфессии является философия бесконечного отличия души и Бога, или познание Бога в величии. В то же время в христианстве, например, присутствует и философия единства и отличия, то есть философия следующего, более высокого уровня, это очевидно из проповеди Христа.

Всё сказанное выше можно понять аналитически. Четыре представленные философии – это полный спектр всех принципиальных философий, строящийся на основе понимания позиции души и Бога. Соответственно, никакой веры это не требует. Также стоит заметить, что без поклонения Богу или хотя бы полубогам процветание общества невозможно, в том числе из-за роста эгоизма людей.

Текст 13

В соответствии с тремя модусами материальной природы и относящейся к ним деятельностью Мной были созданы четыре подразделения человеческого общества. И ты должен знать, что, хотя Я создатель этой системы, Я всё же являюсь не-деятелем, будучи неизменным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Бог – создатель всего. Всё порождено Им, всё поддерживается Им и всё покоится в Нём после уничтожения. Следовательно, Он является создателем деления общества на четыре класса, начиная с класса разумных людей, технически называемых «брахманы», ввиду того что они находятся в модусе благости [близки к уровню Брахмана]. Далее идёт управленческий класс, технически называемый «кшатрии», ввиду того что они находятся в модусе страсти. Торговцы, называемые «вайшьи», находятся в сочетании модусов страсти и невежества, и «шудры», или класс работников, находятся в таком модусе материальной природы, как невежество. Несмотря на то, что Господь Кришна создал эти четыре подразделения человеческого общества, Он не принадлежит ни к какому из них, потому что Он не является одной из обусловленных душ, часть которых формирует человеческое общество. Человеческое общество подобно любому другому сообществу животных, но, чтобы поднять людей из животного состояния, Бог создал вышеназванные подразделения для систематического развития сознания Кришны. Склонность конкретного человека к деятельности предопределена приобретёнными им модусами материальной природы. Такие признаки жизни в соответствии с различными модусами материальной природы описаны в восемнадцатой главе этой книги. Однако личность в сознании Кришны выше даже брахманов, потому что брахман, благодаря своим качествам, должен знать о Брахмане, Высшей Абсолютной Истине. Большинство из них приближаются к безличному проявлению Господа Кришны – Брахману, но только человек, который выходит за пределы ограниченного знания брахмана и достигает знания Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, становится личностью в сознании Кришны, или, другими словами, вайшнавом. Сознание Кришны включает знание всех различных полных экспансий Кришны, а именно: Рамы, Нрисимхи, Варахи и т.д. Тем не менее, поскольку Кришна трансцендентен к этой системе четырёх подразделений человеческого общества, личность в сознании Кришны также трансцендентна ко всем делениям человеческого общества, рассматриваем ли мы деление на сообщества, нации или расы.

КОММЕНТАРИЙ

Бог создаёт и материальный мир, и систему варнашрамы, но Сам Он не подчиняется законам материи или правилам варнашрамы, хотя внешне соблюдает эти правила и законы. Даже соблюдая все правила человеческого общества, Бог всё равно находится вне их и вне материи, поэтому Он и говорит о Себе как о не действующем, или как о не-деятеле (акартарам).

«Будучи неизменным» означает в том числе, что творение мира материи не влияет на Бога, не уменьшает Его ни количественно, ни качественно, и не приводит Его к соприкосновению с материей. Материальный мир един с Богом и отличен от Него, но с точки зрения материи как таковой – материальный мир не соприкасается с Богом, хотя создан как некоторое подобие духовного бытия и косвенно отражает качества Бога.

Текст 14

Не существует деятельности, которая бы влияла на Меня; и Я не стремлюсь к плодам деятельности. Тот, кто понимает эту истину обо Мне, также не запутывается в плодотворных реакциях деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Человек, обретающий сознание Бога, выходит из-под влияния законов мира, то есть, как и Бог, не подвергается их воздействию (все виды воздействий остаются, но не влияют на сознание личности). Однако это не значит, что такой человек ходит повсюду, пытаясь представить себя как Бога или как представителя Бога. Шрила Прабхупада говорит, что представителю Бога нет необходимости заявлять о себе, люди сами поймут со временем, кто он такой. Другими словами, сознающий Бога занят распространением духовного знания, а не стремлением к господству и почёту. В материальном мире многие люди просто «сходят с ума» из-за того, что хотят, чтобы их считали великими. Но разумные люди, и тем более чистые преданные, всегда сторонятся таких вещей, хотя при необходимости чистый преданный исполняет любую роль.

Одни религиозные материалисты, не имея разума, хотят господствовать в религии, в том числе играя роли учителей и авторитетов, а другие – ищут «великого гуру» вместо самой истины. Первым нужно внимание публики, для удовлетворения своего эгоизма, вторым нужен некоторый фетиш, поскольку реально изучать они ничего не хотят, им нужен «гуру», который бы показал им чудо и чудом отправил в духовный мир. Уповать на Бога – верная позиция, однако уповать на Бога, не прикладывая при этом должных усилий к духовному продвижению, будет уже неверно. Любое писание даёт наставления, которым надо следовать, но из-за материализма многие не имеют интереса к духовной науке и просто ищут какой-то формальный способ всё решить, ничего не делая.

Что касается чудес, то может ли быть чудо критерием истинности религии? Начнём с того, что в любой религии есть чудеса. У православных это – благодатный огонь на Пасху, у мусульман – ангел, садящийся на священную Каабу, или не засыхающее дерево, под которым сидел Пророк Мухаммад, чудес также много и в индуизме. Проблемы же начинаются, когда чудеса показывают люди типа Саи Бабы, причём показывают их не где-то в особом месте, скрытом от посторонних глаз, а лично насыпая «священный пепел» в руку всем желающим. В результате те, для кого чудо является свидетельством истинности религии, стараются закрыть глаза на все остальные чудеса, кроме «самых чудесных чудес» их собственной религии.

Вообще чудо как аргумент появляется там, где люди не способны понять философию, или, второй вариант появления чуда, когда людей хотят обмануть. Главное чудо от Бога – весь созданный мир, но, когда люди не могут понять такую очевидную вещь, им предоставляют более локальные чудеса. То есть одна из подоплёк чудес – помочь невежественным людям понять существование Бога. В этом же причина, почему Бог или духовные авторитеты могут избегать показывать чудеса: поскольку чудо – это некоторый популизм в религии. С другой стороны, для Бога не существуют никакие законы, и Он, безусловно, может действовать любым образом. Второй же вариант явления чудес (а точнее – «чудес»), мошенничество, возникает, когда нужно доказать, что конкретный мошенник есть воплощение Бога, и подобное. С помощью какой-либо философии, то есть опираясь на разум, доказать это невозможно, поэтому остаётся «доказывать», опираться на «чудо», или на веру.

Чудеса любят как верующие, так и атеисты. Первых чудеса вдохновляют, а вторые с азартом и «успешно» разоблачают любое чудо, поскольку «религия – это опиум для народа». Существуют наверное сотни и тысячи практических доказательств исцеления людей после обращения к Богу или святым. И это естественно, поскольку Бог – причина и центр всего. И хотя предназначение религии состоит вовсе не в том, чтобы исцелять, но таким образом, через косвенные вещи, люди могут понять, что Бог существует. В христианстве есть целый пантеон святых, помогающих людям в разных ситуациях, однако возник он, опять же, в силу фактически стагнации христианства, которое, в отсутствии ясной философии, вынужденно обратилось к подвижничеству и чудесам.

После нарушения целостности писания христианство в значительной степени поддерживало себя верой и подвижничеством, когда подвижники силой своего аскетизма одухотворяли материю и так давали косвенное подтверждение истинности этой религии. Отсутствие знания ослабило христианство, и в итоге последнее пошло к упадку. Что же касается подвижников и чудес, то, например, ислам, возникший позже, старается избегать обожествления святых и на чудеса реагирует достаточно сдержанно, понимая неустойчивость подобного аргумента.

В целом же назначение религии состоит не в том, чтобы кто-то «уверовал» или вылечился, назначение религии – помочь понять духовную науку и осознать Бога, а чудес в этом мире и так достаточно, если посмотреть на всё более внимательно. С другой стороны, думаю, каждый религиозный человек имеет свой собственный опыт присутствия Бога в своей жизни, и с годами этот опыт становится более обширным. Бог помогает, особенно когда мы исполняем Его миссию, а не решаем свои личные проблемы, причём нами же и созданные.

В английском переводе стиха использовано словосочетание «in the fruitive reactions of work», которое можно понять в двух аспектах. Существует понятие «fruitive work», «плодотворная деятельность», то есть деятельность, дающая плоды, но в данном случае использовано понятие «fruitive reactions», «плодотворные реакции», указывающее на собственно реакции как плоды, когда действия человека привели его к конкретным последствиям.

«Fruitive reactions» также можно понять и как «реакции, порождающие плоды». Любой плод деятельности своим появлением оказывает дальнейшее влияние, тем самым он вызывает новые реакции, или новые плоды. В итоге человек, выполнивший деятельность, получает не только непосредственно плод деятельности, но и плоды, порождённые далее по всей цепочке.

Другими словами, когда человек действует, то в итоге смешанная плодотворная реакция запутывает его, о чём и говорится в данном стихе.

Текст 15

В древние времена все освобождённые души действовали с таким пониманием и поэтому достигли освобождения. Следовательно, как и люди древности, ты должен исполнять свой долг в таком божественном сознании.

КОММЕНТАРИЙ

Как мы уже писали, каждый человек устроен стандартным образом, механизм ума, чувств и тела у всех принципиально одинаков, поэтому и путь к Богу также стандартен. «В древние времена» означает, что духовная наука существует многие миллионы и миллиарды лет и огромное количество людей уже воспользовались ей. Бог вечен, и духовный мир вечен, и Бог постоянно, тысячелетие за тысячелетием, поддерживает религию в материальном мире, чтобы все разумные люди могли вернуться обратно к Нему.

Если человек ищет духовный путь, Бог изнутри и снаружи начинает помогать ему. Так человек находит духовную литературу или единомышленников. К сожалению, большинство людей обычно формально принимают религию, что говорит об их развитых материальных интересах. Религия – источник всего знания и всех талантов, поэтому те, кто принимают религию не формально, а активно изучая духовную науку и просвещая других, постепенно просветляются во всех смыслах.

Текст 16

Даже разумные люди приходят в замешательство, пытаясь определить, что такое действие и что такое бездействие. Сейчас Я объясню тебе, что такое действие. Зная это, ты освободишься от всех грехов.

КОММЕНТАРИЙ

Сложность определения, что есть действие, состоит в том, что иногда действие может быть бездействием и, соответственно, не приносить последствий, а иногда бездействие является действием. Один из обычных штампов в отношении религии: что если человек объявляет себя моральным, набожным, посещает храм, и подобное, то значит он религиозен. Также люди иногда думают, что религиозность должна выражаться в виде успешной семьи, хорошей работы и прочего подобного. Однако внешние проявления в основном не могут быть следствиями и показателями религиозности. Материальная жизнь временна и скоротечна, поэтому материальное положение души в мире не играет большой роли. Важнее искренность человека, пытливость, интерес к духовной науке, и, когда человек развивает духовное знание и занимается просвещением других, он может постепенно возвыситься.

Текст 17

Тонкости деятельности очень трудно понять. Поэтому нужно хорошо разобраться в том, что такое действие, что такое запрещённое действие и что такое бездействие.

КОММЕНТАРИЙ

Везде, на протяжении всей Бхагавадгиты, речь идёт о знании и понимании, поскольку, не имея понимания, человек не сможет совершенствоваться в духовной жизни. Слепая вера фактически никуда не ведёт, и мы видим на практике, что такие просто верящие люди ничего не знают о Боге, как это происходит, например, в христианстве. По сути, даже многие общепризнанные христианские святые мало пишут о Боге – они пишут о своём локальном духовном опыте, о принципах контроля чувств, или какие-то умозаключения общего характера, например о морали, и подобное. Когда человек просто верит в Бога, он в основном познаёт безличный аспект Бога, что проявляется в форме ощущения внутреннего подъёма, озарения, «неописуемого счастья», «благодати» и аналогичного. Это является начальным этапом духовной жизни. Некоторые говорят, что Бога невозможно увидеть, однако подобные утверждения противоречат писанию и здравому смыслу.

Основное священное писание – это слова Бога или Его представителя. Например, Христос – представитель Бога, и его слова – это основное писание, но те, кто следуют за Христом, не могут быть приняты полностью как безупречные. Слова непосредственно Христа, Мухаммада, Будды и Шрилы Прабхупады – это основное писание, слова же их последователей, даже канонизированные, могут иметь неточности, ошибки и так далее. Фундамент любой религии составляют слова основателя религии, его слова и есть религия в прямом смысле. Например, религия христианство – это слова, или учение, Иисуса Христа. На их основе созданы десятки церквей – католики, протестанты, православные и другие, но религия – само священное писание.

Религия не просит денег, не начинает войн и подобное, поскольку религия – это духовное знание, на основе которого возникают различные религиозные организации. Иногда эти организации, церкви, религии (в узком смысле слова) соответствуют писанию в большей степени, иногда – в меньшей. По желанию Бога, такие писания, как Библия, Коран или Бхагавад-гита распространены широко: чтобы любой, кто хочет, мог ознакомиться с ними лично; чтобы религия была доступна всем, в том числе вне организаций, и не была узурпирована материалистами.

Что касается общения с гуру, то существует два типа такого общения: личное, прямое, (вапу) и посредством следования поучениям (вани). Личное общение с духовным учителем занимает второстепенное положение по сравнению со следованием поучениям духовного учителя, и основное следование за духовным учителем – это следование его поучениям, в том числе поучениям в виде книг, текстов. Великие авторитеты неотличны от своих наставлений, поэтому, следуя их словам, как правило в форме писания, книг, человек получает общение с ними, во всех смыслах.

Суть в том, что необходимо развить позитивную духовную деятельность в форме повторения Харе Кришна мантры, изучения книг Шрилы Прабхупады и распространения духовного знания, обучения людей духовной науке. Начав духовный путь, нужно совершенствоваться, получить практический опыт и понять духовную природу. Всем, кто начинает или продолжает такое следование, стоит избегать идей собственного величия, поскольку это противоречит основному принципу духовного развития. Писания всего мира говорят о необходимости смирения, но практически все религии (в узком смысле) и профессиональные гуру заняты поиском славы и признания. Любая духовная организация и любой гуру должны стремиться распространять духовное знание, а не делать экспансию самих себя. Как правило, подобные люди не могут никому серьёзно помочь в духовном развитии, зато хотят зазвать всю страну или весь мир под свою протекцию, выставляя себя как великих личностей и как великие религии. Это поведение неразумных религиозных материалистов.

В целом же, пока человека не интересует знание, он не сможет полноценно духовно развиваться. В то же время есть немало тех, кто хорошо цитируют писание или проявляют какую-то харизму как проповедники, но продолжают при этом оставаться в слабом духовном положении. Это означает, что они занимаются лишь теоретическим изучением книг Шрилы Прабхупады. Или что, даже следуя Шриле Прабхупаде внешне, они не занимают свои чувства и ум в познании Бога и используют религиозную деятельность для достижения каких-то иных целей, отличных от духовных. Поскольку они теоретики и фактически не применяют писание в своей жизни, то и как гуру и духовные лидеры они неэффективны.

Текст 18

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является разумным среди людей, он находится в трансцендентном положении, хотя и вовлечён во все виды деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Бог в том числе объясняет, что настоящее бездействие – это деятельность, посвящённая Ему. И лучшей формой такого бездействия является развитие знания и проповедь, духовное просвещение других. Когда человек проповедует, ему сложно сохранять свои материальные привязанности, в первую очередь эгоизм. Проповедник попадает в фокус внимания тех, кому он проповедует, и других людей, поэтому, если он находится в позиции наслаждающегося, гуру или «большого авторитета», проповедовать вне своей религиозной организации ему будет сложно. Соответственно, реальный проповедник благодаря тому, что ведёт проповедь от человека к человеку, естественным образом уходит от всех подобных нежелательных вещей и обусловленности. В том числе он не впадает и в псевдосмирение, которое так же нехорошо, как и эгоизм, превознесение себя. Иначе говоря, процесс реальной проповеди приводит к тому, что человек занимает взвешенную, здравую позицию.

Текст 19

Человек должен быть понят как находящийся в полном знании, если каждое его действие лишено желания чувственного наслаждения. Разумные люди говорят, что он является деятелем, чья плодотворная деятельность сгорела в огне совершенного знания.

КОММЕНТАРИЙ

Другими словами, лишь такой не стремящийся к личному чувственному счастью человек по-настоящему счастлив в материальном мире. Критерием обладания знанием является отречённость от плодов деятельности (в том числе от тонких, таких как слава и подобное). Даже просто здравомыслящий человек не будет стремиться к тому, что станет причиной его страданий, но если человек осознаёт себя и Бога, то, соответственно, внешние, временные вещи теряют для него свою значимость. Те же, кто не могут понять, что привязанность к материальным плодам бессмысленна, неизбежно столкнутся с проблемами. Что бы душа ни обрела в материальном мире, ей придётся расстаться с этим – материальная природа соблазняет чем-то, привязывает к нему, но потом всё разрушается. Поэтому разумные люди стараются избегать подобных привязанностей. В материальном мире всё сначала возникает, а затем угасает, и так происходит непрерывно – появляются великие цивилизации, и далее они уходят в небытие, и Бог бесстрастно наблюдает за этим.

Бог как Параматма, Сверхдуша, находящаяся в сердце каждого, подсказывает каждому индивидуально, как лучше поступить, тем не менее Сам Он остаётся в стороне от любых действий и их последствий. Почему же Бог не остановит жизнь материального мира? Потому что пришедшие сюда души хотят сами создавать свою судьбу. И даже читая Его советы, многие думают, что они умнее и смогут сами устроить свои дела, обойдя все проблемы. Но ключевые проблемы материального мира невозможно обойти, поскольку они фундаментальны, заложены в его структуре (как неизбежный результат желаний и поступков обусловленных душ). Души здесь постоянно проходят через рождение и смерть, небольшое количество их в итоге начинают понимать бесперспективность материальной жизни и стремятся выйти из адского круговорота. Так они постепенно осознают Вечность, высшую поэзию, счастье, находящееся повсюду и над всем этим миром, и Бога как Личность.

Текст 20

Отказавшийся от всякой привязанности к результатам своей деятельности, всегда удовлетворённый и независимый, он не совершает никаких плодотворных действий [его действия не приносят для него последствий], хотя занят всеми видами дел.

КОММЕНТАРИЙ

То есть отречённый и знающий человек активен, а не пассивен, и он счастлив. Он счастлив, осознавая Вечность, он счастлив, читая Бхагавад-гиту, или счастлив в отношениях с Богом. Принципы истинного отречения делают человека счастливым и успешным. Это вполне закономерно: поскольку такой человек не связан плодами деятельности, он свободен, у него появляется разум, и естественным образом у него появляются знание и таланты. Фактически это описание совершенной личности. Случись плохое или хорошее, преданный всегда спокоен и готов к различному течению дел, а поскольку он связан с Богом, его позиция многократно усиливается. Когда человек хотя бы в небольшой степени понимает, о чём здесь идёт речь, он, безусловно, сразу же делает выбор в духовную сторону, остальные же обречены прозябать в материальном мире.

Текст 21

Такой человек понимания действует с помощью ума и разума, находящихся под совершенным контролем; отвергает всякое чувство собственности над тем, чем владеет; и действует только для [удовлетворения] простых жизненных потребностей. Действуя таким образом, он не затрагивается влиянием греховных реакций.

КОММЕНТАРИЙ

Знаменитый комментарий Шрилы Прабхупады.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: Сознающий Кришну человек не ожидает хороших или плохих результатов в своей деятельности. Его ум и разум находятся под полным контролем. Он знает, что является неотъемлемой частицей Всевышнего и поэтому роль, которую он исполняет как неотъемлемая частица целого, не является выбранной им самим, но выбрана для него Всевышним и выполняется только посредством Его управления. Когда рука двигается, она двигается не по своему собственному желанию, но в соответствии со стремлением всего тела. Сознающая Кришну личность всегда согласовывает [свои действия] с верховным желанием, поскольку у неё нет желания собственного чувственного наслаждения. Она движется в точности как часть механизма. Как части механизма для поддержания требуется смазывание и чистка, так же и человек, сознающий Кришну, поддерживает себя с помощью своей работы, лишь чтобы оставаться пригодным для деятельности в трансцендентном любовном служении Богу. Поэтому он неуязвим для всех реакций за свои усилия. Подобно животному, он не обладает правом собственности даже на своё собственное тело. Жестокий хозяин животного иногда убивает животное, которым владеет, однако животное не протестует. Также оно не имеет никакой реальной независимости. У сознающего Кришну человека, полностью занятого самосознанием, очень мало времени, чтобы ложно владеть какими-либо материальными объектами. Для поддержания тела и души ему не требуется нечестных способов накопления денег. Поэтому он не загрязняется такими материальными грехами. Он свободен от всех реакций за свою деятельность.

Текст 22

Тот, кто удовлетворён обретениями и доходом, которые приходят сами собой, кто свободен от двойственности и не завидует, на кого не влияет ни успех, ни поражение, [тот] никогда не запутывается, несмотря на совершение действий.

КОММЕНТАРИЙ

Человек избавляется от зависти, когда осознаёт Бога, в другом случае быть свободным от зависти сложно или невозможно. Когда человек счастлив в отношениях с Богом, все виды зависти уходят, поскольку он любит, любим, имеет совершенное руководство и ему в жизни, по сути, ничего больше не нужно. В чувствах разлуки с Богом преданный также не завидует кому бы то ни было.

Градация зависти идёт от низших модусов – к высшим, от невежества – к благости. Зависть самого низкого уровня – это зависть к материальному благополучию, деньгам и собственности. Затем идёт зависть к обладанию чувственными объектами, к личным качествам: силе, красоте, уму. Ещё выше – зависть к власти, затем – к славе, и последний уровень материальной зависти – это зависть к талантам. Также может быть зависть к духовному лидерству, зависть к духовной славе и к духовным успехам. Теоретически никто не хочет завидовать, когда он уже стоит на духовном пути, но практически зависти не так просто избежать. Вообще в религии чувства сильны, и в каких-то случаях они могут быть достаточно разрушительными, поскольку религия сильно затрагивает эго и убеждения человека.

Текст 23

Деятельность человека, который не привязан к модусам материальной природы и полностью расположен в трансцендентном знании, целиком погружена в трансцендентность.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Бог (Первопричина) – источник этого мира, то, когда деятельность посвящается Богу, все последствия такой деятельности достигают Бога и погружаются в Него. Корень материального мира (причина творения), процесс творения и вся жизнь материального мира покоятся на желании души жить независимо от Бога, поэтому, когда душа направляет своё сознание к Богу, все эти составляющие постепенно исчезают для неё (деятельность же не исчезает, но перестаёт влиять). Это выглядит как сворачивание тонких составляющих материального тела (в силу роста духовного сознания). Такое понимание научно, а сам процесс закономерен. Благодаря духовному развитию, вслед за сворачиванием тонких составляющих материального тела (ум, разум и эго трансформируются в духовные) происходит и выход души из материального мира.

Принцип освобождения в общем виде состоит в следующем: человек жертвует плоды своего труда (карма-йога), это даёт очищение сознания, и так он постепенно приходит к развитию духовного понимания, удовлетворённости и памятования о Боге. Принцип преданного служения выглядит по-другому: человек начинает выполнять духовную деятельность, которая посредством книг Шрилы Прабхупады нисходит свыше, так его ум и тело одухотворяются. Иначе говоря, постепенно все составляющие его тела одухотворяются и начинают действовать духовным образом. Теоретически, личность должна сначала получить освобождение, после чего она уже может быть занята в духовной деятельности, но духовный процесс абсолютен, поэтому может быть принят и сразу. Мы следуем обоим принципам одновременно: и посвящаем плоды своей деятельности Богу, и выполняем преданное служение.

Основная функция духовного учителя – занять личность в развитии знания, проповеди духовной науки и достижении осознания Бога. Существуют какие-то общие внешние правила, и также существуют внутренняя жизнь и убеждения людей. Духовный учитель или зрелый преданный указывает, как поправить внешнюю составляющую, и помогает разобраться во внутренних вопросах или противоречиях. Иногда гуру может быстро вдохновить ученика, и далее ученик уже будет двигаться сам, а духовный учитель – просто помогать ему, подсказывать; иногда ученику придётся долго делать усилия, прежде чем от механического следования он придёт к чему-то более внутреннему. Как правило, ученик не может оценить своё положение или прогресс самостоятельно. С другой стороны, не всегда есть необходимость в таких оценках и в каком-то буквальном руководстве.

Сколько существует людей, столько существует и ситуаций. Но в то же время никто в материальном мире не находится в исключительном положении, поскольку проблемы у всех примерно одинаковые, лишь с разными акцентами. Проблемы людей, стереотипы, привязанности или беспокойства, а также различные виды убеждений и философий – всё это в целом известно. Когда мы приходим в духовную жизнь, нам может казаться, что наши убеждения особенные, что наш опыт особенный или проблемы особенные, но они все уже известны, ничего в них особенного нет.

Люди нередко думают, что следование религии или обучение у духовного учителя – это как некий «разговор по душам», когда человек приходит и рассказывает какие-то свои «сокровенные переживания», однако все эти переживания не так важны. Иногда духовный учитель может выслушать какие-то такие «откровения», но самое лучшее – обойтись без этого и просто регулярно изучать книги Шрилы Прабхупады, развивая духовное понимание. Суть в том, что человек должен придти к постоянству в духовной практике, и на фоне такой стабильности его духовная жизнь будет усиливаться. Всю материальную жизнь и «большие заботы» надо как-то корректно сдвинуть в сторону, а всему духовному дать протекцию.

Когда же ученики – материалисты и постоянно заняты тем, что ищут, как бы решить свои материальные проблемы, они просто загрузят учителя подобной бессмыслицей. Если сказать коротко: духовная жизнь не предполагает решения материальных проблем, а гуру не является специалистом по налаживанию семейных отношений, «привлечению» денег, поддержанию здоровья и аналогичному.

Иногда «в целях проповеди» духовные организации действуют в отношении людей популистскими методами, говоря, что могут принести своим последователям богатство и подобное. Мы не станем спорить с тем, что у таких «проповедников» существует большaя общность с материальным миром, однако подобные прожекты ни к чему хорошему не приводят. Если уже мы оказались в религии, а не в центре развития бизнеса, то лучше говорить о Боге. Это может показаться странным, но почему-то так нас лучше и больше воспринимают. Вся проповедь в стиле «духовный – значит богатый» уже провалилась, что можно видеть на примере Нового Света, и нет смысла повторять этот путь.

Текст 24

Тот, кто полностью погружён в сознание Кришны, обязательно достигнет духовного мира, потому что полностью вкладывается в духовную деятельность, в которой достижение совершенства абсолютно и то, что предлагается, имеет ту же самую духовную природу.

КОММЕНТАРИЙ

Духовный учитель учит на основе собственного опыта, собственной духовной практики. Он – тот, кто прошёл путь от начала и до конца, поэтому он знает многие детали духовной жизни и знает высший итог духовного пути. Начинающий преданный не может знать конечный итог, а его взгляд на собственную духовную жизнь зачастую чисто чувственный. В то же время гуру всё описывает в своих книгах, поэтому ни путь духовной жизни, ни её методы не являются секретом. Гуру не говорит загадками, не напускает многозначительности и не торгует знанием в обмен на признание или деньги. Единственная «плата» за обучение – это следование учеником духовной жизни и проповедь учеником духовной науки.

Духовный учитель в целом проповедует всем. Он не ожидает почтения к себе и не ждёт, когда к нему придут с просьбой научить, а следуя указаниям Бхагавадгиты, проповедует в том числе тем, кто не просит этого. Он опытен в понимании людей, в понимании того, каким образом можно помочь человеку осознать себя и Бога. У него нет интереса набирать номинальных последователей, занимая людей в какой-то общей вайшнавской религиозности, такой как храмовое поклонение, и подобном. Духовный учитель принимает учеников избирательно, потому что осознаёт свои ограниченные силы и на собственном практическом опыте знает, насколько сложно помочь тем, кто не имеет реального желания духовной жизни. Также он не ищет поклонения себе.

Лидеры-неофиты счастливы, получая признание, однако разумный человек не настолько ценит признание, его интересует понимание духовной науки. Совершенный гуру – это скорее совершенный ученик, чем совершенный руководитель, но если уж приходится руководить, тогда он по-настоящему займёт тех, кто становится на духовный путь. Настоящее признание – это не признание неопытных в духовной жизни людей, а признание высших духовных авторитетов, чего достичь непросто.

Принимая ученика, гуру принимает также часть его судьбы. Говоря иначе, гуру отдаёт часть своей удачи, здоровья и усложняет себе жизнь. Тот, кто опытен и находится в здравом уме и действительно собирается помочь, не станет легко принимать в ученики. И не станет принимать в ученики тех, кого не знает лично и достаточно хорошо. Также проповедь должна быть направлена в первую очередь на разумных людей, это более эффективный вариант, чем попытки широкой популяризации.

Великие лидеры способны принять судьбу тысяч и тысяч материалистов, жертвуя собой, подобно тому как это сделал Иисус Христос. Это большой подвиг их преданности Богу и крайне тяжёлая вещь – отдавать себя, получая в ответ страдания; когда за счёт твоих страданий люди в том числе решают свои личные материальные проблемы, налаживают свои дела. Так, за счёт страданий Христа и полученных от него благословений материалисты построили большую материалистичную цивилизацию. То есть зачастую люди принимают благословения вроде бы на духовную жизнь, но используют их в основном на материальную. Тем не менее, пусть и с таким великим трудом, религия всё же существует, и несмотря на все потери люди имеют возможность духовно возвыситься.

Это история практически всех проповедников: как только духовная миссия начинает расти, вокруг неё собираются материалисты, чтобы занять в ней должности и использовать её потенциал для своих целей. Конечно, духовные лидеры и приходят, чтобы помогать, а весь мир состоит из материалистичных людей, тем не менее в проповеди всегда стоит делать акцент на разумных и бескорыстных. Пока человек не имеет власти, он может выглядеть смиренным, но, если он получает власть или много денег, его поведение, как правило, меняется. В этом мире в каждом дремлет желание господства, и пока человек не прошёл духовное обучение, не прошёл хорошую школу, маловероятно, что он сможет быть свободен влияния подобных вещей. Пока человек прижат материальной природой, он может вести себя достаточно скромно и непритязательно, но власть и слава испортят почти любого, кроме тех, кто находится в духовном сознании.

Поэтому, проповедуя, в первую очередь надо искать тех, кто имеет интерес к духовной жизни. Поскольку те, кто материалистичен, всегда будут, осознанно или неосознанно, действовать материалистично, а зачастую и деструктивно. И в рамках обычной религии, включая вайшнавизм, в рамках обычной духовной практики, эти люди вряд ли быстро изменятся.

Текст 25

Одни йоги безупречно поклоняются полубогам, предлагая им различные жертвоприношения, а другие – приносят жертвоприношения в огонь Верховного Брахмана.

КОММЕНТАРИЙ

То есть, в разной степени осознавая полубогов через поклонение им, получая какой-то практический результат от жертвоприношения (имеется в виду в основном жертвование своими чувствами и умом, посвящение их полубогам), далее личность двигается к осознанию Верховного Брахмана. Как говорит Кришна: «И Я – основа безличного Брахмана, который является конституциональной [присущей ему по природе] позицией высшего счастья и который вечен, неразрушим и бесконечен» (Бхагавад-гита, 14.27).

Духовный путь – это все аспекты духовной жизни: знание основных принципов устройства материальной природы, осознание Брахмана, Сверхдуши, величия Бога и других типов отношений с Богом. Тем не менее на первом месте у нас распространение духовной науки, а не личные отношения с Богом. На первом месте духовное движение, которое выражено не административными рамками, а общностью понимания. К сожалению, сегодня практически все религиозные организации (в том числе вайшнавские) – это административная структура, которая подменяет собой духовную структуру. То есть религиозные лидеры в них находятся на административных «духовных» должностях, таких как должность гуру и подобных, согласно внутреннему «табелю о рангах».

Возможно в чём-то это не всегда плохо, поскольку какое-то устройство должно быть, но проблема в том, что такое администрирование уничтожает диалог в духовных организациях, ведь реальные обсуждения могут подвергнуть сомнению и авторитет «высоких лиц». Поэтому религиозные организации в основном являются очень косными структурами, даже если лидеры следуют принципам духовной жизни. Соответственно, духовное движение в определённом смысле никогда и не находится в административных рамках религиозных обществ.

Сначала религия создаётся основателем, затем, после его ухода, она распадается на течения в зависимости от обусловленности последователей или на основе деления ими материальной собственности (храмов, денег и так далее). Потом течения институционализируются, возникают организации (общества, церкви) с должностями внутри них, в учении устанавливаются формализованные постулаты, после чего неформальное обсуждение закрывается. Далее формулируется «единое понимание» и утверждаются формализованные ответы на основные вопросы. Лидер или гуру такой организации ответит на любые вопросы, в соответствии с заданным шаблоном (который может быть в том числе ложен, даже если формально опирается на книги Шрилы Прабхупады). Но, даже если ответы этого гуру или лидера верны с точки зрения истины, они, как правило, неэффективны, поскольку данный человек – администратор. В подобных системах духовно развитому человеку придти в лидеры попросту нереально. Если внутри такого общества и есть кто-то думающий, он не сможет проповедовать вне установленного шаблона, потому что его быстро «подомнут» под стандарт или удалят из организации.

Поэтому в век Кали духовная жизнь в основном не находится в организациях и храмах, но – в распространении духовной науки и обсуждении духовного знания (что суть повторение имён Бога, Харе Кришна мантры). Организации же и храмы возможны лишь как проповеднические центры и места, откуда по всем направлениям исходит проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады. Во всех остальных случаях они будут находиться в упадке. Что касается собственно физического повторения или пения мантры Харе Кришна, то без знания и духовного просвещения других подобное пение не сможет долго продолжаться, что мы видим практически. Также без знания можно повторять мантру, имея любые мотивы и принимая как истину любые концепции. Поэтому основной метод нынешнего века (века Кали) – санкиртана, брихад-мриданга: изучение, издание и распространение книг Шрилы Прабхупады (поскольку Шрила Прабхупада – главный представитель сампрадаи). Данное заключение сделал Бхактисиддханта Тхакур. Всё остальное есть дополнение или следствие основного метода.

Текст 26

Одни из них жертвуют процесс слушания и чувства – в огонь контролируемого ума, а другие жертвуют объекты чувств, такие как звук, – в огонь жертвоприношений.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кого интересует духовное знание, могут быть реальными брахмачари. «Брахмачари» – это ведический термин, указывающий на молодого человека, который воздерживается от половой жизни, изучает писание и занят духовным просвещением людей, но со временем может жениться, создать семью. Когда у человека пытливый ум и развитый интерес к духовной жизни, он может не иметь сексуальных отношений, в чём-то это вполне естественно. Такого рода брахмачари и есть истинные брахмачари, все остальные варианты будут с перекосами.

Второй тип воздержания – это санньяса (или, как вариант, ванапрастха). Санньяси – обычно уже зрелые люди, которые дали обет воздержания на всю жизнь. И брахмачари, и санньяси практикуют воздержание ради духовного развития и проповеди, в другом случае в воздержании нет особого смысла. Те, кто воздерживается, развиваясь духовно, и есть по факту брахмачари и санньяси. Для этого они не обязательно должны принимать соответствующие титулы и носить особенную одежду, важна суть, а не внешние атрибуты.

Брахмачари, санньяси и семейные люди приносят в жертву звук, то есть регулярно повторяют и слушают (сюда же относится и чтение) писание и маха-мантру. Но у семейных людей, в отличие от первых двух категорий, в жизни больше практических акцентов, и они должны регулировать свою чувственную деятельность (жертвовать объекты чувств). Брахмачари и санньяси, воздерживаясь от сексуальных отношений, стремятся полностью контролировать свой ум, а другие, кому контролировать ум сложно, могут вести некоторую чувственную жизнь, однако должны регулировать её. В то же время семейный человек, распространяющий духовное знание, может быть выше какого-нибудь храмового брахмачари или санньяси, который лишь ест, спит и ходит на службы.

Семейные люди, развивая знание, просвещая других и распространяя книги Шрилы Прабхупады, также жертвуют Богу и свою повседневную жизнь и материальную собственность. Они предлагают её Богу в уме или посвящают Ему, используя для Него. Они могут читать лекции своей семье или всем желающим. Качество лекций не зависит от количества присутствующих людей, поэтому размер аудитории не так важен.

Текст 27

Те, кто заинтересован в самоосознании на основе контроля ума и чувств, предлагают деятельность всех чувств, а также жизненную силу [дыхание] как жертвоприношение в огонь контролируемого ума.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Здесь говорится о системе йоги, представленной Патанджали. В Йога-сутре Патанджали душа называется «пратьяг-атма» и «параг-атма». Пока душа привязана к чувственным наслаждениям, она называется «параг-атма». Душа подвержена влиянию функционирования десяти видов воздуха, действующих внутри тела, и это осознаётся посредством системы дыхания. Система йоги Патанджали учит тому, как технически контролировать функционирование воздуха в теле, так чтобы в конечном счёте вся деятельность воздуха внутри стала благоприятной для очищения души от материальных привязанностей. В соответствии с этой системой йоги пратьяг атма – это конечная цель. Пратьяг атма – это выход из деятельности в материи. Чувства [посредством органов чувств] взаимодействуют с объектами чувств – как ухо, в слушании; глаза, в смотрении; нос, в обонянии; язык, во вкусе; рука, в касании, – и все они таким образом заняты деятельностью вне «я». Они называются функциями прана-ваю. Апана-ваю идёт вниз, вьяна-ваю действует, чтобы сжимать и расширять, самана-ваю регулирует равновесие, удана-ваю идёт вверх – и когда человек просветлён, он занимает все их в поиске самоосознания.

Текст 28

Есть и другие, те, кто, будучи просветлёнными благодаря жертвованию своей материальной собственностью в суровых аскезах, принимают строгие обеты и практикуют йогу восьмеричного мистицизма; и те, кто изучают Веды ради продвижения в трансцендентном знании.

КОММЕНТАРИЙ

Бог описывает различные виды духовных методов. Брахмавади, таттвавади и другие, кто стремится постичь величие Бога, стараются неукоснительно следовать духовным указаниям. Есть свой вкус в таком аскетизме, в таком совершенствовании, когда человек как бы складывает красивую мозаику своей жизни, где всё упорядоченно и стремится к совершенству. Те, кто находится на уровне спонтанной преданности, поглощаются близкими отношениями с Богом, поэтому внешняя сторона духовного развития отодвигается для них на второй план. Однако в преданности Господу Чайтанье присутствуют оба описанные выше элемента: и поглощённость Его качествами, и целеустремлённость в познании духовной науки и распространении духовного знания.

Что касается изучения Вед, то в стихе имеется в виду некоторое общее изучение Вед. Изучение же книг Шрилы Прабхупады – это основной, главный метод духовного развития, или основное повторение Харе Кришна мантры.

Текст 29

И есть даже такие, которые склонны к процессу сдерживания дыхания, чтобы находиться в трансе; они практикуют остановку движения выходящего дыхания во входящее и входящего дыхания в выходящее, и таким образом, наконец, остаются в трансе, останавливая всё дыхание. Некоторые из них, сокращая процесс еды, предлагают выходящее дыхание ему самому [дыханию] как жертвоприношение.

КОММЕНТАРИЙ

Контролируя дыхание, йоги достигают остановки ума и фиксации его на безличном аспекте Бога или на Боге как Личности. В процессе такой практики они обретают мистические силы, что становится определённым соблазном для них. Настоящие йоги или развитые брахманы не используют мистические силы для достижения каких-то внешних целей, не демонстрируют их другим и не занимаются предсказаниями, они также в основном избегают материалистов и публики, поскольку всё это будет ухудшать их позицию. Материалисты же тратят свою жизненную силу на чувственные удовольствия и тем самым постоянно увеличивают проблемы ума и тела. Душа вечна, но процесс чувственной жизни изнашивает тело и влияет на сознание, поэтому йоги стремятся остановить чувственную жизнь, чтобы сохранить энергию, прану, и так набирают всё большую силу. Однако без связи с Богом их позиция всегда будет неустойчива.

Сейчас йога в основном известна как упражнения для здоровья. Люди не понимают принцип асан и используют их как физкультуру, что может давать некоторый оздоровительный эффект, но в целом такие практики не имеют отношения к реальной йоге. Цель любой йоги может быть достигнута повторением Харе Кришна мантры, в том числе и высшие уровни йоги, самадхи. Йоги, прекращая деятельность, практикуют пассивное самадхи, преданные же действуют, и так достигают активного самадхи, что идентично. Активное самадхи возможно, поскольку духовная жизнь абсолютна.

Текст 30

Все эти совершающие жертвоприношения, кто понимают их смысл, очищаются от греховных реакций и, попробовав нектар остатков [результат] таких жертвоприношений, они переходят в высшую вечную атмосферу [Брахман или духовный мир].

КОММЕНТАРИЙ

Грехи – это совокупность материалистичных желаний и поступков в прошлом и настоящем. Чтобы по-настоящему избавиться от греховности (обусловленности), необходимо развивать осознание Бога, так как праведная жизнь сама по себе не является духовной. Праведная жизнь может дать какой-то шанс к познанию Бога, потому что, если человек живёт чисто, он становится умиротворён. Но, с другой стороны, праведность увеличивает и возможности для чувственной жизни. Следовательно, вопрос всегда заключён в желании человека, а не в его положении. Праведный человек или грешный, его шансы начать духовную жизнь примерно одинаковы, поскольку грешник, страдая от реакций, может иметь дополнительный стимул (при этом, став на путь духовной жизни, человек должен начать исправляться). Однако без знания о Боге даже праведность будет неизбежно носить эгоистичный характер, будет ориентирована на чувственную жизнь.

Писания, давая определение, что является грехом, а что нет, устанавливают такую границу между грехом и не грехом, которую людям было бы по силам не переходить. На самом деле в материальном мире греховна практически любая деятельность, поскольку души действуют ради достижения своих материальных целей. И так как личность не в состоянии быстро изменить свою жизнь, даются посильные запреты и позитивные указания. В то же время, когда человек развивает сознание Бога, различные внешние принципы отходят на второй план и становятся просто подспорьем в духовной жизни. Религия – это в первую очередь знание о Боге, без такого знания различные правила и ограничения не имеют особого смысла.

Текст 31

О лучший из династии Куру, без совершения жертвоприношений невозможно жить счастливо на этой планете, или в этой жизни: что же тогда говорить о следующей?

КОММЕНТАРИЙ

Жертвоприношение – это добровольный отказ от чего-то ради духовного развития либо использование чего-то ради духовного развития. Например, человек может жертвовать какие-то вещи, собственность, деньги (не обязательно отдавая их кому-то), и может жертвовать своим телом, временем, чувствами, умом, разумом, используя всё это (в форме медитации, повторения Харе Кришна мантры и так далее) для духовного развития.

Так или иначе, поскольку большинство людей не имеют достаточного интереса к духовной науке, для них в Ведах устанавливается много различных внешних традиций и даётся много обрядов, которым человек должен следовать и которые должен проходить, начиная с рождения и до смерти. В современном мире подобного рода обрядов осталось уже не так много – например, обряд бракосочетания. Всё это делается с целью возвысить людей, чтобы их жизнь не шла на уровне животных функций. Для тех же, кто развивает духовное знание и проповедует, обряды не имеют большого значения. Тем не менее распространители духовной науки могут иногда и соглашаться как-то участвовать в такой деятельности, используя это как элемент проповеди.

Текст 32

Все эти различные типы жертвоприношений санкционированы Ведами, и все они порождены различными типами деятельности. Познав их как таковые [их сущность], ты станешь освобождённым.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Различные типы жертвоприношений, как уже говорилось выше, приведены в Ведах, чтобы удовлетворить различные типы деятелей. Поскольку люди столь сильно поглощены телесной концепцией [жизни], данные жертвоприношения устроены так, чтобы человек мог работать или с телом, или с умом, или с разумом. Но все они рекомендованы для того, чтобы в конечном счёте привести к освобождению от тела. Это подтверждается Богом из Его собственных уст.

Текст 33

О карающий врагов, жертвоприношение знанием выше, чем жертвоприношение материальной собственностью. В конце концов, о сын Притхи, жертвоприношение деятельностью достигает кульминации в трансцендентном знании.

КОММЕНТАРИЙ

Вот итог всех жертвоприношений, обрядов и храмового поклонения – развитие трансцендентного знания. По сути, абсолютизация любой внешней религиозной деятельности как таковой – это всегда в чём-то проявление невежества. И даже в распространении книг Шрилы Прабхупады основным итогом должно быть развитие духовного знания распространяющего.

Зачастую люди бывают мнительны в том, что касается религии. Поэтому, например, когда человек приходит в храм, он может бояться «сделать что-то не так», но храмовые и другие внешние религиозные правила условны. В то же время пренебрежение правилами, как и чрезмерная тревожность в соблюдении правил, – это нежелательная крайность. Жертвуют же Богу как собственность, так и деятельность для того, чтобы освободиться от привязанностей, развить знание и осознать Его.

Многие религиозные люди считают, что обряды, храмовое поклонение, божества, иконы и аналогичное – это очень сокровенно и свято. Но писание более свято, ещё более свято – начать развивать знание, понимание, а «ещё святее» – начать объяснять знание другим. На самом деле такое «чуткое» благоговение в храме, объявление каких-то обрядовых действий особо святыми и подобное суть форма материалистичности: объявив что-то крайне эзотерическим, непостижимым, тайной, особой расой, бесконечно дорогим, сделать это настолько «дорогим», что в отношении него любое знание будет невозможно, лишь слепое трепетное отношение.

Подобная абсолютизация внешних религиозных правил, обрядов, храмового поклонения, чрезмерное обожествление символов, религиозных атрибутов (и остального, что сделано из грубой материи) и так далее – это форма религиозного материализма. Когда люди принимают за цель то, что является средством, или когда второстепенное делается основным. Не имея знания и не осознавая Бога, но абсолютизируя различные частности, подобные «адепты» религии начинают мнить себя возвышенными, владеющими чем-то сокровенным. В итоге общество в целом продолжает жить полнокровной материальной жизнью, храмы зачастую стоят полупустые, а верующие молятся на какую-нибудь чашу, которую приняли как священную и святую. И даже если в храмы приходят сотни людей, как, например, в Индии, без развития знания их поклонение тоже в основном является номинальным, материалистичным поклонением.

Конечно, было бы хорошо, если бы в храмах шла проповедь, и важно, чтобы это была именно проповедь духовной науки, обучение духовному знанию, а не просто какие-то слова или рассказы о Боге ради удовлетворения своих чувств или материального процветания.

Текст 34

Просто старайся познать истину, обращаясь к духовному учителю. Спрашивай у него смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, потому что она видит истину.

КОММЕНТАРИЙ

Ключевое словосочетание в данном стихе: «Осознавшая себя душа». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Бог советует нам обратиться к истинному духовному учителю». Проблема тут в том, что преданность не осознавшему себя гуру и вопросы к нему не дадут существенного эффекта. Если кто-то считается гуру, и даже если он каким-то образом аргументирует, что принадлежит к цепи духовных учителей, это ведь ещё не значит, что он осознал себя. В этом смысле книги Шрилы Прабхупады намного более эффективны, чем материалистичные гуру. Его книги – как минимум гарантия опыта и наставлений личности, находящейся в высшей позиции. Второй момент, что без знания у нас нет никаких критериев, чтобы понять, кто истинный, а кто – нет.

Поэтому книги Шрилы Прабхупады и следование им – это также и фактически единственный критерий и руководство в выборе духовного учителя, или при необходимости сами книги выполняют роль гуру. Например, сейчас почти все из тех, кто называет себя гуру, не являются таковыми – не являются уттама-адхикари, а подавляющее большинство их не являются даже мадхьяма-адхикари. Хотя в некоторых случаях подобные гуру могут помочь в каких-то общих моментах или на начальном этапе. С другой стороны, поскольку они не имеют достаточной квалификации, то в итоге могут и навредить, давая неверные советы или искажая понимание книг Шрилы Прабхупады. Принятие гуру – это обучение. Если же реального обучения нет и развития нет, тогда какой смысл в подобных «духовных учителях»?

Основной характеристикой гуру является уровень его знания и суть его проповеди. Насколько его слова соответствуют основному писанию – книгам Шрилы Прабхупады? Совпадают ли его выводы с заключениями основного писания? Что в его проповеди теория, а что уже осознано? По мере накопления опыта изучения писания и следования ему преданный, слушая того или иного гуру, начинает понимать, чтo из лекции этого гуру является теорией, а чтo реализовано практически. Безусловно, мы должны стараться видеть скорее хорошее, чем плохое, и, когда у человека есть разум, он в любом месте найдёт что-то полезное, тем не менее лучше понимать ситуацию объективно. Потому что выбор религиозной организации или духовного учителя может многое определять. Проблема в том, что люди зачастую выбирают гуру ложно, поскольку делают выбор на уровне чувственного восприятия и материальных предпочтений, а чтобы сделать правильный выбор, нужен определённый духовный опыт. Поэтому нужно собственное следование и развитие знания.

С другой стороны, у самого лучшего гуру могут быть в том числе неуспешные ученики, чему есть немало примеров. Принятие духовного учителя – это не панацея от всего, ученик также сам должен духовно совершенствоваться, сам прилагать усилия. Конечно, многим бы стало спокойнее, если бы мы объявили Шрилу Прабхупаду вечным духовным учителем, и Он может давать такое руководство, однако нужны духовные учителя и в нашей врeменной реальности, нужны те, кто будут пытаться идти к совершенству и учиться нести личную ответственность. То есть, хотя имеется множество примеров материалистичных гуру, тем не менее кто-то может достичь бескорыстия и затем придти к совершенству, стать реальным гуру.

В соответствии со стихом, духовный учитель – это тот, кто осознал себя, ну а признаки такой личности – вот вся Бхагавад-гита и описывает. Духовных учителей может быть несколько – один инициирующий гуру и поучающие гуру (любые преданные, которые имеют духовный опыт и могут помогать). В каких-то случаях, когда проблемы с инициирующим гуру, можно следовать за поучающим гуру или практиковать самостоятельно. Инициирующий гуру, поучающий гуру – любой гуру, если он квалифицирован, может постепенно поднять ученика или того, с кем общается (для этого не обязательно быть официальным учеником), на уровень духовного понимания и прямого духовного восприятия. Преданный без статуса «гуру» также является духовным учителем, если он осознал себя. Сам титул «гуру», название «ученик» и подобное – это просто внешние обозначения, но важна именно реальная позиция личности.

Кришна говорит: «Спрашивай», то есть ученик должен учиться. Гуру – это не просто личность для поклонения, гуру учит всей духовной науке, от простого к самому высшему. Одно лишь поклонение духовному учителю, внешнее смирение, физическое служение (служение на бытовом уровне) и подобное, без обучения, не дадут существенного духовного продвижения. Если гуру хорошо учит, тогда ученик развивается и так приходит к пониманию сути духовной жизни и пониманию духовного знания. Когда же знания нет, то будет много споров, кто истинный гуру, кто не истинный. Если у ученика нет ни знания, ни опыта (которые чаще всего заменяются большим самомнением), каково тогда положение и функция его гуру? Тысячи людей получают инициации и заняты во внешнем поклонении Богу, но они так и не приходят к значимому духовному результату, поскольку нет реального обучения.

Помочь ученику, который не проповедует, достаточно сложно. Проповедь в основном означает просвещение людей в материальном мире, а не общение внутри духовного общества. Тут суть такая, что даже чисто технически это должны быть какие-то значимые действия по продвижению духовного знания, а не просто духовно-чувственный обмен внутри своей религиозной организации в форме каких-то курсов или даже в форме стандартных лекций. Курсы и лекции могут быть хороши по-своему, но проповедь означает, что преданный распространяет духовную науку, общаясь на улице и/или в интернете, выходит к людям. Можно начать плавно, с малого, и постепенно набирать опыт, увеличивать нагрузку. Также проповедь должна быть основана на книгах Шрилы Прабхупады.

Когда неопытная, в чём-то наивная душа, подобно птичке, пытавшейся выпить океан, раз за разом пытается предлагать людям на улице книги Шрилы Прабхупады, со временем Бог может придти ей на помощь. Его гигантская птица появится в небе, и тогда эта преданная Ему душа постепенно станет победителем. При этом личность должна продолжать делать самостоятельные усилия, накапливать опыт, учиться стойкости, противостоя атеистам и религиозным материалистам и проявляя доброжелательность к невинным людям. Так она будет становиться всё более дорога Богу.

Текст 35

И когда ты таким образом [через процесс обучения] познаешь истину, ты будешь знать, что все живые существа – лишь часть Меня, и что они во Мне и являются Моими.

КОММЕНТАРИЙ

И снова Бог говорит о знании. Таким образом, именно знание – цель всех жертвоприношений, обрядов, религиозных действий, йоги и принципа инициации. Руководство в развитии духовного знания и есть инициация. С помощью духовного знания личность осознаёт непосредственно, что все души – часть Бога, или что они качественно едины с Ним. Описывая результат обучения, Кришна не говорит ни о какой вере, результат обучения – знание. Например, каждый – душа, это является фактом, и ученик в процессе обучения приходит к пониманию и реализации данного факта, начиная с осознания себя. Второй факт состоит в том, что все души вечно связаны с Богом, но в материи такая связь становится скрыта.

Души созданы Богом и являются Его частью, что указывает на их вечную зависимость от Бога. Души находятся в Боге, это означает, что все они духовной природы, то есть качественно неотличны от Него. Хотя все души исходят из Бога, они нерождённые, несотворённые, потому что они вечны и вечно существуют в Боге, в то же время в какой-то момент отделяясь от Него и уже действуя как отдельные от Бога индивидуальности. Если бы это было не так, тогда каким образом душа могла бы, например, снова слиться с сиянием Бога? Душа может снова слиться с Богом, поскольку в какой-то момент она изошла из Него.

Души не являются Богом, они не самодостаточны, не существуют сами по себе и не являются причиной самих себя. Только Бог – причина и источник существования душ, поэтому нельзя сказать, что души появились сами по себе или что они существуют сами по себе. Души создаются Богом, они – Его собственная часть, однако как индивидуальности они вечны и до их внешнего проявления они существовали вечно в Боге. Иначе в чём смысл выражения «они во Мне» («атхо майи»)? Души вечны и все находятся в Боге, но в какой-то момент проявляют себя.

Суть в том, что души в высшем смысле неотличны от Бога, поэтому про них нельзя сказать, что существует какое-то начало их бытия, такого начала нет. Души – нерождённые, однако есть момент, когда они проявляют собственную отдельную индивидуальность, так же как, например, в каких-то случаях они могут войти обратно в Бога, снова слиться с Его вечным сознанием. Все эти вопросы будут рассмотрены более подробно в восемнадцатой главе.

Все души принадлежат Богу, но Он не довлеет над ними и ни к чему не принуждает. Будучи всемогущим, Бог исполняет различные желания душ, однако желание господства у душ, которое ведёт к отделённой от Бога жизни, очень опасно, что мы видим практически внутри материи.

Текст 36

Даже если ты считаешься самым грешным из всех грешников – когда ты будешь находиться в лодке трансцендентного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих должен вдохновлять. Здесь говорится не просто «грешник», а «самый грешный из всех грешников», то есть даже такой человек посредством развития знания может возвыситься.

Бог говорит, что мы живём в океане страданий. И действительно, здесь постоянно существует опасность и постоянно кто-то умирает. Человек рождается, в короткий промежуток времени пытается устроить свои дела и далее вынужден встречать смерть. С высшей точки зрения всё это бессмысленно. Поскольку душа вечна, люди живут, как будто у них вечные тела, хотя в любой момент всё может оборваться. Поэтому все преданные должны быть заняты в проповеди на основе книг Шрилы Прабхупады. Должны изучать писание, следовать ему и далее вести проповедь – просвещать других. При таком подходе что-то можно наладить в материальном мире или у себя лично, но те, кто пытаются решить только непосредственно сами проблемы, по сути ничего не решат. Проповедь же дело непростое, но вдохновляющее.

Текст 37

О Арджуна, как горящий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания сжигает в пепел все реакции за материальную деятельность.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Совершенное знание «я» и Высшего «Я» и их взаимоотношений сравнивается здесь с огнём. Этот огонь сжигает, превращая в пепел, не только все реакции за неблагочестивую деятельность, но и все реакции за благочестивую деятельность. Существует много стадий реакции: реакция во время совершения действия, созревание реакции, уже полученная реакция и априорная реакция [реакция до совершения действия]. Но знание конституциональной позиции живого существа сжигает всё [это] в пепел. Когда личность находится в полном знании, все реакции, как априорные, так и апостериорные [возникающие в процессе действия и существующие после], уничтожаются. В Ведах говорится: «убхе ухайвайша эте таратй амритах садхв-асадхуни» – «Личность преодолевает как благочестивые, так и неблагочестивые последствия деятельности».

Текст 38

В этом мире нет ничего столь же возвышенного и чистого, как трансцендентное знание. Такое знание – это зрелый плод всего мистицизма. И тот, кто достиг его, в своё время наслаждается «я» [вечной сущностью] внутри себя.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Когда мы говорим о трансцендентном знании, мы делаем это с точки зрения духовного понимания. По существу, нет ничего столь же возвышенного и чистого, как трансцендентное знание. Невежество – причина нашего рабства, а знание – причина нашего освобождения. Такое знание – зрелый плод преданного служения, и, когда личность находится в трансцендентном знании, она не нуждается в поисках умиротворённости где-то ещё, поскольку наслаждается умиротворённостью [счастьем] внутри себя. Другими словами, это знание и умиротворённость достигают кульминации в сознании Кришны. Таково заключительное слово Бхагавадгиты.

Текст 39

Преданный, поглощённый трансцендентным знанием и подчиняющий себе свои чувства, быстро достигает высшего духовного умиротворения.

КОММЕНТАРИЙ

В английском тексте этого стиха употреблено слово «faithful», которое на русский язык обычно переводят как «верующий». Согласно словарям, слово «faithful» имеет следующие варианты перевода: «верный», «преданный», «истинный», «правдивый» и другие, а также «верующий». Соответственно, здесь оно может быть понято в двух контекстах: (1) тот, кто верит в Бога, то есть признаёт Его существование, и (2) преданный, в данном случае: устойчиво интересующийся духовной жизнью.

Делая перевод стиха, мы выбрали для «faithful» значение «преданный» (то есть второй контекст), а не обычное «верующий». Верующий – это тот, кто по каким-то причинам верит в Бога, в основном на интуитивном уровне, без чёткого понимания, слово «преданный» же подразумевает постоянную осознанную преданность Богу. Также в стихе говорится о поглощённости трансцендентным знанием, то есть о том, что практикующий опирается на знание, поэтому использовать слово «верующий» было бы некорректно.

Начальная вера (которая возможна, но не обязательна, поскольку человек может и сразу развивать знание) в совокупности с изучением книг Шрилы Прабхупады и духовной практикой приводит к обладанию определённым знанием. Далее развитие знания должно сочетаться с контролем чувств и просвещением других людей. По мере духовного развития преданный, соответственно, становится умиротворён. Некоторые утверждают, что невозможно знать всё, но именно такое знание и даёт Бхагавад-гита: принципиальное знание обо всём. Принципиально зная всё, человек всегда может понять уже и какие-то частности, детали.

Текст 40

Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в явленных писаниях, не достигают сознания Бога. Для сомневающейся души не существует счастья ни в этом мире, ни в следующем.

КОММЕНТАРИЙ

Сомнения – функция разума, но, если человек лишь сомневается, не следуя духовному процессу, или если его раздражает духовная наука, он будет падать. Любое знание подлежит проверке. Соответственно, любой сомневающийся может проверить писание или комментарии на писание и так понять истину. Однако те, кто завидует Богу, и те, у кого цель – материальное господство, как огня боятся духовной истины, ведь, если Бог существует, это значит, что все их планы ложны, поскольку жизнь подобных людей построена на отрицании Бога и прославлении себя. Если Бог существует, значит вся их эгоистичная жизнь ведёт вниз, оттого они не хотят думать о Боге и раздражаются при упоминании о Нём.

Спекулятивные мыслители не любят книги Шрилы Прабхупады, поскольку ясная истина закрывает им путь для бесконечных умствований. Не любят истину и материалисты в религии. Они формально признают Бога, принимают какие-то общие положения писания и могут даже проповедовать их, но избегают углубляться в понимание духовной науки и не хотят реальных обсуждений, поскольку обсуждения и знание сделают очевидной их дисквалификацию. Цель таких материалистичных преданных (среди которых есть и духовные лидеры, и гуру) – это наслаждение материальным миром и своим мнимым духовным превосходством.

Текст 41

Следовательно, тот, кто отречён от плодов своей деятельности, чьи сомнения уничтожены трансцендентным знанием и кто непоколебимо расположен в «я», [тот] не связан деятельностью, о завоеватель богатств.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит здесь, что все сомнения надо разрешить с помощью трансцендентного знания. Для этого и даётся священное писание, и вводится процесс обучения. Человек должен развивать отречение от плодов своих действий (что не означает, что он должен прекратить деятельность). Далее, посредством знания, он постепенно сможет разрешить все сомнения. Обратим также внимание, что в этом стихе нет ничего о вере, и в следующем стихе снова будет сказано о знании. Вторая глава (которая кратко излагает суть всей Бхагавадгиты) завершается выводом о высшем положении разума, третья глава – посвящена деятельности, и опасности вожделения, а в четвёртой главе – подчёркивается важность знания. Таким образом, трансцендентный разум – вершина духовного развития, а знание – основа этого разума и путь к нему, или путь к сознанию Кришны.

Итак, в этой главе, начиная с 33-го стиха, утверждается следующее. Все виды религиозной деятельности, жертвоприношений, храмового поклонения и йоги должны приводить к развитию знания (стих 33). Гуру – тот, кто даёт такое совершенное знание (34). Знание – основной путь к Богу (35). Знание – высший тип праведности (36). Знание – лучшее средство очищения (37). Знание – высший итог духовного развития (38). Знание – высшее счастье (39). Те, кто не обладают знанием, не могут достичь Бога (40). И последние два стиха главы (41-42) также посвящены знанию.

Иногда люди много лет изучают писание, не приходя к каким-то значимым духовным результатам. Это означает, что они недостаточно следуют писанию практически. В целом те, кто не распространяет духовное знание, а занят лишь в собственно повторении мантры, пении и храмовом поклонении, развиваются недостаточно эффективно. Даже если человек распространяет духовное знание, ему потребуется время, чтобы более основательно понять хотя бы начальные принципы писания. Понимание же в том числе означает, что человек становится не привязан к результатам своих действий (когда он не зависит от течения всей материальной жизни). И, наоборот, непривязанность, отречение от результатов деятельности помогает развивать понимание. Поэтому, пока человек сохраняет материальные привязанности, его духовная жизнь будет затруднена.

Наше истинное «я» вечно и вечно счастливо, но, пока ум человека поглощён материальной выгодой или материальными проблемами, человек не может придти к какому-то существенному осознанию этого. Таким образом, если человек не может углубиться в духовную жизнь до уровня практического следования, его знание всегда будет теоретическим и не будет приносить ему счастья. Бог очень ясно описывает основные признаки истинного духовного развития.

Текст 42

Поэтому сомнения, возникшие в твоём сердце из-за невежества, должны быть уничтожены оружием знания. О Бхарата, вооружённый йогой, поднимись и сражайся.

КОММЕНТАРИЙ

Изложив основные положения развития знания, Бог призывает Арджуну действовать. То есть результат настоящего знания проявляется в деятельности для Бога в соответствии с книгами Шрилы Прабхупады, проявляется в проповеди послания Бога живым существам. Кришна не советует Арджуне сидеть и разбираться со своими привязанностями или жизненными проблемами, Он советует подняться и начать действовать ради Верховной Личности Бога.

Такова же и проповедь истинного гуру. Истинный гуру не занимается материальным благополучием людей, он обучает духовному знанию. Истинная религия, подняв знамя знания, должна идти в мир проповедовать, нести духовное послание. И здесь не важно количество проповедующих, в духовной жизни и один в поле воин. Также не играет роли и материальная составляющая – нет никаких сомнений, что Бог может дать для проповеди любые материальные компоненты, хотя в большинстве случаев ничего подобного и не требуется.

Важно, чтобы проповедник был искренним и знающим. Людям надоели материалисты в религии, их раздражают материалистичные религиозные лидеры. Поэтому, если мы проповедуем, не имея корыстных интересов, таких как деньги и личная слава, это может иметь успех. Религия в основном не требует денег для своей экспансии, необходимо лишь духовное понимание. Мы видим религии с большими материальными богатствами, но подобные религии просто-напросто исчезают сейчас. – И что дают им их деньги и храмы? Нам надо распространять духовную науку, просвещать людей, и тогда Бог постепенно научит нас всему и будет направлять нас. Точно так же, как Он обучил Арджуну и вёл его к победе в великом сражении на Курукшетре.

## Глава 5. Карма-йога – деятельность в сознании Кришны

Текст 1

Арджуна сказал: О Кришна, сначала Ты просишь меня – отречься от деятельности, а затем вновь советуешь – действовать с преданностью. Теперь не мог бы ты, пожалуйста, объяснить мне однозначно, что из двух более благоприятно.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна не понял, что деятельность на основе истинного знания не имеет последствий и является бездействием. Также отречение от деятельности в большинстве случаев не подразумевает прекращения деятельности.

Материальный мир наполнен деятельностью – души, желающие впечатлений и счастья, постоянно совершают те или другие действия. Получив человеческое тело, они ездят на машинах и производят огромное количество вещей. Людям и не нужно столько вещей, но подобная активность создаёт в их умах иллюзию жизненного разнообразия и насыщенности. Также, чтобы занять ум впечатлениями, пишутся сотни и тысячи выдуманных историй, которые потом транслируются по телевизору или публикуются в интернете и на бумаге. Делают всё это люди из-за отсутствия настоящей цели в жизни.

В основном подобная деятельность бессмысленна, и личность, которая пытается развиваться духовно, зачастую хочет выйти из всей этой какофонии. Однако более верным решением будет не выйти из этой среды, а, наоборот, войти в неё, но неся послание Бога – проповедуя. Проповедовать можно прямо, встречаясь с людьми лично на улицах и в других местах, или опосредованно, например общаясь в интернете.

Если же кто-то не хочет учиться и начинать проповедовать, это означает, что он находится под значительным влиянием материи и собственной судьбы. В данном случае и применяется метод карма-йоги, или посвящения своей деятельности Богу. На самом деле для счастья нужно лишь знание, достаточное общение на темы духовной науки, в том числе в виде проповеди, и связанные со всем этим события. Когда человек имеет такое общение, он становится удовлетворён. Можно не ждать, пока кто-то придёт и примет нас и начнёт общаться с нами на духовные темы, проще выйти самому в это царство производителей вещей и машин. Проповеднику даже не надо куда-то ехать, даже в небольшом городке можно нести людям знание – и так стать живой достопримечательностью, доброжелательно напоминающей всем о Боге.

В материальном мире все бесплодно томятся, вся деятельность душ не приносит тут никому настоящего счастья, поэтому сияющий луч духовного знания вносит жизнь в это обречённое бытие.

Текст 2

Блаженный Господь сказал: Отречение от деятельности и деятельность в преданности – оба [метода] хороши для освобождения. Но из этих двух деятельность в преданном служении лучше, чем отречение от деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Рубить дерево материальной обусловленности хорошо любыми способами. Это можно делать и отказываясь от деятельности, и направляя деятельность к Богу, тем не менее активная позиция лучше пассивной.

Все виды чувственной жизни – это проявление желания событий и впечатлений, желания воспринимать качества, но лучшие качества – духовные, поскольку они вечны. Когда преданный снова и снова предлагает духовное послание людям, лёд материальной жизни постепенно начинает таять, и поскольку преданный непривязан, у него есть десятки идей, в какой форме это предложение можно делать. В материальном мире изобретают множество вариантов одного и того же предмета, в ответ мы создаём ещё больше вариантов представления духовной науки. Преданный не ищет деньги и признание от людей, он также не обеспокоен и тем, чтобы привести кого-либо в конкретную религию, поэтому он удовлетворён, а иногда возникающее негодование в свой адрес он воспринимает в чём-то даже позитивно.

Те же, кому постоянно чего-то не хватает, продолжают свою унылую жизнь, причём подобных людей есть немало и в вайшнавизме. Тем не менее Господь Чайтанья постепенно выведет тысячи проповедников на улицы этого мира.

Текст 3

Тот, кто ни ненавидит плоды своей деятельности, ни стремится к ним, называется неизменно отречённым. Такая личность, освобождённая от всех двойственностей, легко преодолевает зависимость от материи и полностью освобождается, о могучерукий Арджуна.

КОММЕНТАРИЙ

Не имея ни привязанности, ни отторжения, личность не связывается ни самой деятельностью, ни её последствиями. Когда человек действует в позиции исполнителя, следуя книгам Шрилы Прабхупады, он постепенно уходит из-под различных влияний материи и уменьшает свои накопленные реакции. Это правило работает даже в материальной деятельности: те, кто руководят, – принимают реакции на себя, а те, кто служат, исполняют, – уменьшают (отрабатывают) свои реакции. И хотя иногда людям приходится принимать ответственность и руководить, на самом деле никакой разумный человек не станет стремиться руководить или возвышаться над другими.

Лидировать – сложная работа, однако, по желанию Бога, преданным приходится делать и это. Тем не менее и доминирование не будет приносить последствий, когда оно действительно исполняется для Бога. В этом состоит интерес каждого: делать всё бескорыстно, для Бога – в силу преданности или из чувства долга, или хотя бы из практических соображений – чтобы не страдать от последствий.

Текст 4

Только невежественный человек говорит о карма-йоге и преданном служении как о том, что отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Те, кто действительно находятся в знании, говорят, что тот, кто сосредоточен на одном из этих путей, достигает результатов обоих.

КОММЕНТАРИЙ

Действуя для Бога с преданностью, человек развивает знание, поскольку деятельность для Бога (в основном это проповедь) выводит его из-под влияния материальной природы. Когда человек становится более свободен, он видит закономерности и связи этого мира. Для начала необходимо понять временность всего, но, когда люди находятся в иллюзии, им трудно понять данный факт, они ведут себя так, как будто будут жить тут вечно, и думают, что материальная собственность сделает их счастливыми.

Гьяни (мыслители) выше карми, или любителей собственности, однако и гьяни зачастую не могут понять, что деятельность преданных не связана с материальным миром. Мыслители-имперсоналисты не различают обычную религиозную деятельность и преданное служение, считая их низшими и предварительными, себя же они видят на вершине мира. Далеко не многие могут понять, что преданное служение даёт знание, мыслителям кажется, что знание может быть получено лишь посредством рассуждений. Свои рассуждения им видятся сверхценными, однако преданные порой с трудом слушают подобные теории, которые надоели им «ещё двадцать лет назад». Мыслители не понимают, что обитают в ограниченной сфере материального ума, двигаясь там по замкнутому кругу. Пока человек находится в сфере ума, он технически не способен понять многие вещи, в том числе тонкости духовной жизни.

Изучение же книг Шрилы Прабхупады относится к другой, духовной сфере, поскольку писание – это звук, приходящий к нам из духовного мира и не связанный с материальными элементами. И только те, кто разумны, видят, что карма-йога, аналитическое изучение и преданное служение ведут к одной и той же цели.

Текст 5

Тот, кто знает, что положение, достигнутое с помощью отречения, также может быть достигнуто с помощью деятельности в преданном служении, и, следовательно, кто понимает, что путь такой деятельности и путь отречения – это одно и то же, понимает вещи такими, каковы они есть.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Истинная цель философских поисков – найти высшую цель жизни. Так как высшая цель жизни – это самоосознание, то нет разницы между выводами, достигнутыми с помощью этих двух процессов. Посредством философских поисков санкхьи личность приходит к выводу, что живое существо – это неотъемлемая частица не материального мира, а высшего духовного целого. Следовательно, духовная душа не имеет ничего общего с материальным миром; её действия должны быть в определённой связи со Всевышним. Когда она действует в сознании Кришны, то на самом деле находится в своей конституциональной позиции. В первом процессе, санкхьи, человек должен стать отрешённым от материи, а в процессе йоги преданного служения он должен привязаться к деятельности для Кришны. Фактически оба процесса одинаковы, хотя внешне кажется, что один процесс заключается в отречении, а другой – в привязанности. Тем не менее отрешённость от материи и привязанность к Кришне – одно и то же. Тот, кто может понять это, видит вещи такими, каковы они есть.

Текст 6

Если человек не занят в преданном служении Богу, обычное отречение от деятельности не может сделать его счастливым. Разумные люди, очистившиеся деятельностью в преданности, достигают Всевышнего без промедления.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит, что преданное служение исходит в первую очередь из понимания человека, из его разума. Знание – наиболее важный элемент духовной жизни, поскольку когда мы делаем что-то лишь физически, то это, по сути, получается просто внешняя деятельность. Духовная жизнь всегда подразумевает сознание, в то время как тело всегда вторично – если мы и занимаем тело, то цель этого в том, чтобы очистилось сознание.

Связь с Богом, или сознание Кришны, существует вне связи с материальным телом, однако преданные стараются использовать для Бога всё. В то же время духовная наука находится вне формальных правил, поэтому в Шримад-Бхагаватам мы можем видеть и примеры совершенства, когда всё используется для Бога, в том числе и тело, и примеры совершенных преданных, пренебрегающих своим телом. Ответ состоит в том, что всё надо использовать так, чтобы усилить преданность Богу. В каких-то случаях это происходит и за счёт пренебрежения материальными составляющими.

Душа не может быть счастлива вне качеств и деятельности, но материальные качества в итоге всё равно приносят страдания. Поэтому душа иногда может делать передышку, поднявшись на уровень Брахмана, однако потом она вынуждена снова опуститься на материальный уровень в поисках качеств. Так может происходить до тех пор, пока личность, стремящаяся к совершенству, не поймёт качества духовной деятельности. Отрешившись от материи, личность входит в Брахман, но, поняв более высокие духовные принципы, личность действует в материальном мире, не попадая под его влияние, или, как сказано в стихе, достигает Всевышнего. Брахмавади повсюду видят Брахман, чистые преданные же осознают Бога, а если они находятся в личных отношениях с Богом, то Бог лично всегда с ними.

Текст 7

Тот, кто действует в преданности, кто является чистой душой [возвышен] и контролирует свои ум и чувства, дорог каждому, и каждый дорог ему. Несмотря на то, что такой человек всегда действует, он никогда не запутывается [не обуславливается].

КОММЕНТАРИЙ

Таков настоящий проповедник. Действуя подобным образом, он постепенно становится дорог всем, и даже те, у кого мало разума, со временем начинают понимать, что он проповедует им и иногда критикует их не в ущерб, а во благо. Преданный не стремится руководить или учить, однако, по необходимости, он принимает подобные обязанности и ответственно исполняет их. Реально быть руководителем не является привилегией, и все, кто считает, что руководство – привилегия, серьёзно ошибаются. Руководить кем-то или кого-то обучать – это сложная работа и большие нагрузки, но при необходимости мы принимаем такую позицию, по указанию свыше.

Любовь к Богу намного выше, чем отношения между живыми существами, и проявление любви одной души к другим душам – это в основном обучение и проповедь, поскольку счастливы они будут, лишь развив осознание Бога. Между душами, вне Бога, вообще не может быть отношений. Души сами по себе между собой не могут иметь любви, поскольку идентичны друг другу и являются частью Брахмана. Самые близкие «отношения» душ – это слияние душ в Брахмане, в вечном сиянии, вместе с утратой индивидуальности. Истинные же отношения между душами возможны лишь в связи с Богом. «Мач-читта мад-гата-прана» – преданные обсуждают духовную науку и проповедуют, это истинные отношения, или любовь, между душами.

Здесь все в разной степени завидуют друг другу, зависть может сохраняться даже и на начальных этапах прямого осознания Бога. Практически все живущие в материи в разной степени хотят господствовать, это наша общая «болезнь» – обусловленность. Потому какие-то искусственные попытки любви тут в целом бессмысленны. Бывает, что в духовном обществе кто-то выходит в лидеры и потом говорит: «Всем надо служить друг другу и с любовью относиться друг к другу» (читай: «поскольку я уже всех вас возглавил»). Конечно, он может говорить это и из хороших мотивов, поскольку нет смысла ссориться, тем не менее, пока нет сознания Бога, подобные попытки «любви» неэффективны. Хотя культура поведения никогда не мешает, надо более трезво смотреть на вещи. Доброжелательность и уважительное отношение к другим нужны, но без активной духовной жизни всё это не имеет большого значения.

Для нас не актуально «общество дружбы и любви», нам нужно общество проповедников, и Шрила Прабхупада создавал именно такое общество. Он также всегда не формально общался с учениками, не отгораживался от всех должностью или ещё чем-то. Шрила Прабхупада написал комментарий на Бхагавад-гиту, представив её такой, как она есть. И если мы будем действовать в соответствии с тем, как оно есть, и говорить всё, как оно есть, это намного лучше, чем если бы мы действовали в стиле «как нам хочется» или «чтобы получше выглядеть в глазах других».

Текст 8-9

Личность в божественном сознании, хотя и занята тем, что смотрит, слушает, осязает, обоняет, ест, передвигается, спит и дышит, всегда знает внутри себя, что на самом деле она совсем ничего не делает. Потому что, когда она говорит, выводит [наружу], принимает [внутрь], открывает и закрывает глаза, она всегда знает, что только материальные чувства заняты своими объектами и что [сама] она отрешена от них.

КОММЕНТАРИЙ

Человек, развивающий знание и преданность Богу, старается всю свою деятельность связать с Богом. Поэтому, живя в материальном мире, он, хотя и участвует в событиях материальной жизни, но внутренне всё меньше соприкасается с ними. У него нет особого интереса добиваться каких-то целей, а с другой стороны, нет причин и избегать чего-то. Он понимает, что любая материальная деятельность временна и значит не имеет смысла, потому он посвящает себя распространению духовной науки. Преданному, по сути, больше и нечего делать в материальном мире, просвещение людей – это единственное, что для него ценно в пребывании здесь. Чтобы не тревожить других, он иногда внешне проявляет какие-то материальные интересы, но реально ему это не интересно.

Хотя преданный не имеет материальных интересов, тем не менее в целях проповеди иногда он изучает какие-то нюансы современной жизни людей, чтобы понять, как лучше преподнести духовное послание.

Текст 10

Тот, кто выполняет свой долг без привязанности, отдавая результаты Верховному Богу, не затрагивается греховной деятельностью, как лист лотоса не смачивается с водой.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто действует без привязанности, посвящая деятельность Богу, избавляются как от материалистичных тенденций внутри себя, так и от последствий деятельности, однако те, кто действует в преданном служении, одухотворяют материю. Материя – это скрытый дух, и когда она связана с Богом, то проявляет духовное качество. Для нас существует деление на материю и дух, для Бога же подобного деления не существует. Иногда люди думают, что есть какое-то противостояние между Богом и дьяволом (материальной природой), однако такого противостояния нет. Материальная природа влияет на людей, покрывая сознание, поэтому нам необходимо прилагать усилия и делать выбор в сторону Бога, но на Бога материя не влияет и не противостоит Ему.

Тогда, если Бог всё возглавляет и дьявол подчинён Ему, почему же Бог не усмирит дьявола? Потому что дьявол, или невежество, существует, чтобы люди могли мнить себя независимыми. Невежество создаётся в начале творения, чтобы души могли исполнить своё желание считать себя свободными, способными самостоятельно господствовать над материей. Например, поскольку есть невежество, или иллюзия, то в мире полно «тайн», которые можно «открывать», и за счёт этого считать себя первооткрывателем. Благодаря невежеству мы также можем играть различные роли – становиться лидерами, творцами, родителями и прочее. Если же убрать невежество, стало бы очевидным, что за всем стоит Бог, а душа не самостоятельна и находится в подчинённом положении. Иначе говоря, невежество создано и существует, чтобы исполнить желание неразумных душ господствовать.

Текст 11

Йоги, отказываясь от привязанностей, действуют с помощью тела, ума, разума и даже с помощью чувств только ради цели очищения.

КОММЕНТАРИЙ

Обычная йога технически в чём-то сложнее преданного служения, бхакти-йоги. Почему же люди занимаются обычной йогой? Потому что они не понимают Бога. Ступени йоги – это, по сути, ступени лестницы, ведущей от материализма вверх. Сначала идёт свобода от последствий деятельности (кармы), далее – осознание Брахмана, Сверхдуши, и в конце – осознание Бога. Бхакти-йога в своём развитии – то, что делает душа в духовном мире. Мистическая йога иногда выглядит более интересно, поскольку в ней больше материализма. Преданное служение же зависит от Бога, и людям непривычна такая постановка вопроса – мы привыкли всего достигать сами.

В этом же причина, почему в начале духовной практики люди уделяют столько внимания внешним вещам: поскольку всё остальное им не очень понятно. Выполнить какие-то внешние вещи намного проще, чем понять что-то более глубокое. Подобное следование – тоже преданность, но плохо, когда год за годом преданность так и остаётся лишь на внешнем уровне. Каковы причины того, что человек не углубляет свою духовную жизнь? Мы разобрали это в предыдущей главе: первая причина – привязанность человека к плодам труда (что означает привязанность ко всему – к работе, семье, престижу и остальному); вторая, и чаще всего это основная причина, – отсутствие реальной проповеди, то есть человек не занимается систематическим распространением духовного знания.

Текст 12

Неизменно преданная душа достигает настоящего умиротворения, потому что предлагает результаты всей деятельности Мне; тогда как личность, не находящаяся в единении с Божественным, жадная к плодам своего труда, запутывается [всё больше обуславливается].

КОММЕНТАРИЙ

Какую бы позицию человек ни занимал в материальном мире, если он не двигается в сторону Бога, его ждёт падение. Какая разница, кто кем здесь является, если всё это временно? Человек, отдавая или посвящая плоды своей деятельности Богу, становится умиротворён и в конечном итоге получит во сто крат больше. Материальная собственность не имеет ценности, и если человек духовно развивается, то, даже не обладая ничем особенным, он всё равно будет счастлив, просто от самой духовной жизни.

Люди радуются, если в ответ на религиозность приходит какое-то материальное благосостояние, но на самом деле это минимальное благо, которое может дать духовная жизнь. Пока мы материалистичны, Бог может иногда вдохновлять нас таким образом, когда же человек становится более зрелым, Бог даёт ему духовное понимание, что на порядки более ценно. Или люди думают, что для проповеди нужны деньги, но проблема не в недостатке денег, проблема в слабом понимании, слабой квалификации проповедника. Бог может дать нам любые богатства, однако в большинстве случаев такие вещи неактуальны, а зачастую и неблагоприятны.

Текст 13

Когда воплощённое живое существо контролирует свою природу [себя] и ментально отрекается от всей деятельности, оно счастливо пребывает в городе девяти ворот [материальном теле], не действуя и не являясь причиной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность понимает, что она не связана с действиями тела, к ней приходит умиротворение, но те, кто более развит, понимают, что за всем стоит Бог, и их счастье многократно больше и имеет более высокую природу. Будучи счастливы духовно, они проповедуют духовную науку и со временем становятся всё более опытными, стойкими и разумными, и это именно то, чего хочет от нас наш духовный учитель. Такие опытные проповедники, мадхьяма-адхикари (преданные среднего уровня), могут образовать и неформальное духовное общество – занимаясь распространением духовного знания, общаясь между собой и решая возникающие духовные и организационные вопросы. У них мало зависти друг к другу, поэтому в целом никто из них не пытается доминировать над остальными.

Каништха-адхикари (материалистичные преданные) в силу слабого духовного развития завидуют друг другу и хотят доминировать, но мадхьяма видит суть и не придаёт значения внешним вещам. Реальное духовное общество – это союз таких мадхьяма-преданных, далёких от идей личного обогащения и славы, и именно такое общество будет сильным. Каништха-адхикари теоретически понимают это, но, поскольку они не изжили зависть, желание славы и доходов, создаваемые ими духовные общества или их попытки наладить «хорошие отношения» являются просто внешней имитацией и не имеют особой ценности.

Текст 14

Воплощённый дух, хозяин своего города-тела, не порождает деятельность, не побуждает людей действовать и не создаёт плоды деятельности. Всё это осуществляется модусами материальной природы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Как будет объяснено в седьмой главе, живое существо по своей природе едино с Верховным Богом, отличаясь от материи, которая является другой природой Бога, называемой низшей. Так или иначе, с незапамятных времён высшая природа, живое существо, пришла в соприкосновение с материальной природой. Временное тело, или материальное место обитания, которое получает живое существо, является причиной многообразия действий и их результирующих реакций. Живя в такой ситуации обусловленности, личность страдает от результатов деятельности тела, отождествляя себя (в невежестве) с телом. Это невежество, обретённое с незапамятных времён, является причиной телесных страданий и несчастий. Как только живое существо становится отрешённым от деятельности тела, оно освобождается и от реакций. Пока оно находится в городе тела, то кажется его хозяином, но на самом деле оно не является ни его владельцем, ни контролирующим его действия и реакции [за эти действия]. Оно просто находится посредине материального океана, борясь за существование. Волны океана бросают его, и у него нет контроля над ними. Самое лучшее решение для него – выбраться из воды с помощью трансцендентного сознания Кришны. Только это спасёт его от всех потрясений.

Текст 15

Также Высший Дух [Бог] не принимает чью-либо греховную или благочестивую деятельность. Воплощённые существа, однако, сбиты с толку в силу невежества, которое покрывает их истинное знание.

КОММЕНТАРИЙ

Живые существа сбиты с толку, считая себя причиной деятельности или считая, что Бог является причиной их счастья или страданий. Бог не соприкасается с материальной деятельностью и не принимает эту деятельность как таковую как подношение. Душа трансцендентна к материальному миру, и Бог – точно так же. Все посвящения Богу необходимы, чтобы осознать себя и Бога. В этом смысле подношения или материальная деятельность, предлагаемая Богу, являются лишь поводом для подобного осознания и сами по себе не имеют значимости. Человек может быть привязан к какой-то деятельности или к материальным объектам, и, посвящая их Богу, он должен осознать Бога, который трансцендентен к материи.

Бог создаёт материальный мир в целом, но положение обусловленной души внутри мира определяется ею самой, её поступками. Душа также сама делает выбор между материей и духом, поэтому Бог не несёт ответственности за него. Души хотят личной свободы и настойчиво стремятся к ней – и Бог не вмешивается в их деятельность. Иногда люди считают мир несправедливым, однако мир кажется им таковым, поскольку они не видят прошлое, не видят свои или чужие прошлые поступки. С другой стороны, ощущение несправедливости мира может толкать душу к поиску высшей цели.

Человек может думать, что с ним происходят беды, потому что Бог наказывает его, но это мы сами себя наказываем, совершая неблаговидные поступки. Бог же в высшем смысле отстранён от материального мира, что, по сути, и сказано в данном стихе. Однако, когда человек пытается найти выход из ситуации материальной обусловленности, Бог начинает помогать, посылая ему книги Шрилы Прабхупады и, в идеале, тех, кто может научить, помочь в духовном продвижении.

Личность должна иметь стойкое стремление идти вперёд, развивая знание и очищая чувства. Просто некоторое общее признание существования Бога – это хорошо, но этого мало. Мы сами ушли сюда из духовного мира, и поэтому нам самим надо делать усилия, чтобы восстановить своё духовное сознание. Необходимо действовать – распространять духовное знание, набирая опыт, понять множество нюансов духовной науки и какие-то нюансы обычной жизни, поскольку наша цель – знание, и также – просвещение людей. Зрелые преданные могут приветствовать трудности, потому что трудности способны сделать сильнее и помочь совершенствовать осознание Бога.

Текст 16

Однако, когда личность просвещена знанием, уничтожающим невежество, тогда знание открывает [ей] всё, как солнце освещает всё днём.

КОММЕНТАРИЙ

И снова стих, посвящённый знанию. Бхагавад-гита фактически говорит только о знании, об обучении и о преданности Богу на основе знания. Суть состоит в том, что душа самодостаточна и не связана с материей. Все попытки души удовлетворить свои чувства с помощью материи, воплотить что-то в материи, являются ошибкой. Душе не нужна материя, и, когда душа поняла эту истину, её чувства больше не имеют преград, в итоге достигая Бога. Материалисты же думают, что им надо исполнять свои желания с помощью материи или продвигать религиозность с помощью материи. По большому счёту ничего, кроме книг Шрилы Прабхупады, воплощать в материи не имеет смысла. Что же касается самих этих книг, то они посвящены знанию и предназначены для развития сознания людей.

Падая, душа постепенно отдаляется от Бога и в итоге уходит из духовного мира, начав считать, что способна господствовать подобно Богу. Так она входит рай и, став полубогом, управляет стихиями или занята в развитой чувственной жизни. Затем она, как правило, падает ещё ниже, до уровня людей, и начинает думать, что физическая деятельность и материальные приобретения принесут ей счастье. Глупая душа думает, что надо добиваться каких-то целей, воплощая их в материи, и в итоге теряет память о Боге и о своём блистательном прошлом. Упав же в животные формы, некогда возвышенная личность занята лишь поиском пищи и подобным, уже почти ничего не понимая о происходящем. Не существует большего несчастья и абсурда, чем история падения души.

Обратный процесс (возвышение) – это развитие знания, возвращающее души к Богу. Хотя одна из целей духовного совершенствования – отношения с Богом, тем не менее духовное совершенствование – это в первую очередь развитие знания, и проповедь – это также объяснение знания, а не просто какие-либо рассказы о чувствах и любви к Богу. Без знания любовь будет лишь сантиментами, и, пока человек не очистился, он не получит пользы от подобных рассказов. В то же время иногда мы пишем о духовном мире, чтобы попытаться вдохновить всех его реальностью.

Текст 17

Когда разум, ум, вера и [стремление принять] прибежище зафиксированы на Всевышнем, личность благодаря совершенному знанию полностью очищается от страха и тревог и таким образом идёт прямо по пути освобождения.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна перечисляет то, что необходимо для развития преданности, начиная с разума. Зачастую получается так, что люди сосредотачивают своё внимание на Боге, но, не имея разума, они не могут понять духовную науку. Развитие веры и принятие прибежища у Бога без развития знания рождает фанатизм, что является религиозным невежеством. Не имея разума, личность фиксируется на одной из форм Бога, считая это совершенством, и если она не стремится понять всю духовную науку, то тем самым ограничивает своё развитие или в итоге может совершать оскорбления. Отсутствие интереса к духовному знанию и отсутствие духовного понимания происходит по причине привязанности к плодам труда либо из-за стремления доминировать. Приняв какую-либо религию или какого-то гуру, такие люди считают себя самыми возвышенными, что указывает на их глупость.

Духовная наука во все времена одинакова и ведёт человека к познанию Бога. Следуя духовному пути, преданный может осознать Бога во многих аспектах и многих видах отношений, но это требует времени и последовательного развития. Иногда преданному кажется, что он стоит на месте или что он вместо развития падает. Такие мысли не должны слишком подавлять, и человек должен продолжать свою духовную практику.

Описать различные варианты духовной жизни сложно, поскольку это большой и многогранный процесс. Однако, когда духовный учитель пишет книги, он шаг за шагом объясняет различные стороны данного процесса, в совокупности это и составляет священное писание. Те, кто следует этому писанию, постепенно начинают видеть, что оно по своей сути является практическим руководством, или разъяснением различных практических аспектов духовной жизни. Кроме вдохновения от реальности духовного процесса, такие практикующие начинают чувствовать и привлекательность этого процесса.

Ачарья Шрила Прабхупада в Своих комментариях описывает все составляющие духовной жизни, Он объясняет всё в целом и далее помогает понять детали. Но те, кто не применяет данное знание в своей жизни, не видят всех этих тонкостей, писание кажется им однообразным. Не следуя указаниям духовного учителя, они начинают искать что-то «более интересное», не понимая, что чтение книг Шрилы Прабхупады – это метод духовного обучения, а не развлечение. Некоторые читают описания различных рас, но такой подход – это, образно говоря, облизывание снаружи банки с мёдом. Не следуя указаниям ачарьи, они не могут соприкоснуться ни с какими расами.

Подобные любители рас находятся на уровне гьяны, или теоретического изучения. Иногда они говорят, что гьяна в преданном служении является препятствием, но сами они как раз и заняты ею. Некоторые считают, что Шрила Прабхупада учил чему-то начальному. Они приходят к такому мнению из-за зависти, слабого разума и материалистичного взгляда на духовную науку. Гуру даёт наиболее важные указания, он намного умнее и опытнее нас. Когда же люди из-за материализма не хотят следовать по прямому пути, они начинают выдумывать и, отклоняясь, лишь теряют время.

Комментарии Шрилы Прабхупады – это надёжный монолит духовного знания, и этот монолит может быть понят лишь через не формальное следование. Эмоции Господа Чайтаньи Махапрабху одновременно выражены в этих комментариях и скрыты в них, достичь их может лишь последовательный и искренний ученик.

Текст 18

Смиренный трансценденталист благодаря силе истинного знания одинаково видит образованного и благородного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].

КОММЕНТАРИЙ

Преданные Бога видят всех живых существ как души, но их внимание в большей степени направлено на людей, так как люди имеют все возможности для постижения духовной науки. Поэтому преданные Господа Чайтаньи ходят «от двери к двери», проповедуя духовное послание, просвещая других людей. Можно проповедовать на улице, можно проповедовать в интернете, в том числе используя культуру, политику и другие сферы. Основная задача такой проповеди – чтобы сам преданный набрал опыт, ценность имеет мадхьяма-проповедник, который не действует по формальной схеме. Человек должен научиться различать мотивы и положение людей и научиться подсказывать им следующий шаг в духовном развитии. Когда люди настроены слишком негативно, можно не терять на них время. С другой стороны, в случае диспутов вполне можно разбивать ложные концепции логикой и примерами.

Понимая внутренний мир конкретного человека, преданный когда-то опровергает взгляды собеседника, а когда-то в чём-то поддерживает, внося туда духовный элемент. Это зависит от мотивов и положения того, с кем преданный разговаривает. Так преданный-мадхьяма учится понимать людей и действовать в различных ситуациях. Именно такая квалификация требуется в первую очередь, а не разговоры о расах или формальный гуруизм. Если уж кто-то сел на возвышение, взяв на себя роль гуру, тогда его ученики должны выйти на улицу с проповедью, а если и они не выходят, вся эта его деятельность неэффективна. Но проповедующих учеников надо учить. Если у них мало квалификации, они не смогут хорошо проповедовать. Если же сам гуру не имеет соответствующего опыта, то как он сможет учить?

После ухода Шрилы Прабхупады его ученики в основном стали имитировать его. Они думали, что достаточно назвать себя «гуру», сесть на вьясасану, начать раздавать инициации – и всё будет продолжаться, как это было при Шриле Прабхупаде. Но когда ачарья говорит: «Повторяй Харе Кришна» и когда неофит говорит: «Повторяй Харе Кришна» – это две разных вещи. Ачарья, говоря так, вкладывает в это свою силу, свой опыт и руководство. Он может направлять и поддерживать тысячи людей. Когда же неофит так говорит, это лишь имитация, в этом нет ни силы, ни опыта, ни реального знания, и так далее. Поэтому в итоге у такого неофита-гуру всё рассыпается.

Иногда Шрилу Прабхупаду критикуют, что он давал санньясу в том числе преданным, которые позже упали. Но его цель была – распространение книг, и он делал всё, что помогало идти в данном направлении, давая каждому шанс подняться. Также он хотел сделать как можно больше в своём присутствии. Потому что понимал, что после его ухода созданное им духовное общество в основном будет использовано в корыстных интересах материалистичными преданными и в итоге концепция и устройство общества будут искажены или вообще уничтожены.

Пока Шрила Прабхупада присутствовал, он поддерживал всех своим духовным влиянием, руководством и буквально из ничего создал мировое движение. Также, создав движение, он показал, как всё должно быть устроено, и этот пример ещё предстоит воплотить в будущем. В частности Шрила Прабхупада не просто давал санньясу или брахманическое посвящение, тем самым он устанавливал всё это как институты – институт санньясы, институт брахманизма и т.д. Естественно, он понимал, что нелегко соответствовать уровню той же санньясы и часть инициированных им санньяси упадут, но институт установлен, и позже придут те, кто будут следовать уже более серьёзно.

Часть учеников Шрилы Прабхупады не отличались какими-либо способностями или даже культурой, но и на них Шрила Прабхупада показал пример обучения. В данном случае он проиллюстрировал, что и люди из низших слоёв общества могут развиваться духовно. Если уж те, кто находятся внизу, могут быть подняты, тогда и те, кто выше, тем более. Духовная наука, совершенные книги Шрилы Прабхупады, ведущие к самой высокой цели, абсолютна и доступна для каждого, вне зависимости от его внешнего положения. Тем не менее в религии это частая ситуация, когда духовное движение начинается с низа общества, поскольку истеблишмент и средний класс, как правило, слишком обусловлены для восприятия новых для них духовных идей. Также и официальные религии в основном материалистичны, поэтому не имеют интереса к духовному развитию.

Текст 19

Те, чей ум утвердился в [духовной] тождественности и уравновешенности, уже победили состояния рождения и смерти. Они безупречны, как Брахман, и таким образом они уже находятся в Брахмане.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек счастлив, он хочет сохранять и поддерживать своё счастье. Поэтому духовные люди автоматически минимизируют свои материальные потребности ради простой жизни, способствующей духовному развитию. Материалисты считают себя умелыми в создании или приобретении материальной собственности и гордятся этим, в то время как трансценденталисты в основном избегают лишнего. Некоторые из преданных хотят полностью отречься от мира, уходя жить в храм, уезжая в дхаму или практикуя мистическую йогу. Однако, как мы уже разобрали выше, намного лучше – развивать знание и заниматься просвещением людей. То есть уходить от двойственности не с помощью механического отречения (которое зачастую ложно), а за счёт подъёма на уровень духовной деятельности, сохраняя равновесие ума даже на улицах городов.

Текст 20

Личность, которая не радуется, достигнув чего-то приятного, и не сокрушается, получив что-то неприятное, которая осознаёт себя, не сбита с толку и знает науку о Боге, должна пониматься как уже находящаяся в Трансцендентности.

КОММЕНТАРИЙ

Или, если перефразировать: те, кто находится на духовном уровне, перестают обращать внимание на материальную двойственность. Когда человек постоянно практикует духовную жизнь, он неизбежно приходит к определённому равновесию ума. Потому что, с одной стороны, его стимул к духовной практике растёт, а с другой стороны, он всё лучше понимает, что материальная природа всегда переменчива и приносит страдания. Следовательно, те, кто принимает духовный процесс, находятся на пути вечной удачи, где даже проблемы усиливают их положение.

Иногда трансценденталисты начинают отождествлять себя с Богом. Это, безусловно, ложная концепция, но в каких-то случаях подобное понимание может быть принято как этап духовного развития. Глава всех майявади Господь Шива постепенно направляет таких трансценденталистов в сторону осознания Бога как Личности.

Шива – одновременно экспансия Бога и величайший преданный, дающий прибежище множеству категорий живых существ, но преданные обычно не подчёркивают поклонение Ему. С одной стороны, Господь Шива – экспансия Бога, однако, с другой стороны, поскольку Он находится в контакте с материей, то не проявляет все качества Бога и поэтому относится к промежуточной категории, в таком смысле не являясь Богом. При этом относить Шиву к полубогам тоже неверно, поскольку Он не является душой, как все полубоги. Тем не менее в силу Его контакта с майей иногда Его считают полубогом.

Суть в том, что, чтобы понять положение Шивы, человек должен развить разум, какая-то линейная схема тут не поможет. Как душа одновременно едина с Богом и отлична от Бога, так же и Господь Шива одновременно является Богом и не является. Если человек считает Шиву Богом (как зачастую происходит, например, в Индии), и если он имеет какой-то разум, можно попытаться объяснить ему положение Господа Шивы, в других случаях можно не обсуждать это, проповедуя духовную науку в целом. Проповедь не означает убедить людей принять одно божество вместо другого, проповедь означает объяснить людям основные принципы духовного пути в целом, чтобы они поняли и применили эти принципы в своей жизни.

Текст 21

Подобная освобождённая личность не привлечена материальными чувственными удовольствиями или внешними объектами, но всегда находится в трансе, наслаждаясь удовлетворённостью внутри [себя]. Таким образом, осознавшая себя личность наслаждается неограниченным счастьем, потому что она концентрируется на Всевышнем [на Брахмане].

КОММЕНТАРИЙ

Все писания направляют людей к счастью, уводя от исполненной страданий материальной жизни. Книги Шрилы Прабхупады и духовный учитель дают нам настоящее богатство и настоящее знание. Кришна говорит здесь, что счастье осознавшего себя мистика непрерывно. Но ещё выше находится счастье осознания Бога. Йог-мистик статичен внешне только по одной причине: он ещё не до конца осознал Бога. Осознав же Бога, можно понять и абсолютность материи и деятельности в ней. Поэтому на высших уровнях духовного развития внешнее отречение не требуется.

Текст 22

Разумная личность не участвует в [деятельности] источников страдания, которые существуют благодаря контакту с материальными чувствами. О сын Кунти, такие удовольствия имеют начало и конец, и поэтому разумный человек не радуется им.

КОММЕНТАРИЙ

Находясь в материальном теле, душа контактирует с материальными чувствами, а сами чувства связаны с объектами чувств. Следовательно, возникновение страданий можно понять двояким образом: что они возникают либо из-за соприкосновения души с материальными чувствами, либо из-за соприкосновения обусловленных материей чувств души с чувственными объектами. Поэтому в тексте стиха не указано, что именно контактирует с чувствами.

Привлекаясь же духовной наукой и Богом, душа, соответственно, всё меньше соприкасается с материальными чувствами (чувства продолжают действовать, но связь с ними становится всё более слабой) и соприкасается с Богом внутри себя. Так деятельность чувств отодвигается на второй план. Однако душа может быть связана с Богом и через деятельность в материи, в основном если эта деятельность – проповедь. В процессе проповеди мы говорим с другими «материальными телами» (душами, покрытыми материей) и используя собственное материальное тело, тем не менее поскольку обсуждается духовная наука, то вся эта деятельность одухотворяется.

Текст 23

Если кто-то, до того как оставить нынешнее тело, способен терпеть побуждения материальных чувств и контролировать силу желания и гнева, он является йогом и счастлив в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ

Йогам приходится терпеть побуждения чувств, а преданные, занимая чувства в проповеди, зачастую не замечают подобных побуждений или используют даже некоторые негативные из них в ключе преданности. В целом же, например, гнев – это опасная вещь. Под влиянием сильного гнева человек может потерять рассудок и совершить какие-то глупости, о которых будет потом жалеть. Чем больше у человека желаний и чем больше эгоизм, тем больше у него может быть гнева.

Преданным в основном лучше избегать материальных конфликтных ситуаций, поскольку это потеря времени. За всем в мире стоит Сверхдуша, и все, кто совершает беззаконие, будут наказаны. Свои же воинственные наклонности можно использовать в более принципиальных вещах, сражаясь с невежеством в процессе проповеди. Например, на сегодня наиболее деструктивная вещь в мире – это материалистичная наука, и исправить данную ситуацию может лишь духовное знание.

Текст 24

Тот, чьё счастье находится внутри, кто активен внутри, кто радуется внутри и просветлён внутри, действительно является совершенным мистиком. Он освобождён во Всевышнем, и в конечном итоге он достигает Всевышнего.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Если человек не способен наслаждаться счастьем, [идущим] изнутри, как он может уйти от внешней деятельности, предназначенной для получения поверхностного счастья? Освобождённая личность наслаждается счастьем посредством реального [внутреннего] опыта. Поэтому она может сидеть безмолвно в любом месте и наслаждаться [идущей] изнутри активностью жизни. Такая освобождённая личность больше не хочет внешнего материального счастья. Это состояние называется «брахма-бхута», достижение его обеспечивает личности возвращение обратно к Богу, обратно домой.

Текст 25

Тот, кто находится вне двойственности и сомнений, чей ум поглощён внутренним [поглощён самоосознанием], кто всегда занят деятельностью ради блага всех сознающих существ и свободен от всех грехов, достигает освобождения во Всевышнем.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто видит истину, понимают, что решение всех проблем – это развитие сознания Бога. Любой человек хочет любви, он хочет любить и быть любимым, такова природа души. И пока мы не найдём истинный объект любви, мы будем страдать. Даже испытывая разочарование за разочарованием, личность всё равно будет продолжать поиск любви, поскольку этот импульс вечен. Каждому нужна вечная счастливая жизнь, но материя по своей природе временна и несёт страдания, поэтому никакие реформы материального мира не способны сделать жизнь в нём счастливой.

Истинное благо для всех живых существ – понять данные вещи, а настоящий трансценденталист помогает всем в этом. Писание говорит, что для продвижения в духовной жизни нужно принять духовного учителя. Почему же тогда существует много людей, которые приняли духовного учителя, практикуют, однако не достигают результата? Потому что часть из них не имеют достаточного желания развиваться, а другие – не получают реального руководства. Гуру высшей квалификации может поддерживать учеников, в том числе не общаясь лично или давая общие поучения, у него есть сила для этого. Например, когда Шрила Прабхупада даже просто читал лекции, у слушателей появлялось понимание, они начинали следовать и вести активную проповедь. Но Шрила Прабхупада – уттама. Те же, кто не является уттама, не должны это имитировать, у них так не получится.

Когда Шрила Прабхупада ушёл, созданное им общество ещё некоторое время двигалось по инерции, ну а ученики были под впечатлением, что достаточно «сказать, как надо», и всё будет исполняться. Но это не так. Надо отметить ещё момент, что несмотря на своё высшее положение Шрила Прабхупада при необходимости лично и подробно всё объяснял ученикам. Он объяснял, поправлял, а не только читал общие лекции. Это и есть часть инициации, когда ученика лично учат и направляют.

Текст 26

Для тех, кто свободен от гнева и всех материальных желаний, кто является осознавшим себя, самодисциплинирован и постоянно стремится к совершенству, [для них] освобождение во Всевышнем гарантировано в самом ближайшем будущем.

КОММЕНТАРИЙ

Вторая глава Бхагавадгиты заканчивается объяснением высшего положения разума, в третьей – описана деятельность в преданности, в четвёртой – важность знания, а в конце пятой – рассматриваются признаки освобождения. Занимающиеся духовной практикой иногда гадают, будет кто-то освобождён или нет, и здесь Бог отвечает им, перечисляя соответствующие признаки. В данном стихе эти признаки даются в основном для практикующих мистическую йогу, что соответствует начальному пониманию духовных качеств. Обычно практикующие духовную жизнь понимают духовное как свободу от внешних нежелательных вещей, но среди всех признаков достижения освобождения самым важным является осознание себя и Бога, а внешнее поведение вторично, или суть следствие духовного развития.

Все стихи этой главы, начиная с 16-го и по текущий, снова посвящены знанию и осознанию Бога. В них рассматриваются следующие аспекты. Знание как понимание всего существующего (16 стих). Признаки обладания истинным знанием: сосредоточенность на Боге (17); осознание себя и всех остальных как душ (18); осознание Брахмана (19); знание науки о Боге (20). Счастье осознания Бога (21). Свобода от материальных желаний (22-23). Признаки движения к освобождению: сосредоточенность на внутреннем осознании (24), осознание себя и ведение проповеди (25), осознание себя и Бога (26).

Таким образом, центр всегда – духовная наука и осознание Бога. Преданный иногда может внешне проявлять гнев или выглядеть не свободным от желаний, но, если он осознаёт Бога или поглощён эмоциями разлуки с Богом, это значит, что он отрешён от материи. Йоги – уводят чувства от объектов чувств, преданные – посвящают чувства Богу; йоги – контролируют гнев и другие чувственные побуждения, преданные – при необходимости используют их в деятельности для Бога. Использование чувств для Бога – это та же самая чистота, как и при контроле чувств, и даже более высокий уровень чистоты. Конечно, при условии, что человек честен в этом. Когда преданный прямо осознаёт Бога, он освобождён, но и, когда преданный поглощён разлукой с Богом, это то же самое освобождение, хотя такой преданный может не понимать, что освобождён.

Каждый ищет счастье, красоту и силу. Всё это находится в Боге. Когда личность не слишком распыляет своё внимание на временные вещи, то её желание счастья, красоты и силы концентрируется на Боге и в итоге она достигает Бога. Если человек не осознаёт Бога, это значит, что у него просто нет достаточного интереса к духовной науке. Как души мы все одинаковы, почему же одни (единицы) осознают Бога, а другие (основная масса) нет? Потому что у подавляющего большинства людей нет интереса к Богу и они распыляют своё сознание на что-то ещё. Однако Господь Чайтанья, изначальная Личность Бога, дал нам абсолютный метод духовного развития – разлуку с Богом, когда личность духовно развивается, сокрушаясь и переживая о своём несовершенстве. Поэтому, и достигая каких-то успехов на духовном пути, и сокрушаясь о бесплодных попытках следования, в обоих случаях преданный развивается.

Существуют различные религии (в узком смысле) и различные духовные практики. Когда мы помогаем людям, находящимся в любой религии или следующим любой духовной практике, то благо получают и люди, и мы сами. В целом нет необходимости христианину становиться кришнаитом или мусульманину становиться христианином – каждая из религий говорит о Боге и необходимо лишь развивать знание о Нём. Мы проповедуем о Боге, а не занимаемся рекламированием себя как единственных обладателей истины.

Текст 27-28

Закрываясь от всех внешних объектов чувств, удерживая глаза и взгляд сосредоточенными между двух бровей, приостанавливая в ноздрях входящее и выходящее дыхание – таким образом контролируя ум, чувства и разум, трансценденталист становится свободен от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда находится в таком состоянии, безусловно, освобождён.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала йог притормаживает деятельность ума и чувств, но далее он сосредотачивается на трансцендентном, на Боге. Всё это – практика, требующая специфических навыков и условий, и сейчас люди в основном не в состоянии выполнять её.

Преданные сначала осознают Бога в величии и потом могут подняться выше, до более личностных отношений с Богом. Точно так же медитирующий йог сначала осознаёт величие Бога, и позже у него могут проявиться конкретные отношения с Богом. Писание даёт пример многих вариантов отношений с Богом (рас), и, стремясь к любому из них, преданный будет развиваться. Духовный мир абсолютен, поэтому каждая раса абсолютна и несёт абсолютное счастье.

Из-за материализма люди хотят достичь «самой лучшей» расы, высшего положения, однако можно подняться в любые отношения с Богом, а уже потом, при желании, подняться ещё выше. Отношения с Богом вечны, тем не менее это не означает, что душа «прикована» к каким-то конкретным отношениям или что можно сделать ошибку – выбрать «не те» отношения. В целом же тематика рас не слишком актуальна для нас, потому что мы пока не знаем и намного более простых вещей. Но поскольку люди всё равно думают об этом, то мы пишем на данную тему.

Поэтому, преданный может думать о любых отношениях, поскольку Бог абсолютен. С другой стороны, когда мы думаем о близких отношениях с Богом без должного очищения, это будет сахаджия, имитация. Если человек материалист и, думая об отношениях с Богом, не прилагает усилий к очищению и не старается возвыситься, то никакого толку от подобного «думания о расах» не будет. Думать о Боге в величии или думать о Боге в близких отношениях благоприятно, однако осознание величия должно быть приоритетным, потому что только благодаря ему преданный может подняться выше.

Осознавая величие Бога (для чего необходимо и знание духовной науки), преданный получает необходимую квалификацию, чтобы подняться ещё выше. Следовательно, когда преданный думает о Боге в величии, это намного более нужно и важно, чем пытаться придумать личные отношения с Богом. По большому счёту только это по-настоящему эффективно. Каждому надо очищаться, а раса никуда не денется, она «не сбежит», потому нет смысла ничего выдумывать. Однако это лишь начало темы о расах.

Суть состоит в том, что прямые отношения не являются нашей целью. Господь Чайтанья не проповедовал расы прямых отношений как высшую цель, и Он ясно показывает пример развития чувств разлуки с Богом, а не прямых отношений. Кришна-лила же взята Им как повод показать чувства разлуки и их развитие. Так Господь Чайтанья показывает бесконечное тёмное небо Своих чувств. Сумрачный океан, над которым идёт вечный дождь. Тёмный океан с серебристым отблеском Луны. Океан напоминает Господу Чайтанье Кришну, а перекатывающиеся гигантские волны – это Его чувства к Кришне. Господь Чайтанья бросается в океан, поскольку хочет быть всегда с Кришной, но так и не может достичь Его.

Поэтому, не стоит спешить читать о расах или искать гуру, который бы «дал расу», тем более что подобные «расика-гуру» практически все являются обманщиками. Непосредственные отношения с Богом в определённом смысле и не требуются. Если же кто-то действительно достигнет своей расы Кришна-лилы, то это хорошо, однако затем ему надо будет идти ещё выше. Прямые спонтанные отношения более понятны, чем настроение разлуки, они ближе к материи и оттого больше привлекают людей. Но Шрила Прабхупада пришёл учить в основном разлуке с Богом, поэтому в его книгах тема непосредственных отношений рас не на первом месте.

Находится ли человек в организации или вне организации, есть у него гуру или нет гуру, нужно продолжать практиковать. Можно ничего не менять, но нужна практика, и прежде всего это распространение духовного знания среди других людей. Одного храмового поклонения, физического повторения и пения мантры недостаточно, нужна проповедь, и особенно если кого-то действительно интересуют расы, духовные отношения. Те, кто проповедует, обязательно будут подниматься, а те, кто поднялся, обязательно проповедуют, поэтому проповедь всегда суть духовной жизни.

Текст 29

Разумные люди, знающие Меня как конечную цель всех жертвоприношений и аскез, как Верховного Бога всех планет и полубогов и покровителя и доброжелателя всех живых существ, достигают умиротворения [освобождения] от мук материальных страданий.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала преданный осознаёт величие Бога, и потом он может подняться выше, в более близкие отношения с Богом. Хотя такие отношения делятся на пять рас, они фактически имеют бесконечный спектр. Кришна для Своих преданных распространяет Себя в бесконечное количество воплощений. Все эти воплощения могут иметь индивидуальную специфику, хотя это одна Личность. Например, Кришна Яшоды – не «такой же» Кришна, как у другой матери, у Него может быть другой характер, и т.п., и все их отношения и действия индивидуальны. Отношения Кришны с другой матерью могут не повторять игры Кришна-лилы. Каждая мать считает Его своим единственным и неповторимым сыном, и по сути так оно и есть.

Кришна проявляет характер и качества, которые больше нравятся Его родителям, однако Он индивидуальность, поэтому не совсем так, что Бог полностью подстраивается под желания душ. Зная сердце каждого, Кришна ведёт Себя таким образом, что попадает в самую суть желаний и любви Своих близких преданных. С другой стороны, все и любые привлекательные качества находятся в Боге, поэтому любые качества Кришны привлекают. Ему нравится зависеть от родителей, поведение же детей в материальном мире – лишь бледная имитация таких отношений.

В любой из рас спонтанных отношений преданные забывают, что Кришна является Богом. Даже если они знают Его положение, их любовь сильнее подобного знания. Некоторая аналогия этому была и в Гаура-лиле: когда Господь Чайтанья скрывал, что Он Бог, поскольку это не соответствовало Его миссии. Он играл роль преданного, а не роль повелителя мира, и знание о Нём как о Всевышнем мешало бы Его действиям. Все стали бы поклоняться Ему как Богу, и это не дало бы Господу Чайтанье возможности полностью исполнить Свой план. Поэтому Господь Чайтанья направлял всех к Кришне как к Богу, хотя Кришна – лишь экспансия Самого Господа Чайтаньи Махапрабху.

Деятельность Господа Чайтаньи во время Его пребывания здесь можно поделить на два периода: период Его проповеди и в конце – период Его уединения. Господь Чайтанья пришёл ради финального периода, поскольку в ходе него Он проявил Свои чувства в полную силу, развернул высшую расу разлуки полностью. Из-за специфики таких чувств Господь Чайтанья находился тогда фактически один, не считая двух (четырёх) ассистентов. Ассистенты просто помогали Ему углублять переживаемые чувства. В последний период жизни Господь Чайтанья явил маха-бхаву в её высшей, изначальной форме. Обычно душа не может прямо соприкасаться с такими чувствами, но в случае любви в разлуке Господа Чайтаньи экзальтированные преданные тоже могут переживать эти чувства вместе с Ним непосредственно.

Таким образом, осознание Бога начинается с осознания Его величия, далее идут расы спонтанных отношений, и вершиной градации всех типов осознания Бога и любви к Богу является випраламбха-према Господа Чайтаньи Махапрабху, которую Он показал в последний период Своего пребывания на Земле.

## Глава 6. Санкхья-йога

Текст 1

Блаженный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своей деятельности и кто действует в соответствии со своими обязанностями, – находится в отречённом укладе жизни и является истинным мистиком, а не тот, кто не зажигает огня и не совершает деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Таким образом, в начале главы суммируются все предыдущие поучения. Истинный преданный, или йог, не отрекается от деятельности, но всегда действует. Попытки механического ухода от мира – признак неверного понимания или слабости преданного. Материальные привязанности и страдания толкают человека отстраниться от мира, однако избежать подобных вещей можно, лишь начав действовать в духовном сознании, или посвящая свою деятельность Богу.

Хотя методы санкхьи и дхьяны в целом подразумевают внешнее отречение от деятельности, тем не менее сами они являются деятельностью. Например, дхьяна-йога, или хатха-йога, – это восьмиступенчатый путь. Его ступени: (1) яма, (2) нияма, (3) асана, (4) пранаяма, (5) пратьяхара, (6) дхарана, (7) дхьяна и (8) самадхи. Яма означает принятие позитивных принципов жизни, таких как сосредоточение на духовном. Нияма означает выполнение запретов, отказ от нежелательного.

Асана означает принятие устойчивой комфортной позы. Подобных поз множество, и, принимая их в необходимой последовательности, йог выравнивает потоки воздуха в теле. Например, болезни в теле – это в основном результат нарушения функционирования в нём потоков воздуха. Когда же йог принимает различные устойчивые комфортные позы, асаны, он выравнивает эти потоки, таким образом укрепляя тело и идя к контролю ума. Йог может практиковать асаны по своему усмотрению, ориентируясь на внутренние ощущения или указания Сверхдуши.

Далее идёт пранаяма, или контроль дыхания. Дыша по определённой формуле, йог постепенно увеличивает задержку дыхания на вдохе и на выдохе, таким образом увеличивая паузы в дыхании, и в идеале он должен полностью остановить дыхание. В этом процессе он обретает ещё больший контроль над умом и бoльшие возможности. Иногда материалистичные йоги демонстрируют трюки с задержкой дыхания или показывают свою сверхсилу, но всё это является побочными эффектами йоги и не является целью йоги.

Далее йог уводит чувства от их объектов – пратьяхара, постепенно начиная сосредотачиваться на трансцендентном. Дхарана – это усиление медитации, или переход от отвлечения чувств (пратьяхары) к большему сосредоточению на трансцендентном. Дхьяна – это уже сама медитация на Бога или на безличный аспект Бога. Современные йоги могут интерпретировать дхьяну по-разному, описывая её как сосредоточение на чакрах или ещё на чём-то, но все подобные интерпретации могут быть приняты в лучшем случае лишь как предварительное понимание, или они вообще являются отклонением, поскольку целью йоги и духовного развития всегда является Бог. Дхьяна означает видение истины, и, когда дхьяна достигает полного раскрытия, она переходит в самадхи видения Бога или, как частный случай, в самадхи погружения в Брахман.

Фактически йог поднимается по дереву этого мира, проходя через рай и в итоге достигая одной из экспансий Бога. Попутно у него развиваются восемь мистических сил, таких как способность становиться невидимым, управлять другими людьми, знать прошлое и будущее и так далее. Всё это побочные эффекты, и в идеале мистические силы лучше не использовать, поскольку использование будет отвлекать и, соответственно, загрязнять. Обычные люди, следовательно, не могут легко достичь или увидеть подобных йогов. Такие йоги не будут подвергать свою практику риску ради внимания публики или достижения материальных плодов. Земные блага для них не представляют ценности, но их могут агитировать соблазны райской жизни и полубоги. Полубоги видят набирающих силу йогов и могут из различных мотивов предлагать им какие-то блага. Задача йога не попадать под влияния подобного рода.

С помощью пранаямы йоги могут удлинять свою жизнь, чтобы в течение одной жизни успеть завершить весь процесс полностью. Такие йоги могут жить сотни или даже тысячи лет, и, возможно, сейчас ещё некоторые остались с прошлой эпохи, однако найти их или приблизиться к ним маловероятно. Они могут сидеть, например, в расщелинах труднодоступных скал, поскольку ни питание, ни сон, ни даже постоянное дыхание им уже не требуются. Своей мистической силой они охраняют своё тело, но сознанием они пребывают в трансцендентном. Как мы уже говорили, преданный достигает цели йоги внешне более простыми средствами, однако настоящее преданное служение во многом сложнее, поскольку требует намного большего разума, чем механический контроль чувств.

Мистическая йога иногда вдохновляет людей, тем не менее в настоящее время в основном никто серьёзно практиковать её не сможет. Это методы йоги из прошлых эпох, когда была гораздо бoльшая продолжительность жизни и способности людей были выше. Но нам очень повезло, поскольку преданное служение намного более духовно и более могущественно. Изучая книги Шрилы Прабхупады, повторяя Харе Кришна мантру и распространяя духовное знание, преданный может достичь и цели санкхья-йоги, и цели дхьяна-йоги.

Шрила Прабхупада назвал эту главу «Санкхья-йога», однако редакторы одной небезызвестной организации посчитали название неверным и заменили его на «Дхьяна-йога». Действительно, в главе описывается дхьяна-йога, речь идёт о йогах-мистиках, но собственно практике дхьяна-йоги уделено не столь много места. Так, в первом стихе главы сказано об отречении как о деятельности (принцип карма-йоги), далее говорится о важности контроля ума и чувств, о знании и самоосознании, и затем – о собственно медитации (дхьяна-йога). Также примерно в трети стихов главы рассматривается цель йоги: как осознание Брахмана, Сверхдуши, и высший уровень – достижение связи с Богом в трансцендентной преданности Ему (бхакти-йога).

Всё описание даётся в рамках объяснения практики дхьяна-йоги, но ключевым в нём являются: указание на знание и описание цели йоги. Дхьяна-йога как таковая опирается на знание: «Говорится, что личность утвердилась в самоосознании и называется йогом [или мистиком], когда она полностью удовлетворена в силу полученного знания и осознания» (Бхагавад-гита, 6.8). То есть приоритетно знание, или санкхья-йога. И в частности без знания и понимания цели невозможно корректно практиковать мистическую йогу и достичь в ней каких-то существенных результатов. Поэтому глава и была названа «Санкхья-йога». Если же ещё учесть, что в этот век практически никто не может правильно выполнять мистическую йогу, такое название получается тем более оправданным.

Текст 2

То, что называется отречением, это то же самое, что и йога, или установление связи со Всевышним, потому что никто не может стать йогом, если он не отрекается от стремления к удовлетворению чувств.

КОММЕНТАРИЙ

Бхагавад-гита шаг за шагом поднимает нас вверх по лестнице йоги. Если человек исполнял карма-йогу и очистился от последствий прошлого, если далее он развивал знание, то потом он становится способен к медитации – дхьяне. Для этого нет необходимости практиковать мистическую йогу – действуя в зрелом сознании Кришны, человек также может находиться в состоянии дхьяны или самадхи. Бог абсолютен, потому совершенство не требует и остановки деятельности, или ухода от мира. Весь мир – собственность Бога и Его творение, и сначала надо получить знание, а далее можно постепенно углублять это знание и придти на уровень самадхи, или осознания Бога.

Основные составляющие процесса развития преданности описывает Шримад-Бхагаватам (комментарий на Веданту). Там же даются и наиболее важные примеры великих подвижников на пути мистической йоги. Сама же мистическая йога описана в Йога-сутрах Патанджали Муни, это небольшая работа, где объяснены все этапы йоги. Объяснения Патанджали Муни касаются главным образом духовного понимания, а не каких-то техник, поскольку техники медитирующий йог подберёт себе сам. Западные люди, как правило, практикуют разного рода асаны, не понимая их принципа и назначения.

Правильно исполняемое преданное служение обладает таким же качеством, что и мистическая йога. Преданные тоже могут получить какие-то мистические силы, как побочный эффект духовной практики, но, как и в случае мистических йогов, лучше стараться не использовать эти силы. В то же время, даже не имея никаких мистических сил, чистый преданный намного более могущественен, чем мистический йог, поскольку за чистым преданным стоит Личность Бога. Мистические силы преданному в основном не требуются, потому что наша цель – проповедь и в проповеди они фактически не нужны. Однако иногда преданные проявляют подобные силы, как, например, Харидаса Тхакур, когда его пытались убить и так и не смогли.

Текст 3

Говорится, что для неофита в восьмеричной системе йоги деятельность является методом, а для того, кто уже постиг йогу, прекращение всей материальной деятельности является методом.

КОММЕНТАРИЙ

То есть восхождение по ступеням мистической йоги – это деятельность, но финальная точка, самадхи, – это прекращение деятельности.

Находясь в духовном мире, души вечно заняты в отношениях с Богом, однако, поскольку Бог абсолютен, ту же самую деятельность духовного мира можно исполнять и здесь, что одновременно является и прекращением материальной деятельности. Этот момент труден для понимания. Зачастую люди не могут понять, что материальная деятельность, направленная к Богу, одухотворяется или что преданное служение в высшем развитии духовно и с материальной точки зрения является бездействием.

Также иногда люди критикуют поклонение изображениям Бога или Божествам, утверждая, что это просто материальные объекты, не способные отражать духовное. Но почему Бог не может проявить Себя через подобные формы? Изображение Бога или Божество создаются для того, чтобы человеку было легче сосредоточиться на Боге. Бог находится повсюду, для сосредоточения на Нём можно обойтись и без изображений, тем не менее изображение, посвящённое Богу, также функционально. Может быть, человеку не нравится какое-то конкретное изображение, тогда он может взять другое (соответствующее писанию) или не использовать изображения вообще, но сосредотачивать своё сознание на духовной форме Бога.

Принцип создания изображений Бога состоит в том, что практикующий преданный должен попытаться создать изображение в соответствии с описанием Бога в священном писании. «Сила» такого изображения или иконы не зависит от его возраста, но важно, чтобы оно соответствовало описанию Бога и было исполнено имеющим художественные способности преданным, практикующим духовную жизнь. Преданные могут думать о Боге, глядя на такие изображения, или, в особых случаях, Бог может явить Себя через подобное изображение – и преданный увидит или ощутит Его. Безусловно, любое изображение, выполненное в материи, несовершенно и в чём-то далеко от идеала, но это не влияет на возможность думать о Боге. Если преданный искренен и Бог решает ответить ему (что может произойти, например, один раз в жизни преданного), Бог одухотворяет изображение, и видение Бога происходит непостижимым образом.

То же самое касается и Божеств. Божества – это возможность предлагать те или другие подношения Богу и направить свой ум и разум на Бога. Однако не стоит и переоценивать изображения или Божества, такое поклонение не является центром духовной жизни, изучение писания и проповедь намного важнее. Неофиты и материалистичные преданные зачастую делают большой культ из храмового поклонения, Божеств и правил, но повторение мантры и проповедь, духовное просвещение других, более важны. Видение же Бога или медитация на Бога возможны и без изображений Бога и Божеств, и, когда человек развивается духовно, со временем он может быть просветлён в этом вопросе.

Некоторые конфессии запрещают изображения Бога. Можно не слишком спорить на эту тему – и без изображений восприятие Бога доступно. В религии центральное место занимает писание, повторение святого имени Бога и проповедь. Возможно, кто-то не совсем корректно использовал иконы в духовной практике, поэтому в некоторых конфессиях они запрещены. Всё, что касается изображений Бога, Божеств и храмов, в любом случае вторично, на первом месте всегда стоит знание. Религиозных людей иногда вдохновляют святыни разного рода, но, когда знания мало, поклонение подобных людей святыням начинает скатываться до слепого культа. Надо понять, что суть духовной жизни состоит не в поклонении чему-либо, а в осознании Бога.

Поэтому первое наставление тому, кто вступает на путь духовного развития: необходимо регулярное изучение книг Шрилы Прабхупады. Это даже выше, чем повторение Харе Кришна мантры, поскольку, если человек мало знает, ему будет сложно повторять мантру, сложно очищаться в процессе повторения, он не будет устойчив, и также маловероятно, что подобный практикующий сможет понять высшую цель духовной жизни. Повторение возможно с сохранением любых идей и загрязнений, поэтому материалисты зачастую хотят полностью абсолютизировать процесс собственно повторения мантры, чтобы оставалась возможность для невежества и материальной свободы. Если бы повторения мантры было достаточно, тогда зачем писать и распространять книги? В этом смысле основное святое имя – книги Шрилы Прабхупады, а не мантра как таковая.

Мантра Харе Кришна самодостаточна, человек может подняться и только через её повторение. Однако без знания он не сможет совершенствоваться, даже если уже освобождён и достиг одной из форм Бога. Поэтому важны книги Шрилы Прабхупады, и в каких-то случаях – личное руководство. Для дхьяни необходимо зафиксироваться на Боге и параллельно учиться сохранять такое сознание, находясь в материальном мире, но цель преданных – проповедь, поэтому нам нужно учиться проповедовать.

Иногда люди осознают Бога устойчиво, а бывает – их осознание Бога на время прерывается. Такой разрыв в осознании, тем не менее, может усиливать чувства и привязанность к Богу или учит преданного быть осторожным и не падать. Однако прямо осознают Бога очень немногие. Основной процесс состоит в том, что преданный должен развивать своё стремление к Богу, но, следуя за Шрилой Прабхупадой, он может не достигать Бога прямо, из-за особенности пути сампрадаи. Так для преданного постепенно проявляется высшее духовное настроение – настроение разлуки. Хотя в некоторых случаях преданный может достичь Бога и прямо, тем не менее это скорее исключение или один из этапов постепенного духовного развития. В Гаудия-сампрадае непосредственные отношения не являются основной целью.

Например, Рупа Госвами описал прямые отношения рас Кришна-лилы, однако в качестве своего высшего Божества он указал Господа Чайтанью Махапрабху (см.: Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 1.129-132). Что касается изучения работ шести Госвами Вриндавана, Бхактивиноды Тхакура и других, то, если человек изучает их, не следуя указаниям Шрилы Прабхупады, такое изучение не принесёт какого-то духовного эффекта. Если же кто-то достиг Кришна-лилы, он всё равно должен учиться дальше, проповедуя в соответствии с положениями учения Шрилы Прабхупады, которое является главным и более высоким. Также в основном надо скрывать свою расу, чтобы не потерять её.

Текст 4

Говорится, что личность постигла йогу, когда, отрёкшись от всех материальных желаний, она не действует ради чувственного удовлетворения и не занята плодотворной деятельностью.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Когда личность полностью занята трансцендентным любовным служением Богу, она удовлетворена в себе и таким образом больше не занимается удовлетворением чувств и плодотворной деятельностью. В противном случае ей придётся заниматься удовлетворением чувств, так как она не может существовать без деятельности. Без сознания Кришны она должна будет всегда стремиться к деятельности, направленной на себя, или к расширенной эгоистической деятельности. Но сознающая Кришну личность может всё делать ради удовлетворения Кришны и таким образом быть полностью отстранённой от чувственного удовлетворения. Тот, у кого нет подобного осознания, должен стараться уйти от материальных желаний механически, до того [момента], как поднимется на высшую ступень лестницы йоги.

Текст 5

С помощью своего ума человек должен возвышать себя, а не подвергать себя деградации. Ум – это друг обусловленной души, но также и её враг.

КОММЕНТАРИЙ

Ум сам по себе нейтрален и создан под влиянием благости. Он чист, он просто отражает поступающую от чувств информацию, но активность чувств может влиять на него, поэтому зачастую человек формирует убеждения под влиянием чувств, а не на основе знания. Человек, который не слишком агитируется чувствами, может смотреть на вещи более объективно, чем тот, кто поглощён чувственной деятельностью. Когда цель человека – чувственная жизнь, он, соответственно, будет противостоять истине и Богу. Поэтому, развивая знание, человек должен подняться выше и учиться подчинять себе чувства и ум. Так чувства и ум из врагов станут друзьями.

Ум, разум и чувства иногда называют «тонким телом». Куда мы направляем своё внимание, таким качеством и окрашивается ум. Когда чувства и ум направлены к Богу, они одухотворяются. Если человек двигается по этому пути и возвышается, иногда, как побочный эффект, он может воспринимать прошлое или будущее. Дело в том, что всё, что уже случилось в мире в прошлом или случится в будущем, в высшем смысле уже произошло, и, возвышаясь над энергией времени, человек может воспринимать это.

О чём бы мы ни думали, мы связываемся с объектом мысли, это некоторое отражение всепроникающей способности Бога, выраженное в уме. Когда человек развивает своё тонкое тело, то с помощью его способностей он может воспринимать характеристики отдалённых объектов, прошлое или будущее, читать мысли других людей и прочее. Преданные не занимаются такой практикой, поскольку это та же самая материальная деятельность и она отвлекала бы их от Бога.

В целом все проблемы материального мира уже известны, и основная из них – это рождение и смерть. Те, кто материалистичен, интересуются деталями материальной жизни, судьбой, но проповедники, действуя в интересах Бога, постепенно выходят из-под влияния судьбы и обычного течения дел в мире. Бог или Сверхдуша может менять всё в любую сторону, поэтому законы материального мира могут не распространяться на преданных.

Текст 6

Для того, кто победил ум, ум – лучший из друзей; но для того, кто не смог сделать так, тот же самый ум будет величайшим врагом.

КОММЕНТАРИЙ

Ум, вышедший из-под контроля, может сгубить многолетнюю практику йога-мистика. В этой связи иногда говорят, что падение йога подобно удару молнии в гору. После такого падения йог может обрести множество материальных благ, что, по сути, и является результатом падения. Поскольку процесс мистической йоги преимущественно механический и основан на теле, то при падении йог, рождаясь в следующей жизни, в основном теряет весь набранный опыт практики мистической йоги, кроме духовной составляющей.

Помимо того, что ум опасен для йогов, он может быть врагом и для обычных людей. Неконтролируемый ум может завести человека в неблагоприятную ситуацию, поэтому в государстве должно быть духовное знание и культура. Что касается практики преданных, то надо постепенно вводить духовные принципы в свою жизнь, в основном делая упор на позитивных: изучении книг Шрилы Прабхупады, повторении Харе Кришна мантры и распространении духовного знания среди других людей.

Начинающие преданные бывают несколько фанатичны и зачастую пытаются поскорее обратить «в свою религию» собственных родственников. Чувствуя внутренний подъём, такие преданные находятся под впечатлением, что сейчас все их близкие люди вдохновятся, как и они, но лучше не спешить с подобными вещами. Лучше практиковать самим и проповедовать, идя от человека к человеку и не делая акцент на родственниках. Далее постепенно появится опыт, который подскажет, что стоит делать, а что – нет.

Итак, преданный начинает практиковать, в то время как его ум и чувства идут по привычной для них колее. Преданный пытается контролировать себя, иногда это получается, иногда нет. В случае, когда это не получается, надо просто продолжать духовную практику. В духовной жизни важна позитивная составляющая, и даже если её всего один процент, надо делать акцент на этом проценте. Постепенно человек крепнет, и один процент становится двумя, потом пятью и так далее.

Ситуация такова, что в духовной жизни на первом месте идёт практика (главным образом в виде изучения писания и повторения святого имени Бога) и соответствующая проповедь. Что касается личного несовершенства, это не должно слишком подавлять. С другой стороны, искренний и знающий преданный не оставит духовную жизнь, как бы ему ни было тяжело. Поэтому Шрила Прабхупада вводил ограничительные принципы, хотя было понятно, что многие не смогут следовать им полностью. Переживание личных несовершенств может поднимать человека. Следовательно, в первом случае, когда человек соблюдает принципы, он поднимается брахманическим путём, во втором случае, когда человек не может соблюдать какие-то из принципов, но переживает об этом и хочет исправиться, он тоже развивается. Если же человек нарушает принципы и никак данной ситуацией не обеспокоен, то это неблагоприятно и также никакого позитивного духовного эффекта иметь не будет.

В высшем смысле душа никогда не достигает совершенства. И чем дальше личность продвигается в духовной жизни, тем больше она может понимать собственное несовершенство (даже когда достигла какого-то значительного успеха в духовной жизни). Это повод к чувствам разлуки с Богом, и это верная позиция.

Текст 7

Тот, кто победил ум, уже достиг Сверхдуши, поскольку он обрёл умиротворённость. Для такого человека счастье и несчастье, жара и холод, слава и бесславие – всё [воспринимается] одинаково.

КОММЕНТАРИЙ

Когда мистик контролирует ум, он достигает видения или слышания Сверхдуши. Также за счёт практики мистической йоги личность выходит из-под влияния двойственности материального мира – на йога перестают влиять климатические условия и прочее, поскольку даже его тело обретает духовное качество. Иногда подобные мистики начинают отождествлять себя со Сверхдушой, в таком случае они могут упасть. Отождествление себя с Богом может быть ступенью вверх, когда далее душа признаёт Его высшее величие и превосходство, и ступенью вниз, когда душа действительно начинает считать себя полностью тожественной с Ним. Пока личность не установила отношения с Богом, её развитие всегда неполно. Преданные тоже могут обрести связь со Сверхдушой, в соответствии со степенью своего следования.

Текст 8

Говорится, что личность утвердилась в самоосознании и называется йогом [или мистиком], когда она полностью удовлетворена в силу полученного знания и осознания. Такая личность находится в трансцендентности и контролирует себя. Она видит всё, будь то галька, камни или золото, одинаково.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире нет ничего ценного, и единственная значимая вещь для преданного – это Бог и духовное просвещение других людей. Общение с преданными означает общение с людьми, имеющими аналогичные интересы. Тем не менее равным преданным и тем, кто находится выше, обычно завидуют. Такая зависть может быть преодолена в основном через интерес к знанию, к обсуждению знания и через развитие проповеди – распространение знания. Всё искусственное смирение и попытки иметь «хорошие отношения» необходимы как часть культуры, но в целом неэффективны. Если в духовном обществе преданные, включая лидеров, не открыты к прямому общению и отсутствует открытый диалог между людьми, в этом обществе будет сохраняться материализм и доминировать администрирование.

Проблема практически любой религии (духовного общества, духовной организации): доминирование административной структуры над духовной. Решение этой проблемы начинается с того, что у руководителей не должно быть возможности управлять потоками денег внутри организации. Это осуществимо при условии децентрализованности управленческой структуры, когда каждый храм или проповеднический центр экономически не связан с коллегиальным органом управления духовным обществом. Каждый храм находится на своём собственном балансе и ведёт свою собственную финансовую политику, не делая отчислений выше. Таким образом, руководство общества не получает доходов с сети храмов и не имеет экономических рычагов, но имеет привилегию путешествовать из храма в храм с проповедью (не получая за неё оплаты).

Далее. Высшее руководство духовного общества управляет в основном не административными указами, но проповедуя. То есть высшие руководители могут влиять только лишь за счёт личных духовных качеств и знания, не имея в своих руках финансовых инструментов, а административные инструменты используя лишь при крайней необходимости. Таким образом, во главе общества будут духовные лидеры, которые осознали себя, или, как сказано в этом стихе, которые не видят разницы между галькой и золотом. Всё это описано в указаниях Шрилы Прабхупады, и такая система жизнеспособна, в другом случае духовное общество будет постепенно угасать и духовно, и материально.

Если же организация имеет внешний источник поступления денег, в частности когда церковь, например, состоит на балансе государства, то центральный орган церкви будет распределять деньги вниз, по храмам / подразделениям на местах. Это создаст полностью административную систему и приведёт к духовной стагнации, поскольку исключает естественное развитие и рост как у руководства, так и у рядовых членов церкви. Подобных примеров немало на самом деле (в частности у тех же протестантов), когда «центр» финансирует периферию и когда имеются даже большие современные храмы и развитая социальная структура и отношения, однако это не приводит к духовному продвижению.

Теряя духовную квалификацию, общество переходит на популистские лекции, обряды, праздники и «заботу» о своих участниках. В таком обществе считается, что всё это даст рост количества людей в организации, однако никакая религия не сможет тягаться с материальным миром по эффективности на поле развлечения людей. Лидер-материалист судит по себе и думает, что сочетание общественного признания, определённого материального комфорта, денег и связей – с духовной жизнью является самой разумной и эффективной позицией. Однако подобный подход не даст особой пользы, на всех уровнях – ни для него лично, ни для духовного общества в целом. По сути, попытки соединить в религии материальное благополучие и духовное продвижение – это уже пройденный этап, закончившийся тем, что государство в итоге стало светским, сбросив с себя номинальное священничество. И вернуть ситуацию обратно, действуя на материалистичной основе, невозможно. Также и проповедь внутри храмов и духовных обществ, то есть проповедь «для своих», уже практически угасла по всему миру и продолжает угасать дальше.

Таким образом, эффективная формула духовного общества: духовное общество – это совокупность материально не зависимых от руководства общества центров, связанных общей духовной концепцией. По сути, жизнь всё время подсказывает данный вариант, отделяя от конкретной религии/общества храмы или отделяя тех или других лидеров, но администраторы, боясь потерять свою власть и доходы, объявляют подобное отделение неугодным Богу, а исповедуемые отделившимися концепции заведомо неавторитетными. Так духовное общество поддерживает свою косность, ведущую его к увяданию. С другой стороны, когда центров много, они действительно могут проповедовать и различные варианты отклонений от духовной философии. Но без квалификации лидеров отклонения могут существовать даже при сохранении «единства» духовного общества, просто в таком случае они уже будут формироваться внутри этого общества. А иногда какой-либо вид конкретного отклонения (апа-сиддханты) может охватить и всё духовное общество полностью.

На сегодня самое распространённое отклонение в западном (христианском) мире – это гуманизм и «служение людям». Ислам в этом смысле более разумен, он делает акцент на Боге, а не на человеке, и поэтому его проповедь, как мы видим, более действенна. После падения христианства на гуманизм, в исламе (как последующем варианте христианства) было запрещено обожествление пророков, что позволило сконцентрировать внимание на Боге. Было также упрощено писание, откуда изъяли различные моменты, которые можно было бы как-то перетолковывать, и введён намаз как принцип, прерывающий материальную активность хотя бы пять раз в день. Были также введены жёсткие правила разделения полов и строгие законы, поскольку материализм набирает всё большую силу. Используя вот такие непопулярные методы, ислам оказывается действительно эффективен в проповеди и представляет угрозу номер один материализму, в отличие расплывшейся христианской церкви. Однако и ислам постепенно сдаёт свои позиции под влиянием философии «почему бы не жить проще и лучше».

С другой стороны, религий, храмов, центров и подобного в мире много, поэтому нет особой нужды делать новые и можно при необходимости просто проповедовать последователям тех, которые уже есть. Проповедь духовного знания не имеет препятствий, и проповедник может нести знание, не занимаясь «перекладыванием церковной утвари».

Текст 9

Говорится, что личность ещё более продвинута, если воспринимает всех – искреннего доброжелателя, друзей и врагов, завистливых, праведных, грешников и тех, кто равнодушны и беспристрастны, – с ровным умом.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна перечисляет довольно много разных категорий людей, что в некотором смысле подчёркивает факт бессмысленности подобного внешнего деления. В материальном мире большинство людей ищут выгоду. Соответственно, «хорошие отношения», при таком подходе, подразумевают какой-то материальный или чувственный обмен, поскольку в основе деятельности этого большинства лежит стремление к плодам – к материальной собственности, ощущению личного счастья и прочему. Фактически материалист не способен на какие-то бескорыстные отношения, поэтому любые определения, как, например, определение, кто друг, а кто враг, очень зыбки. Однако из-за страданий, приносимых материальной природой, и также из-за наличия у души вечного желания справедливости, любви и познания истины в людях есть и хорошие качества.

Без духовной основы положение любого носит временный характер, поэтому опытный человек не обращает большого внимания ни на выражение ему признательности, ни на враждебность по отношению к нему. Пока личность не очистилась, она не может по-настоящему оценить чьё-то духовное положение. Оттого прославления неопытных в духовной жизни людей номинальны или подобные люди просто приписывают тому, кого восхваляют, качества желаемого ими идеала «духовного человека». Причём зачастую этот идеал далёк от истинной духовности. Иногда такое прославление и внешнее смирение могут помогать в духовной жизни прославляющему, но без последовательного развития личность неизбежно проявит дремлющую зависть и стремление к господству. Всё это может быть преодолено проповедью – распространением духовного знания среди других людей, общением на темы духовной науки.

В мире очень мало людей, склонных к развитию знания и к какой-то объективности. Материалистами всегда управляют их личные чувственные предпочтения. Даже если материалист находится в религии, но не старается избавиться от стремления к плодам, он будет вынужден продолжать жить под этим прессом собственных чувств. Гьяни, академист, это редкий человек в современном мире, и гьяни способны на хорошие отношения, в отличие от материалистов с их лубочной «любовью». Однако гьяни интересуются сутью, а не отношениями, и в целом они больше тяготеют к имперсональным идеям, в том числе из-за материализма в религиях, который они видят и который отталкивает их.

В материальном мире центральная идея – это идея личного господства. Господство администраторов (в том числе гуру и священников) в духовных организациях в основном носит также материалистичный характер. Обусловленная душа, в отличие от освобождённой, автоматически считает себя обладающей качествами, необходимыми для доминирования и управления. Это уникальный феномен обусловленности. Однако «господа» из религий всегда будут проигрывать «господам» из материального мира, поскольку вторые более опытны и не прикрывают свои материалистичные побуждения идеями духовности.

Тем не менее существует и духовное доминирование, что закономерно, поскольку это отражение высшей позиции Бога. И преданный должен уметь различать мотивы людей: когда человек следует внешней форме, но на самом деле ищет почёт, власть или деньги; когда человек занят в духовном процессе, не стремясь к достижению внешних плодов; или когда у человека присутствуют оба мотива, и тогда преданный должен понимать, каково соотношение этих двух мотивов в человеке. Также и лидеры должны быть разумны и не путать признание в материальном мире или признание учеников с духовной жизнью.

Текст 10

Трансценденталист всегда должен стараться сосредотачивать свой ум на Высшем «Я»; он должен жить в одиночестве в уединённом месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен быть свободен от желаний и чувства собственности.

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не достиг осознания Бога, ему необходимо направлять свой ум к Богу, прилагая усилия. С другой стороны, изучая писание и постоянно духовно просвещая других людей, преданный естественным образом занимает свой ум мыслями о Боге и непрерывно совершенствуется. Внутренний подъём, сопровождающий повторение Харе Кришна мантры, изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь, в чём-то похож на спонтанные чувства, и первое качество преданного служения – это энтузиазм. Второе качество – быть уверенным в своих действиях (не путать с самоуверенностью материалиста). Уверенность в своих действиях возможна, когда человек понимает духовную жизнь научно и последовательно, в таком случае он спокоен и уверен. Подобная убеждённость рождается на основе знания и личного подтверждённого знанием опыта.

Далее идут терпение, следование регулирующим принципам, также необходимо избегать общения с непреданными. Что касается последнего пункта, это можно исполнить, когда преданный имеет знание и когда он проповедует. Знание позволит различать духовную и материальную составляющие, а проповедь защитит от всех видов материалистов как вне, так и внутри религии. Конечно, говорится, что любой, кто повторяет святое имя Бога, является преданным, однако среди повторяющих много людей с различными материальными или полуматериальными убеждениями. Когда преданному встречаются такие люди, им надо проповедовать или как минимум избегать праздного общения с ними и избегать их идей.

Святое имя Бога повторяют и имперсоналисты, и сахаджии, и последователи десятков конфессий с различными убеждениями. Все они в разной степени преданы Богу, но это не означает, что надо разделять их убеждения или иметь с ними какие-то отношения на сентиментальной основе. Впрочем данный пункт в определённом смысле не касается проповедников, поскольку они везде проповедуют и поэтому нигде не загрязняются. Иногда духовная организация формализует философию «ради единства» последователей, это нехороший момент, который рано или поздно приведёт к упадку. Также внутри любого религиозного общества могут быть различные группы последователей или даже целые течения, придерживающиеся того или иного понимания писания, и необходимо знание, чтобы избегать ложных теорий, ложного понимания.

Наконец, последний, шестой пункт – следование по стопам предыдущих авторитетов. В чём-то это даже более важный пункт, чем предыдущие, однако процесс развития преданности покоится на энтузиазме, знании и проповеди. Следовать по стопам авторитетов означает развить верное понимание духовной науки. Следование означает изучение и понимание, в другом случае следование будет лишь внешним, механическим, или на уровне лозунга. Например, сейчас многие прославляют Шрилу Прабхупаду или называют себя Его последователями, но, если человек не пытается понять книги Шрилы Прабхупады и не следует Его основным указаниям, такое принятие не является истинным.

Культивируя знание и распространяя это знание среди других людей, набирая всё больший опыт и развивая разум, в итоге преданный нигде не обуславливается, но духовно продвигается, в то время как мистическим йогам для духовного продвижения требуется уединение.

Текст 11-12

Чтобы практиковать йогу, необходимо пойти в уединённое место, положить траву куша на землю и затем накрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Место должно быть не слишком высоким и не слишком низким и находиться в священном месте. Затем йог должен сесть на него надёжно [в устойчивом положении] и практиковать йогу, контролируя ум и чувства, очищая сердце и фиксируя ум на одной точке.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : «Святое место» подразумевает места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты или преданные полностью покидают дом и живут в священных местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Хардвар, и в уединении практикуют йогу там, где текут священные реки, такие как Ямуна и Ганга. Но зачастую это невозможно, особенно для западных людей. Так называемые общества йоги в больших городах могут быть успешны в том, чтобы приносить материальный доход, но они совсем не пригодны для реальной практики йоги. Тот, кто не контролирует себя и чей ум не спокоен, не может практиковать медитацию. Поэтому в Брихан-нарадия-пуране говорится, что в Кали-югу (в нынешнюю югу, или эпоху), когда люди в основном живут очень недолго, медленны в духовном осознании и всегда обеспокоены различными тревогами, самое лучшее средство духовного осознания – это повторение святого имени Бога.

харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир аньятха

«В этот век раздоров и лицемерия единственное средство освобождения – повторение святого имени Бога. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути».

Текст 13-14

Необходимо держать своё тело, шею и голову вертикально на прямой линии и непрерывно смотреть на кончик носа. Так, с не волнующимся подчинённым умом, свободный от страха, полностью свободный от сексуальной жизни, человек должен медитировать на Меня внутри сердца и сделать Меня высшей целью жизни.

КОММЕНТАРИЙ

Практика мистической йоги не может сочетаться с сексуальной жизнью, поэтому среди её адептов не может быть семейных людей. Сексуальная жизнь является корнем привязанности материального мира. Сексуальность мужчин и женщин различна, мужчины в основном нацелены на физический секс, в то время как девушки в основном хотят более тонких чувств. Девушки в своём подходе более утончённы, поэтому чаще всего побеждают мужчин – чувства выше, чем тело, отсюда женщины обладают бoльшим влиянием. В любой девушке инстинктивно заложено желание нравиться другим, это элемент сексуального желания, который они в основном не в состоянии контролировать.

Поэтому, как правило, любая религиозная традиция ограничивает женщин чисто механически, разделяя мужчин и женщин и предписывая женщинам в разной степени скрывать своё тело. Чем больше общество разделено по половому признаку, тем более спокойным оно будет. Девушки, бывает, обижаются на подобные методы, считая себя вполне чистыми и безвинными, однако, если такого контроля над ними не существует, общество будет наполнено сексуальностью и, соответственно, материализмом. Конечно, такой контроль может иногда содержать в себе и перегибы, но равенство полов носит разрушительный характер. С другой стороны, без развития сознания Бога эти методы временны и будут постепенно упразднены, что мы видим практически.

В западном мире ситуация «равенства полов» лишь усиливается, и помочь преданному в данной связи способна в основном проповедь – то есть когда преданный активно распространяет духовное знание, идя от человека к человеку. Эта помощь означает не только возможность избежать незаконных сексуальных связей, но и возможность не находиться под контролем жены. Зачастую жёны сильнее своих мужей, и вообще для женщин материальная природа – это их стихия. Но, когда муж находится под влиянием жены, это, безусловно, неблагоприятно для обоих. Девушка бывает счастлива лишь в случае, когда мужчина внутренне сильнее её и когда он любит её, – такое сочетание силы и любви делает её удовлетворённой. По сути, больше нет ничего материального, что сделало бы девушку счастливой. Когда же девушка несчастна, она либо угасает, либо становится более решительной, активно переключается на улучшение своего благосостояния и прочее. Для мужчины же в основном существует только один метод быть сильнее женщины: это развитие знания и не формальная проповедь. Во всех остальных случаях мужчина будет или под контролем жены, или под влиянием других женщин.

Девушки проявляют сексуальную активность, стараясь выглядеть привлекательно для других, сексуальная же активность мужчин проявляется как желание обладать многими женщинами. Если добавить сюда, что желание выгоды и славы – это тоже по своей сути сексуальные желания, или форма вожделения, то можно понять, что весь мир стремится к сексуальности в разных вариациях. Следовательно, не проповедуя, человек вряд ли выйдет из-под подобных влияний, это слишком глобально и слишком сильно. Не проповедуя, практикующий тоже может развиваться, однако его развитие будет очень медленным, а положение неустойчивым. Такие люди рискуют в любой момент оставить духовную практику и вернуться в майю, и с большинством из них позднее (в следующих жизнях) это и происходит.

Поэтому идеалом считается санньяси, или человек, не имеющий семьи и сексуальных связей. Тем не менее санньяса, если ей следуют неверным образом, может оказаться лишь заменой физического секса на ментальный секс, на использование других или на власть, на признание и славу. Подобная замена может иметь те же последствия, что и собственно нарушение принципа воздержания. Также санньяси, не распространяющий книги Шрилы Прабхупады, идя от человека к человеку, практически не отличается от всех остальных религиозных обывателей. То, что санньяси не имеет интимных отношений, в высшем смысле не играет большой роли, поэтому следование укладу санньясы само по себе не приносит духовного развития и не имеет принципиальной ценности. В век Кали повсюду царит хаос, и единственное решение – это харер нам, проповедь по книгам Шрилы Прабхупады, всё остальное не будет иметь достаточной силы.

Когда преданный проповедует и посвящает этому основную часть своего сознания и деятельности, он не будет попадать под женское влияние, даже имея какое-то общение с женщинами или имея жену. Такая ситуация, как мы уже говорили, фактически является единственным случаем, когда мужчина становится сильнее женщин. Если человек осознал Брахман и выше, его чувства становятся сильнее, чем у обычных людей, также он начинает проявлять качества Брахмана и далее, и соответственно, становится более привлекательным. В чём-то это является ответным ходом иллюзии на его проповедническую деятельность, чтобы снова связать его при помощи женщин. Но если преданный, проповедуя в том числе женщинам, сконцентрирован на высшей цели, он может обратить всю эту ситуацию в свой естественный духовный плюс. Точно так же любая девушка-преданная может проповедовать в том числе и мужчинам. Конечно, девушке нужно быть осторожной и избегать тех, кто слишком привлекаются ею самой.

Бог есть источник этого мира, следовательно, когда мы связаны с Богом, различные составляющие нашей жизни могут быть насыщены чувствами. При этом возможная материальная любовь не обуславливает преданного, поскольку даже достаточно сильные материальные чувства намного слабее духовной жизни, и, так как преданный распространяет духовное знание, идя от человека к человеку, он всегда в хорошей духовной форме. Преданный должен стать опытным в знании и в просвещении других, благодаря этому он будет духовен и счастлив. По сути, всё движение Шрилы Прабхупады и находилось в таком состоянии, когда он присутствовал здесь.

Текст 15

Таким образом практикуя контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик достигает царства Бога [или обители Кришны] благодаря прекращению материального существования.

КОММЕНТАРИЙ

Прекращение материального существования не обязательно означает смерть. Освободившись от материальных влияний, или, если сказать по-другому, освободившись от материального существования, йог-мистик достигает царства Бога, оставаясь в своём теле. Поэтому использованное в данном стихе слово «нирвана-парамам» может быть понято в двух контекстах: в первом – как выход души из-под влияния материальной природы, когда она ещё находится в материальном теле; и во втором – как выход души из материального мира одновременно с выходом из тела в момент смерти. Первый контекст важнее, чем второй, поскольку лучше достигнуть Бога в течение жизни и убедиться во всём непосредственно – обрести прочное основание для духовной жизни, даже оставаясь внутри материи.

Когда чистый преданный проповедует, или действует в сознании Кришны, он находится в состоянии активного самадхи. Он или проповедует, или думает о дальнейших планах проповеди, или изучает писание. Благодаря этому он становится связан с Богом, и материя не обуславливает его. Следуя такому пути, любой может стать дорогим слугой Бога и обрести знание, зрелость и духовные чувства. Причём нет особой разницы, находится он внутри духовного общества или вне, большой у него круг общения или маленький, женат он или не женат. И позиция истинного духовного учителя состоит в том, что он учит этому пути, что мы видим на примере Шрилы Прабхупады.

Проповеднику также не требуется какое-либо признание, ни в материальном мире, ни в духовном сообществе. Иногда мы получаем признание – и проповедуем, потом мы теряем признание – и продолжаем проповедовать. Преданный, поступающий таким образом, практически достигает всех качеств, описанных в Бхагавад-гите. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, видя будущий провал созданной им храмовой миссии (Гаудия Матха), указал Шриле Прабхупаде, что в нынешний век, век Кали, основное повторение святого имени Бога – это распространение духовного знания в форме печатного слова, книг, и сейчас добавился ещё интернет.

Шрила Прабхупада также дал личный пример, как надо поступать в случае деградации духовной организации (в его ситуации это был Гаудия Матх): покинуть её и проповедовать самостоятельно. Аналогично, при необходимости можно оставить и деградирующий сегодня ИСККОН, далее действуя в соответствии с книгами Шрилы Прабхупады. В каких-то случаях можно остаться в организации, но проповедовать внешнему миру, поскольку основу всего составляет знание и проповедь, которая универсальна – её можно вести в любом месте. С другой стороны, влияние различных псевдодуховных идей, администрирования и материализма внутри организации может быть очень сильно, тогда преданному лучше оставить организацию и практиковать самому. Во многих случаях такой подход может улучшить духовное положение преданного.

Мы, в своё время оставив ИСККОН после 22 лет активной деятельности в нём, продолжили действовать вне его так же активно. И действуем активно до сих пор, вот уже порядка 16 лет (на 2023 год). В итоге наша проповедь усилилась и стала намного более эффективной и по количеству, и, что самое главное, по качеству. ИСККОН сейчас занят развлечением обывателей ради заработка денег, и никакой потери в том, чтобы покинуть его, не существует. Нахождение в структуре ИСККОНа не определяет преданность Шриле Прабхупаде, при этом понятно стремление администрации общества убедить всех в обратном.

Любая организация на основе книг Шрилы Прабхупады – это одна из ветвей Его движения, и каждая из них может настаивать на своей избранности и истинности. Они могут спорить между собой, что в определённом смысле приемлемо, поскольку позволяет лучше понять философию и идеи Шрилы Прабхупады. Точно так же могут быть полезны и философские «войны», обсуждения, внутри одной организации, в то время как философия «сколько вайшнавов, столько мнений, и все эти мнения хороши» – материализм, и действительно неблагоприятна.

Когда в организации существует спектр мнений или даже течений, это может быть в целом неплохо. Но без естественного диалога и поиска истины такое многообразие станет аморфной кашей, в итоге сознание людей будет размыто и они потеряют убеждённость. В духовной жизни всегда нужен разум, а любое правило писания или цитата из писания, используемые в неверном контексте, из корыстных побуждений или механически, всегда ошибочны. Организация должна учить, то есть стимулировать своих членов, чтобы они развивали понимание различных духовных аспектов и распространяли духовное знание вне организации. Если же в организации заняты формальным следованием той или другой философии или формальным соблюдением тех или других правил, это приведёт организацию к застою, стагнации. Наличие обсуждений и здоровой критики позволяет духовной организации сохранить цельность и чистоту, в то время как попытки подавления «инакомыслящих» или соглашательство под предлогом «критика – это оскорбление» ведут к упадку. Когда преданные развивают понимание, проповедуют, обсуждают духовную философию и корректно критикуют – таково живое движение. В другом случае на выходе получится просто ещё одна ортодоксальная (в смысле «закостеневшая») церковь.

Преданность Шриле Прабхупаде определяется пониманием и следованием ему, а не формальным членством в ИСККОНе или внешним ученичеством у какого-либо гуру. В данной связи сторонники обязательного нахождения в ИСККОНе могут приводить соответствующие цитаты Шрилы Прабхупады. Но это бессмысленно, потому что в ответ можно привести противоположные цитаты Шрилы Прабхупады, что преданные могут действовать и развиваться и вне организации. Плюс личный пример Шрилы Прабхупады подтверждает, что находиться в организации не обязательно.

Шрила Прабхупада создавал организацию в основном ради издания и распространения книг, у Него не было задачи создавать её ради чего-то другого. Организация как набор храмов или монастырей (матхов) нежизнеспособна, что стало понятно ещё в начале прошлого столетия. Тем не менее, когда распространение книг выросло, Шрила Прабхупада практически показал, как из распространения Его книг могут рождаться и другие, менее важные элементы духовной жизни: храмы, общины и прочее. Тем не менее позже, когда после ухода Шрилы Прабхупады распространение книг сократилось, эти элементы в основном были утрачены.

Жизнь храму, общине и каждому отдельному преданному даёт распространение книг Шрилы Прабхупады, или проповедь философии Шрилы Прабхупады, и любые попытки внести жизнь с помощью чего-либо другого будут тем или иным вариантом сектантства. Нам даже можно ничего такого не пробовать, уже всё опробовано другими религиями, и есть наглядный результат. Храм или другие подразделения организации должны существовать в основном на деньги от распространения книг Шрилы Прабхупады, но не на деньги из других источников и не на пожертвования. Это правило установлено специально, в том числе чтобы общество развивалось и не погибло духовно.

Иначе говоря, если поддерживать храмы или общество не с помощью средств, полученных от распространения книг Шрилы Прабхупады, храмы и общество, возможно, и останутся, однако духовной жизни в них будет немного. Мы знаем, что поддерживать храм за счёт распространения книг не всегда легко, но в другом случае в храмах останутся лишь обряды и общественные программы. Подобных храмов различных религий по всему миру уже много, правда толку с них всё меньше. Если храм не способен содержать себя за счёт распространения книг Шрилы Прабхупады, в таком случае в нём нет необходимости. Богу не нужен очередной вариант материалистов от религии, нет смысла создавать ещё один клон протестантской или ортодоксальной церкви.

По сути, нет разницы между христианским обрядом и индуистским обрядом. Также нет разницы между формальным чтением Библии и формальным чтением книг Шрилы Прабхупады, когда из писания зачастую извлекаются контекстные цитаты лишь для оправдания собственного материализма. Так или иначе, на храмы и обычную религию уже давно не делают расчёт, с 1935 года подобных планов не существует. Там, где будет открытое обсуждение и распространение книг Шрилы Прабхупады («харер нама»), там и будет духовная жизнь.

Будущее прояснилось. Через некоторое время все будут читать книги Шрилы Прабхупады, поэтому надо продолжать постоянно печатать их и распространять, они все будут востребованы. Час икс – ядерная война или другие катастрофы – мог придти уже много раз, но благодаря проповеди он отодвинулся по времени. Человечество уже давно заработало печальные последствия за свою деятельность, однако распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним освящает этот мир, и людям дают ещё время принять духовную жизнь добровольно, а не под ударами их судьбы. Наше дело пытаться исполнять указания, и не наше дело думать, получится или не получится результат. Даже если распространяешь каждый день, но в итоге распространяется одна книга в год, всё равно надо исполнять это указание. Также нам самим надо регулярно читать эти книги, и надо понять их.

Корректная критика материалистичных религиозных организаций – благо и для них, и для критикующего, но, если они как-то слишком болезненно реагируют на критику, тогда можно и не критиковать, а просто самим распространять духовное знание. Кто исполняет указания, тот и получает благословения, наличие или отсутствие членства в организации никакой роли в этом не играет. Духовная миссия суть система проповеди на основе открытого общения, а не собрание «вайшнавов», занимающихся удовлетворением чувств друг друга, поиском заработка или наслаждением реальными или вымышленными расами. Век Кали очень силён, и многие люди просто не понимают, куда идёт человечество, к каким последствиям, и что их методы решения проблем не представляют из себя ничего существенного. Так или иначе, сейчас везде ситуация не слишком хороша, а нас интересует лишь развитие знания и духовное просвещение других, только это может реально что-то менять к лучшему.

Текст 16

Невозможно стать йогом, о Арджуна, если человек ест слишком много или ест слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек ест в меру, он сохраняет своё здоровье. Преданный, который поглощён развитием знания и проповедью, всегда живёт насыщенной жизнью, поэтому ему не надо компенсировать унылость сознания какой-то особенной едой или её большими объёмами.

Сон является безусловной потерей времени и нахождением в невежестве. Когда человек развивается духовно, он начинает видеть это, и ему становится жаль терять время на сон. Пока мы в иллюзии, нам кажется, что сон – своего рода удовольствие, но, имея более возвышенное сознание, человек понимает, что этот провал в бессознательное нехорош. Тем не менее иногда из-за больших нагрузок преданному надо больше спать (например, 8 часов), в таком случае более долгий сон оправдан, поскольку даст достаточно отдыха, чтобы затем можно было в ровном уме продолжить проповедь. Все внешние составляющие жизни, такие как сон, еда и подобное, всегда можно оценивать с точки зрения их помощи духовному развитию. Помогает – значит хорошо, мешает – значит плохо.

Ещё что касается еды: духовно развитый человек не слишком придаёт ей значение. Проповедник как душа активен, потому его тело исправно выполняет свои функции, когда же в теле хорошо горит огонь, то практически любая пища хорошо усваивается. Конечно, преданные готовят для Бога и поэтому стараются готовить настолько хорошо, насколько получается, но пища одухотворяется в зависимости от уровня сознания человека, а не в зависимости от количества и материального качества продуктов. Также процесс предложения еды Богу является частью панчаратрики (вторичных принципов поклонения). Всё вместе это означает, что не стоит слишком подчёркивать связанное с едой. Конечно, Господу Чайтанье предлагали десятки видов блюд. И когда мы будем проповедовать одухотворяя целые страны, тогда мы сможем позволить себе предлагать Богу любое разнообразие. С другой стороны, существует много примеров, когда великие преданные питались очень скудно. Поэтому нам в отношении еды стоит поступать просто практично.

Для начинающего преданного поклонение алтарю, Божествам, предложение пищи и подобное могут быть существенной частью его духовной жизни и проявления его преданности. Однако сейчас я жалею, что в своё время не понимал, что главное в духовной жизни, а что второстепенное, и уделял много внимания тому, что менее важно. К счастью, у нас был настоящий духовный лидер, который вдохновлял нас распространять книги, поэтому более зрелый духовный опыт копился. Человек, который в своей жизни активно не распространял книги и не проповедовал, так и до конца своих дней многое не поймёт и не избавится от основной обусловленности. Просто проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады ничем не заменить, и ничем не восполнить отсутствие этого. Санньяса и означает ходить «от двери к двери», проповедуя, духовно просвещая людей, потому преданный, распространяющий книги, это реальный санньяси. Тут не важны титулы, важен опыт, который преданный получает.

Текст 17

Тот, кто сдержан в своих привычках в еде, сне, деятельности и отдыхе, может уменьшить все материальные страдания с помощью практики системы йоги.

КОММЕНТАРИЙ

Всё должно быть регламентировано, и только проповедь не имеет границ. Преданный может проповедовать, распространять духовное знание регулярно или непрерывно (в том числе и внутренне), иногда прерываясь на некоторую еду и сон. Настоящая проповедь ведёт человека в состояние самадхи, и Шрила Прабхупада писал свои книги именно на таком уровне. Тот же самый процесс в различной степени происходит, когда мы распространяем духовное знание, просвещая других на улице, в интернете или читая лекции. Это высшая позиция преданного. В определённом смысле это выше, чем личные отношения с Богом. В какой бы расе преданный ни находился, добросовестная проповедь будет приносить удовлетворение Богу, такая проповедь никогда не вносит диссонанса в отношения с Ним.

Удовлетворить Господа Чайтанью одновременно и легко, и нелегко. С одной стороны, Он даёт шанс каждому, но, с другой стороны, приблизиться к Нему достаточно непросто, что Он и продемонстрировал в поздний период Своего присутствия. Материалистичные преданные хотят абсолютизировать слова писания о том, что Господь Чайтанья не рассматривает оскорбления. Они подчёркивают идею, что Бог не рассматривает никакие оскорбления, но это неверно, поскольку Господь Чайтанья не рассматривает лишь ненамеренные оскорбления, не слишком значительные, и когда личность, несмотря на своё положение (любое), старается исправиться. В тексте Чайтанья-чаритамриты, на многих примерах, мы можем видеть, что Господь Чайтанья не приемлел различные проявления невежества и иногда реагировал на подобные проявления достаточно резко, а в некоторых случаях даже был непреклонен в наказании за них.

Повторив Панча-таттва мантру, преданный освобождается от всех оскорблений (см.: Шримад-Бхагаватам, 3.15.25, комм.), однако если он снова совершает оскорбления, то будет получать реакцию за них. «Характерно, что Верховная Личность Бога не принимает всерьёз оскорбление, совершённое чистым преданным» (Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 1.107), но чистый преданный не станет использовать мантру и преданное служение в корыстных целях или как оправдание собственных грехов. Также говорится, что оскорбление в отношении чистого преданного (в основном это означает искажение философии Шрилы Прабхупады) уничтожает преданное служение (см.: Шримад-Бхагаватам, 3.15.39, комм.).

Поэтому пример Самого Господа Чайтаньи, слова писания и здравый смысл не подтверждают идею, что Бог вообще не рассматривает никакие оскорбления. Имя Господа Чайтаньи более могущественно, чем имя Кришны, и, повторив Панча-таттва мантру, преданный освобождается от всех оскорблений, но это при условии, что преданный искренний и старается очиститься, иначе мантра не поможет ему. Шрила Прабхупада пишет, что в повторении Панча-таттва мантры не учитываются десять оскорблений, однако, безусловно, имеется в виду повторение человека, который стремится к совершенству. Эти слова Шрилы Прабхупады не являются санкцией делать что угодно, оправдываясь, что, мол, «Бог милостив». Такие идеи неприемлемы.

Людям сложно сразу понять Господа Чайтанью, поэтому ачарьи в разной степени поддерживали контекст поклонения Господу Чайтанье ради достижения Радхи и Кришны (это делалось по убывающей: в проповеди Бхактивиноды Тхакура поклонение Радхе и Кришне в основном в центре, а Шрила Прабхупада говорит о таком поклонении уже не столь много). За 500 лет движение Господа Чайтаньи выродилось до сахаджии, поэтому потребовалось время, чтобы восстановить сампрадаю, привести её цели к изначальному виду. Изначально же Рупа, Санатана, Джагадананда и другие чистые преданные считали своей высшей целью Самого Господа Чайтанью. Харе Кришна мантра в высшем смысле – это также имена Господа Чайтаньи, которые представляют три Его основных аспекта: Его Самого (Кришна), Его могущество (Рама) и Его красоту (Хара). В данном контексте нет разницы между Харе Кришна мантрой и Панча-таттва мантрой.

Что касается оскорблений, то по большому счёту они не рассматриваются в обоих мантрах, когда преданный действительно стремится к совершенству, и, наоборот, оскорбления начинают действовать, когда люди преследуют корыстные цели, злонамеренны и подобное. Все формы Бога абсолютны, говорить о различии форм или имён Бога можно лишь в рамках духовной градации или чтобы помочь человеку понять, какая же форма изначальна. Все имена Бога – это имена Господа Чайтаньи Махапрабху, и все они абсолютны. Но могущество имён Бога проявляется для нас и в связи с нашим положением – чем выше поднимается преданный, тем он становится более чист, и в этом смысле имена или формы Бога тоже имеют градацию. Например, если преданный поднялся только до осознания величия Бога, имя Кришны для него получается находящимся выше и более могущественным. Таким образом, можно понять, что Панча-таттва мантра – высшая мантра, она вне оскорблений, но надо корректно подойти к этому, иначе никакая мантра не поможет.

Гаура-лила начинается с Навадвипы, понимание Навадвипы – это начало чистой преданности и начальное понимание бытия Бога, Господа Чайтаньи.

«Одни учёные преданные говорят, что Навадвипа идентична земле Вриндавана. Другие говорят, что Навадвипа – это на самом деле духовная планета Голока. Третьи говорят, что Навадвипа – это планета Шветадвипа, а четвёртые говорят, что Навадвипа – это в действительности духовное небо Вайкунтхи. Вся слава удивительно великолепной земле Навадвипы» (Гаура-ганоддеша-дипика, 18).

Из этого можно понять, что Навадвипа включает в себя все перечисленные духовные миры, но в то же время положение Навадвипы ещё выше. Бог открывает Себя тем, кто последовательно возвышается, и так преданный может узнать о всё более высоких аспектах Бога. Кришна находится на Голоке, вместе с Ним живут преданные пяти рас Голоки, в Навадвипе же, или на бесконечной планете духовного Солнца, находится Господь Чайтанья, и с Ним живут те, кто осознали это ещё более высокое положение Бога, уже вне влияния духовной иллюзии. Однако в другом смысле Господь Чайтанья непрерывно проповедует по материальным вселенным, испытывая вечное счастье Своих чувств. У Него нет других интересов, кроме проповеди и Своих высших чувств, но в этом и секрет благосклонности Господа Чайтаньи.

Господь Чайтанья выглядит могущественно внешне, и Он могущественен в Своих чувствах. Он – Бог, источник всех воплощений, и являет одновременно и величие Господа Нараяны, и привлекательность и чувства Радхи и Кришны. Чувства спонтанной любви, умноженные на безграничную силу, и составляют Его красоту и могущество Его чувств. Верховный царь, царь духовного мира, от Него исходит величие такой любви. Все преданные в Его обители так же золотого цвета, как и Он Сам.

Текст 18

Когда йог с помощью практики йоги дисциплинирует свою ментальную деятельность и фиксируется в Трансцендентности, свободный от всех материальных желаний, говорится, что он постиг йогу.

КОММЕНТАРИЙ

Все правила и предписания составляют совокупность условий, цель которых привести человека к Богу. Когда преданный достигает осознания Бога, правила начинают играть для него меньшую роль, но их нужно объяснять тем, кто находится ниже, и давать пример их соблюдения. Материальный мир – место хаоса, где постоянно возникают десятки проблем, а люди следуют в основном ложным идеям и имеют ложные идеалы, поэтому преданному приходится развивать разум и думать и за себя, и за других. И как мистический йог год за годом оттачивает свои медитативные упражнения, так преданные оттачивают свою проповедь. Зрелые проповедники обладают большим терпением и развитым разумом и намного превосходят любого из йогов.

Текст 19

Как [пламя] светильника не колеблется в безветренном месте, так и трансценденталист, чей ум находится под контролем, всегда остаётся неизменным в своей медитации на трансцендентное «Я».

КОММЕНТАРИЙ

Йоги-мистики практикуют уединение и медитацию, преданные же задействуют свои чувства и ум в распространении науки о Боге. Ум йога не колеблется, точно так же не колеблется и ум преданного, хотя преданный постоянно действует. Чтобы достичь контроля над чувствами, мистик уводит чувства от их объектов, преданный же использует свои чувства в проповеди, получая даже лучший и более устойчивый результат.

Текст 20-23

Стадия совершенства называется «транс», или «самадхи», когда с помощью практики йоги ум полностью удерживается от материальной ментальной деятельности. Она характеризуется способностью видеть «я» с помощью чистого ума и наслаждаться и радоваться в «я» [в вечной сущности]. Пребывая в таком радостном состоянии, человек находится в безграничном трансцендентном счастье и наслаждается с помощью трансцендентных чувств. Утвердившись подобным образом, человек никогда не отступает от истины, и, после того как достиг её, он думает, что не существует более великого обретения. Будучи расположен в такой позиции, человек непоколебим даже среди величайших трудностей. Это на самом деле реальная свобода от всех страданий, возникающих от связи с материей.

КОММЕНТАРИЙ

Душа атомарна по своей природе, но когда она достигает осознания Брахмана, то сливается с великой Вечностью, с сиянием счастья, и отождествляет себя с ней. Она считает себя всей этой Вечностью без конца и края, считает, что Вечность – это Бог и что сама она стала Богом. Такая душа наполняется счастьем, которое многократно превосходит любые материальные удовольствия. Однако поскольку в Брахмане нет отношений, а желание отношений – это неотъемлемое качество души как частички Бога, то душа может выпасть из позиции Брахмана снова в материальный мир.

Аналогично и йог, созерцающий Сверхдушу, испытывает высшее счастье, но ему надо избегать отождествления себя со Сверхдушой. Отождествление себя с величием Бога, с Его могуществом, и как итог – попытка считать себя Богом точно так же может завершиться падением. Истинное постижение Сверхдуши, или Бога в величии, должно сопровождаться пониманием своей незначительности, в другом случае это ложная позиция.

По сути, в материальном мире подобное происходит с каждым ежедневно – когда мы себя, сияние своей души растрачиваем на материальные цели или когда какие-то свои качества используем в позиции господства. В то же время от стремления к господству невозможно избавиться лишь с помощью внешнего смирения, это будет просто временное смирение на материалистичной основе. Нужно осознание Бога, что проявит истинное духовное смирение как следование указаниям свыше. Также осознание Брахмана или Сверхдуши даёт человеку настоящую свободу, о чём говорит Кришна в этом стихе. Недалёкие люди не понимают счастья подобной свободы, делая ставку на господство в материальном мире.

Текст 24

Необходимо заняться практикой йоги с неуклонной решимостью и преданностью. Необходимо отказаться от всех без исключения материальных желаний, порождённых ложным эго, и таким образом посредством ума контролировать все чувства во всех направлениях.

КОММЕНТАРИЙ

Мистическая йога предполагает механическое избавление от материальных желаний, но в преданном служении, чтобы избавиться от материальных желаний, мы можем свои наклонности использовать для Бога. По факту, кроме развития знания и преданности Богу, у человека нет другого способа выйти из материального мира, потому, в какой бы ситуации мы ни находились, надо продолжать этот процесс. Все, кто оставляет духовную практику, безусловно, так ничего и не поняли, они формально прослушали/прочитали информацию о Боге и о материальной природе. Знающий человек не может оставить практику хотя бы потому, что понимает безвыходность ситуации материального мира. Человек, который меняет духовную жизнь на жизнь ради достижения каких-либо материальных целей, определённо, ничего не понимает.

Многие люди, выходя из духовной организации по тем или другим причинам, бросают и развитие знания и преданности. Выйти из организации, возможно, и оправданно, но зачем бросать духовную жизнь? Некоторые говорят, что подобные преданные прекращают духовную практику из-за того, что совершали оскорбления лидеров, однако в большинстве случаев это происходит не из-за оскорблений, а из-за отсутствия понимания. Зачастую получается так, что человек следует какому-то гуру, затем разочаровывается в нём, критикует его и уходит. Но надо изучать духовную науку, а не делать культ того или другого гуру. Квалификация большинства современных духовных лидеров и гуру сомнительна, поэтому не удивляет, что последователи со временем разочаровываются в них.

Что касается оскорблений, то опасны оскорбления уттама, Шрилы Прабхупады. Например, отклонение от Его философии и указаний. В то же время вначале все оскорбительны в разной степени, и также определённое внешнее смирение не означает отсутствия оскорблений. Безоскорбительное повторение немедленно возвышает человека, мы же пока находимся на стадии оскорблений. Что касается критики, то, когда человек постоянно враждебен, это, конечно, не хорошо, но какой-то общий обмен мнениями, пусть даже и критическими, не стоит принимать как оскорбления. Есть люди, которые по тем или иным причинам внешне никогда никого не критикуют, однако это совсем не значит, что они не совершают оскорблений. Всегда важна суть. Если молчание или внешняя доброжелательность продиктованы материальными мотивами, то такой человек оскорбителен, в то же время конструктивная критика может говорить о чистоте критикующего.

Материалисты всё хотят свести к формальным правилам, однако такой подход ложен. Материалистичные преданные зачастую берут цитаты писания (и в том числе книг Шрилы Прабхупады), руководствуясь личными интересами, и в этом их большая ошибка. Писание – это «ом пурнам», полное целое, и в нём можно найти различные утверждения, в том числе и противоположные, но их надо верно понять и верно применять. Те же, кто изучают писание с целью оправдать какие-то свои материалистичные интересы, могут найти подтверждение, что они «всё делают правильно», но подобный подход к изучению писания уводит их от духовной жизни, от мира вечности и счастья в бессмысленный мирок личных интересов.

Пока человек не избавится от корысти, он будет мотивирован, поверхностен и, соответственно, не поймёт писание. Избавиться от корысти как стремления к деньгам, материальной собственности и излишнему удовлетворению чувств – это полдела. Вторая, и в чём-то более сложная половина дела – избавиться от таких корыстных мотивов, как желание господства, признания и личной славы. Это возможно, когда человек интересуется сутью, а не собственным внешним положением. Главная идея материального мира – стать господином – процветает в том числе в духовных организациях, и борьба в подобных организациях за власть и лидерство может быть ещё более сильна, чем в обычных. Внешнее смирение или слова о смирении не говорят о наличии истинного смирения. Истинное смирение – это знание и проповедь. Когда человек чист – он знающий, и когда человек смиренен – он проповедует, всё остальное указывает на обусловленность.

Поэтому в чём-то гораздо лучше обсудить какие-то ошибки или недостатки, чем «смиренно» носить в себе обусловленность всю жизнь. Есть критика, когда мы хотим разобраться или что-то улучшить, а есть критиканство, когда человек неудовлетворён или завидует и повсюду видит «недостатки» или «проблемы». Это разные вещи. Духовные организации, запрещающие критику, будут стагнировать, а лидеры, которые не хотят слышать замечаний в свой адрес и избегают дебатов, ухудшают собственное положение. Открытый диалог – в их интересах, однако в большинстве случаев они не станут его вести из-за беспокойства о своём ложном имидже великих личностей.

С другой стороны, когда общество в основном состоит из материалистичных преданных, то пустая критика и сплетни неизбежны, поскольку различные программы и праздники в таком обществе недостаточно занимают чувства и недостаточно очищают. Без распространения книг людям по факту нечего делать, поэтому они выдумывают, как бы им занять себя – то ли денег заработать, то ли поехать куда-то. Подобные брожения и критика не имеют смысла, но суть в том, что, даже если запретить критику, ситуацию это не улучшит, поскольку материализм найдёт своё выражение в другой форме.

В случае с критикой, как и в духовной жизни в целом, пока человек не развивает позитивную составляющую, разного рода правила и запреты не имеют особого эффекта. Когда же внутри общества пытаются запретить критику или механически побуждать всех к «заботе» и «любви», всё это, как правило, принимает гротескные формы, и религиозная организация становится объектом насмешек со стороны людей материального мира. Обычные люди начинают её называть сектой, и в общем-то они правы.

Текст 25

Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью, необходимо войти в транс с помощью разума, и таким образом ум должен быть зафиксирован только на «Я» и не думать ни о чём другом.

КОММЕНТАРИЙ

Сосредоточившись на душе, личность становится самодостаточной. Познание себя как души является первым и наиболее доступным этапом духовной жизни. Именно душа наполняет ум, разум, чувства и всё тело жизненной силой, счастье и исходит от самой души, поэтому нет смысла манипулировать материей в поисках счастья, его там нет. Обычное счастье, которое испытывают люди, это проекция души на материальные явления, когда человек считает, что какие-то вещи или отношения сделают его счастливым. Часть поучений, которые мы уже прочитали в Бхагавад-гите, как раз и заключаются в том, что человек должен оторваться проецирования себя на материю и взглянуть внутрь себя. Другая же часть поучений говорит, что тот же самый эффект возникает при посвящении чувств и деятельности Богу.

Духовная жизнь и духовное совершенствование вечны. Бывает, что мы ошибаемся или испытываем трудности, но, поскольку духовная жизнь вечна, позже мы снова делаем усилия – и сознание восстанавливается. «Каништха» и означает «неустойчивость». Но такой многолетний опыт подъёмов и трудностей может пригодиться в будущем для проповеди. Когда люди видят в нашей проповеди непосредственное описание различных аспектов их духовной жизни, описание решения их проблем, это помогает им и вдохновляет. И хотя доказательства могут не приводиться, сказанное всё равно очевидно для них, потому что проявлено в их непосредственном опыте.

После осознания Брахмана человек заканчивает стадию обычных размышлений, поэтому никакие материалистичные философии уже не могут влиять на него. Он осознаёт отличие ума от души и осознаёт Высшую Истину как Брахман. Но этот же момент может создавать и трудность в дальнейшем развитии, поскольку сдвинуть имперсоналистов с позиции Брахмана достаточно сложно.

Справедливости ради скажем, что подобное происходит практически на каждой стадии духовного развития: те, кто привязаны к величию Бога, настаивают на высшем положении величия, другие, кто привязаны, например, к расам Кришна-лилы, настаивают на высшем положении рас Кришна-лилы. Ограниченность души проявляется в том, что некоторый личный локальный опыт принимается ею как окончательный высший опыт. Желание же собственного счастья и отсутствие интереса к духовной науке суть проявление невежества. Ответ состоит в том, что Бог проявляет в Себе все качества – Он и безличен, и Личность; с Ним возможны близкие отношения, и при этом Он находится в величии. Бог проявляет качества господствующего и качества подчинённого (души), счастье и печаль, свет и вечную ночь. Бог одновременно проявляет всё перечисленное и намного больше. Абсолютная Истина ничем не ограничена, и все известные нам явления берут начало в Ней.

В Абсолюте сочетается страх и вечная любовь, преданность и гнев, снисходительность, сила и слабость, абсолютная власть и абсолютная зависимость. Великолепие и незначительность, исполнение желаний и невозможность достичь своей цели. Абсолютная Личность Бога есть полное целое, Он многогранен, Он охватывает собой всё, во всех формах и явлениях одновременно. Бог гениален, Он всемогущий, всепривлекающий и недоступный для тех, кто мелок, статичен, кто не развивает разум и не интересуется Им в полной мере. Души, которые хотят лишь личного счастья, ограничивают сами себя и вечно находятся на расстоянии от Верховной Личности Бога, даже достигнув духовного мира. Достигнув лишь начального уровня духовного бытия, они неразумно считают себя великими и самыми успешными.

Освобождение из мира материи – безусловное благо для души, однако Бог приходит проповедовать намного более высокие положения. Духовный мир бесконечен, но, зная лишь несколько его аспектов, глупцы думают, что постигли Бога, и даже берутся выступать в роли учителей и подобное. Познание Бога имеет множество ступеней, и только лишь пройдя последовательно и постепенно их все, возможно познать Бога. Чистый преданный знает Бога, он знает все расы, производные от единой высшей расы, и саму эту расу, и он знает изначальную форму Бога, источник всех остальных форм, находящихся ниже.

Что же касается имперсоналистов, то любой аргумент они воспринимают как иллюзию, что верно по отношению к материи, но неверно в отношении Бога. Имперсоналисты не понимают существования духовных качеств и думают, что преданные, описывая Бога как Личность, говорят о материи или о каком-то предварительном знании. Они считают, что Брахман может воплощаться в материальном мире как Личность Бога – для неразумных людей, но в высшем смысле Бог безличен.

Существуют материальные качества, выше находится Брахман, и ещё выше находятся духовные качества. Имея опыт только материальных качеств, имперсоналисты отрицают любые качества, в том числе и духовные, считая их иллюзией. Большинство современных имперсоналистов являются в основном гьяни-теоретиками, у них нет столько разума, как у майявади в ведические времена. Те майявади, услышав, например, стих «атмарама», сразу же могли оценить истину и красоту высшей духовной философии. Когда человек – реальный брахман, у него развит духовный вкус, и, слыша описания Бога, он привлекается ими. Это и есть смысл стиха «атмарама».

Текст 26

Из-за чего бы ни блуждал ум, и где бы он ни блуждал, в силу своей колеблющейся и неустойчивой природы, необходимо обязательно уводить его и возвращать под контроль «Я».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные осознают себя как душу, но также они сосредотачиваются и на Боге. Человек может думать о любой экспансии Бога, Шримад-Бхагаватам, по сути, и создан для этих целей. Преданный может думать о любой форме Бога, о любых примерах преданности из книг Шрилы Прабхупады. Поднимаясь последовательно в изучении Бхагаватам, какое-то время преданный может быть привлечён одной формой Бога, потом – другой, в этом нет ни недостатков, ни оскорблений. Не надо бояться, что, думая о величии Бога, человек что-то теряет. Скорее, думая о величии Бога, он быстрее достигнет, например, раса-лилы, чем думая непосредственно о самой раса-лиле. Вначале в любом случае идёт период садханы, или познания Бога в величии:

«О пробуждении трансцендентного эмоционального экстаза (бхава-бхакти) никогда не говорят, что оно происходит до практики регулируемого преданного служения (садхана-бхакти)» (Пракрита-раса-шата-душини, 1.16).

Раса-лила – это детская или, максимум, юношеская любовь (Кришне было восемь-пятнадцать лет), это наиболее светлые и чистые чувства. Такая любовь трогательна и мила, а все, кто туда привносит что-то другое, они просто не понимают суть этой расы. Безусловно, существуют и другие игры Бога, где есть более взрослые отношения, но в целом лучше держаться подальше от темы таких отношений, нет никакой особой духовности в том, чтобы думать именно о подобных вещах, скорее это указывает на материальную обусловленность.

В любом случае практически все комментаторы и рассказчики «раса-лилы» и «сладостных отношений» не находятся на таком уровне, иначе они знали бы и величие Бога, и остальные расы. Второе, они не стали бы рассказывать о своих отношениях с Богом даже тем, кто хотел бы услышать об этом, поскольку их раса из-за этого может нарушиться или вообще они могут её потерять. Человек на уровне прямых отношений всегда будет опасаться рассказывать свой личный опыт, чтобы не утратить свою связь с Богом.

Нароттама дас Тхакур пишет: «Я не буду раскрывать свой путь поклонения Богу [расу] всем и каждому. Я буду очень осторожен с этим» (Шри Према-бхакти-чандрика, 9.19).

Аналогично пишет и Шрила Прабхупада: «Преданный, который действительно развит в сознании Кришны и постоянно занят преданным служением, не должен демонстрировать себя [как развитого или расика-преданного], даже если он достиг совершенства» (Нектар преданности, 16).

Посмотрите, как проповедовал Господь Чайтанья: Он вовлекал миллионы людей в повторение святого имени Бога, но Он никогда не проповедовал публично какие-то расы личных отношений с Богом или тем более супружеские отношения с Богом (мадхурья-расу). Также, находясь в Нилачале, Господь Чайтанья не был поглощён прямыми отношениями с Богом. Всё, что рассказывали Ему о Радхе-Кришне, лишь усиливало Его печаль, и Он пришёл на землю именно ради чувств разлуки с Богом. В этом же причина, почему игры Радхи-Кришны описывали Госвами, а не Сам Господь Чайтанья. Причём Госвами описали все категории духовной жизни, все расы, а не просто одну мадхурья-расу.

Чем меньше амбиции личности, тем более высокого положения она достигает, это верно и в мире материи, и в духовном мире. Самого высокого положения в Кришна-лиле достигают те, кто не имеет прямых супружеских отношений, а находится в дасья-расе, расе слуги (таковыми являются манджари). Душа по большому счёту не может сделать Бога полностью счастливым, в силу её атомарности, поэтому, когда Бог находится в союзе со Своей энергией, а душа лишь ассистирует Им, это является более высокой позицией, чем личные отношения души с Богом. Поскольку обмен между Богом и Его личной экспансией максимален, то счастье ассистентов также максимально.

Мы – частички Бога, поэтому мы счастливы, когда счастлив Он. Манджари – высшая позиция души в Кришна-лиле, и знание об этом – часть знания Гаудия-сампрадаи, хотя и не её цель. Однако и те, кто находится в других отношениях с Богом внутри Кришна-лилы, в более «низких» расах, никак не обеспокоены своим положением, поскольку полностью счастливы. Поиск «высших рас» и «большего счастья» – это зачастую просто материализм, по принципу «хочу для себя больше и лучше», или следование идее превосходить других.

Гаудия-вайшнавизм, его суть, его высшая раса и высшая цель – это настроение разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. Все, кто считает, что цель преданных – это паракия-раса Кришна-лилы, в лучшем случае находятся на полпути. Однако абсолютное большинство преданных, включая гуру, не находятся на уровне паракия-расы, и также большинству преданных, в силу их обусловленности, вообще не следует думать на данные темы, поэтому подобного рода проповедь не актуальна. Второй и более важный момент состоит в том, что плод, который нам нужен в духовной жизни, это настроение разлуки, и Гаура-лила освещает этот мир своей глубиной и золотым сиянием.

Шрила Бхактисиддханта Тхакур установил проповедь, распространение духовного знания, как основной метод рага-марга (пути развития спонтанной преданности). Он подчеркнул проповедь и издание книг, в отличие от собственно пения и повторения имён Бога, в том числе потому, что такая проповедь в сочетании с знанием и энтузиазмом близка к спонтанной преданности. Причём надо понять, что проповедь начальных уровней духовной науки так же хороша, как и высших. Духовная жизнь абсолютна во всех её фазах, поэтому, проповедуя что-то начальное, преданный будет развиваться на своём (как вариант, высоком) уровне. Чтобы достичь высокого, совсем не обязательно проповедовать именно высокое. Помогая находящимся на любой стадии, преданный двигается дальше и в своём собственном развитии.

Также что касается проповеди тем, кто ещё не достиг духовной зрелости. В духовном мире есть много всего, но из-за материалистичности людей нельзя описывать духовный мир слишком развёрнуто. Писание иллюстрирует духовный мир достаточно ограниченно, чтобы помочь людям осознать духовную реальность, но при этом так, чтобы они не стали выдумывать или не восприняли качества этой реальности как материальные.

Текст 27

Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине достигает наивысшего счастья. Благодаря отождествлению себя с Брахманом он освобождён; его ум умиротворён, его страсть успокоилась, и он свободен от греха.

КОММЕНТАРИЙ

Осознание Брахмана является этапом духовной жизни. Если кто-то утверждает, что он осознал Бога, он тем более должен осознавать и Брахман. Если же у него отсутствует понимание Брахмана, значит и осознания Бога он не достиг. Некоторые могут сказать, что положение Брахмана намного ниже, чем игры Бога, поэтому осознающему Бога понимать Брахман нет необходимости. Однако такой подход неверен, потому что осознание более высокого уровня предполагает осознание и всех предыдущих. Также, если человек осознал Брахман или, тем более, достиг более высоких духовных уровней, у него не должно быть стремления к комфорту, деньгам или славе.

Текст 28

Устойчивый в «Я» [в вечной сущности], освобождённый от всех материальных загрязнений [ума и чувств], йог достигает высочайшей совершенной стадии счастья в соприкосновении с Высшим Сознанием.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Самоосознание означает понимание своей конституциональной позиции в отношении Всевышнего. Индивидуальная душа – это неотъемлемая частица Всевышнего, и её позиция – оказывать трансцендентное служение Богу. Такая трансцендентная связь со Всевышним называется «брахма-самспарша».

КОММЕНТАРИЙ

Важный момент комментария Шрилы Прабхупады – что самосознание выражено в понимании. Самоосознание – это в первую очередь понимание, а не только чувства. Также на духовное счастье не влияет материальная двойственность.

Шрила Прабхупада описывает отношения в основном с точки зрения величия Бога. Всё можно было бы описать и с точки зрения рас Кришна-лилы, но люди не находятся на таком уровне, а чтобы достичь уровня рас Кришна-лилы, человек сначала должен осознать величие Бога. С другой стороны, близкие спонтанные отношения с Богом не являются конечной целью возвышения преданного. Выше Кришна-лилы идёт Гаура-лила, где в Боге одновременно проявлены и спонтанная преданность, и величие. Конституциональное положение души – вечная зависимость от Бога, поэтому описание зависимости души говорит не об этапе духовного развития, а о высшем положении души.

Значения английского «Self» (в этом стихе оно используется для перевода санскритского «атманам») – «Личность», «Сущность», «Сам», «Я». Поскольку глава в определённой степени посвящена описанию мистической йоги, то переводить «Self» как «Я» вполне корректно. Имперсоналисты считают самих себя высшей сущностью, и такие стихи Бхагавадгиты лишь подтверждают эти их представления о себе. Духовная наука описывается последовательно и в медитации мистики сначала погружаются в себя, в своё «я», в вечную сущность, в Брахман, поэтому делать такой перевод вполне приемлемо. Некоторый имперсонализм этих стихов корректен с технической точки зрения, также он корректен и с точки зрения проповеди, давая возможность имперсоналистам сделать свои первые шаги в постижении Бога.

Что же касается имперсонализма в целом, то по этому поводу есть хорошая цитата из книги Шрилы Прабхупады «Кришна, Верховная Личность Бога» (в изданиях на русском языке до 2008 года она называлась «Источник вечного наслаждения»), из главы «Молитвы олицетворённых Вед»: «Теория имперсоналистов заключается в том, что Сам Брахман принял различные типы тел и что это Его лила, или игра. Однако существует много сотен и тысяч видов жизни с различными стандартами условий жизни, таких как человеческие существа, полубоги, животные, птицы и звери, и если бы все они были экспансиями Верховной Абсолютной Истины, то не было бы вопроса об освобождении, потому что Брахман уже освобождён. Другая интерпретация, выдвинутая майявади, заключается в том, что в каждое тысячелетие проявляются различные типы тел и, когда тысячелетие завершается, все различные тела, или экспансии Брахмана, автоматически становятся одним [сливаются с Брахманом], прекращая все различные [разнообразные] проявления. Далее в следующее тысячелетие, согласно этой теории, Брахман снова распространяется в различные телесные формы. Если мы принимаем эту теорию, то Брахман оказывается подвержен изменениям. Но это не может быть принято. Из Веданта-сутры мы знаем, что Брахман по природе счастлив. Следовательно, Он не может изменять Себя в тело, которое подвержено болезненным состояниям».

То есть Брахман как индивидуальная душа может сделать свой выбор и войти в материю. Соответственно, душе требуется и освобождение. Если же принять теорию, что Сам Брахман как Бог проявляет Свои игры, воплощаясь в материи, тогда вопроса об освобождении не существует. Также Высший Брахман не станет без причины воплощаться в материи – во-первых, это лишено смысла, во-вторых, противоречит Его вечной блаженной природе. Имперсоналисты не могут дать ответ на вопрос, зачем Брахману воплощаться внутри материи, тогда как ответ на вопрос, зачем душе воплощаться внутри материи, очевиден.

Текст 29

Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит каждое существо во Мне. Поистине, осознавший себя человек видит Меня повсюду.

КОММЕНТАРИЙ

Бог находится повсюду. Иногда люди хотят постоянно совершать паломничества по святым местам, считая, что так быстрее обретут духовные благословения. Однако писание предупреждает нас, что в местах паломничества может собираться много материалистичных преданных и не всегда подобные путешествия благоприятны. Также восприятие святого места зависит от квалификации преданного, поэтому, не будучи как следует занят в духовной жизни здесь, он не получит особого блага и там, а иногда подобные паломничества имеют даже обратный эффект. И что ещё более важно – проповедь, распространение духовного знания в материальном мире выше, чем посещение дхамы, это заключение писания.

Возможно, один раз в жизни стоит посетить Маяпур или Вриндаван (такой пример дал Господь Чайтанья, побывав во Вриндаване лишь один раз), но если преданный занят распространением духовного знания в материальном мире, это способно приблизить его к Богу намного быстрее, чем путешествия в дхаму или жизнь в дхаме. Есть много ачарьев, которые вообще никогда не были во Вриндаване, что указывает на то, что подобные паломничества не столь принципиальны. Надо понять, что, когда человек развивает сознание Бога, Бог будет с ним повсюду. Не стоит думать, что, например, игры Кришна-лилы «на земле» происходят только во Вриндаване. Когда человек развит духовно, он связан с Богом и осознаёт Его, где бы ни находился. Это является результатом самоотдачи и проповеди преданного, и такой преданный иногда не слишком стремится в святые места, поскольку в их посещении нет особой необходимости. Любые виды рас будут проявлены там, где находится проповедник – чистый преданный.

Зачастую поездки по святым местам – просто лишние расходы и также потеря проповеднического времени. Те же, кто активно не проповедует, им фактически нечего делать, и они катаются туда-сюда в надежде за счёт этого обрести духовное благо или на манер экскурсий. Но смысл не в механическом пребывании в дхаме, а в духовном развитии. Для распространителя духовного знания любое место может быть связано с Богом, что также подтверждает Адвайта Ачарья. Шрила Прабхупада, проповедуя в основном в странах Запада, позже начал развивать проповедь и в дхамах, однако Его основная миссия состоит в распространении духовного знания по всему миру, именно поэтому Он и покинул Вриндаван в своё время. Исполнив свою основную миссию на Западе, далее Шрила Прабхупада проповедовал высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху уже и во Вриндаване.

Текст 30

Для того, кто видит Меня повсюду и видит всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

КОММЕНТАРИЙ

В основном преданный видит Бога опосредованно, через качества материальной природы. Такое видение вполне благоприятно, смысл же духовной жизни в том, чтобы человек выровнял сознание и связал свою жизнь с Богом. Обычная религиозность одухотворяет людей, но её, как правило, недостаточно для активного развития. Поэтому в большинстве случаев преданные или верующие различных религий живут какими-то внешними религиозными вещами, не доходя до более зрелого восприятия Бога. Что касается распространения духовного знания, то человек должен постепенно сам сделать это миссией своей жизни. Преданность и развитие знания должны быть бескорыстными и непрерывными. Следовательно, преданный («кто видит Меня повсюду и видит всё во Мне») должен проповедовать при любом течении дел, это должно стать его сутью, его настоящей жизнью, тогда он будет хорошо развиваться.

Много людей действуют в религии или проповедуют, но ради каких-то материальных стимулов или под внешним влиянием. Развитие знания и проповедь не стали сутью их жизни, поэтому подобные люди не извлекают существенного духовного блага и не достигают высшего сознания. Цель Шрилы Прабхупады – мадхьяма, которые со временем станут уттама. Бывает, что преданные говорят, что хотели бы достичь чистой преданности, однако зачастую подоплёка таких разговоров – лишь желание личного престижа. Те же, кто вместо подобных разговоров будет действовать, в том числе развивая разум, они действительно могут возвыситься. Для распространения духовного знания не обязательно быть санньяси или гуру, это доступно всем, но этим надо начать жить.

Так преданный от опосредованного восприятия Бога и теоретического знания постепенно переходит к ещё более реальной духовной жизни. Когда человек обретает Бога, его перестают интересовать какие-то материальные цели, в том числе и в религии. Всё, что написал Шрила Прабхупада, всё истинно, и всё это работает, однако человек должен серьёзно заниматься духовной практикой и духовным просвещением других людей. Пусть даже и понемногу, но надо идти в эту сторону.

Тот, кто принял Шрилу Прабхупаду своим лидером, тот, кто проповедует на основе Его книг, тот, кто вдохновляет других распространять Его книги, и тот, кто сам регулярно распространяет Его книги, должен считаться лучшим преданным или гуру, и эти критерии не изменятся четыреста тысяч лет, весь век Кали.

Текст 31

Йог, который осознаёт, что Я и Сверхдуша внутри всех существ – одно [тождественны], поклоняется Мне и остаётся всегда во Мне во всех обстоятельствах.

КОММЕНТАРИЙ

И осознание величия Бога, и осознание Бога в спонтанных отношениях духовны. Зрелый преданный может делать акцент на любом из этих аспектов: когда-то он больше сосредоточен на величии Бога, а в другое время больше думает о спонтанных отношениях. Бог абсолютен, поэтому направленность сознания на различные варианты взаимоотношений с Ним – естественная часть духовного развития.

Бхактивинода Тхакур пишет, что преданный должен находиться равно между Кришна-лилой и Гаура-лилой. Позже такой преданный может понять Гаура-лилу и эмоции Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада же подчёркивает разлуку, поскольку это более высокая позиция и цель гаудия-вайшнавизма. Результатом кульминации встречи раса-лилы стала и кульминация разлуки. Однако сила разлуки безгранична, что и увидел Кришна, и позже принял это настроение, придя как Господь Чайтанья.

Текст 32

Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая со своим собственным «я», видит истинное равенство всех существ, как в их счастье, так и в несчастье, о Арджуна!

КОММЕНТАРИЙ

Все души одинаковы, однако они попадают в различные тела в силу собственных дел и желаний. Хорошее ли тело или плохое, это определяет уровень религиозности души в прошлом, но, когда душа начинает познавать духовную науку, она очищается, проявляет разум и духовную активность. Душа могущественна, поэтому не удивительно, что, например, мистические йоги обладают сверхспособностями. Почему же наше могущество сейчас не проявлено? Потому что мы поглощены материей. Материя, поглощая душу, скрывает величие души, и, обладая большими возможностями, мы растрачиваем их на незначительные вещи.

Из-за постоянных колебаний ума, из-за двойственности энергия души становится в значительной степени скрыта. Из-за привязанностей, страхов, сомнений, переживаний, ложного ощущения счастья духовная энергия рассеивается или становится скрыта различными влияниями. Даже когда человек просто сосредоточен на душе, на себе самом, себе как вечной сущности, сила души начинает проявляться в большей степени. По мере очищения такой йог становится всё сильнее. В силу могущества души она может поддерживать тело человека, слона или даже целой планеты, такой как Солнце. В том числе и поэтому преданному в целом нет нужды беспокоиться о каких-то второстепенных вещах – распространяя духовное знание, он постепенно становится самодостаточен, как Солнце. Этому миру и нужно подобное Солнце, выраженное в виде проповедующего чистого преданного или в сообществе таких проповедующих чистых преданных.

Текст 33

Арджуна сказал: О Мадхусудана, система йоги, которую ты кратко изложил, кажется мне непрактичной и такой, которую невозможно исполнить, потому что ум беспокоен и неустойчив.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна сомневается, что сможет выполнять такую практику, и он прав: большинству людей подобные методы будут сложны для выполнения. В основном люди и не собираются ничего контролировать, или, даже пытаясь это сделать, они терпят неудачу. Также недостатком данной практики является то, что, если человек сосредоточен на выполнении различных техник йоги, это само по себе ещё не ведёт его к высшей цели. И йоги, и преданные, заботящиеся лишь о непосредственно внешнем процессе и следовании ограничениям, без внутренней составляющей – стремления познать Брахман и Бога, не смогут достичь духовного сознания. Ограничения должны поддерживать духовный импульс, а не существовать сами по себе. Иногда преданный проходит какие-то трудности или испытывает разлуку с Богом, всё это в конечном итоге должно увеличивать его знание, духовные чувства и стойкость.

Текст 34

Поскольку ум беспокоен, непокорен, упрям и очень силён, о Кришна, и подчинить его себе, как мне кажется, труднее, чем управлять ветром.

КОММЕНТАРИЙ

Цель каждого в материальном мире – это ощущение счастья. Поскольку душа блаженной природы, мы хотим быть постоянно счастливы. Подобное желание возникает, потому что в духовном мире мы так и жили: были счастливы каждый миг. Сейчас же мы упали в материальный мир и ищем повсюду, где же наше счастье.

Душа рождается и ждёт, когда же придёт её счастье. Родители опекают детей, заботятся о них, чтобы ребёнок как можно дольше не знал страданий материального мира, чтобы дать ему возможность спокойного развития. Политики и учёные ищут формулу счастливой жизни: пытаются создать какую-то совершенную государственную систему или открыть законы мироздания и обрести бесконечную энергию для удобств и счастья. Мужчины и женщины ищут любовь, тоже с тем чтобы обрести счастье, а когда своего счастья мало, люди смотрят фильмы о счастье других. Так целый мир, каждая душа ищет счастье в той форме или другой форме.

Поэтому, когда чувства дают нам какое-то ощущение счастья от материальных объектов и явлений, ум тут же привлекается этим, и контролировать ум тяжело, поскольку цель нашей жизни – ощущение счастья. Но ум может успокоиться, перестать привлекаться материей, когда он наполняется духовным счастьем. Происходит же это в случае, когда человек осознаёт себя и постепенно развивает осознание Бога. Таков реальный принцип контроля ума.

Как души мы вечны, и нам нужно вечное счастье. Бог также вечен. Он вечен, но в отличие от нас ничем не ограничен и всемогущ, поэтому, осознавая Его, человек обретает настоящее счастье и умиротворение. Однако обусловленная душа привыкла добывать счастье сама, а Бог для неё – что-то далёкое и непонятное. Поэтому пока человек серьезно не заинтересуется духовной наукой, он будет обречён на бесконечные страдания в материальном мире.

Текст 35

Блаженный Господь сказал: О могучерукий сын Кунти, несомненно, очень трудно укротить беспокойный ум, но это возможно с помощью постоянной практики и отречения.

КОММЕНТАРИЙ

Слушание о Боге в основном означает изучение священного писания. Иногда преданные думают, что слушать надо лишь непосредственно об играх Бога, но, пока человек не очистился, такое слушание может не принести большой пользы. Материалистичным преданным нравятся истории разного рода, поскольку напоминают им чувственную жизнь. Когда подобные истории содержат ту или иную мораль, материалистам кажется это верхом совершенства, и рассказывающие в таком стиле могут иметь успех у публики.

Безусловно, проповедь в виде историй тоже в чём-то необходима, тем не менее лучше изучать всё последовательно. Преданный может не знать многих историй, а читать лишь книги Шрилы Прабхупады и на основе этого реализовать Брахман, затем величие Бога, и далее достичь отношений с Богом. Поэтому последовательное изучение священного писания и соответствующая практика намного лучше слушания историй о Боге с целью развлечения.

Текст 36

Для того, чей ум необуздан, самоосознание – тяжёлый труд. Но тому, чей ум под контролем и кто прилагает усилия с помощью правильного метода, успех гарантирован. Таково Моё мнение.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный развивает знание и преданность, ему порой тяжело контролировать себя, следовать всем правилам и предписаниям. Но несмотря на это надо продолжать практику. Что касается правил и предписаний, то основное – это изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение мантры Харе Кришна и распространение духовного знания. Следуя даже только этим трём вещам (они относятся к бхагавате, бхагавата-маргу), преданный может достичь полного совершенства. В идеале преданный следует как методам бхагаваты, так и панчаратрике (своду правил поклонения Богу, регуляций режима дня и так далее). Но надо понять, что панчаратрика всегда лишь дополняет бхагавату и сама по себе неэффективна.

Текст 37

Арджуна сказал: Чего в итоге достигает человек веры, который не проявляет стойкость, который вначале принимает процесс самоосознания, но позже прекращает его из-за материалистичности и таким образом не достигает совершенства в мистицизме?

КОММЕНТАРИЙ

Практикующему преданному лучше настроиться всё закончить (достичь Бога) в течение одной жизни. Это означает, что нужно занять устойчивую позицию: сначала в основном ничего не меняя в своей внешней жизни, начать чтение книг Шрилы Прабхупады и повторение мантры Харе Кришна, при этом настроиться на долгое время и на последовательное развитие. Мы рекомендуем повторять мантру Харе Кришна. «Харе» – это обращение к энергии Бога, «Кришна» означает «всепривлекающий», а «Рама» означает «радость» или «могущество».

Повторяя эти имена, человек может думать о любой форме Бога, эти имена представляют Их все, так же как они представляют и все расы. Повторяя мантру, молясь или медитируя, человек может думать о различных проявлениях Бога, но в целом практика состоит в том, чтобы слушать звук мантры и в итоге постепенно осознать Брахман, величие Бога, привлекательность Бога, разлуку с Богом и изначальную Личность Бога, Бхагавана. Сначала преданный поглощается брахманичностью, или ощущением имперсонального счастья. Однако одна из частых ошибок – когда, ощущая счастье, духовный подъём, его начинают использовать на материальную деятельность. Человек может годами то чувствовать внутренний подъём от повторения мантры, то потом тратить этот подъём на материальные дела. Повторение имён Бога и возникающее от этого счастье нужно направлять к их источнику, Богу, или на проповедь, а не рассеивать на материю или на внешнюю религиозность.

Когда же повторение мантры не приносит счастья, тогда можно повторять, делая это как некоторую обязанность, но и в таком случае человек может углубляться – переживая или даже испытывая печаль. Безусловно, повторение имён Бога и духовная жизнь несут счастье, однако это ведь не обычное счастье, это трансцендентное счастье, которое может быть проявлено по-разному. Например, как печаль разлуки, что делает преданного сильнее. В любом случае успех от повторения может придти лишь с годами. Иногда, повторяя, мы чувствуем подъём, иногда подъёма нет – и тогда мы повторяем из чувства долга, всё это входит в понятие очищения.

Чтобы повторять мантру, можно купить или сделать чётки из дерева (или других материалов) – 108 бусин, собранных через узелки и связанных вместе 109-й бусиной (часто большей по размеру, но это не принципиально). На каждой бусине мантру читают один раз, и, когда так проходят все 108 бусин, это называется «один круг». Далее, не перескакивая 109-ю бусину, надо развернуть чётки и начать читать следующий круг в обратном направлении. Начать можно с одного-четырёх кругов, постепенно наращивая. Главное – стараться выдерживать норму, каждый день читая стабильное количество. В идеале человек должен читать 16 таких кругов, на что уходит около двух часов. Однако любое количество повторений и духовно, и благоприятно. Повторяют мантру в темпе. Текст мантры Харе Кришна следующий:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе ХареХаре Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Учась повторению мантры, можно какое-то время повторять медленно, а затем уже постепенно ускорить. Небыстрое повторение в начале может помочь привыкнуть, и человек не будет пропускать слова или слоги. Не всегда нам нравится сидеть и повторять, поэтому нужны и какие-то усилия, но лучше наращивать скорость и количество повторения плавно.

Иногда преданные хотят повторять больше, чем шестнадцать кругов. Это хорошее желание, и в каких-то случаях оно годится, однако ещё лучше: учиться по книгам Шрилы Прабхупады и распространять духовное знание среди других людей. Поэтому, в основном нужны 16 кругов и проповедь, это намного лучше, чем 32-64 круга и сидеть целый день на месте, не сказав никому ни слова про духовную жизнь. Есть те, кто повторяют 32 круга и проповедуют, это заслуживает уважения, однако механическое наращивание количества кругов не всегда означает усиление духовной позиции человека, поскольку важна чистота сознания, мотивов личности и следование Шриле Прабхупаде.

Есть те, кто черпает счастье в повторении мантры (бхаджанананди). Это может быть счастье Брахмана, счастье величия Бога или счастье каких-то рас, однако, повторив 16 кругов, человек должен идти проповедовать. Развиваясь в проповеди, он может в итоге удовлетворить Шрилу Прабхупаду, и это лучше, чем испытывать различные виды собственного счастья.

Текст 38

О могучерукий Кришна, не должен ли такой человек, отклонившийся от пути Трансцендентности, исчезнуть, как оторванное облако, не найдя себе места ни в какой сфере [духовной или материальной]?

КОММЕНТАРИЙ

Иногда от большого облака отрывается небольшое облачко и затем исчезает в небе. Отрываясь от материи, но и не достигая духовной позиции, не станет ли человек подобен такому оторванному облаку?

Поскольку духовное вечно, то любые усилия на духовном пути не исчезают. Даже если человек не завершил процесс, в следующей жизни или жизнях ему дадут такую возможность, а всё его духовное понимание всегда будет с ним. Это проявляется в том, что в следующей жизни человек быстро восстанавливает свою предыдущую духовную позицию. Однако имеются в виду люди, которые действительно стремились к духовному развитию, а не использовали религию или йогу в корыстных целях. Те, кто не имеют достаточного интереса к духовной науке, могут быть снова привлечены материальной энергией и стянуты ею вниз.

Бог – владелец всего, но человек должен развивать знание и разум. Сложно ожидать, что, действуя по собственной прихоти, человек будет успешен; действуя же на основе истинного знания, любой может придти к успеху. Такой успех не означает обретения материальной собственности и славы, он означает развитие знания и привязанности к духовной жизни.

Текст 39

Это моё сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его полностью. Кроме Тебя, не найти никого, кто мог бы уничтожить это сомнение.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна задаёт различные вопросы, это указывает на то, что он пытается понять, пытается разобраться. Гуру не номинальная фигура, он должен разрешить практически основные проблемы ученика. Сначала у ученика много вопросов, далее он должен приступить к следованию – регулярно изучать книги Шрилы Прабхупады и повторять мантру Харе Кришна. Получив начальный опыт, ученик может заняться распространением духовного знания, а духовный учитель и/или изучение книг Шрилы Прабхупады помогает ему в этом.

Ведя проповедь много лет, ученик будет становиться всё более зрелым, а его вопросы или размышления будут становиться всё более глубокими. Арджуна достаточно быстро понял поучения Бога, но нам для понимания понадобится вся жизнь. Шрила Прабхупада пишет, что ответы учителя на вопросы ученика, если ученик не следует, не возымеют действия. Это означает, что, если не применять знание в своей жизни и не заниматься его распространением среди других людей, знание будет оставаться формальным. И ответы духовного учителя в такой ситуации не будут иметь эффекта для духовного развития.

Арджуна говорит, что сомнения беспокоят его, что указывает на наличие у него развитого интереса к духовной науке. Арджуна спрашивает не из праздного любопытства, всё это действительно его волнует и важно ему.

Текст 40

Блаженный Господь сказал: Сын Притхи, трансценденталист, занятый благоприятной деятельностью, не встречает поражения ни в этом мире, ни в духовном мире; тот, кто действует на благо, Мой друг, никогда не побеждается злом.

КОММЕНТАРИЙ

Добро и благо – это то, что ведёт нас к осознанию Бога, а зло – всё то, что препятствует этому осознанию. Например, если человек попал в сложное положение и так начал познавать Бога, это сложное положение является благом, а если кто-то живёт благополучно, но не интересуется Богом, подобное благополучие является злом. Конечно, нюансы и варианты могут быть разные, но общий принцип таков.

Добро – это познание духовной науки и проповедь духовной науки, просвещение людей. Без проповеди мы не будем хорошо развиваться, и также, не проповедуя, мы совершаем насилие, потому что не пытаемся помочь другим в духовной жизни, обрекая их тем самым на страдания. Добро – это познание сути духовной науки, и добро – это бескорыстная проповедь, в том числе без ожидания признания и славы. Безусловно, те, кто творят такое добро, со временем обретут высшее благо. Кришна и Сам здесь учит, или проповедует, рассказывая Бхагавад-гиту Арджуне, это и есть пример лучшего добра, лучшей деятельности на благо.

Текст 41

Неудачливый йог после многих-многих лет наслаждения на планетах добродетельных живых существ рождается в семье благочестивых людей или в семье богатых аристократов.

КОММЕНТАРИЙ

Пока личность не развивает сознание Бога, желание познать Бога или хотя бы желание уйти из материального мира, она будет рождаться внутри материи. Назначение как духовной, так и материальной природы – исполнять желания души, поэтому те, кто пытались достичь духовного совершенства, но из-за материальных желаний не смогли достичь его, рождаются в раю. Находясь там, они могут возвыситься далее или снова упасть на Землю или другие аналогичные планеты.

Преданный может сохранять в своей жизни остатки материализма, будучи не в силах полностью соответствовать указаниям писания. Тем не менее если его главная цель – познание духовной науки, Бог и распространение духовного знания и он старается, тогда его несовершенства могут не приниматься в расчёт. В каких-то случаях подобный преданный даже может подняться на духовный уровень и в течение жизни. С другой стороны, те, кто скрупулёзно следуют религиозным предписаниям, но осознанно или неосознанно имеют своей целью исполнение материальных желаний, таких как желание выгоды, личного доминирования, славы и аналогичных, связаны подобными желаниями и не достигают существенного духовного прогресса.

Поэтому, всегда играет роль желание личности, акцент, который она делает. Материальные желания могут сопровождать духовное развитие, но в целом стремление к деньгам, славе и власти обычно являются серьёзным препятствием в духовной жизни, и человеку надо пройти хорошую школу, чтобы подобные вещи не влияли на него, есть они у него или их нет. Писание предупреждает нас, что богатство, хорошее образование, хорошая внешность и рождение в благополучной материалистичной семье в основном являются препятствием в духовной жизни.

Текст 42

Или он рождается в семье трансценденталистов, которые, несомненно, обладают большими знаниями. Поистине, такое рождение очень редко в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ

Развитые преданные редки, также редок и шанс родиться в семье реальных трансценденталистов. Кришна снова говорит здесь о духовной жизни как о развитии знания. Безусловно, преданное служение – это не просто наука, а наука всех наук, поскольку отвечает на все основные вопросы. Писание объясняет не только принципы устройства ума, тела, вселенной и основные пути человечества, но и принципы управления государством, и все методы духовной жизни.

Практиковавшие в прошлом духовную жизнь могут рождаться в семьях трансценденталистов или в семьях, принадлежащих к духовным династиям. Однако что касается династий, Шрила Прабхупада пишет: «В Индии есть много таких семей ачарьев, но они сейчас деградировали из-за недостаточного образования и воспитания». Это значит, что рождение в линии подобных династий, как правило, не указывает на высокое духовное положение личности, потому что такие династии продолжаются в основном просто как некоторая материальная традиция. Духовное положение личности определяется уровнем духовного понимания и не определяется по рождению. То же самое касается системы варнашрамы: например, человек, родившийся в семье брахмана, не обязательно обладает качествами брахмана. Чистый преданный же может родиться в любой семье, и это никак не влияет на его положение.

Текст 43

Приняв такое рождение, он снова восстанавливает божественное сознание, [достигнутое им в] предыдущей жизни, и стремится прогрессировать дальше, чтобы достичь полного успеха, о сын Куру.

КОММЕНТАРИЙ

Сказанное в стихе указывает на определённую сложность культивирования духовной жизни, потому преданный должен быть достаточно решительным на этом пути. Решительность же возникает из развития понимания и следования, и в этом смысле ничто не сравнится по эффективности с распространением книг Шрилы Прабхупады и соответствующей им проповедью. Трудно представить, как без такой практики человек может очиститься и обрести духовное совершенство. Как мы уже говорили, следование данному подходу – истинная санньяса, но человек сам должен принять эти принципы как принципы своей жизни. Иногда люди распространяют книги Шрилы Прабхупады в силу некоторой духовной моды, или эпизодически, как некоторое духовное развлечение, или под внешним влиянием. Безусловно, они обретают благо от этого, но если они не делают достаточных сознательных усилий, то и благо получается соответствующее.

Распространение книг не подразумевает обязательно какой-то результат. Распространение книг не означает, например, установление рекордов по количеству, но важен принцип, что человек, распространяя книги Шрилы Прабхупады, проповедует, и важно понимание. Преданный может идти от человека к человеку, предлагая книги и говоря людям о Боге. Действуя так, он будет учиться, а распространяются при этом книги или нет, менее значимо. Книги, как правило, лучше продавать, а не дарить, чтобы человек ощущал ценность книги. И также продать книгу сложнее, чем подарить, что является хорошим моментом для самого проповедника, но нельзя зарабатывать на распространении книг.

По сути, люди на улице или в интернете также являются учителями. Общение с ними помогает лучше понять суть духовного предмета, искать новые аргументы, помогает лучше понимать самих людей, их мотивы, избавиться от собственных нежелательных качеств, и так далее. Общаясь подобным образом год за годом, преданный может постепенно набирать проповеднический и духовный опыт. Проповедь внутри духовного общества менее эффективна, хотя в каких-то случаях необходима – в основном для обучения новых проповедников. Цель же любого из видов проповеди – развитие духовного понимания самого проповедующего, и далее – распространение знания и просвещение людей.

Текст 44

Благодаря силе божественного сознания его предыдущей жизни он автоматически привлекается принципами йоги, даже не ища их. Такой любознательный трансценденталист, стремящийся к йоге, всегда стоит над обрядовыми принципами священных писаний.

КОММЕНТАРИЙ

В стихе важны слова о любознательности. Стремление понять духовную науку и Бога является основной движущей силой духовного развития. Следующий важный момент стиха – это вторичность храмового поклонения и обрядов. Материалистичные преданные хотят всё воплотить в материи. Будучи привязанными к материи, они хотят видеть религиозный процесс также воплощённым в ней – как храмы, обряды, пуджи и подобное. Но важно понимание, а не те или другие обряды. В то же время есть люди, отвергающие храмовое поклонение из гордости, или потому что считают себя выше этого. Оба подхода являются крайностью, однако обряды, или принципы панчаратрики, действительно вторичны, стоит понять это научно. Мы – сознание, душа, осознание Бога идёт на уровне понимания, внешние правила могут помогать, но они не могут быть основой осознания.

Когда преданный развивается, его всё меньше привлекает материальное богатство, семья или что-то подобное, его интересует истина и духовная жизнь. Он избегает материалистов как вне религии, так и внутри религии. Существует большое количество различных философий, идей и заблуждений, но путь духовной жизни всегда один. Говорится, что ради блага всех живых существ Высшая Истина отлична от иллюзии. Поэтому несмотря на множество препятствий преданный со временем может во всём разобраться, и, следовательно, важна стойкость.

Материалистичные преданные, как правило, всё делают по схеме и придают значение в основном внешнему, поскольку в отсутствие духовного понимания у них нет других критериев духовной жизни. В начале духовного пути такого рода схемы могут быть полезны, поскольку упорядочивают мышление и помогают зафиксировать ум. Однако духовная жизнь не схематична, и позже человек должен во всём постепенно разобраться, развивая разум. Но, не совершая усилий на уровне сознания и не стараясь понять истину, человек в основном останется на уровне схем, не понимая сути. Среди преданных есть и такие, кто бесконечно умствует, изучая те или другие писания, подобный подход тоже не даст результата. Священное писание, комментарии Шрилы Прабхупады, это монолит «зашифрованного» знания, которое «расшифровывается», становится понятно тому, кто применяет его в своей жизни. Человек многие годы может следовать даже одному предложению Шрилы Прабхупады, при этом всегда развиваясь духовно. Книги Шрилы Прабхупады – воплощённая вечность любви к Богу.

Изучение священного писания – это духовный процесс, это не обычное чтение, это определённая духовная дисциплина. Вначале мы читаем, поскольку нам интересно. Далее, узнав какие-то вещи теоретически, человек продолжает изучать священное писание, «которое он уже знает», и следует ему, с тем чтобы понять его практически. Иногда подобный подход может казаться несколько монотонным, но это же духовная практика, это не материальное развлечение. Бывает, что преданные изучают какие-то писания помимо книг Шрилы Прабхупады. Такое возможно, однако в целом в этом нет необходимости. У нас, по сути, мало времени даже чтобы понять три основные книги Шрилы Прабхупады, не то что читать что-то ещё. Отклоняясь от изучения книг Шрилы Прабхупады в сторону изучения наставлений других ачарьев, человек может упустить самое главное. Изучение писания должно идти в соответствии с указаниями Шрилы Прабхупады, тогда оно будет плодотворно.

Таков же должен быть и принцип чтения лекций: лекции должны читаться по основному писанию – по книгам Шрилы Прабхупады. Назначение лекции – научить преданных и далее вдохновить их на проповедь. Лекция не предназначена для развлечения оратора и аудитории. В век Кали люди в основном шудры, поэтому они счастливы, когда им удалось как-то развлечься или услышать какую-то новую «интересную» историю.

Когда в духовном обществе нет реальной внешней проповеди, его члены стагнируют, не развиваясь, а гуру и лидерам общества приходится изощряться, чтобы как-то поддерживать тонус людей, но в целом такой подход никуда не ведёт. Лекция интересна, когда проповедник делится своей практической реализацией, пониманием духовной жизни. И не столь важно, какого уровня этот опыт, поскольку подобный опыт всегда живой и всегда наполняет. Когда лекции в обществе проводятся в таком ключе, чужие успехи в целом не будут вызывать зависти, потому что благо от них автоматически распространяется на всех и люди чувствуют это. Механическое же доминирование, административное доминирование, доминирование должностей (таких, как должность гуру и подобные) всегда будет провоцировать зависть, что закономерно.

Все преданные могут читать лекции, и все также должны слушать лекции. В духовном обществе обычно по умолчанию считается, что все, кто называются гуру или санньяси, находятся на вершине духовной жизни. Однако зачастую, несмотря на то, что эти люди могут иметь какой-то духовный опыт, они не обладают какой-то значительной квалификацией. Каништха-адхикари формирует систему «один лидер – много почитателей (его самого)», мадхьяма-и уттама-адхикари формируют систему «много лидеров».

Какое-то внешнее гурупоклонство не имеет силы. Когда установлена подобная система поклонения и гуру не развивают ни себя, ни других, то таких гуру периодически будут критиковать или их ученики будут покидать сообщество. Формальный гуруизм ведёт к тому, что духовное общество в итоге вырождается до совокупности обычных храмов, где священники, брахманы и гуру находятся на зарплате и «в рабочее время» исполняют свой «духовный долг», остальное время живя как обычные материалисты.

Текст 45

И когда йог с искренним стремлением занимается дальнейшим развитием, очищаясь от всех загрязнений, то в конечном итоге, после многих-многих рождений, [посвящённых духовной] практике, он достигает высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ

После того как личность обретает освобождение, начинается её настоящая духовная жизнь, но духовная жизнь абсолютна, поэтому человек может включиться в миссию Господа Чайтаньи и не достигнув освобождения. Шрила Прабхупада – наиболее доверенный спутник Господа Чайтаньи, и Бог поручил ему представить всю духовную науку полностью. Шриваса Тхакур был одним из немногих, кто понимал Господа Чайтанью, когда Тот был в уединении. Например, приблизиться к Господу Чайтанье в уединении было невозможно, однако сейчас войти в круг близких преданных Господа Чайтаньи стало возможным, благодаря книгам Шрилы Прабхупады.

Текст 46

Йог выше, чем аскет, выше, чем философ-эмпирик, и выше, чем плодотворный деятель. Поэтому, о Арджуна, при любых обстоятельствах, будь йогом.

КОММЕНТАРИЙ

Йога – это вершина всей деятельности и философии, поэтому йога венчает весь духовный путь, так же как Веданта венчает все Веды. Объяснение йоги, данное в Бхагавад-гите, это научное описание основ духовного развития, базирующееся на понимании принципов всего мироустройства. Йога – это наука, которую воплощают практически, это наука, ведущая к освобождению души, и ведущая ещё выше. Какая наука или какой дар может сравниться с освобождением души из этого временного мира?

Даже в этом стихе всё объяснено научно. Есть те, кто стремится к плодам, другие заняты развитием теоретического знания. Есть также и те, кто совершает различную религиозную аскезу, следует предписаниям и подобное. Это фактически полное общее описание всех категорий людей, где практикующие йогу находятся в высшем положении, поскольку йога включает в себя и духовную деятельность, и знание, и определённый аскетизм. Хотя выше Арджуна уже сказал, что мистическая йога непосильна для него, но Бог говорит ему: «Будь йогом», это означает, что другие виды йоги и высшая йога, бхактиведанта-йога (которую мы и описываем), вполне по силам Арджуне и другим.

Так, действуя в йоге, преданный должен придти к пониманию Бога и вступить в духовное царство, уже навсегда достигнув вечного счастья.

Текст 47

А из всех йогов тот, кто всегда находится во Мне с великой преданностью, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, наиболее тесно связан со Мной в йоге и является высочайшим из всех.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя отношения с Богом имеют много вариантов, в каждой из Своих ролей Он непревзойдён. Душа не может проявить столько качеств, и она не может так изысканно выстраивать любой тип отношений. Сейчас мы знаем Бога в основном в величии, но и в личных отношениях никто не может сравниться с Ним. Общение с Личностью Бога наполняет преданного счастьем. Поскольку никто не сравнится с Богом ни в чём, то все и любые духовные привязанности и отношения приходят к акценту на Нём. Отношения между преданными также вращаются вокруг Бога. Вне Его ничего не существует, и Он представлен в духовном мире в бесконечном количестве форм и экспансий, оставаясь при этом одной Личностью.

## Глава 7. Знание об Абсолюте

Текст 1

Теперь послушай, о сын Притхи [Арджуна], как с помощью практики йоги в полном сознании Меня, с умом, привязанным ко Мне, ты можешь познать Меня полностью, свободный от сомнений.

КОММЕНТАРИЙ

«Познать Меня полностью» означает, что человек понимает как Бога, так и науку преданного служения. Пока такого знания нет, человек блуждает, он думает: «Может, так будет верно, а может – по-другому» или: «Может, тот преданный возвышен, а может – другой». Преданному лучше занять устойчивую позицию, исполняя свой долг, в его жизни должна появиться суть: проповедь, плохие мы или хорошие, это надо делать. Если мы пока еще не очень хорошие, это надо делать скромно, а если хорошие, то тоже можно скромно.

Преданный видит всех выше себя, он удивляется, насколько все вокруг знающие, чистые или даже великие, а сам всё так же продолжает читать книги Шрилы Прабхупады и занимать незначительное положение. Другие рассказывают о расах и каких-то отношениях или служат друг другу день и ночь, но он распространяет книги Шрилы Прабхупады, состоя в духовном обществе или вне его. Так постепенно он обретёт знание обо всём, и ему не придётся гадать, что истина, а что нет. Поскольку он не участвует в двойственности, не стремится увеличивать своё благосостояние, он также не волнуется, велик он или нет. Он не собирается добиваться духовного признания, становится гуру, большим лидером или создавать какую-то особенную семью, ведь он очень незначителен, чтобы браться за такие сложные вещи.

Духовный учитель сказал ему не переживать обо всём этом и объяснил, что лучшее пение, это изучение и проповедь по книгам Шрилы Прабхупады. Поскольку такой преданный изучает писание и проповедует, постепенно ему откроются все основы духовной жизни и духовного мира, но, даже достигнув зрелого духовного развития, он всё так же будет продолжать учиться и проповедовать. Так как он сам пройдёт этот путь, то сможет помогать в этом и другим людям, не пытаясь как-то искусственно возвыситься над ними. Ему не надо искать какой-то особой милости у кого-либо, поскольку именно так вся милость и приходит – через ежедневный духовный труд, бескорыстность, разум и проповедь.

Текст 2

Теперь я полностью изложу тебе это знание, как феноменальное [доступное чувствам], так и ноуменальное [недоступное чувствам], благодаря пониманию которого больше не останется ничего, что можно было бы познавать.

КОММЕНТАРИЙ

Это один из центральных стихов Бхагавадгиты. Бог знает всё, и Он даёт всё Своё знание ученику. Кришна говорит Арджуне, что, когда тот получит знание, для него не останется ничего непознанного, – таков результат духовного обучения. Здесь Арджуну учит Сам Бог, нас учит духовный учитель (или мы учимся в процессе изучения книг Шрилы Прабхупады), но результат в итоге одинаковый. Духовный учитель видит, чтo ученик уже понял (реализовал практически), а что – ещё нет, и проповедует так, чтобы продвигать его дальше в духовной науке, это вполне живой процесс. Духовный учитель знает, что материальные проблемы в целом неразрешимы, а ценность имеет опыт духовной жизни и духовное развитие.

Вообще, за любого можно быть спокойным в том случае, когда он не теряет духовное сознание при любых обстоятельствах. Бог и в Бхагавад-гите, и в жизни учит этому же. Такая позиция означает истинное благополучие и означает, что человек защищён. Он свободен от желания материальной собственности, в славе и бесславии он ровен, и даже в экстренных ситуациях он думает о Боге, это совершенная личность. Совершенство не в том, чтобы иметь много денег, идеальную семью или большой дом, наполненный «духовной» мебелью. Совершенство также не в том, чтобы прославиться, стать гуру или санньяси. Совершенство – в устойчивости и духовном понимании. Когда человек таким образом развивается, Бог начнёт использовать его, что даст ещё больше счастья и знания.

Что касается больших денег, к которым многие так стремятся, то большие деньги – это зачастую опасная карма. Иногда люди хотят много денег, просто не зная, что стоит за этим. Во-первых, заработок денег легко не даётся, во-вторых, богатый человек всегда рискует и физически, и духовно. Деньги сами по себе являются инструментом. Разумный производитель использует инструмент не с целью зарабатывать, как это принято в западном мире, а с целью создавать блага для людей. Если человек использует деньги на самого себя, он просто увеличивает свои негативные реакции; если он служит своими деньгами людям, тогда его плохая судьба будет меньше; но в идеале деньги лучше использовать для Бога (для проповеди). Мы не удивим Бога никаким храмом, но Он будет доволен, если мы вернёмся к Нему и поможем другим вернуться, таково назначение проповеди.

Текст 3

Из многих тысяч людей один может стремиться к совершенству, а из тех, кто достиг совершенства, едва ли один действительно знает Меня.

КОММЕНТАРИЙ

Из многих тысяч людей только один стремится познать Бога. Когда мы проповедуем, мы ищем в основном таких людей, у нас нет цели набрать побольше народа, используя какие-то популистские методы. Это наиболее эффективная формула. Слова «из многих тысяч людей» можно понять как и то, что из многих тысяч практикующих духовную жизнь или исповедующих религию, освобождения достигает лишь один человек (что подтверждает и Бхагаватам), а среди тысяч достигших освобождения или каких-то рас близких отношений едва ли один знает высшую форму Бога. В этом стихе ясно утверждается, что достижение тех или иных духовных совершенств ещё не означает познания изначальной Личности Бога.

Духовный мир бесконечен. Кто-то стремится туда, желая освободиться от страданий материи, другие привлечены богатствами или возможностью испытывать расы любви, возможностью своего личного счастья, третьи действительно привлечены Богом и достигают Его бесконечной планеты Солнца в духовном мире. Однако всё это ещё далеко от изначального Бога и Его изначальной высшей расы разлуки.

Бог необычен, Бог неординарен, Он никогда и ничего не делает ординарно, Он всегда полон многообразия. Познание Бога происходит в том числе и в проповеди, проповедь - это наш вечный диалог, наше бесконечное развитие. Мы - маленькие беспомощные души, а Он - велик. Тем не менее Он всё знает и нагружает нас соответственно нашим силам и нашему пониманию. Величие Бога расходится по всем мирам. Даже вечно прославляя Его, мы не сможем выразить все наши чувства до конца. Его величие превосходит великий Брахман, Он больше, чем бесконечность. Пытаясь описать Его, мы ищем край у бескрайнего неба. Как описать Тебя, о Великий?! В Его вечном царстве нет никаких тревог, и Ему нигде нет соперников и равных.

Он пришёл на поле боя, и даже миллионные армии, стоящие с обеих сторон, не могут сравниться с Ним по силе и доблести. Он один важнее их всех. Однако Он хочет показать, насколько могущественен преданный под Его руководством, поэтому, только лишь управляя колесницей, Он привёл Арджуну к победе. Это не просто пример в конкретной битве, а именно так Бог будет вести проповедь весь век Кали (400 тысяч лет), действуя посредством Своих чистых преданных. Век Кали - век распада религий и хаоса, но в то же время и хороший повод представить чистое знание вне различных религиозных условностей, а экстремальная ситуация этого века может помогать совершенствовать преданность. Век Кали становится ареной сражения между чистым преданным под руководством Бога и всем миром.

Поскольку религиозное знание в Кали югу, как правило, искажено, Бог Сам вкладывает в преданного понимание и ведёт его. Бог делает это в том числе чтобы показать, что душа качественно идентична Ему Самому и даже в какой-то степени и количественно. Такое сражение для Него - возможность показать Своё могущество на примере атомарной души. Так же проповедь в Кали югу это в чем наиболее сложный, но в то же самое время и наиболее интересный и насыщенный тип деятельности. Кто то думает, что Господь Чайтанья ушел из этого мира, но Он может проявить Себя для тех, кто следуют книгам Шрилы Прабхупады. Мы находимся в самом начале Его вышей деятельности внутри материи и в Его проповеди высших истин, не известных даже в намного более лучшие времена.

Настоящая духовная жизнь гасит пожар борьбы людей за материальные интересы, за материальную собственность. Многие люди не понимают, что в соответствии с законами, невозможно никого обмануть или безнаказанно ущемить. Живя короткую жизнь, им кажется, что можно взять от этой жизни все, любым образом, но ответственность за поступки идет следом за каждым. Это стоит понять, это в наших личных интересах поступать честно и в соответствии с учением Бхагавадгиты.

Текст 4

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – вместе эти восемь составляют Мои отделённые материальные энергии.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала перечисляются пять видов агрегатного состояния вещества – твердое, жидкое, огонь, газообразное и пространство. Затем идет ум как совокупность всех чувств и органов чувств. Выше ума находится разум, как проявление нашей связи с Богом, выраженной в разной степени, и все эти элементы покрывает ложное эго. Хотя ложное эго - это основа всего мира, основа возникновения всех остальных элементов и также причина нахождения здесь души (желание господства), но положение эго ниже положения разума. В основном в людях доминирует эгоизм, но когда личность культивирует духовную жизнь, в таком случае, она постепенно превосходит как эго так и остальные элементы с помощью разума.

Самый важный момент стиха, это то, что материя является отделенной от Бога энергией. Иногда некоторые говорят, что поскольку материя создана Богом, она и не отлична от Него. Хотя в этом есть истина, но материя, в первую очередь, это отделенная от Бога энергия и так же отделяющая нас от Бога. Внутри материи Бог прямо не проявлен и имея в своем распоряжении различные элементы, души здесь действуют как им хочется. Основная философия материи это «верь в себя», «добивайся результата» и «все что тебе нравится, это и есть добро и истина». Безусловно, следуя такой философии, в итоге, ничего хорошего не получится.

Текст 5

Кроме этой низшей природы, о могучерукий Арджуна, существует Моя высшая энергия, которая есть все живые существа, борющиеся с материальной природой и поддерживающие вселенную.

КОММЕНТАРИЙ

Души описаны как поддерживающие вселенную, поскольку вселенная создана из-за желания душ. В создании вселенной, в этом смысле, нет желания Бога. Иногда люди говорят, что у каждой души есть своя миссия и что Бог посылает нас сюда совершенствоваться, проходить эти миссии. Всё это выдумки, единственная миссия души - понять бессмысленность попыток личного господства. Также души поддерживают вселенную, в первую очередь это Брахма, который создаёт её, а ниже находятся полубоги, поддерживающие различные сферы творения. Ну и мы, обычные души, поддерживаем собственное тело и какую-то внешнюю деятельность. В высшем смысле всё создано Богом, но в более конкретном смысле материя возникла из-за желания душ и отделена от Бога.

В отличие от материальной природы духовный мир намного более разнообразен. Материя в целом примитивна, это набор механических принципов, также и жизнь людей в целом – это набор примитивных функций. Живя на чувственном уровне, человеку сложно понять писание, поскольку, в противоположность однообразной материи, духовная наука содержит десятки нюансов и контекстов. Пока человек поглощён плодами труда или удовлетворением эгоизма, его разум, соответственно, будет скрыт этими грубыми и тонкими механическими принципами.

Вселенная непрерывно разрушается, и человечество также деградирует от столетия к столетию. Животная жизнь – это отсутствие знания и неконтролируемые чувства. Чем больше человек знает и чем лучше может контролировать себя (занять чувства в развитии знания и позитивной духовной деятельности), тем более он цивилизован и тем больше у него будет разума.

Духовная жизнь означает познание различных духовных контекстов и отношений, описанных в книгах Шрилы Прабхупады. Когда человек имеет интерес к познанию, он перестаёт замечать более низкие принципы, или они перестают влиять на него, такова основа истинного отречения. Духовная жизнь приносит расцвет и в мышление, и в чувства человека, но этого не происходит, если мы постоянно поглощаемся материалистичной деятельностью. Потому писание советует минимизировать подобную деятельность и мышление. Собаку хвалят – и она виляет хвостом, её пугают – и она убегает. Люди должны иметь какие-то высокие убеждения, чтобы не находиться под полным контролем материи.

В нынешний век у большинства людей мало культуры, и мышление находится на низком уровне. Чем больше человек имеет планов материального успеха, тем он больше будет разочарован в жизни и тем сильнее будет его конечное крушение. Если люди не достигают своих целей, неудовлетворённые желания делают их более примитивными и раздражёнными, поэтому религиозные предписания советуют сдерживать стремление к плодам деятельности.

Материальный мир построен на насилии: большая рыба ест маленькую рыбку, а её съедает ещё бoльшая рыба. Хищник видит свою жертву – и мчится, чтобы убить её. Люди не должны жить, как животные, они должны контролировать себя, но без религии общество всё больше наполняется животными наклонностями. Среди культурных людей ценится честность и другие хорошие качества, в демонических же и животных цивилизациях ценится, когда человек достиг богатства и славы неважно какими способами. Когда такие тенденции растут, общество наполняется насилием на всех уровнях, перерастающим в войны.

Животные не контролируют себя, им чего-то хочется – и они идут к этому без любых моральных переживаний. Внутри клана животных возможна помощь и взаимовыручка, но когда они видят жертву, то объединяются, чтобы убить её, это животная жизнь и животные принципы. На пути такой животной жизни может стать имеющий знание царь или президент, который осадит подобных животных и заставит их следовать закону. Аналогичную функцию имеет и писание, но, когда у людей мало разума, их заставляют силой, что в целом благоприятно.

Текст 6

Знай наверняка, что Я - и источник, и разрушение всего материального и всего духовного в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ

Бог не несёт ответственности за происходящее внутри материального мира. Он создаёт все составляющие мира, но происходящее внутри вселенной исходит из желания живых существ. Бог мог бы совсем не вмешиваться в жизнь обусловленных душ, тем не менее, для всеобщего блага Он поддерживает религию в материальном мире. Сначала Бог объяснил что материальная энергия отделена от Него, а в этом стихе объясняется, что в высшем смысле, Бог является источником как материи так и душ.

Бог может всё, Он бы мог установить религию незыблемо, однако это нарушило бы свободу живых существ. Это пошло бы против желаний живых существ. В том числе и поэтому религию зачастую устанавливает Его представитель – таким образом порядок материального мира не нарушается: желание одной души выступает против желания всего остального мира, то есть точно таких же душ.

Одна душа хочет представить всем Бога – все остальные хотят больше удобств, чувственной жизни и развлечений. Так происходит это противостояние. Однако желание даже одной подобной души абсолютно, поэтому она побеждает. Шрила Прабхупада мог приехать на Запад и когда ему было тридцать лет, и жить ещё семьдесят лет и за это время распространить духовное знание намного шире, установить варнашраму и остальное, нет ничего невозможного. Но Бог хочет, чтобы все учились, потому Он исполнил все частично, а не полностью, оставляя дальнейший выбор за нами.

Люди хотят просто испытывать материальное счастье, им иногда даже всё равно, какой оно природы. Счастье от Бога? Отлично. Счастье от науки? Замечательно. Большинству всё равно, им лишь бы испытывать счастье. Поэтому такого рода конформизм суть материалистичность, так же как и материалистичная религия, действующая в подобном ключе. Если бы Бог незыблемо установил религию, то в итоге получилось бы, что не мы делали выбор, а за нас всё сделали, за нас всё наладили, и никакого разума в нас тоже, соответственно, не проявилось. В этом также нет преданности, это торговля, обмен: Бог нам послал блага, мы в ответ одарили Его «любовью».

Бог не обеспокоен, Ему хватает любви, Он не страдает от её недостатка, однако Он, в отличие от нас, всё делает хорошо и качественно. Поэтому: 1) Он не нарушает справедливость материального мира, 2) Он даёт всем возможность свободного выбора, 3) Он даёт всем возможность достижения настоящей преданности, 4) Он даёт возможность всем учиться и – 5) Он не против, чтобы люди получили плоды своих действий.

Бог дает возможность всем проявить себя. Например, учёные развернули эту цивилизацию и потом она рухнет от собственных реакций. Большинство демонов Он уничтожает, сначала дав им развернуться, показать себя. Иначе красота и проявление могущества теряются: если бы демон не мог проявить себя, то в этом нет динамики, нет разворота событий. Или как Кришна рождался: не совсем так, что Он просто родился и все дружно водили хороводы вокруг Него. Во-первых, это было бы не интересно, а во-вторых, в материальном мире Ему многие не рады, надо же дать им свободу самовыражения? Поэтому, сначала гонения на родителей, затем отец глубокой ночью выносит Его из тюрьмы, переправляет в безопасное место, и таким образом Он переходит от одних родителей к другим, и так далее – сплошные тайны и приключения. Он Бог, Он не делает как все, как обычно.

Или, ещё пример, как полубоги решили одухотворить всю планету, зная о будущем приходе Бога. Сначала они послали Моисея, который отвоевал целый народ у египетского царя. Моисей вывел их из Египта, водил сорок лет, чтобы они забыли все свои традиции и можно было начать «с чистого листа». Народ этот должен был встретить создателя вселенной (Иисуса Христа) и далее помочь ему подготовить всё к приходу Господа Чайтаньи Махапрабху. Брахма – творец и владелец всей вселенной. Поскольку Брахма велик, то для него решили подготовить целый народ, благословили их, чтобы потом с их помощью он распространил духовное знание по всей земле и, соответственно, чтобы позже Бог ступил на уже освящённую, во всех смыслах процветающую землю. Это как чиновники встречают президента и готовят весь город к встрече: везде флаги, играет музыка и повсюду расставлены люди, выражающие счастье от правящей власти.

Далее, Брахма родился непорочно, придя как Иисус Христос, в его честь был заново установлен отсчёт времени земных событий. Но дальше всё пошло не так, как задумывалось, – подготовленный народ развил материалистичность и вместо принятия мессии, решил убить посланника. Безусловно, Христос всё это видел и мог уйти от распятия, однако Он также осознал, что таков замысел Бога. Христос не мог понять, почему весь его план потерпел поражение, тем не менее смиренно принял волю Бога.

«41 И Сам отошёл от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, 42 говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет.» (Лк. 22).

Его страдания имели духовную природу, а не материальную, и пик этих страданий пришёлся на момент, когда Он потерял связь с Богом во время распятия - «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?». Так Господь Чайтанья учил полубогов, что материальное процветание даже в связи с религией, внешняя религиозность и духовное развитие плохо сочетаются между собой, и также через Христа заложил искру Своей будущей миссии, искру настроения разлуки с Богом, высшего настроения духовной жизни.

Текст 7

О завоеватель богатств [Арджуна], не существует Истины выше Меня. Всё покоится на Мне, как жемчужины, нанизанные на нить.

КОММЕНТАРИЙ

Бог есть суть всего. Человек может понять это, увидеть эту истину глазами писания, глазами знания. Человек всегда может развивать знание и логику в этом вопросе. Даже если мы в какой-то степени осознали Бога, такие доказательства нужны всем остальным. Они и нам самим не раз пригодятся, когда иллюзия будет пытаться сбивать нас с духовного пути. Преданный, как птица Феникс, сгорающая и возрождающаяся из пепла и так достигающая бессмертия: иллюзия постоянно пытается сбить преданного, но он поднимается и снова идёт дальше. Так, много раз проходя различные трудности и много раз поднимаясь, преданный набирает хороший опыт.

Если мы можем доказать существование Бога тремя способами, это хорошо, но лучше, когда таких способов ещё больше. Это называется проповедь. Так, отвечая на различные аргументы материалистов, преданный становится опытен, а если говорить в терминах веры: его вера становится непоколебима, потому что основывается на знании.

Став более зрелым, преданный проповедует, но не для того, чтобы самоутвердиться, доказать свою правоту или доказать, что его религия лучше остальных, а для того, чтобы просвещать людей. Вначале всё это неизбежно сопровождается различными проявлениями обусловленности, такими как, например, желание признания, успеха и благополучия, однако, проповедуя в материальном мире, сохранять подобную обусловленность сложно. Люди и без предварительной подготовки могут хорошо видеть наш эгоизм и недостатки, поэтому, даже если у нас есть много материалистичных желаний, начиная с желания признания, в процессе проповеди от человека к человеку такие вещи будут постепенно уходить.

Текст 8

О сын Кунти [Арджуна], Я – вкус воды, свет солнца и луны, слог «ом» в ведических мантрах; Я – звук в эфире и способности в человеке.

КОММЕНТАРИЙ

В начале духовной жизни нас больше интересует общая философия, исполнение различных ритуалов, налаживание чистой жизни, какие-то новые постижения, но чем дальше, тем нас больше интересует Сам Бог. Слыша о Нём, душа постепенно начинает стремиться в Его сторону. Бог перестаёт быть чем-то безличным или каким-то абстрактным принципом. С другой стороны, чтобы осознать Бога, не всегда необходимо слышать о Нём прямо или читать истории с Его личным участием, а, например, даже слушая какие-то сравнения, как в этом стихе, можно осознавать Его. Сначала мы видим свет солнца или луны и пытаемся думать о Боге, но потом мы видим свет солнца и луны и они сразу напоминают нам о Нем.

Что касается историй, то не обязательно знать их все детально или извлекать из каждой из них какой-то философский смысл или какую-то мораль. Безусловно, Бог абсолютен и любое Его действие имеет множество значений, тем не менее отношения с Богом и Его действия в этой связи, например в Кришна-лиле, не имеют под собой какой-то особой философии, это духовные чувства. Быстрее всего приблизить нас к пониманию Бога может осознание Его величия, поскольку это даёт устойчивую позицию. Такая осознание величия Бога потом никуда не уходит, дальше оно также помогает сохранять устойчивость и в материальном мире, и в духовной жизни.

Преданный может балансировать между осознанием величия и спонтанными отношениями сколько хочет или сколько необходимо. Точно так же он может балансировать между встречей и разлукой, всё это является духовным опытом. Господь Чайтанья многократно показывает такие примеры чередования поклонения Богу в величии и в различных расах, во встрече и разлуке и так далее.

Бог даёт много связанных с Ним аналогий, и человек может думать о Нём в любой из них. Кому-то нравится Его сила, другим – красота, третьим – внимание, всё это абсолютные качества, и можно думать о них столько, сколько есть желание к этому. Это часть духовной жизни. Так мы осознаём Бога, «добираем» то, чего нам не хватает, и движемся дальше.

Текст 9

Я – изначальный аромат земли, и Я – жар в огне. Я – жизнь всего живущего, и Я – аскезы всех подвижников.

КОММЕНТАРИЙ

Бог может быть представлен в аналогиях самых выдающихся и чистых явлений. Бог – это всё существующее, однако Он и вне всего. Стандартное осознание Бога – это осознание Брахмана и величия Бога. Шрила Прабхупада пишет, что не стоит пытаться искусственно думать об играх Бога или выдумывать какие-то свои идеи, лучше видеть Параматму, равно присутствующую повсюду. То есть речь идёт о величии Бога.

В некоторых частях в Индии можно видеть изображения Кришны чуть ли не на каждом углу: тут тебе сумки с Кришной, там – на автобусе Кришна, а там – денег просят: «Харе Кришна, Харе Кришна». Сложно сказать, что всё это хорошо и духовно. Те, кто осознаёт Бога, не имеют развитых материальных интересов, также какие-то сантименты о Боге не означают духовную жизнь. Это подобно тому, как в России многие носят крестик: кто как украшение, другие – с религиозностью. Однако, даже если наставить религиозных символов на каждом здании, но продолжать заниматься собой, что это изменит?

Иногда индусы уходят в христианство, от этой некоторой какофонии, где Кришна перемешан с индийскими фильмами «о большой и красивой любви». Возможно, им кажется, что христианство более молитвенное и эзотерическое, более чистое, и в некотором смысле так и есть, потому что в своей сути оно направлено на осознание величия Бога. Если же не осознать величие Бога, мысли об играх Бога будут находиться на материальном уровне, а неавторитетная проповедь рас и «бхакти» приводит к материализму, просто под духовной вывеской.

То же самое касается и духовных предприятий, кафе например. Это надо делать в духовном сознании и проповедовать, тогда оно будет духовным, в другом случае получится вариант некоторого благостного материалистичного общепита. Мы делали кафе в 80х годах в Санкт-Петербурге, где проводили лекции каждый день, и не брали в нём никакой платы, в том числе и за еду. Если кто-то хотел, он мог пожертвовать сколько-то, в итоге денег было больше, чем если бы мы установили цену. В конце концов нам подбросили большую сумку денег, там даже записки не было, от кого и зачем.

Потому что все было действительно бескорыстным и создалась духовная атмосфера. Работающие в кафе брахмачари (неженатые преданные) сами иногда отказывались от зарплаты, поскольку мы все там были духовно счастливы и ни в какой фазе ни у кого не было идеи заработать. Может быть, не всегда стоит делать всё бесплатным, но всегда лучше следовать писанию, это может поднять на такой уровень, который человеку сложно даже представить. Кришна по всей Бхагавад-гите именно это и объясняет.

Текст 10

О сын Притхи, знай, что Я – изначальное семя всех существ, разум разумных и доблесть могущественных.

КОММЕНТАРИЙ

Бог есть источник всей жизни и также источник силы и разума. Брахманы могут выглядеть беззащитными, но именно они наиболее могущественные люди среди остальных сословий. Они могущественны, поскольку настоящие брахманы с помощью знания могут влиять на этот мир, и они могущественны, поскольку находятся под протекцией Бога. Когда человек бескорыстен, ему оказывается дополнительная защита, и даже преступники могут не тронуть бескорыстного человека, поскольку даже они могут это видеть и ощущать.

Текст 11

Я – сила сильных, свободная от страсти и вожделения. Я – сексуальная жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, о Господь Бхарат [Арджуна].

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек проявляет разумную силу, не преследуя при этом корыстные цели, такая сила чиста и представляет Бога. Бескорыстие возможно, лишь когда человек осознаёт Бога, все остальные поступки в материальном мире всегда так или иначе корыстны. Сексуальная жизнь, направленная на зачатие детей, также представляют Бога.

Обращаясь к Арджуне, Кришна говорит: «О Господь Бхарат», это подобно тому, как мы говорим: «Господь Иисус Христос». Хотя Христос не Бог, но, поскольку он представитель Бога, то к нему обращаются как к Богу, то же самое и в случае Арджуны. Назвав Арджуну Господом, Кришна указывает на вечную связь Арджуны с Собой и на то, что в данном смысле тот неотличен от Бога. Арджуна был подавлен этой войной, и Кришна, говоря о Своём величии, также ободряет и Арджуну, назвав его Господом и указав тем самым на его высшую тождественность с Богом.

Текст 12

Все состояния бытия, находятся ли они в благости, страсти или невежестве, проявлены Моей энергией. В каком-то смысле Я есть всё – но Я независим. Я не нахожусь под [влиянием] модусов этой материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ

Благость – это осознание духовной природы вне зависимости от внешних обстоятельств, благостный человек счастлив и когда всё хорошо, и когда плохо. Благость – это также аскетизм, чистота понимания. Существует внешняя чистота, это благость, но намного более важна внутренняя чистота – чистота ума, чистота мотивов. Благость не означает, что человек чувствует материальное счастье или улыбается всем подряд. Страсть чаще всего выражена в виде активной деятельности, в желании чувственного счастья, творчестве. Страсть в чём-то высокий модус, и люди страсти – воины (кшатрии) – редкий тип людей.

Сочетание страсти и невежества рождает торговцев (вайшьев), у кшатриев широкое мышление, но вайшьи более приземлённы. И под влиянием невежества рождаются рабочие (шудры), мастера на все руки. Поскольку в век Кали все шудры по рождению, то какая-то простая деятельность всегда гармонична для человека, живущего в это время, и он расслабляется в такой деятельности. Хотя сейчас все по рождению шудры, тем не менее система варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) всё равно актуальна, и мы можем видеть, что люди естественным образом поделены на эти четыре категории. Ценности брахманов – знание, кшатриев – власть и сила, вайшьев – богатство и земледелие, и шудр – работа и личная жизнь.

Материальный мир появился не из атомов, снизу, по принципу «само сложилось», а из разума, поэтому всё является производной трёх изначальных качеств: знания (благости), воплощения задуманного (страсти) и созданных объектов (невежества). Это подобно строительству здания: сначала делается проект, задаются качества и характеристики, а уже позже строят что-то конкретное. Мир создавался, планировался разумом, поэтому внутри мира все большие достижения создаются не «лопатой», а умом и разумом. Физической силой человек может немногое, но с помощью ума он на порядки увеличивает свои возможности и свою силу. Данный факт является доказательством творения мира.

Очевидно, что ум и разум в теле каждого являются определяющими всей его деятельности, но из-за ложного образования у людей в уме всё перевернуто «с ног на голову» и считается, что атомы сложились в воду, вода – в водоросли, водоросли – в рыб, а рыбы вышли на сушу и стали динозаврами. Это сегодня называется научным знанием.

Текст 13

Введённый в заблуждение тремя модусами [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, находящегося над модусами и неисчерпаемого.

КОММЕНТАРИЙ

Находясь под влиянием материальных качеств, люди не могут понять, что Бог имеет форму. Любое материальное качество и любая материальная форма указывают на ограниченность, поэтому люди не могут понять, как духовная форма и духовные качества могут быть безграничны. Для материалиста безграничность означает отсутствие формы и качеств, поэтому они считают, что Бог должен быть безличен. Обычные люди по простоте душевной принимают, что Бог может иметь форму, и поклоняются Ему в храме, более разумные люди могут сомневаться в существовании Бога как личности, но и те и другие почти ничего не знают о Нём. Поклонение какому-то божеству, изображению или гуру без культивирования духовного знания не является развитой религиозностью и всегда будет наполнено невежеством и предрассудками.

Одни материалисты считают, что, заходя в храм или поклоняясь Божеству дома, они заняты в особой духовной деятельности, однако без развития понимания всё это – лишь форма культа. Другие материалисты, изучая писание, делают из него схему или придумывают какие то свои идеи на основе писания, не осознавая ни Брахман, ни величие Бога практически. Хотя даже такие попытки развития знания в чем то выше, чем культ божеств и культ номинальных гуру, тем не менее подобный подход также является формой религиозного невежества. В страсти люди хотят извлечь из религии благополучие, деньги, почёт и признание, а в благости человека интересуют аспекты духовной жизни.

Избавляясь от материалистичных целей, личность может проявить интерес к писанию, развивая же сознание Бога и проповедуя, преданный может подняться ещё выше. Без корректной проповеди духовное развитие в этот век фактически невозможно, поскольку садхана, панчаратрика и механистичное повторение и пение сами по себе неэффективны. Материалистичные преданные и лентяи говорят на это, что любое служение Богу абсолютно, но писание указывает, что в век Кали храмовое поклонение и подобные процессы не являются основными методами духовного развития. Если бы любой метод был одинаково эффективен, тогда писание не давало бы градацию методов и не указывало бы на главное.

Религиозные материалисты не хотят развивать знание и проповедовать, они хотят заниматься собой, своей работой, семьёй, иногда участвуя в храмовых программах и паломничествах. В лучшем случае они готовы повторять мантру, остальное время занимаясь своими делами. Поэтому почти никто из них не осознаёт даже Брахман, не говоря уже о Боге. Основное святое имя в нынешний век – это книги Шрилы Прабхупады, поскольку петь и повторять мантру можно с любыми целями и в любом сознании. Указание Господа Чайтаньи: вести проповедь, а не только повторять дома или петь на улице. Истинная преданность и любовь всегда ведёт к пониманию, ведет к разуму, также понимание очищает и чувства. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указал, что основное пение в этот век – издание и распространение книг. Данное указание ачарьи является главным на все оставшиеся 400 тысяч лет века Кали.

Текст 14

Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх модусов материальной природы, трудно преодолеть. Но те, кто предался Мне, могут легко пересечь её [и выйти] за её пределы.

КОММЕНТАРИЙ

Бог здесь говорит, что материальная энергия божественна. Материальная энергия – это тот же Брахман, просто в специфической форме, скрывающий Бога от души. Поскольку данная энергия создана Богом, то преодолеть её очень сложно. Материя в таком смысле создана совершенно, поэтому выйти из-под её покрова только лишь своими силами невозможно.

Материальные вселенные – гигантские по своему размеру, закрытые огромными оболочками. Вселенные сложно устроены, и современная механистичная наука не сможет найти даже примерно, где находится край вселенной. Можно тысячами лет летать на ракетах, но никогда не приблизиться к краю, поскольку пространство имеет нелинейную структуру. Тем не менее состав оболочек и устройство вселенных могут быть проанализированы, рассмотрены аналитически. Изучая процесс творения, человек может вполне понять и все его основные закономерности, и устройство вселенной, на доступных человеческому восприятию вещах. Поскольку мир создан разумом, то он доступен как для анализа с помощью разума, так и для непосредственного восприятия.

Понимание грандиозности творения также относится к осознанию величия Бога. Иногда люди принимают всю совокупную вселенную как Бога, такой подход годится в качестве предварительного. Если человеку сложно думать о Боге как о личности, в таком случае можно думать о Его вселенской форме или о Его безличном аспекте. Обычные люди по простоте душевной могут легко принимать идею личностного Бога. Не всегда такая простота хороша, но данная категория верующих наиболее обширна. Более разумным людям сложнее принять Бога как Личность, однако этот класс людей, постепенно осознавая Бога, более плодотворен. Тем не менее, приняв Бога и по простоте души, если человек последовательно развивается, он может получить освобождение и идти еще выше. В век Кали такие принимающие Бога по простоте душевной – это основной тип преданных, но им надо развивать знание и применять его практически, иначе они так и останутся религиозными материалистами.

Текст 15

Те негодяи, кто чрезвычайно глупы, низшие из людей, чьё знание украдено иллюзией и кто имеют атеистическую природу демонов, не предаются Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Бог перечисляет четыре категории людей, которые не хотят принимать Его. Это труженики, живущие ради самих себя (mudhah), далее те, кто не следует религиозной культуре (naradhamah), потом те, кто имеет хорошее образование, но считает Бога обычным человеком или считают духовное знание не актуальным (mayaya apahrta jnanah), и последние – это асуры (asuram bhavam), атеисты, материалисты или те, кто находится под влиянием атеистов, которые принципиально не признают Бога. Иногда в число асур причисляют и майявади.

Бывает, преданные думают, что, сотрудничая с разного рода большими материалистами, влиятельными людьми, они смогут широко проповедовать, однако чаще всего подобные предприятия сомнительны или требуют хорошей квалификации. Также преданные не должны брать деньги с греховной деятельности (вообще пожертвования лучше не просить и не брать), и тем более не должны зарабатывать на чём-то греховном. Тема денег – особая тема. Мы видим, что большинство духовных лидеров деградируют именно из-за денег. Поэтому тем, кто хочет духовного благополучия, следует избегать тратить религиозные деньги на личные цели. Когда движение разрослось у Шрилы Прабхупады стало много денег за счет распространения его книг, но он не считал эти деньги своими. Все, кто будет вести себя иначе, будут деградировать.

Текст 16

О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре вида благочестивых людей оказывают преданное служение Мне: страдающие, желающие материального благополучия, любознательные и те, кто ищет знание об Абсолюте.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто попадает в бедственное положение, зачастую обращаются к Богу. Это низший тип преданных – как говорится, «пока гром не грянет». К сожалению, подобных преданных или верующих большинство, которые приходят к Богу, то спасаясь от бед, то за благополучием, что говорит о низкой религиозной культуре общества. Иногда проблемы могут направить человека к духовной практике, возвысить, повернуть его жизнь в положительном направлении, тем не менее вряд ли такой вариант можно считать идеальным. Так или иначе, беда, наказание и предназначены для того, чтобы «встряхнуть» личность к духовной жизни. Однако, те, кто преданы Богу лишь из-за проблем или ищут благополучие, материалистичны и неустойчивы. Получив желаемое, они, как правило, оставляют духовную практику.

Любому человеку, приходящему за помощью, мы говорим начать регулярно изучать книги Шрилы Прабхупады и повторять святое имя. Помочь человеку, который не помогает себе сам, в чём-то невозможно. Такие люди зачастую приходят, чтобы сбросить груз своей плохой судьбы и потом уйти заниматься дальше тем, что и завело их в тупик. Поэтому мы в основном не помогаем подобным людям, кроме совета изучать писание и повторять мантру. В любом случае, общение надо вести о развитии духовной жизни, а не о проблемах людей. Если же человек будет постоянен в следовании данному совету, в таком случае возможна какая-то дальнейшая помощь. Что касается социальной благотворительности, то надо налаживать соответствующие государственные структуры, проповедуя им, а не делать из религии больницу или какой-то приют.

Примерно то же самое относится и к любознательным, но любознательные выше, чем ищущие денег и личное благополучие, потому что они более чисты в своих мотивах и устойчивы в стремлении к духовной жизни. Конечно, человек может возвыситься из любой категории и достичь трансцендентного положения, тем не менее духовная практика требует постоянных усилий, поэтому наше внимание направлено в основном на тех, кто склонен проявлять постоянство такого рода.

Те, кто основательно разочаровался в материальной жизни, начинают поиск Абсолютной Истины, их положение устойчиво, и внешние материальные перипетии уже не слишком влияют на них. Зачастую такие люди тяготеют к имперсонализму, но помочь им постичь Бога можно в основном реальным, не теоретическим знанием, поскольку они могут различать материализм, в том числе в религиозных формах.

Текст 17

Из них разумный, находящийся в полном знании в единстве со Мной посредством чистого преданного служения, является лучшим. Поскольку Я очень дорог для него и он дорог Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Разум и знание здесь снова указаны как основные критерии, надо понять, что духовное развитие в основном касается сознания, а тело и внешняя деятельность более вторичны. Поиск истины и обретение истины делают человека устойчивым. Материалисты же вне религии и внутри религии обеспокоены одним и тем же: своим временным благополучием. Такая узость жизненных целей является препятствием в духовной жизни, и такие желания мешают им более глубоко осознать духовную науку. Поэтому самые лучшие – это те, кто ищет истину и кто в основном свободен от материальных мотивов, они так же способны нести истину другим, стремясь к чистой преданности Богу. Безусловно, постепенно они могут стать дороги Богу, так же как и Он становится все более дорог им.

Путь духовной жизни длинен в любом случае. Он длинен как испытание, он длинен и как счастье. Те, кто хочет получать что-то лично себе, обкрадывают себя этим, а тем, кто разумен и бескорыстен, Бог отдаёт и открывает многое. Любить Бога всем сердцем, в том числе, означает избавиться от корыстных мотивов, что достигается следованием всему духовному процессу и развитием знания.

Текст 18

Все эти преданные, несомненно, благородные души, но того, кто находится в знании обо Мне, Я считаю истинно пребывающим во Мне. Будучи занят Моим трансцендентным служением, он достигает Меня.

КОММЕНТАРИЙ

Все искренние преданные дороги Богу, но те, кто обладает знанием о Боге и кто осознал Его, занимают высшее положение. Такое осознание не всегда означает обязательное видение Бога, поскольку Бог абсолютен. Даже не видя Бога, человек может иметь прочную связь с Ним.

Кришна является заветной целью. Она заветная, поскольку исполняет все желания, и в первую очередь даже не желание духовных богатств и совершенств, а желание непрерывных отношений или любви. Когда мы находим истинный объект любви, Бога, это делает нас счастливыми, но Его любовь делает наше счастье всеобъемлющим. Восприятие Его качеств входит в сердце и заполняет его, Он источник всех вкусов, всех оттенков и всего счастья.

Таков Бог, такова Абсолютная Истина, охватывающая собой и бесконечность, и величие, и близкие отношения. Кришна говорит, что преданный пребывает в Нём, это означает, что Он поднимает душу на один уровень с Собой в личных отношениях или наделяет полномочиями для проповеди в материальном мире. Он готов благословить так любого, но человек должен стремиться к этому, проявляя весь разум и постепенно учась отдавать свои чувства.

Текст 19

После многих рождений и смертей, тот, кто действительно находится в знании, предаётся Мне, зная, что Я причина всех причин и всего, что существует. Такая великая душа очень редка.

КОММЕНТАРИЙ

Как правило, чтобы подняться на высокий уровень, нужно пройти много жизней в развитии знания и преданности Богу. Однако человек может быстрее достичь совершенства, если следует указаниям совершенной личности, Шрилы Прабхупады. Для этого не требуется какая-то личная инициация от Шрилы Прабхупады, важно лишь следование. В духовной жизни всегда важна суть, когда человек следует, познаёт суть, он будет развиваться.

Здесь Кришна говорит, что немногие знают, что Он Бог и что Он стоит за всем существующим. Кришна говорит: «тот, кто действительно находится в знании», поскольку преданные могут иметь теоретическое знание, которое практически они ещё не реализовали. Люди принимают Кришну Богом чаще всего под влиянием проповеди. Они принимают духовный процесс, но сначала лишь теоретически понимают, что Кришна – это Бог. Даже среди тех, кто освобождён, существует большая градация по степени осознания Бога. Тот же, кто обладает совершенным знанием, не падает ни при каких обстоятельствах, поскольку видит все процессы этого мира в связи с Богом. Падение не всегда означает, что человек нарушает принципы и подобное, искажение философии, искажение понимания Бога также является падением.

Начинающие хотят делать всё правильно, но вначале они не понимают, истинен процесс или нет, поэтому требуется время, чтобы они осознали основные аспекты духовной жизни. Теоретическое знание важно и нужно, однако здесь Бог говорит о реальном осознании Его, к чему мы все должны стремиться. На такой опыт необходимо время, и даже освобождённые души всё равно продолжают совершенствоваться в этом, поскольку Бог бесконечен.

Текст 20

Те, чьи умы искажены материальными желаниями, предаются полубогам и следуют определённым правилам и предписаниям поклонения в соответствии с их собственной природой.

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что реальная религиозность не приносит материального богатства и развитой чувственной жизни, а скорее наоборот. Поэтому в поисках материального достатка и благополучия люди могут обращаться к полубогам или служить сильным мира сего. Богатство и чувственные привязанности обуславливают личность, следовательно, идеальная позиция – это отреченность от подобных вещей. Санньяси отрекаются от всего и внешне, тем не менее большинству людей, по многим причинам, нет особой необходимости пытаться занять такое положение, лучше оставаться там, где мы есть, внешне живя обычной жизнью, культивируя знание и проповедуя другим.

Иногда отречённые люди владеют большими средствами в целях проповеди, это подразумевает, что они всё используют на проповедь, для Бога. Если же гуру или лидер будет использовать проповеднические деньги для себя, он будет деградировать. В таком случае, чтобы минимизировать последствия, ему лучше отстраниться от денег, передав контроль над ними другим, кто точно будет использовать их для Бога.

Все, кто обладает религиозной властью, несут особую ответственность перед Богом, и то, что может быть прощено обычным людям, им могут не простить. Например, богатый бизнесмен может жить в чём-то иногда роскошествуя, при этом следуя духовному процессу и проповеди, посвящая себя Богу в достаточной степени, и в конце, он может даже получить освобождение. Религиозный лидер или гуру, используя на себя деньги духовного общества, используя имидж гуру и санньяси, используя имя ачарьи для собственной славы и заработка, или беря себе деньги с распространения книг для комфортной жизни, вполне может быть наказан за это. Почему? Потому что это особая собственность Бога и потому что такой деятельностью подобный «авторитет» создаёт препятствия многим людям для духовной жизни.

Тем, кто находится на постах в религии, лучше не смотреть, как живут материалисты, поскольку к гуру и лидерам предъявляются намного более высокие требования и их ответственность выше. Это относится к лидерам всех религий, ко всем духовным учителям, все они должны жить скромно, и, даже имея средства, они не должны иметь дорогих вещей и жить комфортно. Всё имущество любых лидеров должно быть скромным, невысокий уровень стоимости всех вещей, еды, одежды, всей их собственности должен быть принят осознанно. Это просто хорошие советы, необходимо понять: если они не сделают это сами, их просто могут наказать, например новыми рождениями.

То есть даже авторитетные ведические или религиозные предписания, касающиеся материальной жизни, стремление достичь материального благополучия в соответствии с писанием, может стать камнем преткновения в духовном развитии. Поэтому Кришна говорит о таких обеспокоенных материально людях, что их ум искажается желаниями и в итоге их поклонение Богу, становится аналогично поклонению полубогом или делается ради материальных целей.

Текст 21

Я нахожусь в сердце каждого как Сверхдуша. Как только человек хочет поклоняться полубогам, Я делаю его веру устойчивой, так чтобы он мог посвятить себя какому-то конкретному божеству.

КОММЕНТАРИЙ

Чего бы человек ни хотел, на всё нужна санкция Бога. Сверхдуша в целом позволяет делать людям всё, что они хотят, поскольку такова цель создания материального мира и материальной жизни. Когда человек хочет совершить какой-то нехороший поступок, Сверхдуша говорит ему изнутри: «Не делай этого». Человек может чувствовать предупреждение, но если он настаивает, Сверхдуша не препятствует ему. Однако она записывает этот грех на счёт человека, и позже он получит то же самое действие в отношении себя.

У людей нет никакой, даже теоретической, возможности отследить все переплетения действий и их последствий. Лишь Бог с Его бесконечными способностями способен поддержать всю эту систему в идеальном порядке. Мы видим практически, что даже в течение одной жизни человек может получить часть своих поступков обратно, а общество в целом и каждый человек в отдельности хотят справедливости, поскольку таков высший закон вселенной. Люди, живущие неблагочестиво деградируют, и с возрастом их греховность может всё отчётливее проступать даже в их внешности. Указания писания направлены на благо людей, это в наших собственных интересах следовать им.

Чего бы человек ни хотел, при сильном желании он получает поддержку изнутри. Один человек хочет быть бизнесменом и заработать много денег, другой – артистом и стать знаменитым, так они используют энергию души и чувствуют энтузиазм в своей деятельности. Все души приходят сюда в материю ради личного господства. Бог создаёт разнообразие тел и деятельности, и души погружаются во всё это. В основном такая деятельность бессмысленна и неблагоприятна, но, если души хотят, Бог даёт им такие возможности.

То же самое касается и различных идей и философий: что бы человек ни понял или выдумал, он чувствует энтузиазм. Люди пишут множество рассуждений или измышлений, и они очень довольны собой – всё это смесь энергии души и ложного эго. Кем бы ни захотел стать человек – космонавтом, спортсменом или изобретателем, – он чувствует энтузиазм. Какую бы глупую философию человек ни придумал, он считает, что он велик и учён. Каждый человек исповедует какую-то философию и каждый уверен в своей правоте и истинности своих убеждений. Что бы ни хотели и ни делали люди, что бы они ни выдумали, все они считают себя замечательными и знающими, таково влияние иллюзии.

Точно так же и внутри религии: кому бы человек ни поклонялся, он считает этот вариант самым лучшим. Исповедуя любую религиозную идею, каждый считает, что на свете нет лучше идеи, гуру или божества, – всё это форма невежества. Поэтому, без развития объективности внутри себя и без научного подхода в религии никто не может понять Бога, или Истину. Фактически в этих стихах утверждается, что исходя из принципа веры, личность может принять любой объект поклонения, считая его высшим. Подтверждение же Бога изнутри совсем не указывает на истинность подобной веры. В современном мире это важный момент, когда люди часто ориентируются на «голос сердца» и на свои желания.

Абсолютная Истина многогранна. Она не примитивна, она утончённа, изысканна, красива и при этом могущественна, понять её плоскими схемами невозможно. Необходимо изучать писание, параллельно ведя проповедь от человека к человеку, что, по сути, единственный путь и метод постепенно возвыситься. Святое имя в нынешний век – это книги Шрилы Прабхупады и проповедь по ним, поскольку повторение мантры может вестись с любыми идеями и оскорблениями. Книги и проповедь могут тоже быть не эффективны, если человек корыстен или склонен обманывать, но в книгах описывается истина, и те, кто будет честен хотя бы с собой, могут постепенно осознать Бога.

Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал написать книги и распространять книги, поскольку в век Кали святое имя, религиозные организации, гуру, чистая преданность, общение с истинными преданными и все виды рас заключены в основном в книгах. В предыдущие времена знание передавалось духовным учителем физически, но в этот век Кали знание в основном передаётся в форме книг, так как в большинстве своём все учителя и сами материалисты. Было бы неверным отрицать возможность физического присутствия гуру, однако только книги Шрилы Прабхупады и личная духовная практика могут быть критерием истины, а не материалисты называющие себя духовными учителями, зачастую лишь уводящие людей с пути чистой преданности.

Текст 22

Наделённый такой верой, он ищет благосклонности определённого полубога и получает желаемое. Но в действительности эти плоды дарую Я один.

КОММЕНТАРИЙ

Весь мир дан Богом нам в пользование, тем не менее лучше обратить своё внимание на Него Самого. Ведическая система устроена таким образом, чтобы от поклонения полубогам человек пришёл к поклонению Богу. Однако зачастую люди просто делают культ полубогов (или культ Бога ради материальных целей), к Богу так и не приходя или не осознавая Его. Люди поклоняются полубогам (или выполняют какую-то работу в материальном мире), поскольку это может помочь исполнить их желания, которые в высшем смысле будут неблагоприятны. Полубоги – это, по сути, технические служащие, которые смотрят за функционированием вселенной, им где-то всё равно, к чему приведёт исполнение конкретных желаний, поэтому они могут исполнить любое желание, невзирая на последствия.

Бог же не исполняет желания, которые навредят, то есть поклонение Богу, как правило, снижает уровень господства человека и уровень его материальной собственности. Бог в основном не исполняет материальные желания, поскольку они практически все неблагоприятны. Бог может дать любые деньги, но в большинстве случаев люди начинают использовать их на личные цели и деградируют. Поэтому, богатство и духовная жизнь плохо сочетаются между собой, не надо никого обманывать, говоря, что это не так.

Практика показывает, что богатые люди, как правило, не заинтересованы в духовной жизни. Вообще заработок больших денег отнимают массу времени и сил. И второе, такие люди, зачастую считают себя элитой, поэтому, придя в религию, ведут себя соответственно данному представлению о себе, что является препятствием для духовной жизни.

Богатые, знаменитые люди, слишком поглощены собой или своей карьерой, а чтобы верно потратить деньги или использовать свою славу для Бога, необходима квалификация. Большинству богатых людей на самом деле нужен не рост благосостояния, а наоборот, помощь в том, как правильно использовать всё. Однако глупцы и не собираются отказаться от лишнего, тратя жизнь на бессмысленные вещи. Богатый и знаменитый человек, как правило, высокого мнения о себе, и такие люди в основном хотят всё держать в своих руках, контролировать. Безусловно, проповедь элите всё равно имеет некоторый приоритет, поскольку известные личности могут иметь влияние на массы людей, тем не менее не стоит их и переоценивать.

Проповедь «сильным мира» обычными преданными из религиозной организации зачастую бессмысленна, поскольку люди из высших слоёв могут знать, как богато живут многие лидеры и гуру конкретной организации. Когда какой-нибудь неофит из духовного общества пытается говорить им о Боге, о бескорыстности или духовных реформах государства, они смотрят на него с сожалением, как на жертву его «гуру», которого он прославляет. Все богатые люди, как из религии, так и вне религии, образуют определённый социальный слой, в который входят бизнесмены, политики, звёзды, и другие. Проповедовать им могут в основном лишь достаточно зрелые преданные, реально не интересующиеся деньгами или славой.

Хотя какой-то опыт славы или денег не всегда плох, но тем, кто склонен улучшать своё материальное благосостояние, лучше в такие вещи не ввязываться, поскольку можно загубить свою жизнь. Только сильные духовно лидеры, реальные брахманы или великие цари могут справиться с большим количеством денег и славы. Все остальные сломаются на этом, это их поглотит. Человек, имеющий много денег и власти, греховен уже в силу наличия этих вещей. Это же относится и к духовным лидерам, которые используют деньги и власть в своих интересах.

Здесь ещё такая суть, что и деньги, и власть – это не статичные вещи. Человек, который думает, что сможет иметь много денег и власти, сочетая это с духовной жизнью, не понимает, что эти вещи могут втянуть его, как соломинку в водоворот. Этот мир уже весь поделён, здесь нет ни одной сферы, которую бы не контролировали. За большие деньги, власть и популярность всегда идёт жестокая борьба, где никто никого не будет жалеть. Преданного могут оценить лишь за духовную силу, разум и бескорыстность, но, если материалисты видят его как конкурента или подобного себе, его раздавят ещё быстрее, чем обычных соперников, за оскорбление религии в том числе.

Деньги, власть и популярность – всегда опасные вещи, они опасны как для материалистов, так и для преданных. Безусловно, религиозная организация или религиозные люди также могут обладать деньгами и собственностью, но нужна квалификация, чтобы использовать их, не попадая под влияние и принося духовную пользу миру. Деньги, власть, слава и женщины – это огонь, в котором сгорит практически любой, кроме тех, кто осознал себя. Только человек, который глуп, может мечтать об этом. Ни те, кто находятся на уровне шудр, ни вайшьи, не смогут распоряжаться властью и большими деньгами, они увязнут в этом. Лишь осознавший себя царь, подобный великому Соломону, чья слава блистает в тысячелетиях, может прославить Бога, используя власть, славу, богатство и женщин. Такие великие души не оскверняются ничем, они являются воплощением всемогущего Бога и правят планетой на благо всех живых существ.

Текст 23

Люди с небольшим разумом поклоняются полубогам, и плоды их ограничены и временны. Те, кто поклоняется полубогам, отправляются на планеты полубогов, а Мои преданные в конечном итоге достигают Моей высшей планеты.

КОММЕНТАРИЙ

Поклонение полубогам происходит из-за материальных желаний. Вообще корень или причина всего, это желание временных благ, а не поклонение полубогом как таковое. Поклоняясь полубогам личность может и придти к осознанию Бога или наоборот, поклоняясь Богу, ради материальных целей, личность в итоге может ухудшить свое положение. Суть состоит не в том, что бы найти «правильного» Бога и все проблемы будут решены. Надо познавать истину и параллельно уходя от желания временных благ, в этом решение. Поклонение Богу ради материального процветания аналогично поклонению полубогам, так же лишь один культ Божества или механическое повторение мантры без развития знания и очищения, не эффективны.

Текст 24

Неразумные люди, кто не знает Меня, думают, что Я [будучи изначально безличным] принял эту форму и стал личностью. Из-за своих небольших знаний они не знают Моей высшей, [личностной,] природы, которая является неизменной и высочайшей.

КОММЕНТАРИЙ

Бог знает все взгляды и философии, имеющиеся в материальном мире. Это нам кажется, что Бог где-то далеко, поэтому иногда у людей создается впечатление, что и мы также далеки для Него, но это не так, Он всегда в курсе всего. Как Сверхдуша Он контролирует вообще всё, а как Бог, Бхагаван, Он знает всё, что касается религиозной ситуации.

Предвидя идеи имперсоналистов, Бог говорит здесь, что всегда является Личностью. Имперсоналисты считают, что Бог – это безличный Брахман, а приходящие личные воплощения Бога – это экспансии Брахмана. Они думают, что Брахман экспансирует Себя в личности, такие как Вишну, Рама и Кришна. На данный стих Гиты они могут сказать, что это лишь неверный перевод, и «перевести» его сами примерно как: «А я есть безличный Брахман и иногда нисхожу как Личность».

Прямой пословный перевод фразы «авйактам вйактим апаннам манйанте мам абуддхайах» выглядит так: «Непроявленное обретает личностную природу, думают обо Мне малоразумные люди». Это вполне ясное утверждение можно переиначить как: «Непроявленное есть источник личностной природы, что не знают обо Мне малоразумные люди». Вообще «специалисты» санскрита могут толковать стихи в любую сторону, не понимая, что перевод санскрита требует духовной квалификации и не может быть правильно сделан спекулятивным умом. Но, кроме перевода, существует ещё истина и логика, например, имперсоналисты не могут ответить на вопрос: зачем Брахману творить материальный мир? Наличие в материальном мире качеств и индивидуальностей также говорит о том, что материальный мир создан Личностью.

Различные дебаты между персоналистами и имперсоналистами разных школ, основанных на классических писаниях, в целом не актуальны для западных стран, тем не менее могут активно идти в про-индийской культуре. Западный мир мало знает о Боге и в основном стоит на вопросе, существует Бог или нет, однако в духовно более развитых культурах активно обсуждают разного рода детали духовной жизни.

Интересно, что Шрила Прабхупада дал комментарии практически на все ключевые моменты таких дебатов. Он приводит основные стихи из различных разделов Вед, поэтому Его комментарии рассчитаны в том числе на большую теологически подкованную аудиторию. Западным читателям зачастую не оценить, насколько широко и эрудированно комментирует Шрила Прабхупада, но, если преданный попадает в гущу подобных дебатов, имея под рукой книги Шрилы Прабхупады, он получает готовый путеводитель по всем основным вариантам ведической философии.

Текст 25

Я никогда не являю Себя глупым и неразумным. Для них Я скрыт Своей вечной творческой силой [йогамайей]; и поэтому введённый в заблуждение мир не знает Меня, нерождённого и безупречного.

КОММЕНТАРИЙ

Человек может воспринимать Бога, если он духовно развит, для остальных Бог будет соответственно скрыт. Например, многие видели Кришну, когда Он пребывал на земле, но немногие понимали Его положение, и, не имея духовного развития, человек обычно не способен воспринимать привлекательность Бога. Тем не менее, даже находясь в материальном теле, человек может видеть Бога, но это возможно в редких случаях и на действительно зрелом уровне, благодаря знанию и преданности. Иногда мистики могут подниматься на уровень видения, но в отсутствии квалификации они могут считать полубогов Богом или Бога воспринимать как одного из полубогов. Как мы читали выше, иногда они могут воспринимать Бога как проявление Брахмана.

Таттвавади считают Богом Вишну, а Кришну считают лишь воплощением Вишну. Для них существует лишь Бог в величии, они не знают Бога в других аспектах или считают эти аспекты вторичными. Есть категория преданных, которые обожествляют Радху как Бога, но Она не Бог и не имеет независимости. Таким образом, без знания какое-то непосредственное восприятие или медитация могут не быть плодотворными. Поэтому так важно, чтобы человек шёл снизу вверх, не пытаясь что-то перепрыгнуть, проскочить. Такое последовательное восхождение надёжно и является одним из основных предписаний.

Мы не можем «взять и полюбить» Кришну. Не так, что человек приходит, ему говорят: «Это бхакти, надо любить». Подобный подход суть материалистичность. Вначале нам нечего предложить Богу из данной сферы. Какие-то материальные сантименты – это не та любовь, Бог не наслаждается материальными чувствами. Это не бхакти, это карма-йога – предложение материальной собственности. Такие чувства могут быть началом преданности, но было бы неверно считать их истинной любовью к Богу. Существуют методы, когда на фоне общей религиозной, очищающей практики преданные в основном взращивают чувства к Богу, «пушти-марг» например. Но дело даже не в том, что это не наша сампрадая, – такие методы имеют свои дефекты, это во-первых, а во-вторых, цель прихода Господа Чайтаньи это развитие настроения разлуки с Богом.

Нам надо понять, что духовная жизнь – это наука, это не просто желание «выцарапать» любым способом освобождение или духовное восприятие. В религии существует много разновидностей всего, и, когда Бог или ачарья приходит, они все получают подпитку или иногда стартуют параллельно основному учению, поэтому так важно знание.

Знание – это путеводная нить, основа всего, даже теоретическое знание таково. Человек должен понять, почему так, а не по-другому, почему Кришна, а не Вишну, для чего нужны все предписания, и прочее. На всё на это есть ответ, и ничего не вводится просто так. Духовная жизнь – это наука, с десятками и сотнями различных контекстов, всё это и образует путь в духовный мир. Любовь к Богу – это конкретные отношения, человек возвращается – и больше в его жизни проблем уже не будет, тем не менее эти сотни контекстов, оттенков и тонкостей, раскрывающих духовное бытие, это в чём-то даже бoльшая красота, чем непосредственные духовные красоты.

Поэтому, вначале человек должен сформировать в своём сознании теоретическую основу знания, которая будет всегда направлять его. Так со временем он придёт к цели. Направлять чувства к Богу – это верно, тем не менее мы приходим к Богу, когда сознание очистилось в достаточной степени. Внешняя чистота – это хорошо, чистота поступков – тоже хорошо, но важнее внутренняя чистота, и её достичь сложнее. Достигается она позитивной практикой, отречением от плодов деятельности, замещением их преданностью Богу и развитием знания. Нужно «знание и следование» – «знание и чувства». Если много знания и мало следования – надо добавить следование. Если много чувств, нет знания – надо активно изучать тогда. Человек должен делать не то, что ему нравится, а то, что предписано. Если человек слабый, ему надо помочь стать сильнее; если человек заносчив, ему надо стать тише; тихим же – не робеть, а учиться идти вперёд.

Усилия, садхана, должны возвышать, делать человека целеустремлённым. Даже если садхана не приводит к успеху, она должна мобилизовать. Так из возникающего желания прийти к Богу, из падений и подъёмов, из постоянства и из порыва мы движемся выше. Бог – это высшая цель, это не дёшево и не просто, и человек должен постепенно отдать себя, сделать духовную жизнь своей сутью, а не лишь ежедневными обязанностями. Человек может развиваться, даже если у него многое идёт не так, может что-то не получаться, но важно его желание и усилия.

Определённая недоступность Бога делает цель достижения Бога возвышенной, усиливает чувства, поэтому не стоит сожалеть, что подобная недоступность существует. Сложность достижения Бога делает всё экзальтированным, а восхождение на вершину – славным. Такое восхождение имеет вкус, оно делает всё насыщенным, зрелым. Весь этот путь абсолютен, и в конце мы отдаём Ему свои чувства, приносим распустившийся цветок наших чувств к Нему. Бог так же является знающим и Его интересуют не только чувства, но и знание личности, её разум.

Когда же мы обеспокоены материально, то и наше понимание духовного развития такого же качества. Духовная жизнь – это не лавка в магазине, куда надо забежать и побыстрее выбрать товар, и это не отправляющийся поезд, в который надо успеть запрыгнуть. Духовная жизнь культивируется, оттачивается, вызревает, и тогда мы увидим Бога во всей Его красоте и могуществе, что недоступно тем, кто не интересуется знанием, поскольку для невежественных людей Он всегда скрыт. Как сказано в этом стихе - «Я никогда не являю Себя глупым и неразумным».

Также немаловажный момент, что Бог говорит здесь о Своей творческой потенции йогамайе. Первый контекст данного утверждения, что материальное творение (маха-майя) в высшем смысле является частью ещё более высокой энергии – йогамайи. А второй контекст – что часть духовного мира также создана йогамайей и скрывает изначальную Личность Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Если бы имелся ввиду лишь один материальный мир, в таком случае, зачем упоминать его в контексте энергии йогамайи (yoga-maya-samavrtah), которая находится выше материи? О йогамайе также говорится не как об одной иллюзии (временной материи), а как о вечной творческой силе, которая очевидно действует и в части духовного мира. Поэтому, если духовное творение йогамайи (например, Голока и Вайкунтха), в каких то случаях может быть достигнуто одной преданностью или любовью, то для постижения Самого Бога одной любви недостаточно, и здесь Он говорит, что, не имея разума, невозможно ни постичь, ни увидеть Его.

Очевидно, что Бог вмещает в Себе бесконечную гармонию качеств, и, если человек не имеет разума, у него нет шансов понять или воспринять Бога во всей Его полноте. Ответ в том, что каждая душа как атомарная экспансия Бога наделена достаточным разумом для постепенного развития, а отсутствие разума, перекос в сторону чувств или в доминирование спекулятивного ума говорит о нечистоте практикующего. Почему у человека нет разума? Причина всегда одна: поглощённость материей или самим собой.

Материалисты говорят об одной любви к Богу, но оглянитесь вокруг: всё творение наполнено законами и гармонией. Материалистичные преданные так же зачастую воспринимают любовь к Богу как личное чувственное счастье, и их желание погрузиться в любовь перекликается с желанием майявади слиться со счастьем вечного Брахмана. Одни материалисты хотят вечного счастья погружения в Брахман, другие хотят рас духовной любви ради личного счастья, что является формой духовной иллюзии, или йогамайи. Поэтому Кришна говорит здесь, что Он не являет Себя неразумным, поскольку оба типа майи, или иллюзии, созданы для тех, кто не имеет достаточного интереса к Нему.

Текст 26

О Арджуна, как Верховная Личность Бога Я знаю всё, что произошло в прошлом, всё, что происходит в настоящем, и всё, что ещё произойдёт. Также Я знаю всех живых существ; но Меня не знает никто.

КОММЕНТАРИЙ

Это описание величия Бога. До конца Бога не знает никто, поскольку никто не может постичь Его полностью. Бог бесконечен, и нужно бесконечное сознание, чтобы понять или узнать Его всего, у нас нет такого сознания. Однако для нас возможен бесконечный процесс познания Бога и бесконечный обмен общения и чувствами с Ним (и также мы можем достичь уровня качественного единства с Богом, на котором Бог нивелирует ограниченность нашего сознания). Бог – высший повелитель и высший инкогнито, Он обладает всеми качествами в полной степени, так же как и беспредельностью высшего величия.

Арджуна позже увидит вселенскую форму, затем величие Бога и будет потрясён. Те, кто осознаёт величие Бога, проявляют все описанные в Бхагавад-гите качества духовно развитой личности. Их уже ничто не выводит из равновесия, поскольку на фоне величия Бога любые события незначительны. Такие преданные черпают неограниченное счастье в осознании Бога. Самые совершенные из них идут с проповедью о Боге по материальному миру. Мы пока ещё материалистичны, на нас влияет многое, однако мы проповедуем, по указанию великой души Шрилы Прабхупады. Нам не надо имитировать устойчивость, надо лишь развивать сознание Бога. Духовные качества же приходят в результате следования и нам самим иногда и не понять, как это происходит. Сами себя мы плохо видим, как хорошее в себе, так и плохое, и сами мы в некотором смысле и не можем ничего «развивать», мы должны лишь прилежно следовать.

«Меня не знает никто». Это высшее величие Бога, это в том числе и верховное счастье одиночества. Далее Бог создал души и экспансии, с тем чтобы расширить Свои эмоции разлуки, но подобным же образом Им было создано и позитивное счастье - как обмен чувствами со Своими экспансиями и душами, проявленный в большой градации. Есть близкие Ему души, эти души не думают о себе, они ничего не просят, они лишь познают Его и преданы Ему. Они не просят у Него какой-то личный статус или взаимности, поэтому они – наиболее искренние и бескорыстные. Бог счастлив с ними, поскольку в таких отношениях нет примеси эгоизма. Так же души могут разделить с Ним и Его одиночество любви, в этом смысле они становятся едины с Ним в таких чувствах.

«Он одинок, и мы не можем утешить Его. Он смотрит, но не видит нас. Его взгляд проходит сквозь меня, Он пытается увидеть кого-то другого. Он почти беззвучно говорит что-то. Его глаза широко открыты. Тысячи сомнений блуждают в Его душе, рождая множество чувств. И Он что-то говорит, в надежде на любую взаимность. Но ответ не приходит».

Господь Чайтанья пришёл ощутить любовь в разлуке так же и внутри материи и дал возможность соприкоснуться с этими чувствами нам, неразвитым жителям самой тёмной эпохи. Может быть, такой выбор не случаен, поскольку мы внешне похожи с Ним отсутствием шансов увидеть Бога. Темнота этого мира и темнота этого века, усиливают Его чувство разлуки и переполняющей Его любви.

Текст 27

О потомок Бхараты [Арджуна], о победитель врагов, все живые существа рождены в иллюзии, охваченные двойственностью желания и ненависти.

КОММЕНТАРИЙ

Привязанности и неприязни возникают из-за устройства конкретного тела. Мистические йоги доводят тело и чувства до уровня, когда они не реагирует на различные виды двойственности. Нам в целом такой аскетизм не требуется. С другой стороны, определённая стойкость в двойственности помогает в жизни и в проповеди.

Рождение в материальном мире несёт в себе много страданий. Родившись, ребёнок долгое время, будучи со многих точек зрения беззащитен, имеет неразвитое сознание, и это опасная ситуация, если он оставит тело. Человек должен пройти рождение, рост, обучение, миновать сотни рисков, чтобы потом, когда сознание будет более развито, встретить религию и в религии миновать десятки заблуждений. Без знания, целеустремлённости и разума шансы к чему-то зрелому очень небольшие. Тем не менее, духовная жизнь всё равно может расцветать, поскольку это единственное реальное благо в материальном мире.

Практически единственный друг и помощник души в материальном мире – это Бог, и истинный духовный учитель. Обычные друзья, даже если они дружелюбны, ничем существенным помочь не могут. Другие преданные, – тоже помощники, однако в серьёзных, сложных ситуациях обычно помочь могут только те, кто выше нас. Сложная ситуация – это ситуация опасности, но намного более сложная ситуация – это проповедь в материальном мире, где, кроме того, что есть риск, требуется очень много разума и внутренних сил. Какая-то реальная проповедь всегда небезопасна, опасность исходит от материалистов всех уровней, и от материалистов в религии тоже, – везде хватает людей, полных зависти.

Мы идем по материальному миру, бесплатно отдавая самое ценное, однако люди в большинстве своём не имеют интереса к духовной жизни и начинают спохватываться, зачастую когда уже поздно. У людей находится время на всякие мелочи, но Бога большинство стараются «задвинуть» подальше, в том числе формальной религиозностью. Поэтому на общество обрушивается множество бед, из-за растущего желания материального счастья и, соответственно, растущей неудовлетворённости. Сейчас в мире повсюду проблемы, и год от года их будет становиться всё больше. Поколения сменяются, каждое последующее поколение, появившись в уже изменённом состоянии мира и общества, не видит этой постоянной деградации – так современная цивилизация идёт к своей неизбежной катастрофе (ядерной войне, глобальным проблемам экологии и другим проблемам), после которой начнёт переосмысление всего. Люди могли бы избежать мировых катаклизмов, но, не имея интереса к духовному знанию, они задумаются, лишь когда придут последствия современного «прогресса».

Текст 28

Личности, которые действовали благочестиво в предыдущих жизнях и в этой жизни, чьи греховные действия полностью искоренены и кто освободился от двойственности иллюзии, с решимостью занимаются служением Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Человек может много жизней копить благочестие, следуя различным религиям, прежде чем у него проявится интерес к знанию и к Богу. Мы видим это практически: в мире много людей, занятых в общей религиозности, у которых при этом нет интереса к духовной науке и соответственно к Богу. Тем не менее подобная религиозность плюс сопутствующие страдания рождения и смерти могут постепенно сформировать у человека решимость познать Бога и заняться духовной деятельностью. Такой человек рождается и уже подростком понимает бессмысленность материальной жизни. У детей естественным образом появляются вопросы о Боге, а подростковый кризис – это нередко результат влияния прошлых жизней. Подрастая, человек инстинктивно чувствует, что у него фактически нет никакой перспективы. Сейчас такие кризисы, к сожалению, часто носят обычный негативный характер вместо здорового нигилизма или поиска истины.

Те, кто развивал духовную жизнь в прошлых жизнях, сохраняют навыки и память всего, что было осознано ими практически, они снова начинают поиск истины и Бога, продолжая с того уровня, на котором остановились в прошлом. Так, если они последовательны, с каждым разом их понимание становится всё более зрелым до момента, когда они начинают осознавать Бога и выходят за пределы рождения и смерти. Но человек может принять духовный процесс и дойти до осознания Бога даже в течение одной жизни. При этом сложно назвать какие-то более точные критерии того, получит человек освобождение или нет, чем те, которые даны в Бхагавад-гите. Нам надо серьёзно относиться к духовной науке, к духовной практике и радоваться всему, что даёт нам импульс развивать духовную жизнь дальше и дальше.

Текст 29

Разумные люди, которые стремятся к освобождению от старости и смерти, принимают прибежище во Мне в преданном служении. Они на самом деле являются Брахманом, поскольку в совершенстве знают всё о трансцендентной и плодотворной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Изучая писание, проповедуя и выполняя различную деятельность, в итоге преданный должен придти к осознанию Бога. Если человек понимает временность материи, то он разумен, однако надо подняться выше, чем такой начальный разум. Есть много преданных, которые по простоте душевной принимают Бога и поклоняются Ему, тем не менее, надо учиться и осознать вечную природу Брахмана, затем подняться выше и достичь Личности Бога или настроения разлуки с Ним. Поклонение Богу вперемежку с поглощенностью решением личных дел имеет низкую эффективность, поэтому надо добавить в свою жизнь проповедь, которая в итоге трансформирует или устранит все виды нежелательного. Человек, не понимающий временность всего, неразумен, но особенно неразумны религиозные люди, которые пытаются накопить больше материальной собственности, хотят приобретать роскошные вещи, созданные из земли (из грубых элементов - например, железа, тканей, пластика и подобного) или которые ищут признание среди себе подобных.

Текст 30

Те, кто знает Меня как Верховного Бога, как управляющий принцип материального проявления, кто знает Меня как основу всех полубогов и как поддерживающего все жертвоприношения, могут, с помощью устойчивого ума, воспринимать и осознавать Меня даже в момент смерти.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто понимает существование Бога и понимает, что Бог является основой творения, никогда не сходят с духовного пути. Постепенно осознавая себя и Бога, человек становится всё более устойчив в духовной жизни. Преданность Богу и знание о Нем – это всегда в некотором смысле вызов всему миру. Вся материальная природа подразумевает противостояние Богу и забвение Его, поэтому преданный должен быть решительным в духовной жизни. Даже видя лишь материальный мир, человек может с различных точек зрения осознавать Бога и думать о Нём. Самый эффективный способ сохранять и развивать сознание Бога – это говорить в приемлемой форме о Нём другим людям. Когда мы не забываем Его, тогда и Он тем более не забывает нас. В проповеди стоит избегать фанатизма и проявлять больше разума, и даже несколько предложений о духовной науке могут освящать и нас, и собеседника.

Не стоит говорить о том, чего мы не знаем, проще и лучше честно признаться в незнании. Также нет смысла изображать какое-то собственное возвышенное положение или знание каких-то эзотерических аспектов. Проповедь абсолютна, поэтому разговор о любых аспектах Бога несёт абсолютное духовное благо. Пока люди находятся в теле, надо стимулировать их к духовной жизни. Проповедь – это иногда и определенное влияние на других, но, если делать всё с разумом и доброжелательно, в большинстве случаев подобная проповедь будет позитивным процессом. С другой стороны, когда кто-то раздражается, в этом также нет ничего страшного. Какие-то трудности в целом хороши, поскольку помогают преданному стать стойким. Так в течение жизни человек может стать зрелым духовно и даже во время смерти продолжать помнить о Боге.

## Глава 8. Достижение Всевышнего

Текст 1

Арджуна спросил: О мой Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое «я»? Что такое плодотворная деятельность? Что такое материальное проявление? И кто такие полубоги? Пожалуйста, объясни это мне.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна, как идеальный ученик, хочет узнать ответы на все вопросы о духовном и материальном. Человеческая форма жизни предполагает стремление к развитию знания, и Кришна продолжает показывать нам процесс обучения. Теоретическое знание называется гьяной, а практическая реализация знания называется вигьяной. Сначала человек должен узнать всё теоретически, и далее, применяя всё это в своей жизни, он обретёт вигьяну, практическую реализацию. Например, человек, осознавший себя душой, не слишком переживает о материальных перипетиях, это практическое проявление реализованного знания. Вся теория раскрывается и подтверждается в её применении и человек, следующий книгам Шрилы Прабхупады, на собственном опыте может убедиться в их истинности.

Знание не имеет препятствий, и человек может и должен узнать принципиально всё полностью. Далее мы делимся таким знанием с другими, что и составляет как духовную преемственность, так и суть человеческой жизни. На вершине такого знания находится Бог – источник как духовных мира, так материального творения. Развивая знание, человек обретает устойчивость, а применяя его, он формирует убеждения и так с помощью духовной практики достигает осознания Бога. Материалисты иногда говорят, что религия – это выдумки или что писание пишут обычные люди, однако в обсуждениях их аргументы оказываются несостоятельны, поскольку Бог даёт полное знание.

Санскрит очень ёмкий язык, где практически каждое слово имеет множество значений и нюансов понимания. Чем более развита культура, тем больше контекстов и значений могут иметь слова и предложения. Поэтому существует много переводов Бхагавадгиты, которые разнятся между собой. Конечный вердикт о качестве таких переводов может дать логика и практика. Все возможные выдумки и двойственность заканчиваются на уровне Брахмана, поэтому основные споры в вопросе истинности понимания идут между персоналистами и имперсоналистами, а всё, что находится ниже, для практикующих не представляет интереса и является измышлениями ума. Брахман же есть первый луч истины.

Что касается Бога, то очевидно Он должен обладать всеми возможными качествами, иначе это не соответствует понятию Абсолюта. Все негативные качества тоже берут начало в Боге, но Он проявляет их как привлекательные. Например, настроение разлуки, хотя выглядит негативным, но в итоге приносит счастье. На следующем уровне, после имперсонализма, идут споры между теми, кто поклоняется Богу в величии (таттвавади), и кришнаитами. Иногда говорят, что в нашу преемственность неверно включён Мадхава (Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадая), поскольку он основатель таттвавады, но включён он намеренно, чтобы подчеркнуть, что высшие расы покоятся только на основании осознания величия Бога.

Также и Сам Господь Чайтанья принял дикша-инициацию у таттвавади, что, опять же, говорит о важности осознания величия Бога, но, с другой стороны, говорит и о том, что инициация – это принятие философских принципов, а не внешний обряд, принадлежащий конкретной школе. Ишвара Пури формально относился к преемственности таттвавады, но реально его положение было выше. Некоторые говорят, что он из преемственности майявади, поскольку титул «Пури» – это титул традиции майявады, однако всё определяет философия, которую исповедует преданный, а не титулы и внешние формальности.

Для многих преданных подобные обсуждения и споры не слишком актуальны, поскольку эти преданные не осознают даже величие Бога. Тем не менее такого рода теоретические споры все равно могут давать благо и бывают плодотворны. Каждый уровень духовной жизни обычно выражен противоречием («имперсонализм – персонализм», «поклонение Богу в величии – близкие отношения с Богом», «встреча – разлука» и подобное) и также конкретной ветвью, или направлением, последователей.

Текст 2

Как Бог жертвоприношений обитает в [нашем] теле, и в какой части [тела] Он обитает, о Мадхусудана? И как занятые преданным служением осознают Тебя во время смерти?

КОММЕНТАРИЙ

В прошлые эпохи жертвоприношения (религиозное поклонение Богу) играли большую роль в жизни общества, поскольку службы и праздники обьединяли людей, делали общество более мирным, счастливым и так же помогали осознать Бога. Сейчас же храмовое поклонение угасает, жизнь людей становиться все более беспорядочна, их цель – прославление самих себя и эксплуатация ресурсов земли ради получения ненужной массы вещей. В прошлом люди не жили настолько мелко. Любой разумный человек понимает, что даже все человечество мизерно по сравнению со вселенной, а собственность сама по себе не может быть источником счастья.

Не имея высшей цели, люди ездят и летают по всему миру в поисках развлечений, счастья, или пытаются заработать побольше денег. Создано много машин, механизмов и оружия, что считается прогрессом, однако всё это лишь ускоряет смерть людей и не делает никого счастливым. Учёные, используя свойства материи, очень увлечены данным процессом. Ещё не так давно все считали, что это приведёт человечество к невиданному расцвету, однако мы видим практически, что происходит обратное. Чем больше механизмов, тем ниже уровень морали среди людей, меньше здоровой среды обитания и здоровой пищи. Этот процесс деградации человечества описан в Ведах, описан он также например и в «Апокалипсисе» Иоанна Богослова.

Англичане за время колонизации Индии не смогли найти там ничего лучше, чем философия имперсонализма, и за последние годы западный мир погружается в эту философию всё больше и больше. Многих людей привлекает, что подобной философией, можно оправдать любые действия (если «все едино» значит, нет добра и зла, нет правильного и не правильного), но такая «свободная жизнь» лишь увеличивает всеобщие страдания. Такие люди не понимают, что повысить уровень счастья или например здоровья, можно через ограничения, а не через вседозволенность.

Когда человек разумен, он ограничивает себя, это ведёт к росту разума и насыщенности чувств. Более разумные люди пытаются в большей степени ограничить или трансформировать свою чувственную жизнь, чтобы достичь вечного счастья. Человеческая жизнь коротка, нет особого смысла плодить тут столько вещей. Хорошая материальная жизнь означает, что у человека есть надел земли, дом или другое жилье, при необходимости есть семья, продукты питания, но намного важнее перечисленного, это обсуждение духовной науки, проповедь и поиск истины.

Вернуть человечество в нормальное сознание и состояние сложно, поэтому, где бы человек ни находился, он должен развивать знание, так постепенно возвыситься и далее – использовать свои возможности для проповеди. Иногда материалисты говорят: «Раз вы так духовны, почему вы используете компьютеры и интернет?». Однако это Бог дал им все ингредиенты, в том числе дав саму возможность что-то создавать. Если они смогут создать хотя бы один атом, не используя ничего существующего, мы не станем пользоваться созданным ими атомом. В любом случае и ум, и разум тоже создали не они, поэтому не нам, а им надо отказаться от всех этих составляющих, чтобы продемонстрировать свою независимость.

Текст 3

Верховный Бог сказал: Неуничтожимое трансцендентное живое существо называется «Брахман», а его вечная природа называется «я». Деятельность, относящаяся к развитию материальных тел, называется «карма», или «плодотворная деятельность».

КОММЕНТАРИЙ

Каждый преданный должен практически осознать себя. Когда люди годами поклоняются Богу или божеству, повторяют мантру, но так и не осознают себя как душу, значит они поглощены внешней энергией. Почему человек не осознаёт себя? Он поглощён какими-то материальными делами, поскольку самосознание – это первый шаг и самое доступное на духовном пути. Многие говорят о великой преданности Богу, однако, если человек не осознаёт себя как душу, что тогда говорить об осознании Бога? Материалистичные преданные поклоняются Богу, подразумевая свои собственные цели, поэтому они и не осознают себя душой.

В этом стихе разбираются два основных понятия: душа и материальная деятельность, которые носят противоположный характер. Когда человек поглощён кармой, он не может осознать себя как душу, и наоборот: осознавая себя, личность теряет интерес к кармической деятельности. Осознавая себя душой, преданный не видит смысла увеличивать свою собственность и имидж. Материалисты хотят всё получить воплощённым в материи, но преданный, осознавая себя душой, удовлетворен и пользуется лишь необходимым.

Текст 4

Физическая природа известна как бесконечно изменяющаяся. Вселенная – это вселенская форма Верховного Бога, а Я – тот Бог, представленный как Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого воплощённого существа.

КОММЕНТАРИЙ

Вселенская форма, включающая в себя всю совокупность существующего, является воображаемой формой Бога, тем не менее подобные представления также духовны. Бог есть всё существующее, однако Он независим и имеет конкретную форму. Сверхдуша, Параматма («парам» – высший, «атма» – душа), является основным элементом материального мира. Когда люди хотят достичь успеха в каком-то предприятии, они главным образом озабочены материальными составляющими и к Богу зачастую обращаются лишь «в крайнем случае», но Бог есть основа всего, в то время как материя –второстепенный компонент. Писание рекомендует всю деятельность связывать с Богом, тем не менее результатом этого будет не обязательно процветание, а осознание важности духовной жизни.

Какое-то формальное, локальное признание Бога или упование на Бога ради материального богатства происходит из-за материализма. Всем надо понять, что, пока человек хочет материального успеха, он будет вынужден продолжать материальную жизнь, с неизбежными страданиями. Иногда люди сокрушаются, что кто-то рано погиб, но все, кто тут живёт, погибнут, почему бы не задуматься об этом? Конечно, проповедь в стиле «вы все погибнете» – не лучший вариант, и по форме, и по содержанию, однако всё это правда, и разумный человек должен понимать это.

Сверхдуша фиксирует все поступки и желания человека и присуждает ему последствия. Человек может молиться Богу или Сверхдуше (адхиягье) ради каких-то благ или облегчения жизни, однако реальный успех – это осознать Сверхдушу, Сам Бог намного лучше тех благ, о которых Его просят. Неразумные, неразвитые люди просят временного успеха, но те, кто возвысился, восхищаются Богом и посвящают себя Ему.

Текст 5

И тот, кто в момент смерти покидает своё тело, помня обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. В этом нет никаких сомнений.

КОММЕНТАРИЙ

Минимальная цель жизни – достижение освобождения. Вся жизнь человека должна быть построена так, чтобы вести к данной цели. Иногда говорят, что подобные мысли важны тем, кто находится в пожилом возрасте, но они важны всем, поскольку любой человек может умереть в любой момент времени. Или иногда говорят, что глупо молодым думать о смерти, но это не глупо и может пригодиться в жизни не один раз. Memento mori («помни о смерти») – выражение разума и дальновидности. Конечно, религия не должна строиться только на такой основе, нехорошо, когда человек религиозен лишь под страхом смерти, тем не менее каждый должен помнить об этом.

Когда человек оставляет тело, умирает, последние его мысли есть начало следующей жизни, поэтому, помня о Боге, он возвращается в духовный мир. Иногда люди затрудняются в том, чтобы представить или понять, как выглядит Бог. В чём-то это не всегда принципиально. Когда человек обращается к Богу, то Бог знает, что мысли человека обращены к Нему.

Проповедники же, пройдя большую школу, могут думать о смерти в целом спокойно. По сравнению с проповедью, с её нагрузками, смерть может не выглядеть слишком пугающе. Для материалиста смерть – это конец всему, крах всех планов и неизвестность. Прожив свою жизнь как попало, он неожиданно сталкивается со смертью, будучи не готовым к ней, это их глупость и ошибка. Преданные могут не бояться самой смерти, но могут бояться попасть в ад или бояться снова родиться – я думаю, это естественный, в каких-то случаях оправданный страх и можно его использовать. Если же кто-то занят преступной деятельностью, надо быстрее прекратить подобные занятия, не стоит губить себя из-за какой-то призрачной собственности или должности, совершая преступления и насилие.

Иногда люди думают: «Одним грехом больше, одним меньше», но все грехи суммируются, и это разные вещи – получить наказание длительностью сто лет, тысячу лет или сто тысяч лет. То, что кругом люди заняты неблагочестивой деятельностью – «все так живут», не может быть оправданием. Если восемьдесят процентов населения страны являются материалистами, они все восемьдесят могут уйти в животные формы или ниже. Что касается ада, то он существует. Тем не менее, ад не является чем-то несправедливым, подобные наказания могут исправить закоренелых преступников – страдания в аду искупают их преступления и также помогают изжить демонические наклонности. Если мы увидим, что совершил человек, прежде чем попасть в ад, мы согласимся в справедливости такого наказания.

Большинство атеистов отказываются признать ад, однако мы везде видим разные условия жизни, и во вселенной, безусловно, существует градация планет, с высших – к низшим и адским. Кроме адских планет, существуют и просто низшие планеты с неблагоприятными условиями и низшими формами жизни. Совершив конкретные преступления, личность получает соответствующее наказание и затем, если она попала в ад, выходит из него, рождаясь в животном мире. Что же касается идеи «вечного ада», то можно понять это и как то, что сам материальный мир подразумевается как ад. В шестнадцатом стихе этой главы будет сказано: «а-брахма-бхуванал локах пунар авартино» – все планеты этого мира есть место страданий, где душа может рождаться вечно.

Иногда то, что считается грехом в одной религии, не считается грехом в другой, данный факт не должен сбивать с толку или служить оправданием греховности, поскольку, что грех, а что не грех, может определять основатель религии в соответствии с уровнем людей, местом и временем. Например, люди следуют системе постов, предусматривающей до 250 дней поста в год, а вся остальная их греховность в еде, в таком случае, может быть прощена. Разброс того, за что будет человек наказан, а за что – нет, может быть большим. Кому-то могут простить какие то проступки, а с других могут спросить за тоже самое, всё это зависит от мотивов людей и их цели. Например, человек, пытающийся жить духовной жизнью, но при этом пока ещё не в силах соблюдать некоторые правила, и человек, делающий те же самые проступки, который не пытается исправить их и ложно прикрывается цитатами писания, – это две противоположные вещи. Первому могут простить, второй может получить двойное наказание, двойную реакцию – и за сами грехи, и за использование писания.

Конечно, жизнь в материальном мире заставляет содрогнуться любого. Счастливы те, кто развили сознание Бога и могут быть спокойны. С другой стороны, переживание страданий может быть и стимулом, и частью духовной жизни, оно может быть также и частью величия преданного и его любви к Богу. Любой аспект материальной жизни может быть использован в духовном смысле, а в некоторых случаях и вести на самую вершину всех рас, в настроение разлуки с Богом.

«Не давая мне увидеть Тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Бог, Ты мой Бог, которому я поклоняюсь, и никому больше. Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу страдать в ужасном состоянии многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны».

Но надо понять эти строки духовным образом, такой преданный на самом деле освобожден, хотя он и не осознает этого, это стихи с уровня премы, с уровня любви к Богу. Это не слова тех, кто считает, что в жизни в материи нет ничего особо плохого. Некоторые думают: «Поживу в материи ещё сколько-то жизней, ведь я что-то делаю для Бога, поэтому рано или поздно вернусь в духовный мир». Так неправильно. Преданный должен стремиться к Богу – «Не показывая Себя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь все мои чувства». Это чистый преданный, который развил сильное стремление к Богу, который полон чувств к Богу. Стремление к Богу, невозможность достичь Его, сопутствующие страдания материи, всё это и рождает сильные чувства разлуки, которая со временем достигает высшей формы премы, любви к Богу.

Тем, кто материалистичны, может быть сложно понять, как может быть любовь в разлуке. Материализм или неразвитость, чаще всего подразумевают счастье, связанное с обладанием, а не с потерей. Счастье для таковых это получить, ощутить прямо, непосредственно, но высшие духовные чувства, противоположны такому подходу. Господь Чайтанья Махапрабху вечно наслаждается чувствами разлуки и удачливые души, которые могут полностью понять науку преданного служения, так же могут соприкоснуться с безграничным океаном могущества любви изначальной Личности Бога.

Текст 6

Какое бы состояние бытия личность ни помнила, когда покидает своё тело, такого состояния она обязательно и достигнет.

КОММЕНТАРИЙ

Человек должен быть нацелен на достижение духовного мира. Чем больше личность практикует духовную жизнь, тем сильнее она видит тщетность и призрачность материальной жизни. Вначале нам иногда приходится убеждать себя в этом, поскольку влияние материи сильно, но время идёт, и убеждать уже не требуется – материальная жизнь вещь временная, поэтому никакой триумф в ней не возможен. Чем больше времени проходит, тем более очевидна верность позиции преданного, проповедника, всё остальное есть лишь потеря времени, не дающая значимых плодов. Даже если человек сильно привязан к чему-то, это можно использовать для Бога, религия всегда посильна для любого, на любой стадии жизни.

Текст 7

Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в форме Кришны и в то же самое время выполнять предписанный тебе долг сражаться. С помощью своей деятельности, посвящённой Мне, и ума и разума, сосредоточенных на Мне, ты, без сомнений, достигнешь Меня.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Это наставление Арджуне очень важно для всех людей, занятых материальной деятельностью. Бог не говорит, что необходимо отказаться от своих предписанных обязанностей или деятельности. Можно продолжать их и в то же время думать о Кришне, повторяя Харе Кришна. Это освободит от материального осквернения и займёт ум и разум Кришной. Благодаря повторению имён Кришны, человек, без сомнений, переместится на высшую планету, Кришналоку.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии Шрила Прабхупада пишет, что преданный достигает высшей планеты Кришналоки. Это может подразумевать достижение Голоки. Однако, например, Навадвипа неотлична от Вриндавана:

«Навадвипа-дхама также тесно связана с Враджабхуми. Поэтому Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:

шри гауда-мандала-бхуми, йеба джане чинтамани, тара хайа враджабхуме васа

“Враджабхуми” относится к Матхуре-Вриндавану, а Гауда-мандала-бхуми включает в себя Навадвипу. Эти два места неотличны [друг от друга]. Поэтому любой, кто живёт в Навадвипа-дхаме, зная, что Кришна и Шри Чайтанья Махапрабху - одна и та же личность, живёт во Враджабхуми, Матхуре-Вриндаване» (Шримад-Бхагаватам, 10.1.28, комм.).

Поэтому Кришналокой можно назвать и обитель Господа Чайтаньи. Как мы уже говорили, с разной точки зрения или для разных категорий людей в качестве Бога могут быть указаны различные Его формы. Человек не может сразу понять Господа Чайтанью, следовательно, ачарья учит постепенно, этапами. Здесь говорится о достижении Кришналоки без уточнения, какая именно планета имеется в виду. В других местах Шрила Прабхупада пишет, например, что чистый преданный, думающий о Боге, достигает Вайкунтхи и Кришналоки:

«Точно так же чистый преданный, поклоняющийся только Верховной Личности Бога, несомненно, достигает планет Вайкунтхи и Кришналоки» (Бхагавад-гита, 9.25, комм.).

Как вариант, под Кришналокой здесь подразумевается Голока Вриндавана. Вайкунтха и Голока - внешне разные планеты, однако они указаны вместе, поскольку в духовном смысле неотличны друг от друга. Здесь также есть контекст, что преданный может достичь Вайкнутхи, а затем подняться ещё выше. По аналогии, чистый преданный достигает Голоки (Кришналоки) и может идти выше, к обители Господа Чайтаньи Махапрабху - Навадвипе (Кришналоке) или к Нилачале (Кришналоке). Когда земные игры Кришна-лилы были закончены, далее Бог пришёл в Навадвипу, так показывая Своё ещё более высокое бытие.

В другом месте Шрила Прабхупада пишет, что цель преданного - это Вайкунтха:

«Цель преданного (бхагаваты) - попасть на одну из планет Вайкунтхи, на каждой из которых Личность Бога, в [виде] Своих неограниченных личных экспансий, наслаждается общением с неограниченным количеством [Своих] спутников - чистых преданных» (Шримад-Бхагаватам, 2.2.31, комм.).

Суть в том, что надо правильно понять подобные утверждения. Надо понять духовную науку в целостности и гармонии, не на основе одной или даже нескольких цитат. Те или иные утверждения писания даются в разных контекстах, и, например, если взять и процитировать утверждение, что цель преданного - Вайкунтха, то формально это будет точная цитата, но истина таким образом искажается. Чайтанья-чаритамрита начинается с утверждения, что Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога. После Кришна-лилы пришёл Господь Чайтанья Махапрабху, после изучения Шримад-Бхагаватам рекомендуется изучать Чайтанья-чаритамриту, поскольку это высшее писание. Так или иначе те, кто имеют разум, смогут понять все эти вещи.

Текст 8

Тот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, [или] его ум постоянно занят памятованием обо Мне, не отклоняясь с пути, он, о Партха [Арджуна], обязательно достигнет Меня.

КОММЕНТАРИЙ

Бог описывает основной принцип освобождения. Здесь не сказано о развитии какой то особой любви или знания, это общий принцип освобождения. Однако, для зрелого духовного развития, одного памятования недостаточно. Думая о любой форме Бога, личность может достичь освобождения, но для духовного развития надо понять всю градацию духовного мира, надо понять всю духовную науку целиком. Развитие рас Кришна лилы так же может быть достигнуто памятованием и усилением чувств, но что бы идти выше, необходимо знание и одной медитации на расы для зрелого духовного развития недостаточно.

Текст 9

Необходимо медитировать на Верховную Личность как на того, кто знает всё, так как Он Тот, кто является старейшим [изначальным], кто является управляющим, кто меньше наименьшего, кто поддерживает всё, кто находится вне всех материальных концепций, кто непостижим и всегда является личностью. Он сияет, как солнце, и, будучи трансцендентным, находится вне этой материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ

Бог помогает нам понять, как лучше думать о Нём. Иногда мы думаем о Нём как о правителе всего, иногда – как о том, кто всё знает. Думая о Боге в разных ипостасях, преданный взращивает своё духовное понимание, свою духовную позицию. Обычно о Боге думают как о самом великом, здесь Он говорит о Себе и как о самом мельчайшем. Духовная природа абсолютна, поэтому Он одинаково могущественен и как самый великий, и как самый мельчайший. Сначала человек может думать о Боге в рамках писания естественным образом, в соответствии со своим желанием. Далее, окрепнув, преданный культивирует памятование более стандартно.

Памятование о Боге важно, но ещё более важно слушание-повторение, проповедь, бхагавата-марг. Есть разница между памятованием о Боге и исполнением Его указаний, и то и другое духовно, но обладает разной силой. Проповедь выше и сильнее, даже чем личные отношения, проповедь выше спонтанной преданности, поскольку это исполнение желания Господа Чайтаньи. В духовном мире живёт бесконечное количество живых существ, и у всех у них есть спонтанная любовь к Богу, однако проповедники ещё более дороги Богу и получают особую протекцию от Него. Поэтому, даже установив отношения с Богом, мы продолжаем проповедь, и ради блага живых существ, и потому что продолжаем следовать основному указанию. Душа сама по себе незначительна, мы обретаем силу в соответствии со степенью нашей связи с Богом.

Духовное памятование отличается от материалистичного. В материальном мире людям нужна постоянная смена качеств или сюжета, поскольку материальные качества не приносят счастья. В духовной жизни преданный может даже годами думать об одном качестве Бога или каком-то эпизоде, всегда ощущая счастье. Это не строгое правило, но такое также может происходить. Один и тот же эпизод может вызывать поток чувств в преданном, и с каждым годом чувства будут становиться всё сильнее. В непосредственных отношениях много событий, тем не менее любовь к Богу может быть проявлена и всего в одном событии – например, ночь, ночь Господа Чайтаньи. И всего лишь одна картина может вызывать бесконечное количество чувств, которые сложно и описать, и выразить.

Текст 10

Тот, кто в момент смерти фиксирует свой жизненный воздух между бровями и с полной преданностью занимает себя в памятовании о Верховном Боге, определённо достигнет Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек рассчитывает на самого себя, на свои силы, вся его жизнь будет хлопотна и суетлива. Материалисты теряют время ради обретения вещей и чувственного счастья, или даже йоги вынуждены постоянно контролировать воздушные потоки в теле. Поистине только преданные всегда умиротворены и спокойны, их заботит лишь проповедь послания Бога. Что бы они ни делали, живут они или умирают, они смотрят на всё это с точки зрения проповеди. Им самим не так важно, в какой момент времени они оставят тело, поскольку чистые преданные не находятся во власти обычных законов.

Материалисты завистливы, и, хотя сами, как правило, мало чему следуют, они придирчиво смотрят на духовных лидеров. Уттама преданному уже не обязательно следовать некоторым правилам, он не будет оскверняться, но материалисты смотрят лишь на внешние критерии, и лидер-уттама ради проповеди соглашается следовать всему, делая это ради таких людей. Чтобы попытаться спасти ничему не следующих материалистов, уттама следует всему, давая им пример и «подтверждая» для них, что он истинный представитель. Внешнее следование правилам в целом может не указывать на высокое положение личности, человек может следовать религиозным правилам и из-за материальных причин, тем не менее уттама даёт и внешний пример.

Те, кто обманывает, внешне играя роль лидеров, гуру и санньяси, когда находятся на людях, также показывают «пример», но когда они не на публике, то занимаются греховной деятельностью. Подобные «лидеры» поступают так ради власти, денег и ложной популярности, они могут оправдывать свое поведение тем, что «не надо разрушать веру людей». Однако их «пример», или их символический гуруизм, приносит в основном вред. Практически во всех религиозных организациях есть такие ряженые. С другой стороны, те, кто их критикуют, но при этом сами ничего не делают, чем они лучше? Поэтому, и от тех, кто обманывает, и от тех, кто их критикует, сами не проповедуя, мало толку, и те и другие являются материалистами.

Тем, кто увлёкся критикой, лучше остановиться и начать проповедь от человека к человеку. Обманщики гуру позже ответят за свою деятельность, если же человек последователен, он будет проповедовать духовную науку, не слишком увлекаясь обличением. Нам надо самим возвыситься. Есть религиозные организации или лидеры, которые, кроме «обличения», ничего толком не делают или что-то делают, отталкиваясь от «а вот те плохие, обманщики». Лучше не действовать подобным образом, проповедь должна быть в основном позитивна и о духовной науке. Такого рода критика также бывает полезна, но она может быть лишь небольшим элементом в проповеди. В Гаудия-матхе было много «знаменитых» лидеров, сейчас уже никто их имён даже не помнит, поэтому не стоит посвящать своё время второстепенным вещам.

Есть и те, кто осознал себя, но также иногда нарушает принципы, в данном случае это идёт как остаточное явление. Так или иначе, те, кто нарушает принципы, не должны становиться дикша-гуру. С другой стороны, действуя как поучающий (шикша-) гуру, преданный может быть эффективнее, чем формальные дикша-гуру. Инициация – это следование указаниям и обучение. Те, кто следуют и учатся, являются инициированными, те, кто серьёзно не следуют, они не инициированы. Такие люди не инициированы, и неважно, был обряд или нет, принят ими какой-то гуру или нет. Поэтому не так принципиально, какой у человека гуру – дикша-или шикша-, любой, кто осознал себя и Бога, может привести к успеху.

Текст 11

Личности, сведущие в Ведах, произносящие звук «омкара» [ом] и являющиеся великими мудрецами, находящимися в отречённом укладе жизни, входят в Брахман. Желая такого совершенства, человек практикует целибат. Сейчас я объясню тебе этот процесс, с помощью которого можно достичь освобождения.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас жизнь людей и в целом человеческого общества хаотична и беспорядочна, поэтому следовать каким-то внешним предписаниям зачастую сложно. В данных условиях единственный надёжный путь, несущий абсолютное благо, – проповедь духовной науки, как материальному миру, так и религиозным организациям (не состоя в них). Духовное движение – это не внешняя организация, а общность понимания, обсуждение духовной науки, монолог или диалог. Даже если мы, например, пишем не имеющие особой популярности статьи о Боге, надо продолжать это делать и учиться дальше, важен сам процесс.

Основное качество ученика – это следование. По сути, не требуется какой-то особый ум или эрудированность – если мы следуем, всё будет постепенно раскрыто. Шрила Прабхупада пишет, что преданный подобен животному, то есть иногда даже некоторого рода тупость в следовании становится благом. Например, когда ученик «тупо» пошёл до конца и не стал прельщаться разными цветистыми описаниями и рассказами о расах Кришна лилы. Если Шрила Прабхупада сказал читать Его книги, зачем тогда читать другие? И в конце получилось, что неразумный ученик обошёл всех, удивительно ли это? Нет, это не удивительно, а вполне закономерно, поскольку успех заключён в следовании.

Материальная природа, майя, всегда будет уводить нас в сторону, это её функция, с другой стороны, тому, кто посвящает плоды своего труда Богу, ни что не является препятствием, всё можно направить в сторону Бога. Материалисты скупы, у них нет широты души, даже получив желаемое, они всё равно несчастны и обеспокоены. Преданный же всегда удовлетворен, поднимается он или падает, он просто продолжает бить в одну и ту же точку – продолжает проповедь. Кто-то скажет, что это фанатизм. Да, лучше пусть такой фанатизм, чем сидеть в ожидании конца жизни. Нам надо проповедовать везде и всем, и учиться делать это. Нам не так важен внешний результат, мы не добиваемся конкретного результата, мы просто говорим каждому о духовной науке. На улице, в магазине, в университете, в интернете – везде можно сказать о Боге.

Текст 12

Йогическое состояние заключается в отрешённости от всей чувственной деятельности. Закрывая все врата чувств и сосредотачивая ум на сердце, а жизненный воздух в верхней части головы, личность утверждается в йоге.

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты всегда заняты лишь сами собой, что является причиной всех их страданий. Вожделение – это желание личного счастья. Бог владеет всем, у Него всё есть, духовный мир и покоится на том, что просто всё обеспечено Богом, так же и в материи. Например, Иисус Христос говорит: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? … Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам». (Мф. 6:26-33)

Мало кто верит в это, в это не верят ни обыватели, ни священники. Если кто-то говорит о вере – вот, пожалуйста, можно верить в слова Христа, но надо обратить внимание на то, что сказано в конце: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его», это является центральным моментом. Те, кто всегда ищет царство Божье и правду, истину от Бога, будут в порядке.

Текст 13

Если, находясь в этой практике йоги и произнесении священного слога «ом», высшей комбинации букв, человек думает о Верховной Личности Бога и [одновременно] покидает своё тело, он определённо достигнет духовных планет.

КОММЕНТАРИЙ

В целом не так принципиально, на какие планеты духовного мира попадёт преданный, затем он может подняться еще выше. Все эти планеты духовны, и они все исполняют любые желания. Иногда говорят, что в духовном мире существуют деревья желаний, но для исполнения желаний это не так существенно, в чем то это поэтическое описание, поскольку желания там исполняются и так. Об исполнении желаний можно также и не просить, их могут исполнить и без просьб. Бог знает всё, и Он знает больше нас, поэтому и исполнить может больше.

Повторяя святое имя, изучая писание и проповедуя, преданный может подняться на духовный уровень. Он может периодически возвышаться так, находиться в своей конкретной расе, события которой будет повторяться каждый день во время медитации или памятования. Такое проявление расы будет примерно одинаково, но детали могут меняться и с внешней стороны – со стороны красоты духовного мира – уходить всё больше в мир отношений. Когда отношения укрепятся (возможно, и с годами), для их поддержания садхана или усилия уже будут не обязательны, такая связь будет проявляться естественным образом. Второй вариант проявления расы, когда события идут не циклируя, а обычным образом. Возвышение также может происходить и вне повторения мантры, просто в силу знания и целеустремлённости человека.

Тем не менее, все это не является целью, прямые отношения с Богом это своего рода отклонение от цели, но это может быть и шагом вперед для преданного. Уттама достигший Бога, со временем начинает считать, что для любого, раса находится на расстоянии вытянутой руки. Это где то является правдой, тем не менее, для большинства людей, прямое восприятие Бога, в основном не доступно и в век Кали, даже для тщательно практикующих, оно не станет более доступным. Факт состоит в том, что такие уттама очень привлекаются Чайтанья-чаритамритой, поскольку это еще более высокий уровень. Поэтому те, кто разглагольствуют о расах Кришна лилы и не имеют привлеченности Господом Чайтаньей, это или материалистичные преданные или имитаторы, обманщики.

Те, кто не достигли рас Кришна лилы не должны комментировать их. Комментарии таких людей бессмысленны, поскольку для них это лишь теория и поскольку они не понимают всех деталей. Хотя достижение спонтанных отношений – значительный шаг в духовном развитии, тем не менее, он предварительный, поскольку основная раса это настроение разлуки. Поэтому стоит сразу нацелиться на чувства разлуки, и, даже «ничего не достигая», преданный будет развиваться.

Текст 14

Для того, кто неуклонно помнит обо Мне, Я легко достижим, о сын Притхи, благодаря его постоянной вовлечённости в преданное служение.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный достигает Бога, он осознает Его все большим образом, в том числе и во множестве Его различных ипостасей. В личных отношениях они никогда больше не расстаются и это намного сильнее материальных привязанностей. Это намного сильнее, чем любовь к детям или отношений мужчины и женщины. Здесь нет таких детей, чтобы так любить их. В материальном мире всё это души, заключённые во временные тела. Вечная, блаженная душа, заключённая в разрушающуюся темницу. И никто не может любить так, как любит Он. Бог превосходит душу во всём, поэтому и Его любовь намного превосходит нашу, что покоряет нас полностью. В таких отношениях нет разрыва, даже если мы немного отвлекаемся, отношения вечны, ничто не теряется, духовная жизнь абсолютна.

Когда есть непосредственные отношения, они полны чувств, если же наступает разлука, она также полна чувств, так происходит встреча и разлука. Однако мы не видим примера, чтобы кто-то достиг расы, просто занимаясь отношениями с Богом как таковыми. Достижение уровня спонтанных отношений – возможный дополнительный результат проповеди, или исполнения личностью желания Господа Чайтаньи. Отношения не могут быть достигнуты с помощью садханы, то есть регулируемого повторения или чтения о расах, в то время как проповедь является методом бхагаваты или основным возвышающим процессом.

Термин же «преданное служение» надо понимать в первую очередь как осознание Бога, а не как какую-то физическую религиозную деятельность. Преданное служение – это в первую очередь слушание о духовной науке и повторение, а не физическая деятельность. Здесь Бог говорит то же самое: «Для того, кто неуклонно помнит обо Мне» – преданное служение проявляется главным образом в сознании, какая-то внешняя деятельность (кроме проповеди) всегда вторична. Вся Бхагавад-гита в основном говорит о знании, а не о вере или о конкретной деятельности.

Текст 15

Достигнув Меня, великие души, которые являются йогами в преданности, никогда не возвращаются в этот временный полный страданий мир, потому что они достигли наивысшего совершенства.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Махатмы (великие души) получают трансцендентные послания от осознавших себя преданных и таким образом постепенно развивают преданное служение в сознании Кришны и становятся настолько погружены в трансцендентное служение, что больше не хотят подниматься ни на какие материальные планеты, а также не хотят даже перенестись на любую духовную планету. Они хотят только взаимосвязи с Кришной и больше ничего. Такие великие души в сознании Кришны достигают наивысшего совершенства жизни. Другими словами, они являются высшими душами».

Преданному не так важно, где он находится, лишь бы быть связанным с Богом. Это высшая ступень совершенства, поскольку такие преданные не различают между духом и материей и всегда заняты исполнением указаний Господа Чайтаньи Махапрабху.

«Я хочу только одного – беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью».

Раньше я думал, что «жизнь за жизнью» – поэтическая метафора, однако это не метафора. Когда мы слабы, мы хотим лишь освобождения, зрелый же преданный исполняет миссию Бога (развитие знания и проповедь) жизнь за жизнью. Такая преданность – это личный выбор, который может делаться и в духовном мире. Многие преданные снова будут вынуждены родиться внутри материи из-за слабого интереса к духовной науке. Чистые преданные – также родятся, но ради проповеди и распространения славы Бога.

Шрила Прабхупада присутствует здесь, пока продолжается Его миссия. Я думаю, многие недооценивают Его могущество и не понимают общий план. Движение находится ещё в самом начале. Это не обычная религия, движение будут инициировать, вводить снова и снова посредством чистых преданных, сколько потребуется, исполняя план Бога.

Ни у кого нет столько духовного желания, как у Шрилы Прабхупады. У нас вообще нет особого желания помогать кому-то, кроме как самим себе. У нас мало такого желания, но не у Шрилы Прабхупады, и он может действовать с такой решительностью и силой, что это уму непостижимо. Там, где любой давно бы свалился, он идёт вперёд. Мы спим, он не спит. Он может ждать бесконечно. Он никогда не сдаётся, никогда не отклоняется и никогда не проигрывает.

Текст 16

Начиная с высшей планеты материального мира и до самой низшей, всё является местом страданий, где происходят повторяющиеся рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается снова.

КОММЕНТАРИЙ

Все души, находящиеся здесь, упали сюда из духовного мира. Бог не создаёт души ни в материальном мире, ни в Брахмане. Зачем Богу создавать душу в Брахмане? Создать её в Брахмане, чтобы она делала выбор в сторону духа или материи? Если она не была в духовном мире, на чём тогда будет основан такой выбор? Например, Библия хорошо описывает процесс падения: они были в раю (в духовном мире), они не знали вожделения, развитых чувств между душами. В раю у них было всё, но было одно запретное дерево, это дерево материального мира, дерево добра и зла, дерево двойственности. Бог предупредил их, что лучше не рвать плоды с этого дерева, плоды материи, они ослушались, попробовали плоды, привлеклись господством и любовью между собой – и упали. Притча очень точно всё описывает.

Души безмятежны в духовном мире, они не имеют опыта материальной жизни, они все уттама, они видят материю так же, как уттама, и, когда они входят в материальный мир как Брахма или как другие полубоги, у них остаётся связь с Богом. Они входят сюда, сохраняя сознание Бога, входят как уттама (чистые), но потом могут упасть. То, как происходит падение души, находится и у нас перед глазами: даже зная о Боге, люди падают, поглощаются материальной деятельностью, даже спутники Бога падают, в Чайтанья-чаритамрите также есть примеры этого. Находясь лично с Господом Чайтаньей, некоторые падали – майя тоже божественна и могущественна. На Бога она не влияет, но на душу может влиять.

Когда душа возвращается в духовный мир, опыт пребывания здесь уже навсегда остаётся с ней, в свёрнутой форме. Она не помнит свои рождения, но в целом опыт материальных страданий остаётся, поэтому душа больше не вернётся сюда. Может ли душа, вернувшись в духовный мир, вспомнить свои рождения? Может, но она не будет вспоминать, поскольку в этом нет никакого смысла. Может ли душа, вернувшись в духовный мир, вспомнить конкретных людей, оставшихся здесь? Может, но она не будет этого делать, или она может видеть, как некоторые люди вернулись в духовный мир в силу её проповеди.

Может ли душа помочь конкретным людям оттуда? Как правило, нет. Чтобы помогать, надо снова идти сюда рождаться и проповедовать им, поэтому, пока вы и они в теле, делайте это. Освобожденная душа, теоретически, может придти и говорить близким людям, но они не услышат её из-за поглощённости материей. Точно так же, как не слышат нас, когда мы говорим, или пишем всё это на бумаге или в интернете, как не слышат Сверхдушу. Практически же, спуститься сюда в духовном теле душе сложно, она слишком слаба против майи.

Может ли преданный придти к другому преданному помочь? Да, это возможно, поскольку такую связь легче осуществить. Но нам не надо ни к кому приходить или кого-то ждать, поскольку ачарья уже дал все основные указания. Уже всё написано, Шрила Прабхупада присутствует в поучениях, в соответствии со степенью следования преданного. Может ли Шрила Прабхупада придти лично и дать указания? Может. И что он скажет? – «Читай мои книги и проповедуй». Будет ли Шрила Прабхупада приходить для обучения? Пока человек не исполнил сказанного в книгах, в таком случае, это лишено смысла.

Все благословения, которые давал Шрила Прабхупада, остаются здесь, вопрос лишь в нашем следовании. Ученик должен применять поучения Шрилы Прабхупады, Его книги в своей жизни, получая свой личный опыт. Шрила Прабхупада направляет, личность применяет на практике – так личность следует. Если человек корректно следует, развивая разум и понимание, ачарья может вложить в него всё необходимое. Это Шрила Прабхупада, или сознание Кришны, которое он принёс. Это и есть экспансия гуру, или следующий гуру, которого он так и создаёт.

Можно ли иметь личное руководство от Шрилы Прабхупады? Можно, когда преданный поднимется на уровень уттама или когда он идет в верную сторону и является хотя бы потенциальным уттама. Поэтому, хорошо, когда есть тот, кто может помогать нам – стандартный гуру, ритвик-гуру, старший преданный, обычный преданный, который может подсказать как развиваться духовно. Гуру – это любой человек (или не один человек), кто может дать верное руководство. Хорошо когда есть конкретный человек, хотя бы как общее обучение, однако и следование одним книгам Шрилы Прабхупады так же может быть эффективно.

Одни говорят нужен живой гуру, другие говорят нужны книги, но хорошо когда есть и то и другое, к чему впадать в крайности? Однако, если «живой гуру» искажает духовную науку, тогда лучше не иметь такого гуру, тогда следование одним книгам Шрилы Прабхупады намного лучше. Гуру нужен, но вопрос, как человек различит, кто является гуру, а кто нет? Современные гуру это в основном такие же души, как и все остальные, тогда какой с них толк? Однако если какой то преданный искренний, знающий и может помочь, называет он себя при этом гуру или нет, это хорошо.

В году 365 дней. Если человек называет себя гуру, санньяси или духовным лидером внутри какой то организации, он должен давать хотя бы 300 лекций в году или присутствовать на лекциях других и слушать. В другом случае, чем он занят? Материалистичные гуру, санньяси и лидеры думают, что стали неподсудны, читая лекции для развлечения людей и сбора денег. Потом они будут пытаться рассказать про переезды, про великую любовь, веру и преданность. Так и не надо никуда ездить. Если в храме пять человек – хорошо, сделайте их преданными, наладьте духовную жизнь хотя бы в одном храме или в одном городе. Зачем кататься туда-сюда?

У Вишнупада среди распространителей были два человека (Харинама-нандана и Навина Нирада), которые много лет распространяли огромное количество книг. Например, Харинама-нандана (он распространял книги в Швейцарии и это не Индия) -

1990 – 59 тысяч книг за год (второе место в мире) 1991 – 47 тысяч (второе место) 1992 – 40 тысяч (третье место) 1993 – 38 тысяч (пятое место) 1994 – 38 тысяч (первое место в мире)

К слову сказать, 38 тысяч книг в год - это 104 книги в день, если распространять ежедневно. Если из 24 часов вычесть 6-7 часов на сон, 2 - на мантру, 1-2 часа на чтение, час на еду, ещё 3 часа на неизбежные дела и прочее, то остаётся 10 часов в день. Десять книг в час - это одна книга каждые шесть минут, или практически непрерывно. Чтобы это не сочли фантазией, вот их собственные слова: «В какой-то момент вы понимаете, что вас ограничивает только то, что у вас две руки, и ограничивает время, требующееся, чтобы приносить книги людям».

Дело конечно не в количестве, но такова сила их знания и их собственной практики. Это пример того, что Бог ничем не ограничен. Так же надо учесть, что Харинама-нандана распространял только большие книги (которые не дешевы и которые не так просто продать), это не маленькие и даже не средние книги. Судя по занятым местам, количество распространенных им книг колебалось в рамках общей мировой ситуации, всегда оставаясь высоким. Что бы было с чем сравнить - в Санкт-Петербурге в 1994 году больших книг было продано 77 тысяч (девятое место в мире среди городов). Таким образом, один такой преданный сопоставим со всеми распространителями многомиллионного города.

Сравним дальше, что бы понять как сейчас идут дела в России, снова на примере второго города страны. В Санкт-Петербурге -

2017 – 31 тысяча больших книг (25 место в мире среди городов) 2018 – 21 тысяча (32 место) 2019 – 16 тысяч (38 место) 2020 – 12 тысяч больших книг (39 место)

Конечно, я учитываю только большие книги, но тенденции ясны и по ним. Развитие проповеди хорошей семейной жизни, хороших отношений, изучение гороскопов, ведические лечения и отдых, а так же проповедь рас любви, как мы видим, дает свой плод. Все данные взяты из официальной статистки.

Что касается падения Вишнупада, то нужно знание и преданность Богу, а не культ того или другого гуру. Если гуру истинный, он дает знание, понимание. Устойчивость преданного должна базироваться на знании и получаемом опыте, а не на культе гуру. Конечно, в 1998 году был сложный период, который затронул не только убеждения, но и храмы, где жили распространители и так далее. Я решил поискать что то еще более позднее, нашел лекции Навины Нирады (2011 год), выбрал несколько хороших цитат.

- Есть ли смысл выходить распространять книги, если нет особых результатов? Да, выходить всегда нужно. Шрила Прабхупада приехал в 1971-м году в Москву [на три дня]. … Были распространены одна «Бхагавад-гита» и одно «Лёгкое путешествие на другие планеты». Каков же сейчас результат? Есть какой-то результат или нет?

- Люди [на улице] просто смотрят вам в лицо, и они уже знают все о вас. Почему? Потому что Кришна в их сердце. … Если вы практикуете сознание Кришны, занимаетесь регулярно санкиртаной, – вы подходите к человеку, и вы уже знаете, что ему сказать. Но нужно трудиться для Кришны, а не просто играть в такую игру.

- Санкиртана-ягья [распространение книг] – это не просто какой-то клуб любителей санкиртаны. Это ягья для нашего века. Это не просто средство достижения цели – это сама цель, это сама суть. Санкиртаной можно заниматься независимо от того, какое у нас положение в обществе. Бхактивинода Тхакур был семейным человеком, у него было 12 детей и он имел высокопоставленную должность. Он был государственным чиновником – каждый день сидел в суде. Но он был преданным санкиртаны.

Следование Шриле Прабхупаде, это изучение и распространение его книг, а не что то другое. Это движение Шрилы Прабхупады и это собственность Бога, поэтому особенно те, кто стали руководителями, назвали себя гуру и санньяси, каждый несет ответственность за это. Одна из целей моих комментариев, это еще раз предупредить лидеров, что их ответственность намного выше, чем обычных преданных. Если например тот, кто выступает в роли гуру, использует религию в корыстных целях, он в итоге вместо возвышения пойдёт в животные формы.

Текст 17

По человеческому [земному] исчислению, тысяча эпох вместе составляют продолжительность одного дня Брахмы. И такова же продолжительность его ночи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Продолжительность [существования] материальной вселенной ограничена. Она проявлена в циклах кальп. Кальпа – это день Брахмы, один день Брахмы состоит из тысячи циклов по четыре юги, или эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Цикл Сатьи характеризуется добродетелью, разумом и религией, там практически нет невежества и порока, эта юга длится 1 728 000 лет. Во время Трета-юги привносится порок, эта юга длится 1 296 000 лет. В Двапара-югу существует ещё больший упадок в добродетели и религии, растёт порок, эта юга длится 864 000 лет. Наконец, в Кали-югу (эту югу мы переживаем последние 5000 лет) имеет место большое количество вражды, невежества, нерелигиозности и порока, истинной добродетели практически не существует, эта юга длится 432 000 лет. В Кали-югу порок увеличивается до такой степени, что в завершении юги Сам Верховный Господь является как Калки-аватара, побеждает демонов, спасает Своих преданных и начинает новую Сатья-югу. Затем процесс повторяется снова. Эти четыре юги, чередуясь тысячу раз, составляют один день Брахмы, бога-творца, и такое же количество [юг] составляют одну ночь. Брахма живёт сто таких «лет» и затем умирает. Эти «сто лет» по земному исчислению составляют 311 триллионов 40 миллиардов земных лет. Благодаря этим расчётам жизнь Брахмы кажется фантастичной и бесконечной, но с точки зрения вечности она так же коротка, как вспышка молнии. В причинном океане существуют бесчисленные Брахмы, вырастая и исчезая подобно пузырькам в Атлантическом океане. Брахма и его творение – это всё часть материального мира, и поэтому они находятся в постоянном изменении [рождаясь и умирая].

В материальной вселенной даже Брахма не свободен от процесса рождения, старости, болезней и смерти. Однако Брахма напрямую занят служением Верховному Господу в управлении этой вселенной, поэтому он сразу же достигает освобождения. Возвышенные санньяси поднимаются на планету Брахмы, Брахмалоку, которая является высочайшей планетой в материальной вселенной и которая существует дольше всех высших планет, но в своё время Брахма и обитатели Брахмалоки, как и все жители материального мира, вынуждены умирать, в соответствии с законом материальной природы.

Текст 18

Когда наступает день Брахмы, множество живых существ [вселенной] начинает существовать, а с наступлением ночи Брахмы все они уничтожаются.

КОММЕНТАРИЙ

Даже такая долгая жизнь Брахмы все равно временна и не устроит вечную душу, что тогда говорить о человеческой скоротечной жизни? Духовное развитие, означает развитие понимания и преданности Богу. Можно начать духовную практику имея какой то компромисс с материей, но со временем, изучение духовной науки и проповедь должна занять основную часть времени человека. Неважно, где человек работает, есть у него семья или её нет. Например, каждый хочет общения, это означает, что в итоге практически всё его общение должно вести к развитию знания у людей. Такова наша цель. Все кто связаны с нами, заняты именно таким образом. Один человек, это проповедь одному городу, одной стране или одному континенту. Так любой преданный может постепенно подняться на уровень совершенства.

Текст 19

Снова и снова наступает день [Брахмы], и это множество живых существ становятся активны; снова опускается ночь, о Партха, и они беспомощно исчезают.

КОММЕНТАРИЙ

Аналогичным образом, люди вынуждены спать, чтобы отдыхать и приводить в равновесие ум и чувства. Глобальные вселенские процессы дня и ночи Брахмы также отражены локально, как дни и ночи людей. Поэтому, наблюдая видимые нам законы и изучая писание, человек может осознать и глобальные космические процессы, длящиеся миллионы лет. Исследуя лишь грубую материю, как это делают современные учёные, люди не смогут узнать устройство вселенной. Надо понять, что имеющиеся у нас ум и разум изошли из начального источника, который творил и поддерживает весь этот мир. Ум и разум имеют способности к познанию, поскольку они стоят в начале всего творения.

Люди думают о вечности или представляют вечность, поскольку каждый как душа вечен. Если бы вечность не существовала, никто бы не смог иметь такой концепции внутри себя. Точно так же, если бы ум и разум не находились в начале творения, не являлись основополагающим элементом творения, никто не смог бы творить или иметь возможность понимать процессы, происходящие во вселенной. Поэтому, с помощью писания, опыта, ума и разума личность может осознать основные процессы, происходящие во вселенной, но это невозможно сделать с помощью космических кораблей, телескопов или расщепления атомной структуры.

Текст 20

Но существует другая природа, которая вечна и трансцендентна к проявленной и непроявленной материи. Она является высшей и никогда не уничтожается. Когда всё в этом мире уничтожается, эта [вечная] часть остаётся как она есть [неизменной].

КОММЕНТАРИЙ

Минимальная цель человеческой жизни – это достижение духовного мира, освобождение из царства мёртвой материи и страданий. Духовный мир наполнен счастьем, но стремящиеся к личному господству души пытаются наладить счастье здесь, во временном бытии. Хотя такие попытки заведомо обречены на поражение, душа по природе хочет быть вечно счастлива, поэтому она всё равно пытается построить здесь своё счастье.

Текст 21

Эту высшую обитель называют непроявленной и безупречной, и она является высшей целью. Когда личность уходит туда, она никогда не возвращается обратно. Это Моя высшая обитель.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада в комментарии описывает высшую обитель как Голоку Вриндавану. Однако в близких отношениях Кришна не проявляет качеств величия. Это не только вопрос теории, но и практики, те, кто достигают рас Кришна лилы, убеждаются в этом сами. Красота Кришны и Его качества бесконечно привлекательны, тем не менее, из-за отсутствия величия в таких отношениях, никто не воспринимает Кришну как Бога. Однако изначальная Личность не может быть лишена качеств величия даже в отношениях спонтанной преданности и это проявлено в Господе Чайтанье Махапрабху.

Перед началом века Кали, Бог провел на земле Кришна лилу, что бы показать привлекательность близких отношений, затем Он пришел Сам, что бы из понимания близких отношений, показать, как развиваются чувства любви в разлуке. Сначала человек должен сформировать позитивную цель и это Кришна Вриндавана. Личность должна привлечься, развить желание достижения Кришны, и затем, из такого желания проявляются чувства разлуки. Шрила Прабхупада пишет, что нет ничего выше этой обители, однако Голока не отлична от обители Господа Чайтаньи Махапрабху, о чем Шрила Прабхупада так же говорит и ранее мы уже давали цитату.

Так же если Господь Чайтанья культивировал разлуку с Богом, не входя в непосредственные, прямые отношения с Кришной, следовательно, это более привлекательное и высокое положение. Рупа, Санатана Госвами, Джагадананда, Гададхара Пандит, Рагхунатха Госвами, все они подтверждают высшее положение настроения разлуки и высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху. Джагадананда Пандит написал одну из трех самых главных вайшнавских работ о расах - «Према виварту», где утверждает, что преданность Господу Чайтанье намного сильнее и выше, чем бытие Вриндавана. Джагадананда описывает, как он отправился в путь во Вриндаван и затем горько пожалел, что расстался с Господом Чайтаньей ради Вриндавана.

Высшее положение разлуки так же подтверждает и Бхактивинода Тхакур, который пишет, что «на самом деле, духовные страдания являются наивысшей расой». Это подтверждает и Бхактисиддханта Сарасвати Госвами написав в своем завещании служить Богу в разлуке. Это подтверждает и вся жизнь Самого Господа Чайтаньи, который собственным примером показывает как должен развиваться преданный и чего он должен достичь в итоге.

Но сначала человек должен понять привлекательность Кришны, иначе ему будет сложно понять качества Господа Чайтаньи Махапрабху. Также как осознание величия Бога должно предварять понимание рас Кришна лилы, так и понимание рас Кришна лилы должно предварять понимание Господа Чайтаньи Махапрабху. Если мы не понимаем привлекательность Кришны, тогда как мы поймем чувства Господа Чайтаньи?

В материальном мире встреча и позитивные отношения считаются лучше, чем разлука и переживания. Поскольку мы обусловлены, тогда обучение начинается с описания позитивных отношений, иначе понимание высшего положения разлуки не будет достигнуто. Надо понять, что любовь в разлуке это счастье, а начать такое понимание надо осознавая привлекательность Кришны. Как мы уже давали цитаты выше, Шрила Прабхупада в одном из мест определяет и Вайкунтху как цель преданного бхагаваты. Точно так же здесь дается и определение Голоки как высшей цели, с тем, что бы личность могла развиваться. Является ли Вайкунтха окончательной целью? Очевидно, что нет.

Почему Господь Чайтанья не достиг ни одной из рас Кришна лилы, развивая лишь вечную разлуку с Богом? Если бы целью Его прихода и проповеди были непосредственные отношения (самбхога), Бог бы показал пример именно таких отношений, а не пример развития разлуки в течение всей своей жизни и тем более в конце жизни. Если бы цель была прямые отношения, ничто не мешало Господу Чайтанье, показать пример развития расы таких отношений. Основатель нашей сампрадайи Шрила Мадхавендра Пури так же не достиг никакой расы прямых отношений, тогда каким образом, он считается высшим примером любви к Богу?

Материалистичные преданные могут сказать, что являясь Богом, Господь Чайтанья не мог достичь Бога и поэтому Он показал пример разлуки. Но по такой логике, как являясь Богом, Он может испытывать разлуку по самому Себе? Если Бог может испытывать разлуку по Самому Себе в настроении преданного, точно так же, Он может и достичь Кришну, в том же самом настроении. Сахаджии скажут, «как Он может достичь Кришну, если Он Сам Кришна», тогда мы спрашиваем их, а как Он видел Кришну например в божестве Джаганнатхи или кого Он там видел? Если Господь Чайтанья видел Кришну, точно так же Он мог достичь Его и развивать отношения с Ним, нет никаких препятствий к этому.

Господь Чайтанья неоднократно демонстрирует элементы прямых отношений с Богом, но поскольку цель Господа Чайтаньи - разлука, то эти элементы далее не развиваются. И надо понять, что, действуя подобным образом, Господь Чайтанья показывает пример высшего развития для всех, для всего мира, а прямые отношения описали младшие ученики, потому что расы прямых отношений не являются целью. Сахаджии подчёркивают авторитет Рупы Госвами и его работ, однако очевидно, что положение Господа Чайтаньи на бесконечность превосходит положение Рупы Госвами. Рупа Госвами пишет, что его высшее божество - Сам Господь Чайтанья Махапрабху, но сахаджии предпочитают не видеть этого, так же как они странным образом «не видят» и пример разлуки Господа Чайтаньи. Подобное происходит потому, что сахаджии являются материалистами.

Сахаджии хотят видеть Богом женскую природу, они хотят доминирования чувств, счастья (в итоге, личного счастья), «не закона, а милости», доминирования женщины над мужчиной, доминирования души над Богом, энергии над источником энергии, Радхи над Кришной. Радха для них Бог, высшая победительница, наиболее привлекательная и желанная, при таком подходе, это безусловный материализм. Сахаджии хотят боготворить одну «чистую любовь», боготворить женскую природу, что бы в итоге наслаждаться женской природой, что происходит в материи. Или девушки хотят доминирования Радхарани, считая себя гопи и наиболее приближенными, в итоге, высшими, выше всех, доминирующими своей красотой и подобное, что еще один пример материалистичного поведения.

Всё это основные идеи материализма - быть выше других, красивее других, влиятельнее других, иметь больше счастья, иметь высшее счастье неведомое больше никому, быть избранными, посвященными, самыми лучшими, самыми удачливыми, снова испытывать личное неизмеримое счастье, сладость, наслаждаться вечным нектаром, капающим точно на язык такого индивидуума. У него лучший Бог, лучший гуру, лучшая религия, лучший дом, машина, жена и дети. Когда подобные люди подчеркивают поклонение энергии Бога, это является оскорблением.

Мы не поклоняемся Радхе отдельно от Кришны и не считаем Ее превосходящей Кришну, хотя бы потому, что это не возможно практически. Радха доминирующая над Кришной, в итоге обретет качества Бога, а Кришна подчиненный Радхе, обретет качества энергии. Доминирование энергии не возможно принципиально, однако, все обусловленные души пришли в мир материи, что бы доказать обратное. Поэтому и в религии они пытаются утвердить такое положение, что является их ошибкой.

Сахаджии говорят, что Господь Чайтанья это Радха, что в лучшем случае, является половиной истины, но реально, это вообще не является истиной, поскольку Бог никогда не является энергией. Энергия всегда подчинена, она служит, позиция Бога и определяется контролем над энергией. Сахаджии хотят доминирования лишь одной энергии, доминирования чувств, минимизирования правил, они хотят большей свободы, все это является материализмом.

Ответ в том, что Господь Чайтанья является изначальным источником Радхи и Кришны. Господь Чайтанья разделил себя на двух личностей, в том числе, для того, что бы привлечь материалистов, для которых высшая любовь в основном ассоциируется с мужчиной и женщиной.

хладини вастуке дийа дуити сварупа врадже радха кршна лила карайа апарупа

«С помощью энергии наслаждения изначальная Абсолютная Личность принимает две формы – Радхи и Кришны, а затем устраивает их удивительные трансцендентные игры во Врадже». <…>

дуи деха хабара аге викара на чхила табе эка рупа дуи кемане хаила

«Эти игры вечны, но остаются не проявленными до тех пор, пока две трансцендентные формы, Радха и Кришна, не проявятся как две отдельные индивидуальности. Как же один становится двумя?» (Према-виварта, 1.8, 15).

Если Радха и Кришна одна и та же Личность Бога, тогда как между Ними возможны отношения? Такие отношения возможны из-за влияния йогамайи. Йогамайя это духовная иллюзия, когда экспансия Бога проявляет лишь часть качеств Бога.

Так Кришна проявляет часть качеств Бога, а Радха проявляет другие качества Бога, всё этот делается, в том числе и для обучения обусловленных душ. Это и называется йогамайя. Господь Нараяна не проявляет близкие отношения, Радха Кришна не проявляют величие, однако Господь Чайтанья проявляет все эти качества вместе и одновременно, потому что Он и является изначальной Личностью. Таков Бог, в Нем проявлены все качества одновременно. Господь Чайтанья показывал смешение любых форм, например Кришны с флейтой и Господа Нараяны и других, потому что все эти формы находятся в Нем одном.

Понять Бога не просто, поэтому духовная наука преподается этапами. Сначала осознание величия Бога, затем понимание Радхи Кришны, затем высшего положения настроения разлуки. Если мы не будем развиваться последовательно, мы запутаемся, поскольку Бог это все существующее. Но Бог не просто набор всех качеств, в Нем это находится в своей высшей гармонии. Надо понять, как в Нем сочетается, например, величие и близкие отношения, могут ли они сочетаться? Очевидно, что могут. Например, Господь Чайтанья испытывал чувства близкой любви к Кришне, при этом проявляя Свое неизмеримое могущество.

Может ли сочетаться в Боге всемогущество и зависимость как у души? С точки зрения обычной логики, эти вещи не совместимы, однако, это так же присутствует в Боге. Являясь Богом и являя могущество, одновременно Господь Чайтанья проявляет и зависимость. Могущество Его чувств любви огромно, однако это проявляется при Его одновременной полной зависимости как преданного. Качества души так же находятся в Боге, иначе, откуда они появились? Качество души, это так же одно из качеств Бога, но не развиваясь последовательно, у человека все смешается в уме. Поэтому нас учат от величия Бога и выше.

Однако если человек не осознал величие Бога, тогда он не сможет достичь своей расы или не сможет хотя бы понять суть рас Кришна лилы. Думая о расах с материального уровня, он остается обычным материалистом. Являясь материалистом, такой человек не сможет осознать и высшее положение чувств разлуки. Для материалистов важно позитивное счастье, они не понимают трансцендентальный мир, трансцендентальные чувства. Точно так же они не смогут понять и положение Господа Чайтаньи, понять качества Бога и каким образом они сочетаются в Нем.

Господь Чайтанья сначала провел свои игры Кришна лилы, что бы затем обьяснить Свое высшее бытие Бога. Мы иногда говорим «Гаура лила», но это не лила, это Его изначальная форма и изначальное бытие. Затем, когда век Кали набрал силу и как только появились средства массовой информации как большая возможность для проповеди каждому, Бог отправил сюда Шрилу Прабхупаду. Век Кали должен был набрать силу и показать свое лицо, как только было создано ядерное оружие и появилась масштабная печать книг, Шрила Прабхупада прибыл в Америку (которая была открыта западным миром для этого, уже в присутствии Господа Чайтаньи на планете).

Господь Чайтанья не стал незыблемо устанавливать Свое движение в Индии пятьсот лет назад, потому что Его планы намного больше, чем Индия, а цель намного выше, чем проповедь рас прямых отношений. Как Индия незначительна в масштабе вселенной, так же и расы прямых отношений незначительны на фоне неизмеримых чувств разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 22

Верховная Личность Бога, кто более велик, чем всё [чем дух и материя], достижим с помощью чистой преданности. Хотя Он присутствует в Своей обители, Он всепроникающий и всё находится внутри Него.

КОММЕНТАРИЙ

Сразу можно сказать, что этот стих является одним из основных стихов Бхагавадгиты, поскольку описывает изначальную Личность Бога.

Поскольку Бог абсолютен, то Он охватывает собой всё. Хотя Бог пребывает в Своей обители, Он одновременно пребывает повсюду и всё существующее находится в Нём. Это также проявление Его качества всемогущества. В высшем смысле существует только Бог, и внутри Него в небольшой области (тем не менее, бесконечной) локализованы все духовные миры. Тело Бога не имеет пределов и наполнено Его безграничными чувствами, а неисчислимое количество духовных планет - это лишь отблеск сияния Его высшего счастья. Вне Бога не существует больше никакого пространства и никаких форм. Бесконечное сияние Бога - это также Его тело, а океан чувств Бога - это Его внутренняя сущность.

В высшем смысле, чистая преданность означает, стремление достичь изначальной обители Бога, которая находится над всеми духовными мирами. Чистая преданность означает отсутствие корысти, в том числе и духовной корысти, желания испытывать конкретное личное счастье (что и раскрывает принцип настоящего счастья). Этого невозможно достичь сразу, но по мере духовного развития, преданный очищается, познает всю структуру духовного мира и по достижении зрелости, может понять и осознать Господа Чайтанью Махапрабху. Бхагавад-гита считается написанной для начинающих, однако в ней, представлен и изначальный Бог, иначе как понять слова, что Он более велик чем все существующее и что все находится внутри Него?

Все это описание, так же не требует веры и вполне может быть понято. Если Бог является Абсолютом, всем существующим, тогда где могут находиться духовные миры? Очевидно, что в Нем Самом. Являясь самым великим, изначальной Личностью и источником всего, Бог безусловно превосходит все созданное Им творение и не имеет привязанности к нему.

Какова форма изначального Бога? Хотя Бог проявляет Себя в бесконечном количестве форм, тем не менее Он приходит сюда в Своём изначальном облике, как Господь Чайтанья Махапрабху, и объясняет Своё высшее положение, начав с обучения Бхагавад-гите. Понять, что Господь Чайтанья является первичной формой Бога, можно также по одновременному наличию у Него всех качеств (качеств величия, качеств близких отношений, качеств души и других), и по доминированию в Его чувствах настроения разлуки. Также Господь Чайтанья показал существование в Себе всех принципиальных форм Бога, включая не сочетаемые с обычной точки зрения формы. Ещё один признак - то, что Господь Чайтанья дал полное знание, объяснив, что любовь включает в себя не только позитивное счастье. Данный факт, как правило, неизвестен в мире материи, и ни одно писание мира, включая вайшнавские писания, не раскрывало эту сторону любви и тем более не указывало на неё как на высшее совершенство.

Творение материального мира внешне схоже с началом всего духовного творения. Создавая материю как низший, но в чем то особый мир, который своей отделённостью от Бога, похож на изначальный мир разлуки, вполне естественно, что Бог сделал это аналогично своему высшему творению. Низшее и высшее подобны между собой, поэтому многие элементы творения материи повторяют творение изначальной обители Бога.

Существует три ипостаси Маха Вишну, так же существует три ипостаси начального творения всего. В первой ипостаси существует только Бог, нет ни духовных миров, ни экспансий, ни душ. Во второй ипостаси над океаном чувств Бога появляется лотос творения и Бог проявляет Себя уже на нем. В третьей ипостаси создаются экспансии и души и заселяют духовные миры, которые создаются внутри лотоса.

Когда материальные вселенные не проявлены, элементы материи и обусловленные души находятся внутри Маха Вишну, так же все души и устройство духовного мира изначально находятся в Боге, затем проявляясь вне Его. Маха Вишну расположен в некотором неопределенном пространстве духовного мира, не имея окружающих Его атрибутов, так же и изначальный Бог, Сам является всем пространством, поэтому Его положение никто не может определить и аналогично, Он не имеет внешних атрибутов.

Материальные вселенные исходят из Маха Вишну, или являются пеной на поверхности причинного океана Карана. Духовные миры или духовные планеты исходят из Бога, так же появляясь как частички, на бесконечных волнах океана Его чувств. Дыхание Маха Вишну создает временные вселенные, а дыхание или чувства Бога создают волны на океане, рождающие вечные духовные миры, в виде сияющих частичек. Каждое движение каждой волны создает огромное количество духовных миров, количество таких волн бесконечно и движутся они вечное время, однако все создаваемые миры одновременно находятся и внутри высшего лотоса находящегося над океаном (поскольку океан и лотос связаны между собой).

Когда материальные вселенные становятся проявлены, обусловленные души находятся в лотосе (второго Вишну), так же и все экспансии Бога, души и духовные миры находятся в изначальном лотосе творения. Вторая экспансия Вишну входит во вселенную и наполовину наполняет ее океаном, исходящим из Его тела. Так же и изначальный Бог в своей второй ипостаси проявляет Себя отдельно от океана своих чувств, который находится в Его теле. Затем Его взгляд создает небо или пространство, в котором появляется лотос творения. Как материальные вселенные в основном пусты и все их обитатели находятся в лотосе, также все духовные миры находятся в лотосе находящимся над безграничным океаном, в безграничном пространстве духовной ночи. Но причинный океан Карана это лишь элемент творения, тогда как океан изначального Бога является океаном ананды или океаном блаженства Его чувств.

Может возникнуть вопрос, если духовное творение вечно, почему говориться что оно создавалось? Или даже если оно создавалось, зачем описывать этот процесс, когда уже все создано? Потому что духовный мир абсолютен в отличие от материи, поэтому как создание, так и бытие всего, существует вечно.

Изначальная форма Бога, когда не проявлен ни один мир, существует вечно, но и созданные миры существуют вечно. Это абсолютное положение – ничего не исчезает и в абсолютном смысле, ничего не появляется. С точки зрения первой ипостаси творение вечно не существует, с точки зрения третьей, творение существует вечно без начала. Что касается самого принципа творения - может ли создаваться вечное? Оно не создается, поскольку всё есть часть вечного Бога. Например, душа не создается, она вечна, вечно существует в Боге, но далее проявляет себя. Точно так же и все миры и все формы не создаются, поскольку является вечными, вечно находясь в Боге.

Ничто не может быть создано. Этот же принцип действует и в материи: ничто не может быть создано, создание чего-либо - лишь иллюзия создания, всё, что «создаётся» внутри материи, уже существует. Например, люди строят дом, но принципы строительства, различные детали строительства и прочее, все это заложено изначально в творение. Люди «создают» то, что как принцип создано в начале творения, а они лишь имитируют создание. Или, например, рождение ребенка, безусловно никакие родители не могут создать ребенка, все это находится вне их компетенции.

Точно так же экспансии, души и духовные миры не создаются, однако они имеют определенное начало, момент своего проявления. Абсолют означает одновременное существование всех возможных качеств в их безграничной форме и сочетании. Абсолют означает, что любое качество или явление должно быть как бесконечным так и атомарным, как иметь начало (поскольку принцип начала очевидно существует), так и не иметь. Поэтому духовные миры имеют начало существования, тем не менее, существуя вечно.

В Абсолюте существует все полностью, но в абсолютной высшей природе, которая отлична от материи (поскольку материя это специфическое творение, возникшее из-за желаний части атомарных душ). Какие бы душа не хотела видеть формы и испытывать чувства, все это существует в духовном мире. В материи все ограниченно и временно, в духе же по большому счету ограничений нет, однако безграничность подразумевает и начало творения, как один из принципов существования (поскольку Абсолют должен содержать в себе все принципы).

Многое не так сложно понять и практически, видя это в самих себе, поскольку как душа мы обладаем бесконечностью форм внутри себя (в сознании или в уме), бесконечностью качеств и вечны. Разница в том, что сознание Бога охватывает все существующее, но душа локальна, однако, принципиально душа такая же как и Бог. Например, наши чувства качественно подобны Его чувствам, однако ограничены телом (материальным или духовным), но Его чувства ничем не ограничены.

Что касается термина «маха» - «великий». Существует пять великих начал - это Маха Вишну, который повторяет изначальное творение, создавая исключительный со всех точек зрения мир и поэтому занимает особое положение среди всех экспансий Бога. Это маха майя, также особая энергия Бога, которая с одной стороны является стихией невежества, но с трансцендентной точки зрения, она явление высших принципов любви к Богу. Маха майя в этом смысле превосходит йога майю, поскольку внутри нее проявляются как настроение вечной разлуки, так и наиболее эзотерические аспекты существования Бога, в том числе и те, которые не доступны ни душам, ни экспансиям, даже в духовном мире. Маха мантра это высшая мантра представляющая три основных аспекта Бога – красоту, могущество и Его самого. И Махапрабху, кто и является изначальной личностью Бога. Основное и высшее имя Бога, это Махапрабху, но нам всем надо говорить «Господь Чайтанья Махапрабху», всегда надо выражать определенное почтение. Какие то ачарии говорили «Махапрабху», однако Шрила Прабхупада, высший ачарья, в основном не следовал такому принципу и нам так же не следует этого делать. Пятое, это махабхагавата преданный, тот, кто знает Господа Чайтанью, находится под Его контролем или тот, кто не отличен от Него Самого.

Наш ачарья это Шрила Прабхупада, а святое имя это книги Шрилы Прабхупады. Мы изучаем в основном только книги Шрилы Прабхупады, не книги Рупы Госвами, Вишванатхи Тхакура, Бхактивиноды Тхакура. Шрила Прабхупада пришел специально установить высшую расу на весь век Кали, ни Рупа Госвами, ни другие ачарьи этого не делали. Рупа Госвами описывает лишь один аспект, а Шрила Прабхупада дал все. Читая Рупу Госвами сейчас никто не разовьет спонтанную любовь, читая Шрилу Прабхупаду, этого может достичь любой. Рупа Госвами описывает в основном прямые отношения, но Шрила Прабхупада дает более высокую расу.

Почему надо распространять книги Шрилы Прабхупады, а не книги других гуру? Потому что книги Шрилы Прабхупады это высший итог всех писаний, заключительное слово. Книги Шрилы Прабхупады ведут на высший, окончательный уровень, а книги других гуру нет. Это не сложно показать все и практически.

Когда же душа не читает книги Шрилы Прабхупады и поэтому не знает о Боге, она привлекается ещё чем-то. Люди хотят иметь своё царство, свои владения отдельно от Бога. Они тратят свою жизнь впустую, строя заводы и различную технику. Без знания о Боге, религии мало что меняют в обществе, так как, не зная Бога, люди всегда будут поглощены внешним, будут искать земное счастье. Пока люди следуют вожделению, желанию индивидуального счастья, мир будет наполнен страданиями, поскольку такие желания эгоистичны, противоречат желаниям других и временны. Кроме того, что подобная жизнь приносит страдания, она также невзрачна. Очень немногие могут понять бессмысленность материальной жизни, но при этом они зачастую тяготеют к имперсонализму и к внешнему отречению.

Чистая преданность в общем смысле означает, что человек осознаёт Бога и, соответственно, постепенно избавляется от материальных мотивов. Люди хотят быть великими лишь из-за собственной неполноценности, нормальному адекватному человеку не требуется какое-то личное величие, тем более в духовной жизни. Когда человек внутренне ущербен, ему хочется как-то компенсировать это, ему нужно признание, а признаком вожделения всегда будет неудовлетворённость. Людям, охваченным вожделением, всегда всего мало, им мало денег, мало славы и прочего. Пока человек охвачен таким желаниями, ему сложно познать Бога. Но даже сильное вожделение постепенно отступает, когда человек посвящает себя развитию знания и проповеди духовной науки, поскольку Бог безграничен.

Религиям же лучше отрекаться от материалистических тенденций накопления собственности и посвятить себя знанию и проповеди, это более важно, чем храмовое поклонение. Пока люди мало знают о Боге или их знание теоретическое, им будет сложно достичь духовного мира, поскольку он весь связан с Богом. Поэтому достаточно любознательные и стремящиеся к духовности люди могут достичь лишь рая (высших планет материального мира), где у них снова будет возможность совершенствоваться.

Текст 23

О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные промежутки времени, в которые [йог-мистик], покидая этот мир, возвращается или не возвращается обратно [в мир материи].

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку чистые преданные находятся под протекцией Бога, они не обеспокоены и им так же не надо думать, когда и как они оставят тело. Практически все проблемы обычных людей и материалистичных преданных возникают из эгоизма: всю жизнь беспокоиться о своем теле, постоянно решать какие то проблемы, созданные собственными амбициями – всё это очень сковывает. Материалисты пекутся о комфорте и о своём здоровье и как парадокс, поэтому зачастую и болеют. Большинство болезней возникает от беспокойств, фактически психика – основной фактор в этом. Когда ум постоянно колеблется, человек расходует много энергии и разрушает себя.

Человек здоров, когда у него ясное сознание, когда он знает философию, философия – основа любой сферы жизни. Душа могущественна, если человек перестанет беспокоиться, он может постепенно поднять даже слабое тело в нормальное состояние. Поэтому необходимо знание духовной философии, книг Шрилы Прабхупады и второе – нужно отречение от плодов труда и позитивная духовная деятельность. Когда в сознании нет принципиальных неясностей и когда человек на подъёме, он будет в целом здоров, или как минимум, его сознание будет в хорошей форме. Тем не менее, мы все равно можем в любой момент даже и умереть от десятков других факторов, однако преданный не сильно печалится и об этом.

В исламе есть хадис, в котором говорится, что ангел смерти пять раз днём и пять раз ночью смотрит в лицо каждого, проверяя, не пришло ли время его смерти. Хотя этот хадис не является общепризнанным, но он вполне реалистично описывает ситуацию нашей жизни. Или как пишет Шрила Прабхупада: «Вследствие невежества человек не знает, что этот материальный мир – место страданий, где опасность подстерегает на каждом шагу» (Бхагавад-гита, 2.51, комм.)

Материалисты же всю жизнь носятся со своим телом, в основном делая лишь хуже себе – переедая, думая как им удобнее лечь или встать, научно располагая свои диваны по фэншую, изучая гороскопы и ища секретную мантру для вечного материального благополучия. Преданные не беспокоятся о несущественном, поэтому они в хорошем сознании, обходя в духовном развитии, в том числе и материалистичных санньяси.

Различные религиозные принципы в отсутствии проповеди не играют существенной роли и по большому счёту будут не эффективны. Необходимо попытаться сделать хотя бы одну страну или один город сознающим Бога. Надо ставить перед собой значительную цель. Что касается внешнего поведения, то у нас есть Бхагаватам описывающий различные примеры, где разные преданные ведут себя по-разному. Надо понять суть, а внешние составляющие не настолько принципиальны. Например, брахманичный человек ведет себя одним образом, но кшатрий может вести себя иначе, иногда и противоположным образом.

Текст 24

Те, кто знает Верховный Брахман, уходят из этого мира во время влияния бога огня, в светлое время суток, в благоприятный момент, в течение двух недель [растущей] луны и шести месяцев, когда солнце перемещается на севере.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь имеются в виду те, кто осознал Брахман и осознанно оставляет тело, это предписание для них. Те, кто осознаёт Брахман и случайно умирают в благоприятный момент времени, также могут войти в него, но такое правило не распространяется на обычных людей, их следующее рождение регулируется их собственной судьбой.

Те мистики, которые оставляют тело не в благоприятный момент времени, соприкасаются с Брахманом, но затем сразу падают обратно в материальный мир (рождаются в материи). Условия ухода из материи не могут определять положение души в Брахмане, поэтому здесь говорится лишь о локальном входе или не входе в Брахман, что зависит и от материальных факторов. В целом же поскольку Брахман (сат) – это промежуточное положение, в нём нет духовных отношений, аспект ананды не проявлен, нет полного счастья, поэтому любая душа может снова падать из него обратно. Если же душа достигает духовного мира, она уже никогда больше не падает. Те же преданные, кто приходит в материальный мир для проповеди, находятся в сознании Бога, и их приходы сюда никогда не являются падением.

Текст 25

Мистик, который уходит из этого мира во временной период [влияния божества] дыма, ночью, в две недели [убывающего] лунного света, или в шесть месяцев, когда солнце перешло на юг, или который достигает планеты Луны, возвращается обратно.

КОММЕНТАРИЙ

Совершенный мистик оставляет тело по своему желанию в благоприятное время, остальные, кто осознали Брахман, но не настолько совершенны, оставляют тело на удачу. Оставляя тело, когда цикл всех вселенских процессов находится в позитивной фазе, мистик входит в Брахман, а оставляя тело, когда растёт влияние тёмных сил, мистик соприкасается Брахманом, но затем снова падает. Если говорить более прямо: когда основные циклы вселенских процессов находятся в негативной фазе, войти в Брахман с помощью мистической йоги невозможно, и соприкоснувшись с вечным сиянием, мистик снова падает вниз.

Часть мистиков не могут достичь Брахмана и, как побочный эффект, достигают Луны, проживают там своё время и потом также падают обратно. Как Луна, в материальном мире отражает свет Солнца, так же те, кто стремятся в Брахман, но недостаточно совершенны, достигают Луны, а не сияния Брахмана. На самом деле всё эти сложности указывает на то, что мистики изначально выбирают неверную цель. Вместо стремления к Богу, все они стремятся лишь к свету, к Брахману.

Весь материальный мир создан Богом, поскольку это делалось закономерно и для удобства познания, все категории в нём расставлены в гармоничном порядке от гигантских к более локальным. Чередование дня и ночи перекликается с борьбой светлых и тёмных сил, добра и зла. Начав постигать мир с понятий добра и зла, света и тьмы, истины и невежества, человек может постепенно совершенствоваться, углубляя своё знание.

Творение и уничтожение вселенной циклично и исчисляется огромным периодом времени, внутри вселенной все процессы также цикличны, хотя по времени более локальны. Они повторяют основной гигантский цикл, представляя собой его миниатюру, что даёт нам помощь в развитии знания. Вселенная творится и уничтожается, и этот основной закон далее проявляется на всех более низких уровнях. Поэтому любое развитое существо – человек, полубог или демон – может наблюдать все основные вселенские процессы в миниатюре и развивать духовное знание. Учёные, которые, глядя на этот полностью закономерный мир, говорят, что всё возникло случайно, по сути безумны.

Что касается жизни на Луне, то Луна – это райская планета, где, как и на Солнце, жизнь существует на основе огня, или света. Земная жизнь также формируется солнечным и лунным светом, но свет здесь главным образом трансформируется в тела, состоящие из грубых элементов – земли и воды. Земная жизнь в этом смысле находится намного ниже, чем жизнь на Солнце или на Луне. Тела на основе воды и земли недолговечны и более подвержены болезням и разрушению, в отличие от тел более высокоразвитых существ. На вершине мира находится знание, разум, и тела формируются на основе разума, как тело Брахмы например; ниже – тела формируются на основе, соответственно, эфира, воздуха, огня, воды и земли (пространства, газообразного состояния вещества, света, жидкого состояния вещества и твёрдого), причём тела, созданные на основе каждого последующего элемента, всё более низкого качества.

Люди формируют желания на основе чувств и ума, но далее, воплощая их в грубой материи, в итоге получают лишь разочарование. Полубоги не связываются с грубой материей, поэтому их чувства и ум намного сильнее и они испытывают счастье более высокого порядка, чем люди. Материалист думает, что всё надо воплотить в материи, трансценденталист же минимизирует пользование грубой материей, чем облегчает свою жизнь во всех отношениях. Материалисты считают, что основание жизни – грубые элементы, тогда как реально всё обстоит прямо наоборот: именно чувства, ум и разум являются истинным основанием жизни и превосходящей силой, в отличие от инертной материи.

Видя материальные формы, материалисты привлекаются ими и хотят обладать ими, но полубоги живут выше грубой материи и наслаждаются различными видами отношений и знания, вне связи с грубой материей. Возвышаясь, человек развивает сознание, и развитое сознание ведёт его на более высокие уровни жизни. Те же, кто привязан к грубой материи, будут страдать и падать ниже. Это элементарные факты и правила, которые не так сложно понять.

Солнце в материальном мире более высокая планета, чем Луна, свет Солнца ярок и содержит в себе большое количество форм жизни и видов счастья, Луна находится ниже, и хотя там также есть различные формы жизни и счастье, но оно носит менее интенсивный характер. Примечание - в соответствии с Ведами, достаточно сложно точно определить, что является более высоким и большим Солнце или Луна. В зависимости от контекста высшим называется то Солнце, то Луна. Если личность возвышенна, тогда он будет понимать Луну как более высокое проявление. Тем не менее, в общем понимании и в более близком нам, Солнце берется как высшая планета. Например, Шрила Прабхупада пишет по этому поводу – «Таким образом, в этой вселенной существует четырнадцать уровней планетных систем, и Солнце является главной планетой».

Можно найти и другие цитаты, где высшей будет указана Луна, но в таких случаях, нельзя строить понимание лишь на одной «правильной» цитате, поскольку цитаты утверждают противоположные вещи. Истина выражается в противоречии или понимание какого то явления, может быть рассмотрено с разных точек зрения. Это же например относится к «падению - не падению души» из духовного мира, к высшей цели как Вайкунтхе или Голоке, Голоке или Навадвипе. Все подобные цитаты надо понять в их совокупности и используемых контекстах. В общем смысле Солнце считается высшей планетой, но с другой точки зрения, высшей является Луна.

Если личность ищет чувственную жизнь, достижение Брахмана или прямые отношения, Солнце всегда высшее, но более развитая жизнь представлена уже Луной. Так же Луна занимает более высокое положение, например, поскольку чувственное счастье с обычной точки зрения там ниже; то же самое касается и земной жизни, где чувственное счастье ещё ниже, что благоприятно для духовной практики. На планетах ниже Земли счастья ещё меньше, но сопутствующие страдания создают всё больше трудностей, что не всегда благоприятно. Также, чем ниже планета, тем сильнее там демонические тенденции, земная жизнь в этом смысле наиболее сбалансирована. Хотя в абсолютном смысле духовно развиваться можно, конечно, в любом месте, хоть на Солнце, хоть на Луне или в демонических мирах.

Говорится, что на Луне существует райский напиток сома-раса. Тот, кто пьёт его, чувствует райское счастье. Здесь же люди пьют алкоголь, который химически притупляет сознание, тормозит на время ум, что позволяет им испытывать иллюзию счастья. Но, если человек хотя бы немного контролирует ум, в итоге он получит еще большее счастье, не уничтожая при этом тело и сознание. Счастье в любом случае исходит из души, из чувств, сам алкоголь не может дать счастья, он лишь механически влияет на ум. И любое материальное наслаждение – это всегда лишь отголосок Брахмана. Поэтому, когда личность поднимается на уровень Брахмана и тем более – выше, она соответственно теряет интерес к материальному миру.

Текст 26

Согласно Ведам, существует два пути ухода из этого мира: один – при свете, другой – во тьме. Когда личность уходит при свете, она не возвращается обратно; но когда личность уходит во тьме, она возвращается.

КОММЕНТАРИЙ

Где бы ни родилась душа в материальном мире, всё это суть продолжение страданий. Людям не хватает широты мышления, чтобы перестать заниматься мелочами и, развивая знание и преданность, найти зависимость от Бога. Материалистам же ни днём ни ночью нет покоя.

Большая часть душ входящих в Брахман, затем позже все равно уходит из Брахмана обратно в материю. В этих стихах описан сам принцип вхождения в Брахман: души, уходящие на растущей луне, днём, когда солнце движется на севере (когда солнце движется по северному полушарию небесной сферы, это в основном летний период времени, примерно с конца марта до конца сентября, или между двумя точками равноденствия), входят в Брахман; а души, уходящие на убывающей луне, ночью и когда солнце движется на юге, не могут войти в Брахман. Однако и те, кто входят в Брахман, позже могут вернуться обратно по своему желанию, поскольку бытие имперсонального счастья не содержит отношений. С другой стороны, было бы неверно думать, что все входящие в Брахман, затем падают обратно, часть душ остается в Брахмане навечно, поскольку Его бытие абсолютно.

В этом стихе под уходом из материального мира в основном подразумевается сознательное оставление тела с помощью процесса йоги, а не смерть по естественным причинам. Обычные люди живут, сколько у них получается, развитые мистики же оставляют тело по своему желанию в благоприятный момент времени. Речь идёт только о тех, кто стремится в безличный Брахман, поскольку чистые преданные, осознавая Бога, могут достичь Его вне зависимости от внешних условий, о чём сказано в следующем стихе.

Текст 27

Преданные, которые знают эти два пути, о Арджуна, никогда не сбиты с толку [ими]. Поэтому всегда будь устойчив в преданности.

КОММЕНТАРИЙ

Бог – источник всего и глава всего, поэтому естественно, что Его чистому преданному не надо ни о чём беспокоиться. Это, конечно, не повод вести себя как попало, ко всему надо подходить ответственно, и корыстная деятельность под видом религии всегда будет иметь соответствующие последствия.

Восьмая глава подходит к концу. Принципиально в основном уже обьяснены все вещи, необходимые для духовного развития. На первом месте: знание и отречение от результатов всех видов деятельности, это надёжный фундамент духовной жизни. Что касается спонтанной преданности, то без проповеди, её развитие по сути невозможно. С помощью садханы (регулируемой преданности Богу) личность может подняться на уровень Брахмана, далее осознать величие Бога. Большинство религий и находятся в этой фазе. Пока человек занят личным благополучием, ему будет сложно практиковать духовную жизнь, поэтому практически все религии находятся на уровне арчаны – храмового поклонения для материалистичных преданных.

Если человек так и не принял принцип проповеди, его духовный подъём будет очень затянут, потребуется много времени (много жизней в основном). Не проповедуя, люди рассеивают своё сознание на сотни вещей, так и не достигая счастья, и им приходиться долго копить благочестие для чего-то более существенного. Большая часть из тех, кто слишком смешивает религию и собственное благополучие, в итоге падает окончательно, поэтому постепенный путь развития всегда опасен. Шримад-Бхагаватам называет это каитава-дхармой («каитава» – путь обмана, «дхарма» – религия), то есть религией ради материальных целей.

«Полностью отвергая всю материально мотивированную религиозную деятельность, эта Бхагавата-пурана излагает наивысшую истину» (Шримад-Бхагаватам, 1.1.2).

Так или иначе, наша Бхагавад-гита написана для потенциальных и реальных проповедников, для тех, кто ищет суть. Далее мы продолжим комментарий, где поговорим о Боге и о качествах материальной природы.

Текст 28

Личность, которая принимает путь преданного служения, не лишается результатов, полученных от изучения Вед, совершения строгих жертвоприношений, раздачи милостыни или занятий философской и плодотворной деятельностью. В конце она достигает высшей обители.

КОММЕНТАРИЙ

Все ведические системы, включая систему варнашрамы, ещё довольно долгое время не смогут быть широко применены в обществе (и после окончания золотого века снова возникнет такая же ситуация), поэтому преданный должен следовать основному пути – бхагавата-маргу, пути развития знания и проповеди, не слишком беспокоясь о внешних правилах и ритуалах. Шрила Прабхупада составил книги на десять тысяч лет и до конца века Кали, они обращены ко всем категориям людей, в том числе и к тем, кто собирается тут жить примерно столько же. Однако проповедники могут развиваться намного быстрее и в течение одной жизни достичь существенного продвижения.

Шрила Прабхупада не одобряет комментарии о непосредственных отношениях (самбхоге), однако для общего энтузиазма и для серьёзных преданных сделана поблажка, поэтому иногда мы включаем некоторые разъяснения и по данной тематике. Постепенно отдавая себя, человек может обрести многое. Достигнув Бога, человек получит намного больше, чем соблюдая все ведические или другие ритуалы, аскезы и предписания вместе взятые.

## Глава 9. Самое сокровенное знание

Текст 1

Верховный Бог сказал: Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе это самое сокровенное знание, зная которое, ты освободишься от страданий материального существования.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто завидует Богу, хотят господствовать сами, увеличивая своё благосостояние и стремясь обрести как можно больше власти и почестей. Гораздо умнее – осознать Бога и стать Его преданным не на словах, а на деле, это даст и больше счастья, и больше возможностей, в отличие от материального господства. Материальное господство, по сути, и невозможно, это лишь временный эфемерный призрак, также собственность, власть и слава будут связывать человека и в конечном итоге станут причиной его страданий. Однако те, кто не завистлив, они счастливы, развивают знание и проповедуют послание Бога, освобождаясь и дальше от всех материальных проблем.

Текст 2

Это знание – царь всего знания, самая большая тайна из всех тайн. Это знание самое чистое, и, поскольку оно даёт прямое восприятие «я», [своей вечной сущности,] посредством осознания, оно является совершенством религии. Оно вечно, и следование ему радостно.

КОММЕНТАРИЙ

Религия – это всегда знание, это непосредственное знание своего «я» и знание о Боге. Сначала данное знание теоретическое, потом человек осознаёт себя вечной душой, познаёт величие Бога и так становится счастлив. Суть любой религии – это постижение себя как вечной души, осознание величия Бога или достижение более близких отношений с Ним.

Суть религии это всегда знание, а не вера. Когда люди материалистичны, они верят в Бога или в какое то божество. Когда знания мало, тогда качество такой веры, определяет положение человека или шанс его освобождения. Однако надо понять, что само определение веры, как предположения существования Бога, так же как и степень слепой веры, как критерия преданности, находятся в невежестве. Когда писание говорит о развитии веры, в основном имеется ввиду развитие преданности и духовных чувств в знании, но не имеется виду вера в существование Бога или сила слепого фанатизма. Бог ясно говорит здесь, что вершина всего, это знание, но материалисты, не имеющие интереса к Богу, ставят во главу всего, поклонение какому либо божеству или говорят о вере и любви, как аналогу их чувственности.

Сознание материалистичных преданных поглощено своими заботами, у них нет ни интереса, ни времени, изучать книги Шрилы Прабхупады. Или начав читать, им кажется все это сложным, тогда они берут какую то одну идею и ставят ее во главе всего. В мире много таких «одноидейных» людей, которые вдохновлены ложным превосходством своего гуру-Бога и собой в итоге. Когда человек считает свое понимание высшим и окончательным, то он непригоден к развитию (как в религии, так и вне религии), но те, кто находятся в «неведении» и имеют интерес к знанию, могут постепенно развиваться.

Надо понять, что религия это в основном знание. Религия это сплав знания, преданности и сопутствующих чувств. Имея ввиду например чувства разлуки, кто может дать критерии таких чувств? И с любой точки зрения, чувства разлуки, далеки от идеи личного счастья или обычного счастья. Это трансцендентальные чувства, они неземные, особенные, они вне этого мира, не развивая знание, как тогда личность достигнет их? Любые духовные чувства таковы и не имеют отношения к материи, однако Господь Чайтанья указал на разлуку как на высшую цель, в том числе, чтобы установить стандарт высшей чистоты чувств, свободы сразу от всех материалистичных идей личного счастья.

Настроение разлуки является источником всех миров, поэтому оно является изначальной, самой могущественной и возвышенной расой, или если говорить, проводя аналогию с этим стихом, разлука является богиней всех рас и самой большой тайной из всех тайн.

Текст 3

Те, кто не предан [не является добросовестным, не имеет веры и не стремится к истине] на пути преданного служения, не могут достичь Меня, о победитель врагов, но возвращаются к рождению и смерти в этом материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ

Без знания о Боге человек будет вынужден лишь верить в Него. Поскольку большинство людей не имеют интереса к духовной жизни, то практически все материалистичные религии построены на вере. Вера же нужна лишь как некоторый начальный импульс, поскольку, достигнув осознания себя, человек будет воспринимать всё непосредственно. Осознание Брахмана, осознание величия Бога будет наполнять преданного счастьем, такое духовное счастье также можно назвать «верой», но это не вера в прямом смысле, а осознание себя как вечной души и осознание качеств Бога. Те же, кто не имеет даже начальной веры и отказывается изучать писание и следовать, или принимают религию в основном с корыстными мотивами, останутся в круговороте рождения и смерти.

Общее ощущение счастья связанное с мантрой, Божествами, духовным учителем, храмовым поклонением, начальным осознанием величия Бога – всё это как правило лишь форма осознания Брахмана, безличного аспекта. Это в своей сути имперсональное счастье, общий подьем, люди не осознают себя душой при этом и не осознают Бога. Подавляющее большинство преданных остаются на таком начальном уровне Брахмана, сочетая это с привязанностями к материальной деятельности, работе, семье и подобному. Душа всегда активна, но когда нет духовной активности, это означает поглощённость материальной активностью, однако есть «волшебный ключ» – это посвящение всей материи Богу, а ещё лучше – проповедь духовной науки.

Когда материальные привязанности спадают, в человеке просыпается тенденция развивать знание, и он может познать Брахман и величие Бога в чистом виде, а не как их отблеск в различном внешнем поклонении. Духовный учитель и ведёт ученика на эту ступень понимания, осознания себя и Бога. Осознавая величие Бога, преданный становится счастлив, свободен и посвящает свою жизнь Богу и проповеди духовной науки, при этом не так принципиально, как он живет внешне, человек может оставаться всю жизнь в своем привычном статусе.

Осознание Брахмана – это кайвалья, начальное счастье, осознание же Бога – это ананда, или вершина счастья (осознание величия Бога это так же ананда и према). И Брахман, и Бог безграничны, и тот и другой тип счастья также безграничны, но ананда насыщена множеством чувств из-за качеств Бога, это намного выше счастья имперсонального Брахмана.

Текст 4

Я, в Своей непроявленной форме, пронизываю всю эту вселенную. Все живые существа находятся во Мне, но Я не нахожусь в них.

КОММЕНТАРИЙ

Эти слова сказаны в отношении материального мира, но в высшем смысле, они так же относятся и к духовному творению. Все находится в изначальном Боге, тем не менее не так просто воспринять Его прямо. Может возникнуть вопрос, если Бог находится повсюду, Он должен быть и в каждой личности? Более того, писание говорит, что Бог находится в сердце каждого. Однако в мире материи в нас находится Сверхдуша, это одна из экспансий Бога, это не изначальный Бог. В духовном мире, души поклоняются различным формам Бога таким как Нараяна и Кришна, но и в этом случае, изначальный Бог не доступен для прямого восприятия. Конечно, в своей непроявленной форме Бог присутствует повсюду, но как Личность, Он может быть достигнут только чистой преданностью, как было обьяснено в двадцать втором стихе предыдущей главы. Надо понять, что Бог полностью независим и в этом стихе вполне ясно сказано «на чахам тешв авастхитах» - «Я не нахожусь ни в ком».

Бог всегда независим, Он поддерживает все вселенные, оставаясь в стороне. Сверхдуша присутствует в сердце каждого, являясь высшим свидетелем, тем не менее в высшем смысле и Она нейтральна к происходящему. Бог создал этот мир по желанию живых существ, и, когда душа понимает бессмысленность материальной жизни, она принимает духовный процесс и становится на путь возвращения домой, обратно к Богу.

Очищая чувства и развивая знание, преданный может воспринимать Бога, начиная с величия. Градация преданности же в целом бесконечна. Основные уровни и методы этой градации указаны в Шримад-Бхагаватам, где одна из высших точек – пример Прахлады Махараджи. Прахлада явил беспрецедентный пример преданности, тем не менее правители мира в каких-то случаях дают ещё более высокий пример (Бхагаватам приводит пример Господь Рамы), поскольку их правление может нести духовное благо большому количеству людей. Ещё выше находятся преданные Кришна лилы и венчает все положение преданных Господа Чайтаньи Махапрабху, что описывается в Чайтанья-чаритамрите.

Текст 5

Однако всё, что создано, не покоится во Мне. Узри Моё мистическое могущество! Хотя Я поддерживаю все живые существа и хотя Я нахожусь повсюду, всё же Моё «Я» [находящееся вне всего созданного] является самим источником творения.

КОММЕНТАРИЙ

Ключевая фраза этого стиха: «Всё, что создано, не покоится во Мне». Бог является всем существующим, и никакое бытие вне Его не возможно. Если же творение (как материальное, так и духовное) находится вне Бога, тогда оно отделено от Него, что является противоречием.

На самом деле это достаточно сложный стих. Если выразить максимально коротко последнее предложение, то получается следующее: хотя Бог поддерживает творение, всё равно Он источник творения. Создание и поддержание - две разные функции. Создание - это в основном выражение отделения, а поддержание - это выражение связи, взаимодействия. Так же, как правило, создаёт одна личность, а поддерживает другая. Брахма создаёт - Вишну поддерживает, или строители строят дом - люди живут в нём, заботясь о ремонте и подобном. Поскольку между созданием и поддержанием есть противоречие, то в этом стихе и сказано, что хотя Я источник, но Я и поддерживаю.

Творение не находится в Боге, при этом Бог поддерживает его и находится повсюду, не утрачивая цельность Своего «Я». Находясь повсюду и поддерживая каждого, Бог должен был бы быть в какой-то степени поглощён этим, и деятельность душ должна была бы стать частью деятельности Его индивидуального «Я», но этого не происходит. Бог поддерживает всё, в то же время оставаясь независимым, и само творение находится вне Его лично. В стихе содержится множество противоречий, однако именно они и описывают положение Бога.

Создавая мириады миров и душ, затем поддерживая их, Бог не распыляет Себя, имея отдельное, не соприкасающееся с созданным творением бытие. Это всё просто невероятно, поэтому Он говорит: «Узри Моё мистическое могущество!» Однако ранее было сказано, что всё творение находится в Боге (Бхагавад-гита, 8.22), а здесь говорится уже прямо противоположное. Надо просто правильно понять это: всё творение находится в Боге, тем не менее Бог как Личность не связан творением и одновременно находится вне всего созданного, имея Своё собственное бытие.

Бог создает все души и экспансии, тем не менее Он не находится в них, потому что Бог занимает высшее положение и находиться в ком бы то ни было не соответствует Его статусу. Положение Бога очень противоречиво, однако с помощью могущества Бога все Его противоречивые качества существуют одновременно, являясь при этом истиной. Положение Бога диалектично, и его не так просто понять обычному человеку.

Бог является источником всего и не соприкасается ни с чем. Бог является создателем творения и не связан с творением. Он поддерживает всех, тем не менее находится в стороне. Он является всем существующим и одновременно не является им. Так происходит из-за безграничности качеств Бога. Вторая же причина: индивидуальные желания душ, в разной степени имеющих свои интересы. Поэтому в духовных мирах Бог проявляет Себя лишь как Свои частичные экспансии, а в мире материи Он уже скрыт полностью.

Материальный мир создан по желанию души существовать вне Бога, поэтому Бог, являясь источником творения, в нём прямо не проявлен. Это не просто какие-то игры с целью удивить, материальное творение имеет свою функцию, и Бог исполнил таким образом желания души жить вне Его. Жить вне Бога невозможно, поскольку Бог – вечный единый Абсолют, но по желанию души Бог, являясь всемогущим, создал материальное творение, где Он не проявлен. Творение не может быть не связано с Творцом, но, по Своему желанию, Бог не связан со Своим творением прямо (в разной степени это относится и к духовным творениям). С другой стороны, всё творение – это Его энергия. Поэтому материальный мир описывается как единый с Богом и отличный от Него.

Людям нужно много аргументов, пока они поймут существование Бога или поймут различные аспекты Бога. Сейчас также есть немало людей, которые формально признают Бога или являются преданными, но из-за материальных привязанностей их религиозность фактически номинальна. Такого рода религиозность немного сглаживает материальные проблемы и даёт некоторую надежду на духовную жизнь, но в целом мало что меняет как лично им, так и в мире.

Бог есть суть и основа всего, однако люди в основном интересуются внешней жизнью, не имея интереса к Богу. Темы о религии и о Боге в основном непопулярны, в том числе, поскольку большинство религий, это материалистичные административные институты веры и заработка. Подобные религии в основном просто проводят обряды и собирают деньги. Иногда такие религии говорят на какие-то общественные темы, считая это проповедью или своей большой заслугой.

С другой стороны, вайшнавизм, много говоря о Боге, зачастую имеет те же самые цели – заработок денег и имидж. Такие религии, включая упомянутый «вайшнавизм», могут меняться в лучшую сторону, но скорее под влиянием нашей проповеди обществу в целом, чем от проповеди им самим. Лидеры и гуру, живущие на деньги учеников и пожертвования, всегда будут статичны и лживы прямо или косвенно. Люди бывает ругают такого рода религии, однако ругающие в основном и сами недалеко ушли, поэтому без проповеди и обучения данная ситуация никак не решится.

Текст 6

Как могучий ветер, дуя повсюду, всегда остаётся в небесном пространстве, знай, что таким же образом все существа покоятся во Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя и духовные и материальные миры находятся в Боге и Он Сам подобно воздуху или ветру находится повсюду, тем не менее, Бог как Личность всегда независим и имеет свое отдельное бытие, не соприкасающееся со всеми этими мирами. Надо понять, что Бог являясь высшей Личностью имеет и свои высшие интересы. Он так же не обязан исполнять чьи то желания или лично находится в ком то. Изначальный Бог не творит ничего, кроме своей высшей обители и своей первой экспансии. Он так же не создает остальные души. Все последующее творение и проявление других душ делают Его последующие воплощения, исходящие из Его первой экспансии.

Внутри материи души находятся в лотосе второго Вишну, Бог также пребывает в каждый из них как Параматма. В духовном мире же Параматмы находящейся в каждом нет (поскольку Бог проявлен прямо), а души живут на духовных планетах, появляясь из экспансии Бога, которая господствует на конкретной планете. Души принимают такую экспансию как высшего Бога, поскольку это является результирующей их личных желаний и их преданности Богу.

«…Многие, многие личности в прошлом очистились с помощью знания обо Мне – и таким образом все они достигли трансцендентной любви ко Мне. Всех их Я вознаграждаю в соответствии с тем, насколько они предаются Мне» (Бхагавад-гита, 4.10-11).

Таким образом, души выходящие из материи, достигают различных уровней освобождения в соответствии со степенью их преданности Богу. Или, если рассматривать этот стих с точки зрения духовного мира, души находятся на разных духовных планетах в соответствии со степенью их желания познать Бога.

В мире материи, люди идеализируют духовный мир на основе своих нынешних представлений. Духовный мир действительно идеален, но он не однороден, плюс духовная жизнь и означает развитие понимания, что такое высший идеал. Положение душ внутри духовного мира так же имеет градацию и степень знания о Боге может быть разной. Чем больше акцент души на личные желания, тем она меньше знает о Боге и наоборот. Поэтому существует множество экспансий Бога, которые в разной степени представляют изначальную Личность Бога. Но надо понять, что как положение души внутри материи создается ей самой, точно так же положение души в духовном мире создается ей самой, а не Богом. Бог лишь исполняет желания душ (в разной степени отделенные от Его высших интересов), однако исполнение таких желаний делается посредством экспансий Бога, а не Им лично.

Максимум, что более близко для изначального Бога, это бесконечное создание духовных миров, которые, тем не менее, появляются на волнах океана Его чувств (все равно не создаются Им лично). Количество таких духовных миров бесконечно, каждый из которых внутри себя также бесконечен, тогда что говорить о количестве душ, находящихся во всех них? Вполне естественно, что изначальный Бог не обязан присутствовать в каждой такой душе, и это не положение Бога – заниматься потребностями и желаниями любой из таких душ.

Поэтому начиная с изучения Бхагавадгиты, всем необходимо развивать духовное понимание и преданность, стремясь познать Верховную Личность Бога, Господа Чайтанью Махапрабху. Читая все эти тексты, надо понять важность обучения. Души всегда атомарны и даже находясь на конкретной духовной планете, им необходимо дальнейшее обучение, что бы идти еще выше. В силу исключительности материального творения, Верховный Бог, один раз в день Брахмы, нисходит сюда таким, каков Он есть, и даёт возможность как обусловленным, так и освобождённым душам познать высшую духовную науку.

Кто то может сказать, что Кришна или Радха-Кришна являются Богом. Кроме уже приводимых нами аргументов (отсутствия величия в отношениях спонтанной преданности, наличие забвения йога майи и так далее) так же возникает вопрос, зачем было проводить игры Кришна лилы прямо перед началом века Кали? Ведь было заранее известно, что деградация будет расти. Например, все святые места, связанные с этими играми, были забыты за 3-4 тысячи лет.

Игры Кришна лилы, особенно её высшие расы, слишком перекликаются с материальными отношениями, они так же не могут широко проповедоваться из-за материалистичности людей (Господь Чайтанья вообще никогда не проповедовал подобное публично). Знание о расах легко искажается, и само по себе, оно не может существовать в человеческом обществе продолжительное время.

В качестве иллюстрации можно взять такой факт, что во времена Господа Чайтаньи от Радха-кунды осталось лишь небольшое, никому не известное уже озерцо. В Чайтанья-чаритамрите Радха-кунда описана как озерцо посреди рисового поля (Чч, Мадхья, 18.5-6). Также в этих стихах сказано, что кунда была обмелевшей, «там было совсем немного воды», но Господь Чайтанья всё равно принял омовение в ней. Судя по всему, кунда была настолько обмелевшей, что уже было сложно даже окунуться в неё, и, когда Господь Чайтанья всё же начал омываться в ней, местные жители были очень удивлены - «удивлению их не было предела».

Чтобы от Радха-кунды (которая сейчас имеет площадь примерно 4900 квадратных метров, 70 на 70 метров) осталось лишь никому не известное озерцо, должна была пройти не одна сотня лет. Но перед этим ещё должен был быть период, когда поклонение Радхе-Кришне шло к упадку, это ещё примерно пятьсот-тысячу лет. Судя по современной Радха-кунде, водный баланс в этом месте достаточно хороший (она быстро наполняется из подземных родников), а это означает, что для обмеления озера необходимо достаточно долгое время. Также изначальная Радха-кунда вполне могла быть больше современной: Радха-кунда не могла быть маленькой, поскольку количество гопи достаточно большое.

К сожалению, Радха-кунда, как и многие храмы Вриндавана, сейчас стали местом заработка. Нынешние смотрители кунды и «духовные лидеры» скажут, что необходимо очищать кунду и прочее, и потому нужны деньги, но они могли бы сделать это и бесплатно, ведь во Вриндаване так много «преданных Богу вайшнавов». Всё это уловки, чтобы собирать деньги и жить на них. Вместо того, чтобы заниматься сельским хозяйством и разводить любимых коров, многие материалисты-бриджабаси строят по «храму», чтобы затем собирать пожертвования. Поэтому почти всеми храмами Вриндавана руководят не последователи Госвами, и Радха-кундой занимаются также материалистичные преданные. Это одна из причин, почему Господь Чайтанья не спешил посещать Вриндаван, поскольку многое в итоге стало бизнесом на возвышенных вещах и сахаджией.

Таким образом, места, связанные с Радхой и Кришной, пришли в забвение за 3-4 тысячи лет. Несколько тысяч лет - небольшой срок существования для религии, но угасание произошло вполне закономерно. Также стоит учесть, что всё это происходило в религиозной Индии и после реальных игр Бога. В этом разница между религиями, основанными на величии Бога (таковые являются стандартной религий внутри материи) и религией, говорящей о близких чувствах любви к Богу, то есть религии величия существуют более устойчиво и более эффективны. Чтобы не быть голословными: поклонению Джаганнатхе более 3 тысяч лет (хотя никакого прихода и игр Бога в этой связи не было), иудаизму 3,5 тысячи лет (от Моисея). Христос проповедовал примерно три года, установив мировую религию на две тысячи лет и так далее.

Так же достичь рас Кришна лилы в течение жизни, по факту могут лишь единицы. Очевидно, что достижение таких рас не может быть юга-дхармой или целью в этой эпохе (после окончания золотого века, ситуация станет еще хуже чем в наше время). Тогда как настроение разлуки доступно каждому и вполне органично и истинно для каждого в любые времена и эпохи. Поэтому игры Кришна лилы были проявлены, что бы подготовить приход Господа Чайтаньи, что бы используя сюжет этих игр, показать как развивается высшее настроение разлуки (где Радха кунда один из символов такого настроения).

Как могучий ветер дует повсюду, так и настроение разлуки является абсолютным и вечно доминирующим, изначальной расой всех рас. Чувства разлуки лежат в основании всех духовных миров, они и создают все эти миры и те, кто могут понять эту, в чем то не сложную истину, обретают возможность познавать изначального Бога.

Текст 7

О сын Кунти, в конце эпохи [существования материального мира] всё материальное проявление входит в Мою природу, и в начале следующей эпохи Я посредством Своей энергии снова творю [материальный мир].

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире всё постоянно прерывается обычным сном или вселенским сном, периодическими разрушениями и подобным. Куда бы мы ни посмотрели – везде всё достаточно однообразно. Бог создаёт мир материи по желанию душ, и поскольку души несовершенны, с несовершенными желаниями и поступками, то существуют все эти фазы сна, творения и разрушения. Тем не менее материальный мир отражает величие Бога, и, например, разрушение мира тоже грандиозно и впечатляет. Всё, что создаёт Бог, всегда масштабно и показывает нам Его всемогущество, силу и разум.

Текст 8

Весь космический порядок находится под Моим началом. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле в конце уничтожается.

КОММЕНТАРИЙ

Всё, что имеет начало, будет иметь и конец, это относится как к телу каждого, так и ко всей вселенной. Современные люди неразумны, поэтому зачастую не могут понять простые вещи. Иногда они говорят, что вселенная вечна, но как может быть вечное составлено из временных частей? Мы видим, что любая вещь или явление здесь временны и ограничены, – таким образом, и вся вселенная временна и ограничена. Вечное всегда вечно, и каждая часть вечности также вечна. Невозможно, чтобы временное стало вечным. Кто-то может возразить, что материальная энергия вечна и лишь изменяется, это верно, но внутри материального мира никакие формы не вечны, поэтому и сам мир как форма не вечен. Хотя материальная энергия в своей сути вечна, тем не менее, уходя в непроявленное, она также становится скрыта. Материя как форма Брахмана вечна, но она постоянно меняет форму, что и называется временностью.

Текст 9

О Дхананджая, вся эта деятельность не может связать Меня. Я всегда отрешён, [будучи] расположен нейтрально.

КОММЕНТАРИЙ

Создав материальный мир, Бог даёт душам свободу действий. Так со временем душа может понять бессмысленность отдельной от Бога жизни. Тем не менее подавляющее большинство живых существ остаются тут навечно, стремясь испытывать счастье от дома, семьи и подобного, они падают все ниже. Семья и другие привязанности есть во всех формах жизни. Единственное отличие людей от животных – это способность познать себя и Бога. Бог поддерживает все эти формы жизни, но Сам лично никак с ними не соприкасается.

Текст 10

Эта материальная природа действует под Моим руководством, о сын Кунти, и она производит всех движущихся и неподвижных существ. По её закону это проявление создаётся и уничтожается снова и снова.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Здесь ясно сказано, что Верховный Бог, хотя и [находится] в стороне от всей деятельности материального мира, остаётся верховным управляющим. Верховный Бог – высшая воля и основа этого материального проявления, но управление осуществляется материальной природой. Кришна также говорит в Бхагавад-гите, что из всех живых существ в различных формах и видах жизни: «Я – Отец». Отец даёт семя в лоно матери для [зачатия] ребёнка, аналогично Верховный Бог просто Своим взглядом вносит всех живых существ в лоно материальной природы, и они проявляются в своих различных формах и видах, в соответствии с их прошлыми желаниями и прошлой деятельностью. Все эти живые существа, хотя и порождены взглядом Верховного Бога, всё же принимают различные тела в соответствии со своими прошлыми поступками и желаниями. Следовательно, Бог не связан прямо с этим материальным творением. Он просто бросает взгляд на материальную природу; материальная природа таким образом активизируется, и всё немедленно создаётся. Поскольку Он бросает взгляд на материальную природу, несомненно [в этом] есть активность со стороны Верховного Господа, но прямо Он не имеет никакого отношения к проявлению материального мира. Этот пример дан в смрити: когда перед кем-то находится благоухающий цветок, обоняние личности соприкасается с ароматом, но обоняние и цветок отделены друг от друга. Подобная взаимосвязь существует между материальным миром и Верховной Личностью Бога; на самом деле Он не имеет отношения к этому материальному миру, но Он творит с помощью Своего взгляда и предопределяет. Таким образом, материальная природа не может ничего создать без надзора Верховной Личности Бога. Однако Верховная Личность отделена от всей материальной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

На примере этого комментария Шрилы Прабхупады можно рассмотреть, каким образом понимаются различные аспекты Бога. В середине комментария, Верховным Богом называется Маха Вишну. Понятно, что Маха Вишну не является изначальной Личностью Бога, но в контексте стиха, который описывает Бога, как творца материальных вселенных, назвать Его Верховным Богом вполне уместно и корректно. Любая форма Бога это Бог, тем не менее, существует градация Его форм и в различных контекстах та или другая форма Бога может быть как названа высшей так и не названа.

В контексте творения материи, Маха Вишну изначальная и высшая форма Бога, в контексте бытия планет Вайкунтхи эта же форма Бога может быть названа низшей, а с точки зрения настроения разлуки или игр Господа Чайтаньи, Маха Вишну снова предстает как особая форма Бога. Это три взгляда на одну и ту же Личность, которые дают три разных определения. Именно таким образом, используя разум и понимая различные духовные контексты, преданный и совершенствуется. Бог бесконечен, количество Его экспансий бесконечно, однако все Его качества проявляются гармонично. Бесконечность качеств Бога не проявляется произвольно, а находится в совершенной гармонии и закономерно.

Шрила Прабхупада также приводит цитату из Бхагавадгиты о том, что Кришна порождает все живые существа внутри материи. Однако мы знаем, что Кришна не занят подобной деятельностью, это делает Господь Маха-Вишну и Его последующие экспансии. Хотя формально утверждение Кришны неверно, но ведь Маха-Вишну также Бог и тожественен Кришне. Поэтому данное выражение вполне корректно.

Таким образом, писание может называть высшими разные формы Бога, а что бы понять реально высшую форму Бога, необходимо духовное развитие. Принять ту или иную форму Бога высшей, это недолго, однако без осознания Бога, такое принятие всё равно относится только к общему поклонению Богу. Одни принимают высшим Господа Нараяну, другие Радха-Кришну, третьи Господа Чайтанью, но не достигая этих форм Бога или хотя бы не пытаясь понять всю духовную науку, эти различные формы Бога идентичны межу собой. Общее поклонение любой форме Бога, это поклонение одному Господу Нараяне. Знание о различных формах Бога, занимают различные чувства преданных, но без должного очищения, все это будут лишь материалистичные чувства.

Материалисты принимают различные формы Бога под влиянием материалистичных мотивов, одни принимают Радха-Кришну потому что там «любовь» или потому что «махурья» высшая раса (она высшая только внутри Кришна лилы или по сравнению с чистым величием). Другие принимают Шиву, потому что «все едино», третьи принимают религию своей страны или нации, все это примеры материализма в религии. Когда человек принимает любое божество на уровне лишь внешнего поклонения и не совершенствует понимание, в итоге, он скорее всего, ничего не достигнет. Если человек большую часть своего времени занят собой, своими делами при этом приняв какую то религию и по сути не интересуясь Богом, чего он может достичь? Теоретически такие люди могут совершенствоваться, небольшая часть из них действительно совершенствуется на промежутках в тысячи жизней, остальные же падают вниз.

Текст 11

Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в человеческой форме. Они не понимают Мою трансцендентную природу и Мою высшую власть над всем, что существует.

КОММЕНТАРИЙ

Человеческая форма жизни создана по образу и подобию изначальной формы Бога. Неверно думать, что среди цивилизованных форм жизни, развиты только люди, например в раю есть ещё много форм, отличных от двурукой человеческой, но которые развиты намного больше земных людей. Так же и Бог имеет бесконечное количество форм. Фактически любые формы, это отражение изначальных форм Бога, которые затем, как вторичный вариант, принимают и души. Поэтому двурукая форма Бога, которая похожая на человеческое тело, является изначальным обликом Бога. Люди же созданы как одно из творений Бога и такая двурукая форма, является некоторым благоволением к ним. Глупцы же считают, что Бога выдумали люди по своему собственному подобию или глупцы считают, что Бог принимает облик человека, что бы проповедовать среди людей. Все эти идеи не верны.

В стихе сказано, что неразумные люди не понимают, что двурукая форма Бога изначальна и трансцендентна, эта форма Бога не связана с человеческим обществом как таковым. Другие глупцы не понимают, что в такой двурукой форме Бог господствует над всем существующим, включая господство над духовными мирами и Своими полными экспансиями. В Божестве Панчататтвы в центре находится Господь Чайтанья, справа от Него, находится Нитьянанда или все экспансии могущества Бога, слева находится Гададхара или все экспансии красоты Бога. Могущество и красота, это два основных проявления Бога, таким образом, все виды экспансий поклоняются изначальной Личности Бога, Господу Чайтанье Махапарабху.

Обычные же материалисты не признают существование Бога, и, даже слыша доказательства существования Бога или исторические свидетельства прихода Бога, они все равно осмеивают все это. Почему же небо не обрушится на них? Потому что этот мир создан для таких людей и для их материалистичных идей. Бог велик, Его не задевает подобное, тем не менее, атеизм и деятельность на основе материализма, ведёт на дно вселенной просто в силу своей сущности.

В то же время, проповедуя, преданные не должны говорить материалистам и атеистам какие-то сокровенные вещи. Когда мы говорим о Боге, в этом случае мы несём личную ответственность. Бога оскорбления других не затронут, но могут затронуть нас, поскольку не следует говорить людям то, что они не в состоянии понять или оценить. Проповедь всегда должна соответствовать уровню собеседника.

Иногда люди спрашивают: «Что случается, когда атеисты уничтожают божества или иконы?» Бог может являть Себя через икону или божество, но это не означает, что Он привязан к ним. Икона или божество – это данная писанием форма, через которую Бог может ответить, но такая форма сама по себе не является Богом. Как например фотография, она передает образ человека, но не является самим человеком. В любом случае оскорбления Бога, в этом нет ничего хорошего и те кто материалистичны, включая религиозных материалистов, деградируют в силу собственного невежества.

Не имея развитого духовного опыта, преданные ищут какие-то внешние подтверждения существования Бога. Особенно вначале, я думаю, это важно каждому, и Бог даёт такие подтверждения. Но нам надо подняться выше, на уровень философии, и далее, ещё выше, на уровень Брахмана и величия Бога. Без осознания Бога, религия всегда будет на уровне веры, догм, предрассудков, обрядов, разного рода чудес и упования на освобождение.

Текст 12

Те, кто таким образом сбиты с толку, привлекаются демоническими и атеистическими взглядами. В этом заблудшем состоянии их надежды на освобождение, их плодотворная деятельность и их культура знания – всё терпит поражение.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Есть много преданных, которые считают себя находящимися в сознании Кришны и в преданном служении, но в сердце [они] не принимают Верховную Личность Бога, Кришну, как Абсолютную Истину. Им никогда не попробовать плод преданного служения – возвращение к Богу».

Кроме обычных атеистов, есть и те, кто лишь внешне практикуют преданность, но внутренне заинтересованы в основном в личном благе. Без знания, отречения от плодов труда и проповеди человек всегда будет неустойчив, и его будущее всегда будет очень неопределённо. Майя стоит на страже преданности Богу и без труда уводит в сторону всех материалистов. Когда мы практикуем, мы можем проходить много этапов такого рода, когда соблазн может становиться всё сильнее. Чистый преданный жертвует всё Богу, поэтому его ничто не задевает. Деньги, славу, мирскую любовь, семью он использует в проповеди или оставляет, идя дальше. Если поливать корень дерева, все листья дерева получат воду – когда деятельность действительно направлена к Богу, нет нужды ни о чём беспокоиться, мы видим это практически.

Ещё выше идёт угроза жизни, это тяжёлый, но хороший опыт. Нам нет особой необходимости жертвовать собой ради каких-то принципов, можно признать величие любого и продолжать духовную деятельность. Также при необходимости можно проповедовать в рамках любой религии, нам не принципиальна та или другая религия. Иногда преданные жертвуют собой ради духовных идей, но у нас маленькое положение, и мы не пытаемся никого имитировать. По большому счёту нам всё равно, кто праведен, кто греховен, нас интересует обсуждение духовной науки. Иногда преданные специально делают некоторые ошибки, чтобы избавиться от внимания материалистов в религии. Путь некоторой юродивости также описан и в Бхагаватам.

Текст 13

О сын Притхи, те, кто не введены в заблуждение, великие души, находятся под защитой божественной природы. Они полностью поглощены преданным служением, потому что знают Меня как Верховную Личность Бога, изначальную и неисчерпаемую.

КОММЕНТАРИЙ

Бог – глава всех миров и глава всего. Он вечно возглавляет всё, и каждый разумный человек должен стать под Его знамёна. Человек может постепенно обрести протекцию Бога, войти под Его контроль, следуя указаниям писания и духовного учителя (уттама-адхикари). Бог всепроникающ, поэтому, где бы мы ни находились, в любой ситуации можно быть связанным с Ним и действовать в Его интересах. Человек становится великим, когда может удовлетворить Бога своим знанием и духовным развитием, а в личных отношениях Бог всегда с ним. Получив такое общение, преданный становится равнодушен к тому, признаёт его кто-то или не признаёт. Тем не менее, лидер должен заботиться об имидже, поскольку всё является частью проповеди, нам тоже приходится делать это в какой-то степени.

Что бы ни происходило, чистый преданный всегда занят проповедью в любой ситуации, следуя примеру Шрилы Прабхупады. Это духовные чувства, такой преданный никогда не останавливается. Чистый преданный так же знает, что теряют обусловленные души. Люди не знают Бога, поэтому глупы и беспечны, они не понимают, что они теряют. Обусловленная душа, как правило, даже не может представить, что такое духовная жизнь и духовное счастье. В материальном мире практически все спят. Даже если кто-то думает о Боге, его представление о Боге и чувства к Богу могут быть достаточно далеки от Него.

Текст 14

Всегда воспевая Мою славу, прилагая усилия с большой решимостью, склоняясь передо Мной, эти великие души вечно поклоняются Мне с преданностью.

КОММЕНТАРИЙ

Махатмы всегда проповедуют, поскольку осознают привлекательность Бога. Махатмы или чистые преданные делают это неустанно, от избытка чувств, но они не просто сентиментальны, они полны знания и хорошо различают положение различных людей. Такие махатмы ради проповеди могут стать экспертами в любой общественной сфере, культуре, науке или политике, но в основном их интерес направлен к тем, кто ищет активную духовную жизнь.

Текст 15

Другие, кто заняты совершенствованием знания, поклоняются Верховному Богу как единственному без второго, как разнообразному во множестве и как [являющему Себя] во вселенской форме.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Этот стих – обобщение предыдущих стихов. Бог говорит Арджуне, что те, кто находится исключительно в сознании Кришны и не знает ничего иного, чем Кришна, называются «махатма»; однако есть другие личности, которые не находятся полностью в позиции махатмы, но кто также поклоняется Кришне, другими способами. Некоторые из них уже описаны как несчастные, материально обездоленные, любознательные и те, кто заняты совершенствованием знания. Но есть другие, кто ещё ниже, и они делятся на три [категории]: 1) те, кто поклоняется себе как единому с Верховным Богом; 2) те, кто выдумывает какую-то форму Верховного Бога и поклоняется ей, и 3) те, кто принимает вселенскую форму, вишварупу Верховной Личности Бога, и поклоняется ей. Из трёх вышеназванных наиболее преобладают самые низкие, те, кто поклоняется себе как Верховному Богу, считая себя монистами. Такие люди считают себя Верховным Богом, и в этом умонастроении они поклоняются себе. Это также тип поклонения Богу, поскольку они могут понять, что не являются материальным телом, а на самом деле являются духовной душой; по крайней мере, такое понимание значимо. Обычно имперсоналисты поклоняются Верховному Богу таким образом. Второй класс включает в себя поклоняющихся полубогам, тех, кто, воображая, считают, что любая форма является формой Верховного Господа. И третий класс включает в себя тех, кто не может постичь ничего, что вне проявления этой материальной вселенной. Они считают вселенную высшим организмом или высшей сущностью и поклоняются ей. Вселенная – это также форма Бога.

КОММЕНТАРИЙ

«Разнообразному во множестве» также имеется ввиду и разнообразие материальной природы. Человек может думать, что все кругом духовно и в итоге придти к пониманию всепроникающей природы Бога. Смысл в том, что бы нивелировать как позитивное материальное восприятие, так и негативное. Тем не менее, такая практика является косвенной, поскольку основная практика, это все же знание о Боге, а не отречение от материи в различных формах.

Текст 16

Но это Я - Тот, кто является [сутью религиозного] обряда, Я – совершение религиозного подношения, предложение предкам, целебная трава, трансцендентное воспевание. Я – масло, огонь и то, что предлагают [Богу].

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что различные ритуалы и религиозные вещи необходимы для того, что бы осознать Бога. Предложение пищи например, нужно не для пищи как таковой, а что бы помнить о Боге. Глядя на обряды или участвуя в них, надо помнить о Боге или видеть Его в них. Люди совершают обряды, что бы получить какой то результат, но не надо ждать результатов, надо думать о Боге. Обряд это просто физический процесс, который необходим лишь для того, что бы направить сознание человека к Богу. Если люди постоянно заняты в своих делах, тогда вводят храмовое поклонение, праздники и обряды, что бы прерывать их материальную активность. Надо постепенно осознавать Бога в Его различных формах и затем необходимо начать проповедь. Без проповеди осознание Бога все равно останется слабым и даже постоянное повторение мантры в большинстве случаев не очистит личность.

Одного понимания красоты и могущества Бога вполне достаточно для Его осознания. Суть состоит в том, что осознавая Бога, личность становится счастлива, так она постепенно ослабляет все остальные привязанности. Осознавая Брахман приходит счастье, осознавая Бога, счастье усиливается. Если можно обрести прямое и вечное счастье, к чему нам еще что то? К сожалению, большинство людей, в том числе многие преданные, не понимают этого и они продолжают поиск счастья в материальной или религиозной деятельности. Для таких людей созданы различные обряды, но такие обряды, без осознания Бога не имеют ценности.

В этом мире вообще нет ничего ценного, поэтому лучше немедленно начать изучать духовную науку, а затем начать проповедь от человека к человеку. Уже ведя проповедь, надо осознать Бога (или разлуку с Богом) и затем углублять такое осознание, одновременно изучая различные духовные аспекты и положения. Надо понять, что деньги, дом, семья и работа, не могут принести никому счастье. Так же и признание людей, общая религиозность и внешние ритуалы, не могут принести счастье. Необходимо осознание Бога и проповедь, при этом семья, работа и дом могут оставаться там, где они находятся, эти вещи не так важны, есть они или их уже нет.

Иногда мы получаем признание людей, а затем теряем его, иногда у нас есть деньги, а в другое время их почти нет. Все это не так важно, важно лишь осознание Бога и проповедь. Бог привлекателен, тогда почему не понять это? Люди смотрят на других людей, ища красоту в них, но почему не привлечься Богом? Даже не так важны изображения или святые места, потому что Бог это именно та личность, которую здесь каждый ищет повсюду, каждый человек, ищет именно Его. В душе каждого, находится вечный навык, созерцать красоту Бога, надо просто применить этот навык. Нам надо остановить поиск красоты и могущества где то ещё и так можно постепенно осознать Бога.

Тем не менее, избежать беспокойств о семье и делах иногда сложно, тогда нам надо взять книгу Шрилы Прабхупады и идти на улицу, это может привести нас в духовные чувства. Затем надо регулярно ходить и распространять книги Шрилы Прабхупады, такая деятельность постепенно аннулирует привязанность к семье, деньгам и личному счастью. Однако, к нам может придти вечное счастье. Конечно, можно не делать этого, продолжая считать пищу пищей, а огонь огнем, продолжая участвовать в вайшнавских ритуалах. Не видя красоты Бога, все это лишь внешние ритуалы, а осознавая Его красоту и могущество, человек не может не вести проповедь.

В начале духовной жизни людей больше интересуют методы духовного продвижения в целом, далее – детали их практического применения, и потом, если все делается правильно, людей заинтересует Сам Бог. Религиозные обряды не так важны, но для тех, кто им следует, Бог говорит: «Это Я». Назначение обряда – не сам обряд, назначение обряда в том, чтобы он помог осознать Бога. Поэтому, если человек проповедует, прямо говорит о Боге, ему не обязательны такого рода обряды. Возможно, кому-то нравятся обряды, их красота, вызываемое чувство счастья и прочее, в таком случае им надо увидеть это как представительство Бога. Иногда люди думают о важности каких-то мантр таких обрядов или особой чистоте, но всё это имеет значение, лишь если приближает к Богу. Обряды сами по себе не представляют ценности, и преданный может не проходить их.

Что касается инициации, она также может быть без обряда, поскольку обряд второстепенен, важно лишь следование и понимание. Инициация это развитие духовного понимания, а не обряд или поклонение какому то гуру. Одно лишь поклонение, не может возвысить человека, необходим процесс обучения, это и называется инициация. Так же стоит понять, что, когда Шрила Прабхупада пишет: «духовный учитель», «истинный духовный учитель», «гуру», имеется в виду в основном уттама-гуру, а критерий такого гуру – понимание им книг Шрилы Прабхупады и практическая реализация сказанного в них.

«Никто не должен становиться духовным учителем, если не достиг уровня уттама-адхикари. Вайшнав-неофит или вайшнав, находящийся на среднем уровне, также может принимать учеников, но подобные ученики должны быть на том же самом уровне, и нужно понимать, что они не смогут очень хорошо продвинуться к высшей цели жизни под его руководством, которое находится не на должном уровне. Поэтому ученик должен подойти [к выбору] тщательно, чтобы принять именно уттама-адхикари как духовного учителя» (Нектар наставлений, 5, комм.)

Текст 17

Я – отец этой вселенной, мать, опора и прародитель. Я – объект познания, очищающий и слог «ом». Я также Риг-, Сама-и Яджур- [веды].

КОММЕНТАРИЙ

Обычно о Боге говорят, что Он отец, но здесь сказано, что Он так же и мать. В Боге одновременно содержится и мужская и женская природа, точно так же и душа в чистом виде, содержит обе этих природы. Бог вечно одна неделимая Личность, однако Он может создавать собственные экспансии, количество которых бесконечно.

Иногда люди думают, что Веды – это в основном четыре веды: Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда и Атхарва-веда. Но есть ещё Веданта-сутра, описывающая высшую цель Вед, и она более важна, а ещё более важен - Шримад-Бхагаватам, комментарий на Веданту. Вообще, чтобы понять любое писание, личность должна развиваться. Сейчас появилось много переводов различных писаний, и люди толкуют их на разные лады. Поэтому критерий истины – это практика, или практическое достижение Брахмана, величия Бога и Бхагавана. Пока человек не достиг самосознания, а затем величия Бога, и не понимает Его различные аспекты, в таком случае он ещё просто материалист, в силу некоторых причин поклоняющийся одной из форм Бога.

Бог имеет множество форм, бесконечное количество экспансий, все они являются Им одним. Пока человек не поймёт различные категории духовного мира, он не сможет определить, кто является Богом или изначальной Личностью. Господь Шива персонифицирует собой имперсональный аспект и также, соприкасаясь с майей, не проявляет полностью все качества Бога. Господь Нараяна представляет чистое величие, а Кришна – близкие отношения. Это три экспансии Бога, которые проявляют три духовных аспекта. Дело не в именах, а в качествах любой экспансии Бога. Когда человек думает, что надо сделать лишь внешний или чувственный выбор какого-то божества, он является материалистом.

Поскольку Веды представляют весь путь духовной жизни, они последовательно называют Богом безличный Брахман, Шиву, Господа Нараяну и Кришну, но, кто из Них является Богом, можно понять, если человек будет духовно развиваться. Если один человек говорит, например, что Бог – это Шива, а другой говорит, что Бог – это Вишну, но при этом ни первый, ни второй не знают даже теоретически, кто является Богом, это материалистично. Зачастую люди поклоняются Кришне, Радхе-Кришне, Нараяне, Шиве, основываясь на своём произвольном выборе, всё это материализм или начало преданности.

Писание является ориентиром, но это должно быть истинное писание, книги Шрилы Прабхупады, и в конечном итоге должно быть понимание предмета и практика. Если человек ничего не понимает, а лишь считает Богом то или другое божество, то в целом не имеет значения, кого он считает Богом, поскольку это слепой материалистичный культ. Просто в силу традиции или потому, что ему что-то понравилось, человек принимает объектом поклонения какое-то божество и считает это совершенством. Для таких материалистов Бог – это Брахма, Вишну и Шива. Материалистам, которые ничего не понимают, нужен хотя бы начальный разум, тогда Бог показывает Себя в трёх образах – Брахмы, Вишну и Шивы, чтобы человек пришёл в некоторое недоумение и начал размышлять, а не просто делать слепой культ или верить в какое-то божество.

Чтобы понять, кто является Богом, нужно развитие понимания и духовная практика. Бог – это не обычное существо, и, просто зная разные имена или формы Бога, личность ничего не поймёт. Имперсоналисты тяготеют к Господу Шиве, поскольку их привлекает всеобщее единство; другие тяготеют к Радхе-Кришне, поскольку нацелены на чувственную жизнь; третьи поклоняются всемогущему Нараяне, считая Радха-Кришну более вторичным аспектом; всё такое поклонение Богу материалистично. Поэтому, если человек не будет изучать Веды целостно, если он не поймёт духовную жизнь как науку, он так и останется материалистом, поклоняющимся той или иной форме Бога, слепо считая её лучшей и, соответственно, мня себя тоже лучшим. Если же человек поклоняется Богу в основном с идеей собственного величия, то, как говорит Бхагаватам, он поклоняется пеплу – его усилия могут пойти прахом, поскольку фактически он боготворит лишь самого себя.

Текст 18

Я – цель, опора, учитель, свидетель, обитель, прибежище и самый дорогой друг. Я – творение и уничтожение, основа всего, место успокоения и вечное семя.

КОММЕНТАРИЙ

Бог есть самое важное и конечный пункт всего. Когда человек сознаёт Бога, он остаётся спокоен в любой ситуации. Бог оказывает протекцию Своему преданному, или, даже не имея внешней протекции, чистый преданный спокоен, поскольку в любом случае вернётся к Богу. Когда у преданного много духовных чувств, он полон сам в себе, ему становится не так важно его внешнее положение или внешние события и впечатления. И также в разлуке с Богом он полон чувств. Бог привлекателен всегда, во всех настроениях в отношениях с Ним и в проявлении любых Своих качеств.

В стихе сказано что Бог это и творение и уничтожение. Абсолютная истина содержит в себе все. Есть материальное и духовное созидание, но так же есть и материальное и духовное уничтожение. Есть материальный свет и ночь, но есть вечный духовный свет и вечная духовная ночь. Духовное творение не может быть уничтожено, но поскольку Бог абсолютен, поэтому фаза творения и фаза, когда ничего еще не было создано, существуют одновременно. Может ли быть уничтожено вечное? В чувствах разлуки духовное творение меркнет, а затем начинает исчезать. Абсолютная истина охватывает собой все – когда ничто не существовало, когда оно было создано и когда оно снова исчезает. Поскольку дух абсолютен, поэтому все это существует одновременно.

Текст 19

О Арджуна, Я управляю теплом, дождём и засухой. Я – бессмертие, и также Я – олицетворённая смерть. И бытие, и небытие находятся во Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Конечно, Бог не занимается дождями. Тем не менее в высшем смысле всё исходит от Бога, и человек может осознавать Бога как тепло, свет огня или дождь. В высшем смысле всё это Бог. Человек, который более развит, может видеть например дождь, как проявление духовных чувств, бесконечный дождь разлуки – вечная, высшая поэзия.

Бессмертие также красиво. Желание каждого, это желание счастья и бессмертия, но и смерть, это тоже Бог. Для материалиста естественная смерть полезна, поскольку заслуженна, и её назначение – это воспитание, а для чистого преданного смерть – это проявление Бога, не так важно, через что она приходит.

Текст 20

Те, кто изучает Веды и пьёт напиток сома, стремясь на райские планеты, поклоняются Мне лишь косвенно. Они рождаются на планете Индры, где наслаждаются райскими удовольствиями.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас практически никто не знает о полубогах, и имя Индры для людей лишь пустой звук. Преданные постепенно понимают вселенское устройство, где полубоги также имеют отношение к Богу, а в каких-то случаях имеют отношение и к ступеням преданности. Любые качества имеют своё развитие, и полубоги, и демоны зачастую олицетворяют различные качества, присущие каждому. Индра олицетворяет силу и власть, Шива – знание и отречение. Выше находится Бог – по мере очищения, мы осознаём Его. Иногда знанием о полубогах можно пренебречь, но, иногда на историях с полубогами Бхагаватам учит нас чему то актуальному.

Обычные материалисты хотят получить собственность здесь, на земле, более продвинутые материалисты понимают ограниченность земной жизни и хотят подняться в рай, где и продолжительность жизни выше, и счастья намного больше. Преданные не интересуются райской жизнью, поскольку принципиально, что земная жизнь, что райская – это одно и то же, и жизнь даже в миллионы лет не сопоставима с вечностью.

Текст 21

Когда таким образом они насладились райскими чувственными удовольствиями, они снова возвращаются на эту планету смерти. Так, благодаря ведическим принципам, они достигают только мерцающего счастья.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе ясно сказано, что следование ведическим правилам ради хорошей материальной жизни, семьи и подобного не могут принести освобождения. Когда люди следуют религии ради личного счастья, затем они поднимаются в рай и далее, снова падают вниз. Поднимаясь и падая, не развивая интереса к духовной науке, такие души в итоге падают окончательно, теряя возможность освобождения. Материалисты считают, что любая степень религиозности в итоге даст освобождение, но в этом стихе ясно говорится, что подобные души не поднимаются выше рая, а затем снова падают вниз. Теоретически такие подьемы и падения могут продолжаться и дальше, но практически, это конечно не возможно, и либо душа развивает интерес к Богу или в другом случае, она уже падает окончательно.

Жизнь в раю или на земле в каких-то комфортных условиях – всё это лишено смысла и не приносит настоящего счастья. Даже положение полубогов не имеет смысла, что говорить о людях. Иногда человек копит всю жизнь на какой-нибудь роскошный дом или живёт где-то на юге, покупает себе яхту или машину, имеет много женщин или какую-то хорошую семью – это мечты недалёких глупцов. Ещё можно понять материалистов, мечтающих о таком, но, когда так называемые духовные лидеры и гуру стремятся к подобным вещам, это вызывает недоумение. Надо быть совершенно глупым, чтобы менять духовную жизнь на деньги или приобретения такого рода. Трансценденталисты избегают удовольствий, чтобы достичь высшей цели, преданные же не имеют особых личных желаний, действуя для Бога. С другой стороны, преданный может иметь в тысячи раз больше, чем имеют материалисты, поскольку в духовном мире изобилие всего неизмеримо выше.

То есть Веды зачастую используются людьми для материального процветания. Однако следование Ведам, другим религиозным писаниям или книгам Шрилы Прабхупады должно приводить к духовному пониманию и к осознанию Бога, иначе человек не может получить даже освобождение. Веды и религиозные правила сами по себе, без осознания Бога, освобождения дать не могут.

Текст 22

Но тем, кто поклоняется Мне с преданностью, медитируя на Мою трансцендентную форму, Я даю то, чего им недостаёт, и сохраняю то, что у них есть.

КОММЕНТАРИЙ

Это важный стих, поскольку Бог всегда посылает нам недостающее понимание. Так, с годами, опыт преданного растёт всё больше. Мы перебираем различные варианты проповеди и методы, какими можно возвысить человека, однако в материальном мире периодически все заходит в тупик. Люди в основном не интересуются духовной наукой, поэтому иногда может приходить и некоторое отчаяние. В любом случае, преданный продолжает, действуя из чувства долга или испытывая разлуку с Богом.

Проповедник, становится опытным человеком, когда он реально проповедует людям в материальном мире, а не только занят в каких-то общих лекциях внутри духовного общества. Такой проповедник, пройдя весь путь и поднявшись на уровень уттама, может поднять и учеников. Те, кто не проповедует от человека к человеку, набирают в ученики материалистов, не в силах помочь им, так движение вырождается в обычную религию. Такие лидеры думают, что им нужен статус гуру, чтобы начать учить «по-настоящему», но, если никто не поднялся за двадцать лет их проповеди внутри духовного общества, что изменится, если назвать себя гуру? «Гуру» в данном случае – это просто название и назвав себя гуру, человек не увеличивает свои возможности. Если человек опытен, ему не обязательно становиться «гуру», он и так будет возвышать людей.

Текст 23

Всё, что человек может предложить как подношение другим богам, о сын Кунти, на самом деле предназначено для Меня одного, но предложено без истинного понимания.

КОММЕНТАРИЙ

С полубогами невозможно иметь вечные отношения, это такие же души, как и мы, но обладающие более высоким материальным статусом. Они получают свой статус в силу их религиозности, их преданности Богу, поэтому Кришна говорит тут, что поклонение полубогам это в некотором смысле, признание Его, но выполненное косвенным образом. Если мы хотим иметь вечное счастье и вечные отношения, это возможно лишь с Богом.

Когда люди следуют лишь общему культу, то в некотором смысле, не играет роли поклоняются они в таком культе Богу или полубогам. Все поклонение определяется знанием и сознанием человека, но один внешний культ одинаков по отношению к любому божеству. Признание и понимание Бога, происходит на уровне знания, а не на уровне веры или культа. Например, в Бхагавад гите Кришна описывает свое высшее положение и основы духовной науки, это знание. Если же люди лишь верят в Бога не имея знания, то по большому счету в чем разница, верят они в Кришну или например в Шиву. Человек может осознать Бога в силу знания, а божества Бога или полубогов, в целом идентичны.

Отсутствие знания и интереса к духовной науке, указывает на обусловленность. Тогда люди в итоге перестают различать Бога и полубогов, считая все это одним и тем же. Потому что общий принцип поклонения, любому божеству одинаков. Понять разницу между Кришной и например Шивой, можно лишь на уровне знания или самосознания, когда же человек не имеет интереса, то все виды поклонения различным божествам находятся на одном и том же уровне.

Здесь еще такая суть, что приняв истинную форму Бога и с даже если человек с помощью веры достигнет освобождения, он не пригоден для зрелого духовного развития. Мечта материалистов, это прожить богатую жизнь, а затем, уповая на Бога, достичь освобождения. Большинство таковых конечно не достигают ничего существенного, но даже если предположить что кто то из них достигает освобождения, Вайкунтхи или Голоки, но для зрелого развития они не подходят. Конечно, любая религия предполагает и такой вариант духовной жизни, однако это не то, что интересует нас. Если сказать прямо, подобные «уверовавшие», искатели рас личного счастья, ослепленные собой и так далее, в основном не пригодны к зрелой духовной жизни. Так же им всем надо трезвее взглянуть на вещи - при подобном подходе, освобождения достигает очень маленький процент из таких людей.

Текст 24

Я – единственный наслаждающийся и единственная цель религиозных подношений. Те, кто не осознаёт Мою истинную трансцендентную природу, падают вниз.

КОММЕНТАРИЙ

Люди могут следовать различным религиям и поклоняться различным формам Бога или полубогам, но не осознавая трансцендентную природу Бога, в итоге они падают вниз. В двадцать первом стихе было сказано, что материалистичные преданные достигают лишь мерцающего счастья, то поднимаясь в рай и затем снова рождаясь на земле, здесь же говорится, что все виды подношений не могут дать даже освобождения, если личность не осознает Бога. Душа может подниматься и опускаться какое то время, но если интерес к духовной науке и проповеди так и не просыпается в ней, в таком случае она падает и теряет возможность освобождения.

Например, в христианстве говорится, что у человека в его распоряжении есть только одна эта жизнь, в чем то это является истиной, поскольку, не прилагая усилия в этой жизни, вероятность возникновения такого желания в следующих жизнях не велика. Люди безусловно могут совершенствоваться из рождения в рождение, но это подразумевает достаточно серьезные целенаправленные усилия. В двадцать первом стихе говорилось, что материалистичный преданный возвышается и опускается, но здесь подведен итог – не осознавая Бога, такие души в итоге падают вниз. Такой же смысл и в христианской проповеди, либо человек принимает Бога серьезно в этой жизни, либо он потеряет шанс на освобождение.

Любая деятельность может быть посвящена Богу. Общественная жизнь, наука или искусство, своей целью должны иметь Бога. Что касается искусства, то не обязательно в нём должна идти речь о Боге как личности, сейчас весь мир материалистичен, поэтому, скажем, тема Брахмана в искусстве может быть более плодотворна, чем материалистичные рассказы о Боге.

Например, классика западного кино – «Сталкер» Тарковского или наиболее популярная сейчас книга в России – «Мастер и Маргарита» Булгакова, и то и другое говорит о Брахмане. «Сталкер» – о Высшем Разуме, «Мастер и Маргарита» – о добре и зле, Боге и дьяволе. Всё это ближе людям и даже в чем то более духовно, чем общее поклонение Богу. Другие классики такие как Сэлинджер, Лермонтов, писали о разочаровании миром, о бессмысленности материальной жизни, что так же более значимо, такое сознание в чем то выше чем использование религии для материального процветания.

Человек должен проповедовать со своего уровня. Пока мы не осознали Бога лично, наша проповедь о Боге как о Личности не будет эффективна. Пока мы не осознаём Бога сами, наша проповедь всегда будет лишь материальной формой рассказов о духовном. Даже те, кто поднялся на духовный уровень, пока они достаточно не очистились, их проповедь о Боге будет покрыта загрязнениями.

Проповедовать о Личности Бога – это вершина проповеди, и в такой проповеди множество нюансов. Например, мы не пишем много о духовном мире, поскольку большинство людей воспримут подобные описания на материальном уровне. Надо представить Бога так, чтобы люди ощутили Его высшее величие и привлекательность, в другом случае лучше не браться за это, – получатся лишь истории о Боге на уровне материальных чувств.

Текст 25

Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется привидениям и духам, родятся среди таких существ; те, кто поклоняется предкам, идут к предкам; и те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной.

КОММЕНТАРИЙ

Материальная природа просто исполняет желания человека – чего бы человек ни хотел, он может исполнить свои желания. Куда человек направляет своё сознание, туда он и двигается. Исполняя свои желания, человек рождает множество последствий деятельности, и таким образом он находится в бесконечном круге действий и их последствий.

Есть люди, поклоняющиеся духам и получающие от них информацию или мистические способности. Как правило, такие люди отдают духам свою жизненную силу и позже родятся в их сообществе. Другие обращаются к полубогам ради материальной выгоды. Поднявшись туда и отжив свой срок в раю, затем они снова падают вниз. Разумный же человек ищет вечное счастье и сторонится временных целей.

Текст 26

Если кто-то с любовью и преданностью предлагает Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму это.

КОММЕНТАРИЙ

Перечисление подношений начинается с листка, что подчеркивает не прагматичность таких подношений. Обычные листья в основном никто не ест, они так же не отличаются какой то красотой, поэтому Бог начинает перечисление с листка, что бы обьяснить, что ни листья, ни еда, как таковые, Ему не нужны. Листок не практичный предмет, так Бог дает понять, что дело не в предлагаемых ему вещах, а в мыслях о Нем и в чувствах к Нему. Можно вообще ничего не предлагать, достаточно помнить о Боге, но когда люди материалистичны, все же лучше овеществить этот процесс и предлагать физически, это будет более эффективно.

Если отказаться от физических предложений, тогда люди скажут, что любят Бога в душе, реально же не имея таких привязанностей. Две крайности - одна это сводить все к физическому предложению, что само по себе не имеет смысла, вторая, это отрицать физическое предложение, просто из лени или из-за отсутствия реальной привязанности к Богу. Те, кто достигают прямых отношений с Богом, им конечно уже не требуется ничего предлагать, однако физическое подношение Богу так же хорошо и выражает чувства, поэтому и такие уттама могут делать для Бога что то физически.

Если листок с общей точки зрения не слишком практичен, то цветок это уже выражение красоты. Цветком можно любоваться, это более практично, тем не менее, все равно не слишком приземлено. Так Бог учит, что если предложение и имеет какой то практицизм, то в первую очередь это должен быть возвышенный практицизм. Листок выражал идею, что то, что подносится, не имеет особого значения, а цветок символ стремления к возвышенному в чувствах.

И только после листка и цветка идет плод или что то более практичное. Плод уже можно есть, что занимает вкусовые чувства человека. Бог говорит, что можно предложить Ему любой плод, Он не говорит, что это должно быть что то дорогое или роскошное, однако надо предлагать то, что мы едим сами, включая блюда в том числе. Все эти предложения нужны для осознания Бога. Вода в перечислении стоит последней, поскольку практичность воды максимальна, выше воды только уже воздух по практичности.

Бог принимает подношения, но надо осознать Его Самого. Можно конечно вечно предлагать Богу одно или другое, но вообще то Он Личность и нам надо возвыситься и развиться, включая наши чувства, ум и разум. Бог Личность, но Он же не только ест, а для понимания Бога или общения с Ним, нам надо самим стать развитыми. Внутри Кришна лилы идет в основном эмоциональный обмен, но Кришна лила лишь этап духовного пути. Люди иногда думают, что нужна только чистая любовь к Богу, но выше любви находится разум. Не имея разума, человек не сможет развиваться, и внутри духовного мира разум так же играет центральную роль.

Поэтому подношение пищи, воды и цветов Богу является методом, предназначенным чтобы осознать Его. Поскольку люди регулярно едят и пьют, то предложение пищи и воды играет одну из центральных ролей в ритуалах панчаратрики, или регулируемой преданности. Предложение пищи – это повод думать о Боге, и также через предложение Богу пища освящается. Материалистичные преданные любят подчёркивать важность такого рода обрядов, но без развития знания и проповеди поклонение Богу не имеет высокой эффективности. Поклонение алтарю, поклонение Богу в храме может быть хорошим началом, однако, не перейдя на развитие знания и проповедь, преданный так и будет оставаться неофитом. С другой стороны, подобные обряды могут помочь разрушить имперсонализм в человеке и помочь человеку получить какой-то начальный опыт преданности Богу.

Текст 27

О сын Кунти, всё, что ты делаешь, всё, что ты ешь, всё, что ты предлагаешь и отдаёшь, так же как и все аскезы, которые ты можешь совершать, должны быть сделаны как подношение для Меня.

КОММЕНТАРИЙ

Начав с предложения пищи далее можно предлагать Богу и свою деятельность. Результатом этого должно стать осознание Бога и не привязанность к тому, что человек делает. Предлагая Богу все снова и снова, в итоге личность может понять, что Бог трансцендентен и не связан со всем этим. Познавая духовную науку, человек в итоге уменьшает привязанность и неприязнь к материальному миру, становится удовлетворен, его чувства очищаются и проявляется все больше разума.

Все виды деятельности можно связать с Богом, но ещё более эффективно – корректно проповедовать каждому о Боге. Наилучший прецедент к этому – распространение книг Шрилы Прабхупады, надо начать данный процесс и совершенствовать его. С годами такое распространение становится привлекательно, и мы ждём свободного часа, когда снова сможем выйти на улицу с книгами. Когда человек проповедует, он может одухотворить всю свою жизнь полностью.

Предложение пищи, различные ритуалы в храме и алтарю, посещение храма, посвящение своих действий Богу – всё это является начальным уровнем преданности. Начинающим сложно понять духовную науку, потому они боготворят главным образом начальные вещи, считая их святыми и священными. Начинающий считает, что преданное служение Богу – это в основном внешние действия, но преданность Богу – это в основном понимание и проповедь. Неуклонное посвящение себя служению Богу с любовью, означает, что человек постоянно развивает знание и проповедует, а другая, внешняя, деятельность менее важна. Преданность и любовь ведут к знанию и далее к проповеди. Неофиты делают культ храмовой жизни и предписаний, считая такой подход высокодуховным, при этом зачастую не понимая ни одного аспекта Бога.

Когда человек предлагает свои действия Богу, в таком случае он избавляется от привязанности к результатам действий и также осознаёт, что Бог находится повсюду или осознаёт Бога лично. В этом идея подобных предложений. Предлагая свои действия Богу, человек в итоге может понять бессмысленность всей деятельности и начать думать о Боге прямо, вне связи с любой деятельностью. Или когда человек не привязан к результатам (хорошим и плохим), он может как минимум понять и ощутить, что он душа, а не тело и не деятельность тела.

Зачем Кришна говорит предлагать всё Ему? Это просто повод начать думать о Боге и в итоге развить осознание Бога и внутренне отрешиться от любой деятельности. Отрешённость от деятельности не обязательно означает бездействие, преданный может быть занят в любой деятельности, но в сознании он осознаёт себя и Бога. Очищение означает, что преданный не придаёт значения деньгам, семье, самому себе, внешней ситуации, а в основном сосредоточен на познании духовной науки и бескорыстной проповеди.

Материалистичные преданные скажут, что и деньги и семью можно направить к Богу, но ответ в том, что, не осознавая Его, они не смогут никому толком помочь. Бывает, что начинающие и фанатичные люди оставляют семью, бросают работу, это другая крайность. Суть в том, чтобы осознать Бога, а есть семья или её нет, это не важно. Бог находится за всеми явлениями, когда человек развивает знание и преданность, всё остальное приложится.

Обычно преданный поклоняется Богу дома, ходит в храм, ходит на программы, но в основном его сознание поглощено тем, как заработать, как содержать семью, на отношениях в семье и прочее, подобным образом проходит вся его жизнь, и он умирает в страхе, так и не осознав Бога. Может быть, единицы из таких людей могут получить освобождение, остальные рождаются снова и продолжают то же самое, пока не поднимутся на уровень проповеди. Другие же проповедуют ради заработка или почёта, это такой же материализм, и они также зачастую не получают даже освобождения, поскольку используют религию в личных мотивах. Нужна проповедь, но бескорыстная проповедь, не подразумевающая целью деньги и славу, поскольку проповедь ради денег и славы – это та же самая обусловленность.

Текст 28

Таким образом ты освободишься от всех реакций за хорошие и плохие поступки, и с помощью этого принципа отречения достигнешь освобождения и придёшь ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна описывает здесь итог посвящения Ему всей деятельности и дальнейшего развития. Изучая духовную науку, проповедуя и думая о Боге, преданный отрешается от результатов своих действий и становится свободен от последствий, приходят такие последствия к нему или не приходят. Тут есть два момента: первый (главный) – привязанность к Богу, и второй – отрешённость от плодов действий. Оба эти положения взаимосвязаны: привязанность приводит к отречению, а отречение должно приводить к привязанности к Богу. Сосредоточившись на Боге, преданный достигает духовного мира в течение этой жизни или в момент смерти. Идея, описанная в этом стихе, состоит в том, что преданный уходит отсюда и так, разом решает все проблемы. Люди пытаются приспособиться внутри материи, но в целом это бессмысленно, необходимо достичь духовного мира, оставив позади себя мир материи, уйти отсюда, даже не оглядываясь.

Практически это выглядит так. Преданный где-то работает, получает какие-то деньги (желательно не за счет религии), по своим возможностям ведёт регулярную проповедь. Преданный как-то устраивает свои дела, чтобы где-то жить, что-то есть и далее заниматься духовной наукой. Он может решать свои материальные дела одним образом или другим образом, это не так принципиально. Так же проповедь важна в основном словом, речью, или печатным словом, а например успешна семья преданного или не успешна, не имеет большого значения. И различные «ведические» производства не важны, в основном нужно распространять знание и книги Шрилы Прабхупады.

Материалисты на это скажут типа: «Так что, теперь в пещере жить?». Материалисты и глупцы всегда всё передёргивают в крайность, чтобы отвергнуть. Они скажут, что это отсутствие заботы о семье, что ведический долг содержать семью и прочее. Но в словах выше речь идёт о внутреннем сознании, а не о внешней деятельности. Необходимо поддерживать семью, но в каких-то случаях можно и оставить её. Идея в том, что человек развивает знание и проповедует. Если же он не делает этого, в таком случае, как поддержание семьи, так и оставление семьи – это просто эгоизм.

Использование писания под свои нужды – это искажение и оскорбление писания, такое использование писания ради материальных целей бесполезно и никак не защитит от реакций людей, поступающих подобным образом. Бог говорит, что нужно всё посвящать Ему. Следуя этому указанию, в итоге преданный уйдёт в сторону как от действий, так и от последствий, в том числе, например, продолжая действовать. Проповедь будет увлекать его, и он будет забывать всё остальное. Осознавая же Бога, преданный станет удовлетворён и, возможно, даже сможет помочь в духовном развитии своим близким. Но, поскольку проповедь направлена на широкий круг людей, поможет он своей семье или нет, это не так важно. Иногда дети преданного становятся преданными, иногда нет, это не столь значимо.

Материалисты снова скажут: «Если он не может помочь своей семье, тогда кому он может помочь?». Такой преданный может помочь всему миру. Безусловно, он пытается помочь и семье, но, если те упорны в материализме, в таком случае нет смысла терять на них время. Шрила Прабхупада поддерживал свою семью, но, после того как понял, что они отъявленные материалисты, оставил её, когда дети выросли. Какой смысл в такой семье? Жена также должна проповедовать. Современные люди – это в основном мудхи, они не понимают счастье духовной свободы и знания. Такие мудхи постоянно зарабатывают на материальные вещи и, обставив себя различными видами вещей, они, безусловно, продолжают оставаться несчастными. Мудхи, животные, нас совсем не привлекает такая жизнь.

Некоторые из таких мудх становятся гуру или профессиональными лекторами, зарабатывают на лекциях, строя себе коттеджи или покупая дорогие машины. Если осла одеть в царскую одежду, он не станет умнее от этого. Поэтому, когда осёл принимает титул гуру или санньясу ради престижа, это не делает его развитым духовно. На ослиные крики стекаются другие ослы, которые считают первых ослов гуру и поклоняются им. Они думают, что, поклоняясь ослу, ищущему денег, они достигнут Бога, но почему-то, поклоняясь подобным мудхам, Бога они не достигают.

Текст 29

Я никому не завидую, и Я ни к кому не предвзят. Я равно [отношусь] ко всем. Но, кто бы ни служил Мне в преданности, он является другом, он находится во Мне, и Я также друг для него.

КОММЕНТАРИЙ

Чем человек больше связан с Богом, тем сильнее отношения между ними. Совершенство состоит в том, чтобы иметь развитую зависимость от Бога. Это возможно осуществить лишь с годами, постепенно, следуя и проявляя много разума. Это не механическая связь, это всегда взаимодействие. Чтобы понять некоторые вещи, иногда требуются и десятки лет, почему Бог хотел так, а не иначе.

В начале духовной жизни наше впечатление о духовном бывает в определённой степени ложно. Зачастую люди с удовольствием следуют ложным духовным концепциям и практике, поскольку вначале нам более близок материализм. Человек может постепенно избавиться от этого, если он ищет истину и искренен. Материалисты же так и останутся в ложных концепциях, однако где-то это не так важно, поскольку они по сути ничего и не практикуют, хотя внешне заняты в обрядах или повторении мантры. Получат ли такие преданные-материалисты освобождение за одну жизнь? Это в целом индивидуальный вопрос, но большинство – нет. Им придётся рождаться снова, чтобы, проходя через смерть и рождение, как-то более серьёзно отнестись к духовной жизни.

Мы видим много таких материалистичных преданных, и иногда проповедуем им. Когда человек не хочет делать что-то существенное, он стоит на месте. Они готовы день и ночь заниматься собой, строить себе дома, заниматься семьёй, едой и прочим, но только не посвятить себя развитию знания и бескорыстной проповеди. Все материалисты одинаковы, просто одни это делают вне религии, другие – находясь в религии, с общей точки зрения разница небольшая. Возможно, кому-то надо много времени, чтобы пророс какой-то духовный плод. Поэтому движение распространяется зачастую через маргинальных людей, тех, кому не пристроиться в жизни, у Шрилы Прабхупады это были хиппи. Любые же материалисты, жаждущие личного благополучия, малопригодны к духовной жизни.

Люди не отдают себя Богу просто по глупости. Душа – промежуточная энергия, татастха, и, если человек занят материей, он будет отдалён от Бога. Идея состоит в том, чтобы отдать Богу всё или хотя бы всё, на что мы способны. По сути, зрелая духовная жизнь состоит в этом. «Отдать всё» не означает оставить что-то внешнее, необходимо научиться отдать себя, своё сознание. Глупость людей состоит в том, что они не понимают: такое предание не лишает их ничего материального. Это их неразумная привычка – думать, что если они не будут исполнять свои мелкие планы, то пропадут, но всё наоборот. Люди имеют видение и строят планы, основываясь на очень узком диапазоне информации и восприятия, тогда как Бог знает всё. Человек, предающийся Богу, лишь усиливает свою позицию. В высшем смысле здесь нет никакой потери, однако большинство не хочет даже попробовать пойти в таком направлении. И, во-вторых, люди глупы потому, что исполнение их материальных планов ничего не даст им в жизни.

Мы знакомы с богатыми людьми, и с очень богатыми, никто из них не счастлив. Мы знакомы со знаменитыми людьми, и там такая же картина. Богатство не сделает никого счастливым, это невозможно чисто технически, из-за многих факторов. Люди лишь мечтают, что деньги дадут им счастье, но скорее всего всё будет наоборот. Счастье находится в общении, знании, отношениях, и человеку лучше занимать какую-то незначительную, среднюю позицию, не бедствовать, но и не шиковать.

Поэтому, стремясь посвятить всё Богу, преданный развивает связь с Ним, и Бог учит его всё дальше. Такова одна из целей религии и духовной практики.

Текст 30

Даже когда кто-то совершает самые низменные поступки, если он поглощён преданным служением, он должен считаться безгрешным, потому что он находится в правильном положении.

КОММЕНТАРИЙ

Внешнее поведение тех, кто исполняет план Бога и действительно поглощен этим, перестаёт играть существенную роль. Смысл в том, чтобы развивать знание, преданность и проповедь, а какова внешняя позиция человека, это не так важно. Например, Иисус Христос проповедовал рыбакам, они ловили рыбу, соответственно ели её, а Он учил их о Боге, не обращая внимание на их «рыбоедство», поскольку это неважно. Лучше, конечно, не есть рыбу, но, если человек так обусловлен, на это не обращают внимание, поскольку это вторично.

Неофиты зачастую очень много уделяют внимания внешним вещам, неоправданно много. Я помню, были какие-то инструкции, в какую сторону света спать головой, постоянно изучали, есть ли в пшеничной муке примеси, и подобное – всё это не играет почти никакой роли. Сейчас век Кали, такого рода тонкости тонут под напором негативных влияний, плюс внешние вещи сами по себе не связаны с Богом. Если нет сути, подобные внешние правила ничем не помогут, а если суть есть, они также не повлияют.

Например, проповедь вегетарианства само по себе не даёт духовности, это сопутствующий, вспомогательный принцип, в нём нет духовной основы. Подобные (ограничительные) принципы должны быть не на переднем плане. Сначала человек должен достаточно узнать о Боге, потом все остальное. Начинающий преданный может изучать книги Шрилы Прабхупады, повторять мантру и практиковать, пока он ещё и не вегетарианец, с другой стороны, есть демоны-вегетарианцы, есть и демоны-гуру соблюдающие все принципы.

Конечно, убийство животных – нехорошо, но в каких то случаях, принципы ненасилия ничего не изменят в мире. Например, сейчас убивают миллионы коров. Мы можем найти деньги и выкупить несколько коров, это будет хороший, тем не менее наивный, бессмысленный поступок, не меняющий общую ситуацию. В итоге, надо остановить убийство всех коров, а не двух-трёх среди миллионов. Однако, если мы остановили убийство всех коров, но в мире нет сознания Бога, можно считать, что наша деятельность бесполезна, поскольку в таком случае мы не решили ни одной проблемы.

Предположим, мы остановили убийство коров, рыб и даже львов научили есть сыр. У всех по собственному дому, нет войн, нет насилия, крепкие семьи, земля родит по 3-4 урожая – всё это лишено смысла без сознания Бога. Все будут по-прежнему рождаться и умирать внутри материи, без сознания Бога не будет никакого счастья. «Абрахма-бхуванал локах пунар авартино рджуна» – даже на Брахмалоке жизнь бессмысленна. Ответ в том, что, если заниматься напрямую коровами, семьями, варнашрамой, общинами, ни одна из этих проблем не будет решена. Эти проблемы не могут решиться без проповеди, без духовного понимания.

Как помочь коровам, семьям и варнашраме? Надо распространять книги Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада показал практически, что помочь таким образом возможно, потому что через распространение книг люди возвышаются, и так же все Его деньги пришли в основном от распространения книг. Суть в том, что без проповеди и распространения всё остальное будет еле живым, «ведическая культура» будет лишь тлеть. Мы не против, пусть бы жила и процветала ведическая культура как праздники, общение и прочее, но сама по себе она вообще не выживет. И с деньгами от пожертвований, храмами и остальным будет то же самое, всё это в основном исчезнет.

Пример Шрилы Прабхупады не в том, чтобы заработать денег на книгах, а далее настроить храмов, где начнётся новая ортодоксальная или гуманистическая религия. У Бхактисиддханты Тхакура такой же опыт: где эти храмы и что они меняют в мире? Сейчас эффективна только харер нам, проповедь, остальное не работает, ни карма-йога, ни гьяна, ни мистика (садхана – это мистическая йога плюс санкхья). Вся панчаратрика, храмы, принципы – это всего лишь подспорье, но сами по себе они не дают эффекта. Хорошо, какие-то люди хотят мирно жить, имея некоторую религиозность, им не нужны вершины, они «смиренные», но они не смогут так жить. Кали усиливается, и все такие полупреданные не держатся, они бросают практику. По крайней мере мы ищем хотя бы несколько человек, которые пойдут по пути проповеди.

Текст 31

Он быстро становится благочестивым и достигает вечной умиротворённости. О сын Кунти, смело заявляй, что Мой преданный никогда не погибает.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедник, набирая всё больше опыта, становится всё более устойчив и счастлив. Он понимает условность и призрачность мира, и его сознание всё более одухотворяется. Он не зависит от обычного течения дел, и, поскольку его жизнь посвящена Богу, Бог использует его всё больше, и преданный всё больше осознаёт Его. Данный преданный самодостаточен и может действовать как в одиночку, так и в сообществе. Постепенно он избавляется от неблагоприятных вещей, таких как стремление к выгоде, славе, и становится ещё более удовлетворен развивая свою связь с Богом.

Мы видели практически, как Бог защищает подобных проповедников, это действительно уникально. Тем не менее, даже если такой преданный, отдавший себя проповеди, погибает, далее он возвращается в духовный мир. «Никогда не погибает» означает, что такой чистый преданный никогда не исчезнет в материи. В каких-то случаях преданный поднимается на духовный уровень в этой жизни, непосредственно постигая духовное бытие. Бог награждает его и здесь, и в духовном мире, и, безусловно, такой преданный очень дорог Богу. Другие же, кто продолжают заниматься семьями, деньгами и собой, говоря о любви, вере и расах, так и остаются далеки от Бога.

Текст 32

О сын Притхи, те, кто принимает прибежище во Мне, даже если они низкого происхождения – женщины, вайшьи [торговцы], а также шудры [работники], – могут приблизиться к высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ

Любой, кто знает науку о Боге и проповедует, поднимается в духовной жизни. Женщины могут быть подняты, когда они заняты в проповеди или помогают проповеди. Таким девушкам уже не обязательно искать, кто будет их мужем. В Кали-югу, по-моему, проще вернуться к Богу, чем наладить семейную жизнь.

Что касается замужества, то бoльшая часть браков сейчас неудачны (в западном мире примерно половина пар разводится), а положение и психика девушки после подобного брака могут стать хуже, чем до брака. Поэтому девушке, у которой не получается выйти замуж, не стоит особо печалиться. Если девушка практикует духовную жизнь и проповедует, в таком случае не так принципиально, замужем она или нет, поскольку она находится в хорошей ситуации.

Девушки зачастую эмоциональны и видят мир в эмоциональном ракурсе. Для проповеди это не лучшая позиция, хотя, если девушка проповедует среди девушек, она может иметь какой-то успех, поскольку последние находятся в подобном же сознании. Девушки искренни и в силу искренности и чувств могут достигать определённого прогресса, тем не менее, когда знаний мало, подобный прогресс в основном так и останется её личным достижением, который она не сможет передать. Если у нас есть какое-то духовное понимание или видение, почти никого в материальном мире это не волнует, и даже в религиозной среде по большому счёту подобные вещи мало кто воспримет. Проповедь – сложный предмет, и человека надо учить с самого низа, чтобы он вырос сам. Мы не можем сделать это вместо него, мы лишь помогаем.

Девушкам важно внимание и руководство, у женщин сильные чувства, и зачастую они страдают от пресса собственных чувств. Это происходит как у замужних, так и у одиноких. Одна из функций мужа – успокоить чувства жены, тогда девушка становится удовлетворена, но большинство мужчин в наше время сделать этого не в состоянии, поэтому всё есть так, как есть. Сейчас в семьях много раздора, а лекции на тему обязанностей женщины или мужчины, может, в чём-то и полезны, для общей культуры, но на практике особого эффекта не дадут. В семье слишком много противоречий, чтобы общие лекции что-то могли поменять. Даже в мусульманских семьях женщины сейчас всё больше набирают силу, что говорит об увеличении влияния Кали.

Муж в определённом смысле естественный гуру и для жены, и для детей, он также может быть полноценным гуру и поднять супругу на уровень духовного осознания. Но, если он полноценный гуру, это означает, что он может поднять многих людей, а свою жену в том числе, как частный случай. Не так, что «после обеда он решил объявить жене, что он её гуру». Гуру – это активный проповедник, с десятками лет стажа проповеди и с определённой личной духовной позицией, он гуру для всех, а не только для жены.

Девушка может также стать второй женой у достойного мужчины, если есть согласие всех. Полигамный брак – это проще и естественнее, чем о нём думают люди. Материалистичная культура является культурой эгоистов, где женщина априорно ненавидит любую соперницу, поскольку хочет быть «единственной». Но ни одна из женщин по факту не бывает единственной ни у одного из мужчин, и подобное стремление к единственности – лишь форма невежества. У мужчин вожделение проявлено как стремление обладать многими женщинами, женское вожделение – это желание нравиться другим и заполучить мужчину в собственность.

Девушка может стать второй женой, приняв преданного своим мужем, даже если не имеет с ним развитых физических связей. Девушка будет замужем или хотя бы будет знать: «У меня есть муж», он будет заботиться о ней и давать ей духовные поучения и руководство. В этом смысле про полигамию есть и у Шрилы Прабхупады, в беседах (цитату я всё же ставить не буду – кто хочет, найдите сами).

Мужчина может иметь несколько жён, по взаимному согласию, а они могут стать помощницами ему в жизни и в проповеди. Никто не изменит эту систему, у многих мужчин всегда будет несколько женщин, только сейчас это всё существует в форме разводов и измен. Нет препятствий к полигамии, если люди серьёзны. Также не обязательно иметь с жёнами интимные отношения. Если мужчина хотя бы немного возвышен, жёны будут счастливы и без интима, в силу чувств.

Семейный человек может брать жён не из-за вожделения, а чтобы дать им прибежище. Если девушка хочет стать его женой, он может согласиться, на его условиях, и давать ей прибежище или руководство. Может быть, она будет жить вместе с ним, или жить недалеко, или жить далеко, они будут встречаться редко или часто, но она может любить его. Особенно в варианте без физического интима преданный вполне может иметь несколько жён. Лично ему столько жён, может быть, и не нужно, но, если они хотят, он может согласиться. Это личные отношения. Однако в любом случае брак должен не создавать проблемы, а решать. Если любая форма брака создаёт проблемы, лучше совсем без брака тогда и без отношений с женщинами. Если брак решает проблемы людей, это отлично; если брак лишь увеличит проблемы людей, тогда он не нужен.

Брак – это руководство жене и детям в духовной жизни. Может ли быть брак без детей? Да, может, как руководство жене. Зачем тогда нужен такой брак без детей, ведь девушка могла бы быть просто ученицей? Поскольку женщинам может не хватать чувств и внимания, и поскольку все девушки должны быть замужем. Девушка получает заботу, поддержку, общение, что-то делает для своего мужа, помогает ему, между ними происходит какой-то чувственный обмен. Так девушка – получает прибежище, мужчина – получает помощь и поддержку. Девушки искренни и в этом смысле сильны. Когда они молятся за своего мужа, он также становится сильнее, а девушек отношения делают более устойчивыми. Если жёны будут ещё и заняты в проповеди, это чуть ли не идеальная ситуация.

Тем не менее мужчина должен быть сосредоточен на Боге, на проповеди, иначе он и с одной женой не управится, не то что с несколькими. Если для него главное – Бог и проповедь, тогда всё будет в балансе; если он просто ищет больше женщин, он будет наживать себе лишь одни проблемы. Возможно, полигамия не касается многих мужчин, но, даже если кто-то действуя так, приведёт к освобождению хотя бы одну девушку, это не так мало. Религиозный брак – это некоторый компромисс между чувственной жизнью и духовной жизнью, однако для женщин важно быть замужем и важно быть любимой.

Девушки любят одного, мужчина, как правило, всегда имеет в виду несколько женщин. Мужчина имитирует Бога, поэтому он может любить нескольких. Те девушки, кто против полигамии, вам надо понять, что тогда 10-20 % женщин будут не замужем, поскольку женщин просто по факту больше (начиная примерно с 30 лет процент женщин становится всё больше и больше, плюс в религиозных культурах часть мужчин могут не жениться и не иметь никаких отношений с женщинами). Если мужчина способен духовно поднимать, поддерживать женщин, он может брать несколько жён, но брак – это всегда личные отношения, это не формальность. Поскольку женщин в мире больше половины населения, то данный вопрос достаточно важен и актуален.

Какое-то противостояние между жёнами неизбежно, но это в целом неплохой фактор для мужа и для них самих. Полигамный брак может быть даже проще, чем обычный брак, в котором двое всю жизнь «сидят друг напротив друга». Также полигамия – это семья, и в идеале жёны хорошо относятся друг к другу, хотя в каких-то случаях лучше, чтобы между ними была дистанция. Однако, когда есть любовь, одна жена просит мужа, чтобы он больше заботился о другой жене, – таковы цивилизованные отношения. Это духовная ситуация, именно таковы духовные отношения: не самой стремиться на передний план, а сделать протекцию другой.

Наиболее скромная девушка наиболее привлекательна для мужчины, если он ещё мужчина, конечно, а не стал женщиной. Мужчинам же, которые уже, по сути, стали женщинами, нравятся сильные девушки, стервы и подобное. Поскольку сейчас в основном доминируют женщины, то сын, мальчик, подрастая, из-под одной мамы уходит под новую «маму» – жену и может оставаться так мальчиком до 60 лет. Ещё один тип мужчины – это «мужик», который зачастую пьёт и подобное, что тоже не лучший вариант. Сейчас большинство браков – это сожительство, некоторая договорённость, поскольку по настоящему близких отношений там нет. Институт брака в целом рушится и будет разрушаться дальше.

Все религии не против полигамного брака, поскольку таково устройство вселенной и духовного мира. По крайней мере что касается высших рас Кришна-лилы, то там Бог не моногамен. Как девушки хотят попасть в такие расы, где никогда не станут единственными? Бог на таком уровне полигамен, также и мужчина, муж, может быть полигамен. Моногамию в христианских странах ввели как уступку язычникам в Италии, где было принято иметь одну жену. Правда они забыли, что, кроме жены, традиция предусматривала и наложниц. Официальная жена была одна, но фактически жён у мужчин в те времена было несколько.

Конечно, что моногамная семья, что полигамная, если это мешает духовной жизни, тогда лучше не иметь никакой. Если человек устал от семейных проблем, ему надо заняться проповедью, и вообще: ведическая семья – это когда они друг друга толком и не видят, живя в разных половинах дома. Между мужчиной и женщиной существует столько противоречий, что, если они постоянно находятся бок о бок, всегда будут проблемы. Но, когда человек проповедует, он будет в хорошей форме, даже постоянно находясь в одной комнате с женой. В целом же брак – вещь не такая важная, и кому не нравится полигамия – хорошо, можно обойтись и без неё.

Если ни один из вариантов брака не подходит девушке, она может мечтать о Боге и отдавать Ему чувства. В высшем же смысле каждый душа, и, если личность возвышается, пол уже не имеет значения.

Текст 33

Насколько же тогда более велики брахманы, праведники, преданные и святые цари, кто заняты любовным служением Мне в этом временном несущем страдания мире.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, пересказывая слова Кришны, использует словосочетание «My devotional service», которое можно понять в двух вариантах. Первый вариант: преданное служение, принадлежащее Богу и установленное Им. В таком случае перевод звучит как «Моим преданным служением». Второй вариант: преданное служение, связанное с Богом, то есть посвящённое Ему. В таком случае перевод звучит как «преданное служение Мне». Оба эти варианта верны.

Что касается инициирующего гуру, то современный культ гуру в основном материалистичен, люди «верят» гуру, не получая почти никакого обучения. Гуру – не торжественная икона, он должен учить. Он учит чему-то непосредственному (пратйакшавагамам дхармйам) – и мы прямо сейчас что-то постигаем, это гуру. Гуру учит науке о Боге, а не вере в самого гуру. Многие считают, что их гуру великий. Если гуру действительно опытен, тогда преданный придет к отречению, самоосознанию и достигнет духовного развития практически. Если же ученик не осознает даже себя как душу и занят лишь во внешнем культе, в чём тогда величие его гуру? Но неофит не знает, как должно быть выражено практическое возвышение, поэтому люди принимают гуру по принципу «нравится-не нравится» и кем бы не был их гуру, они вполне дольны собой.

Когда ученики не имеют знания, они всю жизнь толкутся, выясняя, какой гуру лучше, или доказывают другим и самим себе, что именно их гуру лучший. Поскольку, как правило, у них нет никакого развитого общения с гуру, то они лишь слушают какие то общие лекции, обожествляют своего гуру и приписывают ему не существующие возвышенные качества. Если же с дикша-гуру возникли проблемы, надо продолжать следовать книгам Шрилы Прабухпады, продолжить обучение без гуру или взять другого дикша или шикша-гуру. Инициация – это следование, а не обряд или внешняя преданность.

Текст 34

Всегда занимай свой ум размышлениями обо Мне, оказывай почтение и поклоняйся Мне. Будучи полностью поглощён Мною, ты обязательно придёшь ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Это высшее величие Бога, осознание величия всегда очищает. Даже если мы имеем более высокие отношения рас Кришна-лилы, осознавая Бога в величии, мы всегда очищаемся. Так же и здесь: Арджуна – друг Бога, но, когда он попал в сложную ситуацию, Бог объяснил ему Своё высшее величие и так Арджуна разрешил все свои заблуждения. Предаваясь Верховному Богу, человек развивает знание, избавляется от проблем и становится счастлив.

## Глава 10. Совершенство Абсолюта

Текст 1

Верховный Бог сказал: Мой дорогой друг, могучерукий Арджуна, послушай же снова Мои высшие слова, которые Я сообщу тебе для твоего блага и которые принесут тебе великое счастье.

КОММЕНТАРИЙ

Общение о Боге – это в основном проповедь. Также всем вполне полезно слушать проповедь других. Преданные могут регулярно читать лекции друг для друга, даже если сообщество небольшое. Всё это формы духовной практики.

Шрила Прабхупада жил среди учеников, он делился Своими реальными мыслями и планами. Между Шрилой Прабхупадой и Его учениками было реальное общение, Он не вёл двойную жизнь, когда думаешь или делаешь одно, а говоришь «как надо», или когда кто-то играет роль «гуру» пару раз в неделю, остальное время занимаясь своими делами. Конечно, когда учеников много, сложно уделять внимание каждому, но Шрила Прабхупада научил лидеров, да и в то время все были заняты проповедью, все были на подъёме, поэтому никто особо не падал на какие-то бытовые проблемы. Движение шло вперёд, люди проповедовали, распространяли книги, все ощущали присутствие Бога, поскольку уттама руководил движением.

Сначала организация расширялась, далее из-за материализма она стала падать и сжиматься. В этот век духовная жизнь заключена в книгах Шрилы Прабхупады, проповеди и общении. Внешняя организация была создана для распространения книг и как некоторый пример на будущее. Идея состоит в том, что проповедуя от человека к человеку, сами преданные будут развиваться духовно, при этом, можно не создавать внешних структур. Те, кто привлекается движением Господа Чайтаньи, они принимают духовный процесс и так же начинают вести просвещение людей.

Люди обычно думают, что религия это общество и храмы, но в век Кали подобные вещи не эффективны. Установление внешней религии не является значительным результатом, так же достижение освобождения и рас Кришна лилы не являются конечной целью преданного служения. Хотя для нас и освобождение есть великое достижение, тем не менее, Бог приходит, имея ввиду намного более возвышенные цели. Человек должен осознать всю духовную науку полностью и в итоге стать чистым преданным. Проповедуя, мы можем стать причиной появления чистого преданного или мы сами стремимся на уровень чистой преданности. Высший результат проповеди, это один или несколько чистых преданных.

Стоит понять, что большая часть людей, которые принимают процесс преданного служения не смогут подняться на высший уровень. Тем не менее, какое то внешнее расширение проповеди в целом благоприятно, так же мы не оставляем попыток и надежды, что кто то из обычных преданных, стремящихся лишь к личному счастью, может возвыситься на уровень чистой преданности, випраламбха расы и осознания своего высшего качественного единства с Богом.

Проповедь преданным означает, что последовательно изложив основы духовной науки, необходимо направить человека на высшую цель, на понимание чувств разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. Достигая любого места духовного мира, душа считает такое место лучшим и самым желанным. Придя в мир Вайкунтхи или Голоки, душа думает, что не существует места лучше и перестает развиваться. Поэтому мы в целом не следуем идее постепенного пути, тем более, что в век Кали все равно, в течение жизни, осознать себя могут очень немногие. По этим и другим причинам, в итоге, надо проповедовать высшее настроение разлуки, которое углубляется в основном в процессе проповеди.

Текст 2

Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают источник Моего возникновения, поскольку во всех отношениях Я – источник полубогов и мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек посвящает себя Богу, все его проблемы соответственно уменьшаются, весь мир становится открыт для него, открыт для проповеди. Проповедуя духовную науку, человек может развить связь с Богом и так всё больше узнавать о Нём. Полубоги мало знают о Боге, поскольку заняты собой. Также и многие мудрецы мало знают о Боге, поскольку не проповедуют, а лишь развивают знание. Существует большое количество разделов околодуховного знания: Карма-канда, Яджур-веда, Аюрведа и другие. Такое знание иногда может быть полезно, но, если поглощаться лишь им, знания о Боге будет мало.

Также важный момент, что Кришна говорит об источнике Своего возникновения. Когда мы говорим о Боге, далее люди спрашивают: «Но каков источник Бога?». Бог вечен, так же как вечна и душа. Бог не имеет начала, так же как и каждая душа не имеет начала. Таким образом, ответ на вопрос об источнике Бога можно найти, осознав самого себя, свою вечную природу.

Текст 3

Кто знает Меня как нерождённого, как безначального, как Верховного Бога всех миров, тот, незаблуждающийся среди людей, освобождается от всех грехов.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь говорится, что Бог не рожден, хотя когда Он приходит на Землю, кажется, что Он рождается внутри материи, но и в своем высшем бытии, Бог так же не рождается и не имеет детского тела. Например, Шрила Прабхупада писал по этому поводу – «В духовном небе нет рождения, так откуда же взяться вопросу о младенце? Кришна вечно пребывает там как Кишора, 16-летний юноша. Его детские игры проявлены в материальных вселенных». (Письмо к Экаяни, 31 августа 1971) Тело Бога никогда не меняется и изначальный Бог так же не делится на источник и энергию, являясь неделимым Абсолютом, содержащим в себе всё одновременно. Бог как ребенок и другие Его роли, всё это является Его последующими экспансиями. Бог безначален и содержит в Себе все созданные Им миры, одновременно являясь и всем совокупным пространством.

Кто то скажет, что во все это надо верить, но Бог не может быть другим. Например, вне Его не возможно существование никакого бытия. Бог так же не меняется, иначе это противоречило бы Его совершенству. Нерождённый означает так же и неизменный, нет рождения и нет последующих трансформаций. Создавая духовные миры, экспансии и души, Сам Бог не меняется при этом. Бог так же ни в чем не нуждается и вечно независим. Души атомарны, они нуждаются в поддержке, они также ищут впечатлений, но Бог не зависит ни от чего. В то же время, являясь нашим источником, Он является и нашим высшим объектом любви.

Текст 4-5

Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений, снисходительность, правдивость, самоконтроль и спокойствие, счастье и боль, рождение, смерть, страх, бесстрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворённость, аскетизм, милосердие, слава и бесславие созданы Мной одним.

КОММЕНТАРИЙ

Надо заметить, что на первое место здесь поставлен разум. Мир творится разумом, в том числе духовные миры творятся разумом, поэтому Бог ставит разум на первое место. Разум, это особый элемент, разум не может появиться из набора информации. После разума перечисляется знание, а критерием знания является свобода от сомнений и заблуждений. Обычно сомнения относят к влиянию материальной энергии, но настоящее знание устраняет все сомнения так же и в духовной сфере. Истинное знание открывает картину всех миров, в том числе и духовных миров. Кто может быть свободен от любых сомнений, например, по структуре духовного мира? Только те, кто обладают полным и совершенным знанием. Мы избавляемся от сомнений внутри материи, но затем личность должна идти выше и познавать Бога дальше, познавать Его духовное бытие, так же шаг за шагом избавляясь от сомнений.

Снисходительность возникает, когда человек удовлетворен, когда у него нет претензий на обладанием чем либо. Не имея стремления к славе, к собственности и к личному доминированию, личность становится удовлетворена и снисходительна. Тем, кто не имеет корыстных желаний, нет нужды и обманывать. Пока человек увлечен собой, обман неизбежен, так же не имея полного знания, обман тоже будет неизбежен. Правдивость означает духовное развитие, иначе личность не может быть правдива.

Далее Бог перечисляет различные качества, из под влияния которых нам надо выйти с помощью самоконтроля. Те, кто осознают Бога сохраняют спокойствие автоматически, но и определенный контроль себя, так же может присутствовать. На первом месте влияния материи находится страх, а на первом месте свободы от влияния материи, это бесстрашие. Затем идет перечисление позитивных качеств, начиная с отказа от насилия, что означает только одно – проповедь духовной науки.

Последними упоминаются слава и бесславие, поскольку это основной импульс материального да и духовного бытия. Поскольку Бог является центром и источником всего, души в силу своей атомарности так же в разной степени хотят достичь славы или страдают от бесславия. Свобода от славы и бесславия это высший итог духовного развития, как в материи так и в духе. Души хотят славы будучи в материи, затем они могут хотеть славы в духовном мире, пока душа не поднимется на высший уровень, ее так и будет привлекать какая то слава или желание различного господства, в том числе, господства воплощенного в расах духовного мира.

Когда человек прямо знает духовную науку, у него нет сомнений. Зачастую под понятием «духовное знание» подразумевают теоретическое знание основ духовной жизни. Однако знающий человек знает всё не на уровне абстрактных теоретических рассуждений и у него нет недостатка знания ни в какой сфере. Мы видим, что Шрила Прабхупада комментировал и понимал любые явления, он не был каким-то формальным святым, который бы говорил исключительно «о Боге», избегая других тем. Шрила Прабхупада пишет и говорит вполне реальные вещи, по любым вопросам, за что его, бывает, и критикуют материалисты.

Таков знающий человек. Бог знает всё, Бог эксперт во всём, он личность, и чистый преданный таков же. Иногда чистый преданный шокирует светскую публику своей прямотой, но подобная правдивость и откровенность нравится честным, разумным людям. За такую открытость хиппи вполне приняли Шрилу Прабхупаду «как своего», это был их стиль – открытость и истина. Прабхупада для них был и учителем, и отцом, и другом, он был свой открытый и знающий. О чём бы ни зашёл разговор, Шрила Прабхупада часто поражает всей своей бескомпромиссной правдой и понимаем сути.

Текст 6

Семь великих мудрецов, до них четыре других великих мудреца, а также Ману [прародители человечества] – рождены из Моего ума, а все существа на планетах [вселенной] произошли от них.

КОММЕНТАРИЙ

Вселенная творилась сверху вниз, с помощью Высшего Разума, Высшего Сознания. Люди тоже создают что то, используя ум и разум, и внутри человеческого общества мы также видим иерархию. Хотя все эти мудрецы были созданы Брахмой, но здесь Бог говорит, что они были созданы Им. Надо всегда верно понимать такую диалектику и контексты – в обычном смысле, все было создано Брахмой, но в высшем смысле, творение осуществляет Бог посредством Брахмы. Здесь сказано прямо, что изначальные прародители были созданы из ума Бога, это означает, что Господь Брахма так же находится на уровне качественного единства с Богом, осознавая свою тождественность с Ним.

Если бы вселенная появилась случайно, то не существовало бы никаких законов. Закон – это непреложное правило, которое работает всегда, вне зависимости от времени и места. Закон – и есть очевидное выражение существования Бога и творения вселенной. В мире нет ни одной случайности, понятие «случайность» – это мифическое понятие, которое может быть приложимо лишь к сознанию людей, в силу нашей ограниченности. Поскольку мы не знаем всего в целом, нам лишь кажется, что что-то происходит случайно.

Всё это доказано, и в науке математически подтверждается, что всё подчиняется строгой закономерности, даже то, что кажется случайным. Если бы в мире существовала хотя бы одна мельчайшая случайность, она бы обвалила все мировые законы, поскольку внесла бы повсюду элемент случая, отсутствия закона. Поэтому говорить о случайности может лишь неразумный, не имеющий настоящего образования человек.

Текст 7

Тот, кто на самом деле знает Мои славу и могущество, занимается чистым преданным служением; в этом нет никаких сомнений.

КОММЕНТАРИЙ

Нет никаких сомнений, что человек, знающий Бога, поглощён лишь Им одним. Это говорит Кришна, это подтвердит любой, кто обладает таким знанием. Пока мы не чисты, наша преданность может сопровождаться какими-то материальными привязанностями, с другой стороны, чистый преданный использует их все в преданном служении, в проповеди. Человек, знающий высшее величие Бога, всегда будет думать о Боге и духовной науке. Вначале мы рассчитываем на протекцию Бога в материальном мире, но, развиваясь, преданный всё меньше придаёт значения самому себе.

Преданный занят исполнением желания Бога, проповедуя о Нём, и Бог помогает ему в этой сфере. Проповедуя год за годом, преданный может подняться на уровень прямого восприятия Бога. Тем не менее преданный ответственно продолжает проповедь, понимая своё незначительное положение, и, даже имея различные виды духовной протекции, он остаётся скромен и не считает себя великим.

Преданный рад поделиться своим непосредственным знанием Бога, но, не имея квалификации, обычный человек не извлечёт из этого пользы. Рассказы историй о Боге, даже когда преданный знает Его лично, не принесут блага материалистичным преданным. Это может вдохновлять, тем не менее, без серьёзной практики так и останется лишь некоторыми рассказами о Боге. Поэтому каждому сначала нужно стандартное следование и духовное образование.

Нам очень повезло, что мы имеем сейчас полное знание, которое обьясняет настроение разлуки с Богом. Шрила Бхактивинода Тхакур начал эту проповедь, Бхактисиддханта Сарасвати продолжил, и Шрила Прабхупада завершил её, приведя всё в окончательный вид. Книги Шрилы Прабхупады – это полная истина сампрадаи, и с высшей точки зрения Он и является её изначальным основателем. Шриваса Тхакур является главой всех преданных, и именно Ему Господь Чайтанья доверяет проповедь наиболее эзотерической части духовной жизни.

Текст 8

Я – источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Разумные люди, знающие это в совершенстве, занимаются преданным служением Мне и поклоняются Мне всем своим сердцем.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь снова говорится о разуме и о знании. Бог говорит, что лишь знающие люди по настоящему искренни. Если человек любит Бога, тогда он будет развивать знание о Нем, иначе такая любовь еще далека от зрелости. Кроме материальных миров, Бог говорит здесь и о знании всех духовных миров. Истинное знание подразумевает, что преданный в совершенстве знает различные духовные проявления или хотя бы основные и знает изначального Бога стоящего за всем.

Преданный, проповедник всегда поглощён Богом, и он также всегда распространяет знание о Боге, пытаясь дать всем людям возможность стать счастливыми. В духовном мире нет зависти, там нечего делить – и Бога, и собственности хватит на всех. Бог ничем не ограничен, поэтому все в духовном мире счастливы. Бог даёт каждому возможность вернуться в духовный мир, но ставит условие, что мы должны помочь другим. Помогай другим вернуться, проповедуй, – и возвращайся сам.

Конечно, Бог может освободить всех и без условий. Однажды один преданный попросил Его: «Отдай мне все грехи всех живых существ вселенной, и пусть они вернутся в духовный мир, а я буду страдать за их грехи в аду». Однако Господь Чайтанья ответил: «Зачем тебе страдать за их грехи? Я могу освободить всех и так». Но далее Он продолжил: «Только какой смысл в подобном освобождении? Таких вселенных, как эта, бесконечное количество». Ответ Господа Чайтаньи иносказательно был таков: «Необходимо вечно проповедовать по всем вселенным материального мира и вечно освобождать всех, кто хочет этого, обучая и ведя искренние души к высшей ступени духовной жизни». Так же обычное освобождение не имеет большой ценности и Бог приходит учить намного более высоким вещам.

Бог мыслит глобально: если вселенных бесконечно много, тогда мы будем бесконечно проповедовать им, уча всех преданности высшего типа. Господь Чайтанья как Бог, как высшая Личность также выбрал для Своего прихода наиболее тяжелое время в жизни живых существ. Он приходит в век Кали, в гущу нерелигиозности и атеизма. Это закономерно: время века Кали оттеняет Его высшее духовное могущество, усиливает Его чувства разлуки, и как Бог и владелец всего Он даёт шанс живым существам – в самое безнадёжное время. В век Кали людям нечего терять, их не ждёт ничего хорошего, и Бог призывает всех: «Примите знание от Меня, проповедуйте и обретите высшую любовь к Богу».

И семейные люди, и отречённые – все могут проповедовать послание Господа Чайтаньи Махапрабху. А те, кто отказываются подчиниться Его приказу, неизбежно столкнутся с веком Кали. Смиренные же души примут это указание к исполнению. Смирение означает, что в нас, возможно, нет склонности к проповеди, но надо учиться, меняться постепенно и проповедовать. Стать гуру не означает обязательно назвать себя «гуру», стать гуру означает понять науку о Боге и проповедовать её другим людям. Так постепенно и становятся настоящими гуру. Движение Господа Чайтаньи может наполнить счастьем каждого, это счастье настолько сильно, что многие идут так за Господом Чайтаньей жизнь за жизнью.

Проповедь учения Господа Чайтаньи просветляет преданного, и тот познаёт Его всё больше, всем разумом и всем сердцем, поднимаясь всё выше по пути духовной жизни. Все преданные, все расы и типы поклонения исходят и подчиняются Господу Чайтанье, Он повелитель всех миров, источник всего знания, отречения и источник всего духовного мира. Всё это более подробно будет рассмотрено нами в комментарии на Чайтанья-чаритамриту.

Текст 9

Мысли Моих чистых преданных заняты Мной, их жизни отданы Мне, и они получают большое удовлетворение и счастье, просвещая друг друга и общаясь обо Мне.

КОММЕНТАРИЙ

В основном такое общение – это проповедь и лекции. Все могут читать лекции, все должны слушать лекции или изучать книги Шрилы Прабхупады. Когда проповедь преданного во внешнем мире слабая, его лекции также будут слабыми или не по книгам Шрилы Прабхупады. Не имея развитой духовной жизни, верующие любой религии радуются, когда их признают в материальном мире, и переживают, когда их ругают. Например, они радуются, когда какой-то большой материалист принимает их религию-общество, но зрелый проповедник может успешно проповедовать и целой стране или всей руководящей верхушке.

Бог может дать любые возможности, однако, когда нет квалификации, это ни к чему не приведёт. Даже если уговорить какого-то большого человека повторять святое имя, зрелые разумные люди не будут находиться в духовном обществе, которое действует, как секта. Так Бхактисиддханта Тхакур сказал Шриле Прабхупаде не находиться в Гаудия-матхе, так же и Сам Прабхупада защитил, например, Харрисона, не вводя его в организацию. Харрисон – известный человек, и Шрила Прабхупада просто позаботился о нём, чтобы тот не попал под руководство материалистичных преданных и не испортил себе репутацию событиями, которые начались после ухода Шрилы Прабхупады.

Шрила Прабхупада так же не стал официально инициировать Харрисона – с той же целью, чтобы просто защитить. Если бы Харрисон был публично инициирован, его рано или поздно втянули бы в какое-нибудь религиозное администраторство или стали бы выманивать у него деньги и прочее. Формально он был не инициирован и, с общей точки зрения, был сам по себе. Безусловно, Харрисон является учеником Шрилы Прабхупады и он был по-настоящему инициирован, поскольку помогал и следовал. Он также получил освобождение.

Шрила Прабхупада вначале попросил у Харрисона немного денег на издание книги «Кришна», но это скорее был корректный предлог использовать популярность Харрисона для проповеди, чем нужда в самих деньгах. Так Он предложил написать Харрисону предисловие к книге, зная, что Харрисон порядочный человек и искренний преданный. Шрила Прабхупада никогда бы, за любые деньги, не поместил в книгу предисловие от какого-нибудь материалиста. Шрила Прабхупада видел всё, Он видел весь путь Харрисона, и Он также видит всех Своих учеников и всех остальных.

Текст 10

Тем, кто постоянно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы вернуться к Богу нужен разум, нужно понимание. В этом стихе ясно сказано, что преданность и любовь ведут к пониманию. Придти к Богу так же означает не только освобождение, но имеется ввиду, понять изначальную Личность Бога. Даже находясь в духовном мире, преданный может развиваться и дальше в понимании Бога. В этом стихе не говорится, что любовь является высшей точкой развития, но любовь это важная составляющая, когда преданный возвышается и развивая духовный разум, может понять Верховную Личность Бога.

Когда человек научно понимает преданное служение, он становится устойчивым, а его практика – зрелой. С помощью знания преданный будет поддерживать себя, так и его чувства постепенно наберут силу, одухотворятся, и он поднимется выше. Человек не может хорошо развиваться с помощью одной лишь веры или общей любви, поскольку сама по себе вера аморфна. Когда говорится о непоколебимой вере – имеется в виду зрелый духовный разум и направленность всех чувств к Богу.

Мы понимаем гуру по мере нашего развития. Чтобы понять уттама, надо самому стать уттама. В какой степени преданный стал мадхьяма-уттама, настолько он может понять ачарью. Конечно, Шрила Прабхупада уникален, и любой может видеть эту уникальность как в прямом общении (вапу), так и в следовании Ему (вани). Гаура-вани – это общение со Шрилой Прабхупадой и Господом Чайтаньей Махапрабху. Гаура-вани – это суть всей духовной жизни, всех рас, всей веры и любви.

Движение Шрилы Прабхупады – это движение проповедников, поэтому нам всегда актуально знание, но даже и обычная духовная жизнь базируется на разуме. В этом стихе говорится, что, когда человек любит Бога и предан Ему, Бог даёт человеку необходимый разум. «С любовью и преданностью» так же означает и «бескорыстно». Пока человек хочет извлекать из религиозности деньги или признание, это станет препятствием на пути его совершенствования. Однако когда личность проповедует в материальном мире, сохранять различный эгоизм будет сложно. Эгоизм по сути, это самое болезненное для человека, и избавиться от него достаточно не просто, фактически лишь регулярная проповедь может помочь в таком очищении.

Иногда некоторое прославление хорошо, оно успокаивает человека, даёт ему окрепнуть, почувствовать себя более уверенно. Не всегда некоторая слава плохо, особенно для начинающих, для неуверенных в себе людей, и аналогичных ситуаций. Когда мы материалистичны, какое то прославление может вдохновлять нас, и это неплохо. Плохо, когда всё начинает базироваться на этом или когда слава становится целью, и плохо, что в такой позиции человек уязвим. Слабое место всех материалистов – это эгоизм, и сила всех преданных – это бескорыстность. Материалист никогда не поймёт чистого преданного. Материалисты побаиваются преданных, поскольку тех ни на что не взять и поскольку они не понимают преданных. Один из самых больших подарков, который человек может сделать самому себе, это избавиться от эгоизма или хотя бы уменьшить его, распространяя книги Шрилы Прабхупады и проповедуя.

Почему люди не проповедуют? Из-за эгоизма. Они хотят, чтобы их проповедь приносила им почёт, это ошибка. Они хотят проповедовать, когда их принимают, хвалят и прославляют. Сначала они пару лет распространяют книги Шрилы Прабхупады, а потом – чтобы только слава и почёт, стать гуру, лидером и вечно быть выше других, это большая ошибка. Так человек может сохранять свой эгоизм десятками лет. В данном смысле Бхактивинода Тхакур говорит: «Тот, кто ругает меня – мой друг, а тот, кто льстит мне – мой враг». Некоторые отвечают: «О да, критика – это хорошо, мы очень ценим критику», – однако обходят за километр всех опытных преданных, поскольку те могут видеть их насквозь.

Материалист всегда хочет хорошо жить, ему важен также и душевный комфорт, поэтому они слабые. «Брахман Кали-юги» – это зачастую тот, кто «чист» лишь внешне и избегает всех беспокойств, считая их «осквернениями». Так он всё время сторонится от мнимой нечистоты, в то время как преданный идёт в любое место, проповедуя. Люди, оценивающие всё с точки зрения «приятно» или «не приятно» всегда будут страдать. Надо подняться выше этого, о чём, собственно, Бхагавад-гита и говорит.

Когда человек начинает проповедовать, он попадает под внимание людей, и ему от этого может становиться не по себе: «Может быть, люди подумают, что я сектант, а я не хочу, чтобы они так думали. Я не сектант, это истинная религия», и прочее. Начинающие боятся или не умеют подойти к людям на улице. В материальном мире большинство зашорены, люди, по сути, избегают друг друга, и выйти из этих шор человеку зачастую трудно. Смирение – это следование указаниям, это проповедь, проповедь же – самый быстрый путь в духовной жизни. Другая крайность – это наоборот, вести себя с вызовом, думая: «Я преданный, Бог меня защищает, все остальные – материалисты», и подобное.

Так или иначе, какие то ошибки неизбежны, не стоит слишком бояться и ошибок. Никто не в состоянии взять и сразу сделать всё правильно или идеально, у нас движение сознания Бога, а не движение личного совершенства. Мы все несовершенны, это факт, совершенным становится тот, кто под контролем Бога, а без проповеди это не получится.

Текст 11

Из сострадания к ним Я, находясь в их сердцах, сияющим светом знания уничтожаю тьму, порождённую невежеством.

КОММЕНТАРИЙ

В предыдущем стихе говорилось о любви преданных к Богу, но здесь Бог говорит, что помогает им из сострадания. Бог на бесконечность превосходит всё существующее, и хотя Он проявляет чувства к душам, в своей высшей ипостаси Он ни к чему не привязан. Души входят в материю по своему собственному желанию. Некоторые неразумные души, находящиеся в духовном мире, падают оттуда в материю, и так происходит вечно. Подобное падение неблагоприятно, и Бог предупреждает душу, что не стоит так делать, но, если душа настаивает на своём, далее Бог относится нейтрально к её падению. Если же душа развивает любовь и преданность Богу, из сострадания Он помогает им выйти отсюда. Бог имеет любовь к душе, но надо понять, что в высшем смысле Он всегда независим. Души хотят быть самыми любимыми для Бога, и Он распространяет Себя в Свои различные экспансии, исполняя и такие желания.

Всё это центральные стихи Бхагавадгиты, и многие комментарии к ним мы сознательно посвятили теме распространения книг Шрилы Прабхупады, проповеди сознания Кришны, поскольку в определённом смысле иногда важнее практические указания, чем какие-то рассказы о Боге.

Что касается религиозных обществ, организаций, то они могут в разной степени представлять людям духовную жизнь, однако они же могут и искажать истину. Например, в христианстве – от указаний Христа там остались какие то проценты. Практически всё остальное выдумано, начиная с «Символа Веры». Любое духовное движение – это все, кто следует указаниям писания, и неважно, находится ли такой следующий в религиозном обществе, или он просто сам по себе вне общества, или он в небольшом кругу своих единомышленников. Суть в том, что все должны учиться и проповедовать.

Иногда бывает, что, когда люди проповедуют, особенно если они делают это фанатично, возникают какие-то проблемы, но все равно нужна проповедь, а не рассказы о «божественной любви». Религия также не является средством для налаживания семей и быта. Например, Шрила Прабхупада сначала благословлял некоторые браки своих учеников, однако, когда увидел, что начались разводы, он отказался делать это дальше. У Шрилы Прабхупады есть много разных указаний: что «надо заботиться» и что «не надо заботиться» – всё это необходимо понять правильно, понять различные контексты.

Конечно, есть люди, кто совершенствуется медленно, кому важно сочетание материального и духовного. Шрила Прабхупада дал инструкцию для всех. Однако, занимаясь своими личными делами, сложно рассчитывать на хорошее духовное развитие. Поэтому обычные религии, в том числе и ведические, находятся во власти предрассудков и попыток решения материальных проблем. Материалистичность не надо культивировать и защищать, она и так, всегда будет присутствовать сама собой.

Нужно понимать акценты: что важно, а что второстепенно. Книги Шрилы Прабхупады – важно, проповедь – важно, остальное – второстепенно. Основа всего – это прямая проповедь духовной науки, чтобы суть не утонула в аюрведе, рецептах и семьях. По крайней мере вы можете видеть, что Шрила Прабхупада со Своими книгами был намного более эффективен, чем любой, кто ведёт смешанную проповедь.

Текст 12-13

Арджуна сказал: Ты – Верховный Брахман, совершенный, высшая обитель и верховный очищающий, Абсолютная Истина и вечная божественная личность. Ты – изначальный Бог, трансцендентный и являющийся источником всего, и Ты – нерождённая и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, говорят так о Тебе, и сейчас Ты Сам заявляешь это мне.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна сразу же осознал, что Кришна – это Бог. Духовное знание всегда покоится на осознании Бога. Мы как души – часть Его энергии, поэтому мы говорим: «Харе Кришна», Хара – это энергия Бога. Мы обращаемся к Богу через Неё, однако наши мысли сосредоточены на Нём. Бог – это центр, и для Его энергий, и для нас.

В духовном мире многие воплощения Бога могут присутствовать в одном месте одновременно, но в писании обычно это не описывается, поскольку иначе мы можем запутаться. Мы начнём пытаться представить всё это, и в уме возникнут беспокойства, потому делается акцент на одном-двух проявлениях Бога. Преданный должен иметь ровный ум, однонаправленность ума, всё должно быть ясно, цельно, тогда преданный будет сильным и будет развиваться. В этом же причина, почему не стоит изучать много писаний (книг Шрилы Прабхупады вполне достаточно) и читать про расы, всё это будет сбивать, а теоретическое исследование рас ничего не даст.

В Кришна-лиле преданные могут делать некоторый акцент на поклонении Радхе, Она – воплощение преданности на этом уровне, но мы не делаем такого акцента, поскольку наша основная преданность направлена к Господу Чайтанье Махапрабху. В Кришна-лиле часть преданных получают духовные женские тела и так служат под покровительством Радхарани (радха-дасья), однако ещё лучше, когда преданные получают духовные тела детей (манджари), имеющих доступ к более закрытой части общения.

Такое духовное тело ребёнка означает отсутствие вожделения, чистоту. Преданный как ребёнок не различает составляющие духовной страсти, поэтому преданные в телах детей, или с чистым сознанием, не мешают общению Радхи и Кришны. Подобные преданные, конечно же, всё понимают, такое детское тело – это просто отсутствие претензий на прямые личные отношения, отсутствие желания личного духовного обмена. Данный уровень не имитируется, его можно лишь постепенно развить. С другой стороны, не находясь на таком уровне или имея более низкую расу, преданный может не беспокоится: при желании, всего этого можно достичь и позже, в том числе, в духовном мире, поэтому нет смысла переживать, ничего не потеряется и не убежит.

Что касается детей, интересно сказано в Библии:«Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф. 18:2-4).

Другими словами, тот, кто чист душой, тот, кто не имеет развитых амбиций, тот, кто внутренне считает себя ниже других, тот и выше всех. Но далее Христос учил проповеди, это не пример того, что надо быть наивными детьми посреди материалистичного мира.

Сейчас мы познаём как Бога в величии, так и Его энергию в величии, тем не менее, даже если мы можем возвыситься на уровень мадхурья расы, всё равно наша цель – проповедь и мы не можем проповедовать посреди века Кали подобные вещи. Также позиция гопи или манджари не является высшим положением. Шрила Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати лишь готовили почву для проповеди более высокой расы – настроения разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 14

О Кришна, я полностью принимаю как истину всё, что Ты рассказал мне. Ни боги, ни демоны, о Господь, не знают Твоей личности.

КОММЕНТАРИЙ

Величие Бога бесконечно, и преданный поражается этим. Он поражается Его безграничным могуществом и Его безграничной красотой. Арджуна как чистый преданный сразу же прямо воспринял все эти качества Бога. Кришна не так много рассказал о Себе, но Арджуна тут же увидел всё это. Он увидел, что Кришна – Бог, и увидел Его беспредельное могущество. «Ни боги, ни демоны, о Господь, не знают Твоей личности» – это истинное видение Бога.

Преданный осознаёт, что ни один материалистичный человек не поймёт, каков Бог, пока не воспримет сам. Качества Бога сложно выразить словами, однако великие преданные пытаются описать их посредством духовной поэзии. Суть ещё в том, что, когда мы постепенно поднимаемся, осознаём Бога, то, соответственно, и становимся способны понять эти слова Арджуны. Или, слушая Арджуну, можем проникнуться ощущением величия Бога. Так, изучая духовную науку год за годом, преданный, читая одни и те же стихи или тексты, постепенно осознаёт Бога.

Шрила Прабхупада пишет, что знание о Боге должно быть получено по парампаре (цепи учителей) и, когда парампара прерывается, Бог заново даёт знание. В данном случае Бог заново дал знание, проповедуя Арджуне. Аналогичным образом произошло и с знанием, данным Господом Чайтаньей: со временем оно угасало все больше, затем Бхактивинода Тхакур, начал проповедь бабаджи и сахаджиям, поскольку движение за пятьсот лет выродилось до такого уровня. Далее Шрила Бхактисиддханта Тхакур продолжил, введя санньясу как принцип проповеди и брахманские инициации на основе знания, а не на основе наследования касты.

И Бхактивинода Тхакур, и Бхактисиддханта Сарасвати знали всю истину полностью, понимая настроение разлуки как высшую цель, это не сложно показать в Их трудах, но они вели проповедь в соответствии с ситуацией того времени. Бхактисиддханте Тхакуру даже не от кого было получать санньясу в то время, и Он принял санньясу от изображения Своего духовного учителя Гауракишоры даса Бабаджи. На самом деле Он мог вообще не принимать санньясы или принять её без любого ритуала, но формальность была по возможности соблюдена, с тем, чтобы дать стандартный пример для всех остальных. Потомственные бабаджи критикуют Его до сих пор, и за санньясу, и за брахманские инициации.

Центр бабаджи находится на Радха-кунде, где большинство из них лишь имитируют отречение, в основном интересуясь деньгами. Даже если кто-то из них знает свою расу, но не образован духовно, в таком знании, по сути, мало пользы, поскольку они не имеют квалификации учить. Может быть, кто-то там знает расу, а может и выдумывает – всё это в целом не так важно. Так же и святые места, восстановленные Госвами, – для нас это в основном объекты проповеди. Многие говорили Шриле Прабхупаде, что нельзя покидать Вриндаван, но проповедь в материалистичных странах, важнее жизни во Вриндаване.

После Бхактисиддханты Тхакура пришёл Шрила Прабхупада и распространил движение Господа Чайтаньи по всему миру как духовную науку и как проповедующих санньяси, грихастх, брахмачари, брахманов и других. После ухода основателя-ачарии начинают плодиться искажения, злоупотребления и различные философии. Тем не менее Шрила Прабхупада хочет снова указать нам на суть движения и на наши ошибки, чтобы продолжать вести всех вперёд.

Текст 15

Поистине Ты один знаешь Себя, благодаря Своему собственному могуществу, о источник всего, Бог всех существ, Бог богов, о Верховная Личность, Господь вселенной!

КОММЕНТАРИЙ

Когда Бог открывает Себя, преданный понимает, что перед ним Бог. Такое знание не имеет двойственности. Как абсолютен Брахман, точно так же абсолютен и Бог. Он один, единственный, и, когда Бог открывает Себя, это предстаёт как очевидная истина. Это выше, чем медитация, это форма прямого проявления Бога. Так преданный становится мадхьяма-адхикари, и вся его жизнь тут же переворачивается в сторону Бога. Мы можем долго практиковать, находясь в полусонном состоянии, но осознание Бога, в том числе и как настроение разлуки, наполняет преданного чувствами.

Не так принципиально получить подобное благословение лично, – даже если кто-то другой получил его, проповедь такого преданного будет распространяться и на всех остальных. Бог абсолютен, поэтому, как прямое видение, так и следование тем, кто видит прямо, – это одно и то же. Следование и слушание даже в чём-то лучше, поскольку включает в себя и весь последующий опыт получившего данное благословение, что упрощает духовную жизнь. Конечно, любой может достичь видения Бога, но, если мы не хотим делать даже что-то не сложное, даже какую-то посильную проповедь, тогда что говорить о большем? Так или иначе, следуя поучениям, человек постепенно может обрести всё.

«Поистине Ты один знаешь Себя». Фактически, что бы познавать Бога в Его высших аспектах, надо стать равным Ему, что в различной степени проявляется в положении качественного единства. Только Бог знает Себя, однако Он Сам обьясняет всю науку преданности, а в позиции качественного единства Он воплощается в душе или если сказать по другому, душа достигает своего изначального состояния, сознания Кришны.

Текст 16

Пожалуйста, расскажи мне подробно о Твоих божественных энергиях, с помощью которых Ты пронизываешь все эти миры и пребываешь в них.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна был другом Кришны и не подозревал, что Кришна – Личность Бога. Поэтому, когда он узнал, что Кришна – Бог, ему стало очень интересно, как же Тот поддерживает все миры. Неожиданно для себя Арджуна оказался рядом с источником всего существующего, и как образованный человек он сразу же хочет понять суть всего. Как же Бог, имеющий двурукую форму, поддерживает эту и все остальные вселенные? Отношения дружбы временно стали скрыты, и Арджуна хочет знать о величии Бога.

Конечно, дружба выше знания о величии, тем не менее такое знание также духовно и вызывает интерес у преданных любой расы. Даже находясь в одной из рас Кришна лилы, преданный продолжает восхищаться Богом, продолжая изучать книги Шрилы Прабхупады, чтобы узнать всю духовную науку полностью. Нет разницы между Самим Богом и писанием о Нём. Преданные же Господа Чайтаньи занимают самую высокую позицию, являясь экспертами во всех расах и также обладая знанием величия Бога и различных нюансов духовной науки. Господь Чайтанья – глава всего преданного служения, и Он даёт своим чистым преданным все духовные достояния.

Текст 17

Как я должен медитировать на Тебя? О каких Твоих различных формах необходимо размышлять, о Блаженный Господь?

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна многие годы не осознавал высшее положение Кришны. Безусловно, Арджуна был религиозен и знающ, но всё равно не смог разгадать Кришну и считал Его своим другом. Он спрашивает: «Как должен я медитировать на Тебя?» – хотя всегда находится в обществе Кришны и постоянно думает о Нём. Таково влияние йогамайи, когда, например, преданный считает, что Кришна не Бог. Или как в настроении разлуки преданный думает, что далёк от Бога, на самом деле будучи больше всех связан с Ним и ближе всех к Нему. Однако Арджуна спрашивает ещё и для всех остальных, чтобы обычные люди узнали о Боге и научились думать о Нём.

Арджуна немного обескуражен, поскольку знание о величии Кришны смешало их отношения. Преданные находящиеся в расах Кришна лилы могут знать, что Кришна является Богом, но так или иначе они забывают это, в силу природы таких отношений. Преданные находящиеся в расах Голоки, отдельно поклоняются одной из форм Бога в величии и параллельно имеют отношения с Кришной. В самих расах спонтанной преданности поклонения не существует, а представление о Боге, безусловно, всегда присутствует как в материальном мире так и в духовном.

Даже зная, что их ребёнок – Бог, преданные не просят у Него ничего. Преданные вообще ничего не просят у Бога, тем более когда Он – их ребёнок, желание преданных – лишь отдавать Ему. Если грозит какая то опасность, они будут защищать Его, они могут молиться о защите Богу в величии, но не своему сыну. Кришна, конечно, может всё, однако, как правило, остаётся в зависимости от родителей, хотя может делать и ту или другую протекцию или совершать какие-то чудеса просто как приятное им. Понимая, что всё это делает их ребёнок, они восхищаются Им, тем не менее как Бога они его не осознают. Конечно, такие преданные находятся вне любых обрядов, правил и предписаний.

Текст 18

О Джанардана [Кришна], расскажи мне снова, подробно, о Твоих могущественных энергиях и славе, я никогда не устану слушать Твои божественные слова.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна – это преданный, находящийся в спонтанных отношениях с Богом. Он всегда считал Бога своим другом, но, когда узнал о Его величии, духовный энтузиазм Арджуны нисколько не уменьшился. Хотя Арджуна чувствует некоторое замешательство, тем не менее и его чувства, и его интерес становятся всё сильнее. Дружба – высокая раса, однако знание о величии Бога также наполнено привлекательностью. Преданный счастлив в любой расе, наполняясь счастьем как от близких отношений, так и от осознания величия Бога. Арджуна понимает, что Кришна может всё, и он хочет понять, как же Бог действует столь глобальным образом.

Такие освобождённые преданные всегда находятся рядом с Богом, когда Он приходит в материальный мир. Однако есть и те, кто рождаются здесь уже после прихода Бога, кто проповедуют, когда Его нет на планете, в чём-то это ещё более сложная и более высокая позиция. Находясь вне прямого присутствия Бога, преданному сложнее сохранять своё сознание, но, проходя через множество подобных рождений и осуществив большой объём проповеди, такие преданные набирают силу и опыт. Как Арджуна вдруг обнаружил, что Кришна – Бог (хотя Арджуна всегда связан с Богом), так и эти преданные, родившись, постепенно поднимаются на уровень сознания Бога.

Текст 19

Блаженный Господь сказал: Да, Я расскажу тебе о Моих великолепных проявлениях, но только о наиболее значимых из них, о Арджуна, потому что Мои достояния безграничны.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна отвечает Арджуне с некоторой долей снисходительности: «Да, я расскажу тебе, но лишь наиболее значимое». Он единственная Личность, которая может отвечать снисходительно, поскольку Он единственный, кто занимает превосходящее положение над всеми. Он также наидревнейший и помнит всё. Кришна рассказывал духовную науку Арджуне уже не раз, Ему не сложно снова всё повторить, однако это часть величия и так же некоторой скромности Бога – сказать, что Его могущество беспредельно и поэтому нет возможности обсуждать всё полностью.

В материальном мире души тщетно пытаются достичь величия или превосходства, но никто из них не велик, только Бог занимает эту позицию. У сбитых с толку душ одно из основных желаний – попытаться проявить своё величие перед другими, хотя их величие ложно, но Тот, кто реально обладает величием, не бахвалится этим. Когда душа познает Бога всё больше, это доставляет Ему удовольствие, подобно тому как подрастающий ребёнок всё больше понимает своих родителей и радует их. Безусловно, такие искренние преданные вечно счастливы и в отношениях с Богом.

Текст 20

О Гудакеша, Я являюсь «Я» [душой и Сверхдушой], находящимся в сердцах всех созданий. Я – начало, середина и конец всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ

То, о чём Бог говорит, сразу же предстаёт у нас перед глазами. Какие бы мы ни взяли явления, Он есть начало и конец всего. Он создал этот мир, Он его и уничтожает в конце. Когда мы слышим слова Бога, мы ощущаем в них Его могущество. Он повелитель всего, Он также Сверхдуша в сердце каждого. Он и рождение и смерть. Величие Бога неизмеримо, однако весь материальный мир несёт на себе настроение определённой печали, из-за своей бессмысленности.

Текст 21

Из Адитьев Я – Вишну, из светящегося Я – сияющее солнце, Я – Маричи, из Марутов, и среди звёзд Я – луна.

КОММЕНТАРИЙ

Во вселенной одно солнце, и мы воспринимаем его в форме нашего «местного» Солнца. Вселенная устроена сложным образом, поэтому нам кажется, что в ней много солнц, но всё это отражения одного изначального солнца. Даже если мы примем концепцию «большого взрыва», это означает, что должен существовать начальный эпицентр такого взрыва, откуда произошли все звёзды и солнца. Источник из которого появилась вселенная и является изначальным солнцем, от которого образовались все остальные солнца, или энергия которого поддерживает все существующие звёзды и солнца.

Это как что вокруг чего вращается: если мы берём Землю как центр вращения, то получится, что всё будет вращаться вокруг Земли; если же взять центром Солнце, получится схема, что всё вращается вокруг Солнца; то есть вращение относительно, поэтому с общей точки зрения невозможно однозначно доказать, что вокруг чего вращается. Так же и мы видим, что Солнце светит у нас, а находящиеся в другом месте видят, что Солнце светит у них. Сейчас учёные говорят, что солнц много, в конечном итоге окажется, что ведическое знание точнее науки, однако у нас нет времени ждать, когда они поймут это, или, может, они никогда этого не поймут. Так или иначе, это не столь важно. Если кто-то считает, что солнц много, пусть думает так, это не столь значимо и в целом, на духовное знание не влияет.

Учёные повсюду видят закономерности, при этом говорят о случайности творения, но, если всё закономерно (а закономерно абсолютно всё), случайность невозможна. Так происходит из-за неразвитости способности к логике. При очевидном факте роста хаоса, энтропии или распада, они говорят, что всё развивается, – большая часть людей не имеют начального образования и не могут понять даже простые вещи. Или например, как они понимают идею плоской Земли. В многомерном пространстве вселенная («земля») плоская. Часто в писании, где используется слово «земля» по такому поводу, имеется в виду не наша планета, а вся «земля» вселенной, совокупность всех планет. В трёхмерном пространстве всё поделено на планеты, но другие источники говорят о том, что полубоги и йоги видят вселенную как единый континент.

Более того, всё настолько сложно устроено, что описаний творения не одно, и они могут различаться между собой, потому что сделаны с разных точек зрения. Так делается, чтобы человек, изучая их, мог постепенно понять всё в совокупности. В любой науке сначала надо изучить много описаний, с тем чтобы позже понять действие всей системы в целом. Учёные отвергают представление о плоской земле, не имея ни малейшего понятия о том, что подразумевается под этим.

Вселенная – не просто пространство или сфера, где взрывом разбросало повсюду планеты, это большая и очень сложная конструкция. Даже любая молекула – это сложная конструкция, что говорить о целой вселенной? Учёные даже примерно не представляют мировое устройство, находясь на уровне примитивных линейных схем. Современная наука – это по сути варварство: как только они находят какую-то закономерность, они начинают использовать её где только могут, в итоге создавая разрушения, поскольку не понимают, как устроен мир в целом.

То, что Земля круглая и находится в космосе, знали и в древности, но часть учёных и атеистические пропагандисты обманывают людей, говоря, что в древности это было неизвестно. Например Эратосфен Киренский (276-194 до н.э.), не только знал, что Земля — шар, но и сумел измерить радиус Земли, получив величину 6311 км — с ошибкой не более 1 процента. Позже Аристотель привел три доказательства шарообразности земли. Никакого преследования религией сторонников шарообразной земли не было.

Так или иначе, в древности были представления как о плоской Земле, так и о круглой, и то и другое понимание вполне верно. Когда люди априорно предполагают, что их предки были в невежестве, это предвзятый подход, и, если продолжать в том же духе, тогда наши далекие потомки, увидев составленную нами карту Земли (если кто то догадается высечь ее на камне), должны решить, что мы думаем, что Земля плоская.

Другие источники о круглой землеСурья-сиддханта: Земля описывается как шар, диаметр которого 1600 йоджан. При определённых допущениях можно сказать, что это близко к тому диаметру Земли, который принимается современной наукой.

«Дважды по восемьсот йоджан составляют диаметр земли: квадратный корень из десяти раз по его [диаметра] квадрату составляет длину окружности земли» (Сурья-сиддханта, 1.59). Это можно отобразить в виде следующей формулы:

l= √(10∙d^(2 ) )= √10∙√(d^2 )=√10∙d ,где l – длина окружности Земли, d – диаметр Земли. Иначе говоря, согласно «Сурья-сиддханте», длина окружности равна корню квадратному из десяти, умноженному на диаметр.

Если принять одну йоджану равной восьми километрам (по разным источникам йоджана равна от 6 до 16 км), то получается, что диаметр Земли 1600 ∙ 8 = 12 800 км. То есть практически совпадает с современными данными, согласно которым диаметр Земли 6371 ∙ 2 = 12 742 км. Величина йоджаны зависит от масштаба измерений, поскольку пространство вселенной нелинейно. В Сурья-сиддханте, по мнению исследователей, йоджана действительно принята как восемь километров. Это так, поскольку вычисления касаются в основном Солнечной системы. Но если берётся больший масштаб измерений, надо брать и больший размер йоджаны, иначе расчёты будут неверны.

Это подобно тому, как, например, если взять нашу планету: на небольших масштабах её поверхность имеет свойства плоскости, поэтому для измерений и вычислений подходит геометрия Евклида, в которой сумма углов треугольника равна 180 градусов. Однако на большем масштабе планета имеет свойства сферы, поэтому используется сферическая геометрия, в которой сумма углов треугольника больше 180 градусов. То есть в зависимости от масштаба меняются характеристики объекта и, соответственно, меняется инструмент описывающий их (тип геометрии). Примерно такая же ситуация и с йоджаной: в зависимости от масштаба меняется такая характеристика пространства, как расстояние, поэтому меняется и размер йоджаны – инструмента, измеряющего расстояние.

Иначе говоря, с точки зрения большого масштаба какие-то локальные единицы пространства становятся короче. Так, например, в рамках Солнечной системы расстояния будут иметь одну величину, а если смотреть с точки зрения Галактики эти же расстояния будут меньше (размер йоджаны в таком случае изменится). Здесь суть в том, что мы привыкли брать за основу грубую материю, считая, что это точное, неизменное мерило. Если же изучать вселенную более глубоко, то станет ясно, что основа всего не грубая материя, а пространство и время. В масштабе всей вселенной известные нам расстояния будут меньше (в абсолютном времени они вообще исчезнут).

Йоджана – это единица космических измерений, она не подобна деревянной метровой линейке. Когда берётся больший масштаб, йоджана как единица измерения, с нашей локальной точки зрения, также увеличивается. Тогда возникает вопрос: как понять, в каких случаях какой размер имеет йоджана? Но даже современные ученые дают различные определения йоджаны опираясь на практический опыт и исследования. Йоджана Сурья-сиддханты даёт точный размер Земли, тогда как йоджана уровня вселенной даст точный размер вселенной.

Масштаб многое определяет. Например один день Брахмы равен примерно 1,6 триллионов наших дней (1,6 ∙ 1012), а вселенная которая имеет размер 500 миллионов йоджан, для нас будет во много раз больше. Писания так же могут давать разный размер вселенной поскольку с разного уровня она имеет разный «физический» размер. Для полубогов он один, для мистиков другой, а для материалистов меряющих все линейкой, вселенная фактически бесконечна.

Надо понять, что грубая материя – это низший элемент творения, а пространство имеет намного более сложную природу. Мы понимаем пространство как выраженное в размерах грубых объектов, когда учёные проводят измерения космоса, это делается по принципу измерения длин грубых объектов. Космос не линеен, но мы считаем, что он линеен и расстояния в нём измеряются «ровными километрами», как и на Земле. Пространство не линейно, более того, вселенная не статична, она движется. Именно движение пространства создаёт солнца и планеты, где элемент земли («линейки») появляется последним. Пространство содержит в своей структуре всё это, так же как ум содержит в себе множество форм.

По большому счёту измерить пространство на основе грубых объектов невозможно, поскольку они – его производная. Вселенная может быть понята только на основе разума, никакие линейные формулы не смогут её описать, но в этом случае понятие йоджаны в какой-то степени помогает отразить нелинейность вселенной.

Что касается приведённой в «Сурья-сиддханте» формуле, то согласно ей, длина окружности равна корню квадратному из десяти, умноженному на диаметр. Это близко к современной формуле, по которой длина окружности равна диаметру, умноженному на число π (Пи). Квадратный корень из десяти близок по значению к π (π = 3,14; √10 = 3,16). Возможно, такие описания не преследовали идею высокой точности измерений, давая лишь общие представления о размере. Также есть вариант, что современные учёные ошибаются и в измерениях космического масштаба обычные формулы работают иначе.

Вообще для геодезических и космических исследований используют порядка четырёх моделей формы Земли и связанных с ними систем координат, поскольку в реальности Земля не шар, и даже не правильный эллипсоид. Северный полюс Земли немного выступает вверх, а южный немного вогнут внутрь. Поэтому, чтобы описать форму Земли, иногда используется слово «груша», в то же время для глаза (например, глаза космонавта) все эти детали не заметны. Также есть данные, что сейчас Земля «пухнет» в районе экватора, то есть она начала сплющиваться, хотя ещё несколько десятилетий назад, наоборот, восстанавливалась к шару. Таким образом, условный диаметр Земли может меняться, и, скорее всего, Земля в какой то степени пульсирует, меняя размер.

Современные учёные измеряют размер Земли на микроскопически малом отрезке времени, поэтому было бы глупо принимать их данные как точную истину. Метод гипотез таков, что имея некоторые факты, ничто не мешает на их основании выдвинуть любую идею. Однако при таком подходе нет никаких причин отвергать и ведический взгляд на вселенную. Веды дают хорошее описание, это описание намного лучше, чем описание современной науки, несущее людям в итоге лишь одни проблемы.

Вообще, читая современные научные статьи, можно сделать вывод, что нынешние учёные зачастую мошенничают, поскольку они пишут свои гипотезы как истину в последней инстанции. Зная так мало даже о нашей планете, они разглагольствуют например о том, что будет с вселенной через 5 миллиардов лет. Поэтому мы рассматриваем современные научные данные очень условно, по большому счёту не считая их истинными. Люди, которые говорят, что всё эволюционирует, в то время как по факту во вселенной доминируют процессы распада, не имеют объективного мышления.

Риг-веда, 10.189.1: «Будучи спутником Земли, Луна вращается вокруг своей материнской планеты и сопровождает её во вращении вокруг отцовской планеты – Солнца».

В целом же далеко не всегда все эти космологические подробности важны. Может быть, иногда стоит разбираться с космологией, но космология - сложный предмет, намного сложнее современной физики, требующий в том числе, духовной квалификации. Чтобы понять такие вещи, нужны не год и не два, поэтому можно и не слишком сосредотачиваться на них. Вообще, когда в писании что-то не понятно или вызывает сомнения, можно оставить данный вопрос на время. Например, рождение Брахмы из цветка лотоса также можно понять или увидеть, но нужно время. С другой стороны, а кто это может опровергнуть? Наука – суть следование фактам, и фактов, что вселенная устроена красиво и гармонично, намного больше, чем фактов взрыва непонятной точки. Мы своими глазами видим красоту мира, а «учёные», следующие теории взрыва, только и заняты разрушением, это так же факт.

Текст 22

Из Вед Я – Сама-веда; из полубогов Я – Индра; из чувств Я – ум, а в живых существах Я – жизненная сила [знание].

КОММЕНТАРИЙ

Ум – и центр всех чувств, и сам также способен к восприятию, поэтому Бог говорит о его главенстве среди чувств. Хотя положение Брахмы выше, чем положение Индры, Кришна указывает на Индру, поскольку тот представляет исполнительную власть всей вселенной. Как образ могущества, Индра в этом смысле – лучшее олицетворение Бога. Душа, или сознание, – это мы с вами, и нам надо познать и себя, и Бога. Когда человек постоянно думает о Боге, он становится удовлетворён.

Текст 23

Из всех Рудр Я – Господь Шива; из якшей и ракшасов Я – бог богатств [Кувера]; из Васу Я – огонь [Агни], и из гор Я – Меру.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Шива также привлекателен. Господь Шива отречён и в определённой степени отражает величие Бога, преданные иногда поклоняются ему. Почему люди привлекаются Шивой? Потому что к нему легче приблизиться и легче понять его, чем Бога. В целом же мы поклоняемся Господу Шиве в основном как преданному Бога.

Текст 24

Из священнослужителей, о Арджуна, знай, что Я – глава, Брихаспати, господин преданности. Из полководцев Я – Сканда, бог войны; а из водоёмов Я – океан.

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы понять, о чём идёт речь, нам необходимо узнать всех этих личностей и их качества, просто прочитать о них будет недостаточно. С другой стороны, если Сам Бог говорит, что они лучшие в своей сфере, тогда можно понять, насколько возвышен Брихаспати и силён Сканда. Океан занимает основную площадь поверхности Земли, так же причинный океан Карана является источником всех материальных вселенных, а изначальный океан духовных чувств Бога, является источником всех духовных миров.

Текст 25

Из великих мудрецов Я – Бхригу; из звуков Я – трансцендентный «ом». Из жертвоприношений Я – повторение святых имён [джапа], а из неподвижного Я – Гималаи.

КОММЕНТАРИЙ

Планеты вселенной в многомерном пространстве образуют континент вселенной, включающий в себя их все, начиная от высших и заканчивая низшими. Все планеты космоса – просто части этого континента. Когда люди были развиты, они могли путешествовать по разным частям «земли» (вселенной), сейчас в силу материализма мы ограничены физической трёхмерной Землёй. Упомянутый Бхригу Муни - один из тех, кто мог путешествовать по любым планетам вселенной.

Среди всех видов жертвоприношений лучшее – это повторение святых имён. Это наиболее универсальная и могущественная практика. Когда люди материалистичны, им кажется, что пышные обряды, жертвование денег или какой-то собственности более значимы, чем повторение имени Бога.

Звук «ом» повторяют мистические йоги, входящие в транс, однако повторение Харе Кришна мантры – более могущественный процесс. Йоги, повторяя «ом», зачастую заняты имперсональной медитацией, а Харе Кришна мантра личностна, поскольку она – сочетание имён Бога. «Ом» же – лучший среди простых звуков.

Текст 26

Из всех деревьев Я – священное дерево баньян, а среди мудрецов и полубогов Я – Нарада. Из певцов богов [Гандхарвов] Я – Читраратха, а среди совершенных существ Я – мудрец Капила.

КОММЕНТАРИЙ

Ряд растений рода фикус (в число которых входит и священный баньян) считаются священными в различных религиях. Словосочетание «fig tree», использованное Шрилой Прабхупадой в английском переводе стиха, обычно обозначает практически все виды фикусов, хотя особенно оно относится к смоковнице обыкновенной (Ficus carica – лат.), то есть к собственно тому дереву, на котором выращивается инжир. Например, Библия достаточно часто упоминает смоковницу, которая символизирует мудрость, исцеление, благополучие и духовное благословение. В Коране сура 95 так и называется: «Смоковница» («Ат-Тин»). В буддизме почитается фикус религиозный (Ficus religiosa – лат.), он называется «дерево бодхи» («дерево просветления»). Наконец, фикус бенгальский (Ficus benghalensis – лат.), или священный баньян, почитается в индуизме и является национальным деревом Индии.

В этом стихе используется санскритское слово «ашваттха». Многие современные исследователи ведического знания считают, что «ашваттха» обозначает фикус религиозный, то есть дерево бодхи. Но Шрила Прабхупада переводит это слово как «the banyan tree» (в пословном переводе). Согласно английскому словарю Коллинза, «Британской энциклопедии» и другим, словосочетание «the banyan tree» (буквально «дерево баньян») обычно обозначает фикус бенгальский, являющийся национальным деревом Индии. Также в комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Этот фикус (ашваттха) - одно из самых красивых и высоких деревьев, и люди в Индии часто поклоняются ему, что является одним из их ежедневных утренних ритуалов». То есть подразумевает именно то дерево, которому поклоняются в Индии.

С духовной точки зрения не так важно, какое именно дерево подразумевается в тексте, поскольку каждое из них колоритно и создано Богом. Дерево бодхи долгожитель и оно достаточно велико; фикус бенгальский – это дерево, которое со своих веток опускает множество воздушных корней до земли, затем они утолщаются со временем и превращаются в стволы, так одно дерево в итоге разрастается как целая роща, и тоже долгожитель. Иначе говоря, оба дерева необычны и могут быть представителями Бога.

Соответственно, в самом стихе для обозначения данного дерева Шрила Прабхупада использует словосочетание «the holy fig tree» («священный фикус»), что подразумевает все виды священных деревьев этого рода – и дерево бодхи, и христианскую и мусульманскую смоковницу, и индийский баньян. Однако в пословном переводе Шрила Прабхупада пишет «the banyan tree», что в первую очередь указывает на индийский священный баньян (фикус бенгальский). Следовательно, поскольку среди всех видов баньяна священный баньян по своей необычности для деревьев и по своим размерам (один такой баньян может расти на площади до 1,5 гектара) превосходит всех остальных, то именно священный баньян лучше принять как представительство Бога среди деревьев. Также, что ещё более важно, - в Бенгалии родился Господь Чайтанья, который является Верховной Личностью Бога.

Текст 27

Из лошадей, знай, что Я – Уччайхшрава, кто возник из океана, рождённый из эликсира бессмертия; из величественных слонов Я – Айравата, а среди людей Я – царь.

КОММЕНТАРИЙ

Из пахтания одного из вселенских океанов возникло четырнадцать сокровищ, в число которых входили лошадь Уччайхшрава и слон Айравата. Уччайхшрава – это летающая лошадь, которая также могла воскрешать мёртвых. Что касается Айраваты, то, даже не видя его, но медитируя на его имя, можно ощутить его могущество и силу.

От царя или президента может многое зависеть в государстве, и в идеале президент должен заботиться о духовной культуре людей. Сейчас большинство государств стали светскими, что закономерно и иногда даже в чем то благоприятно, поскольку официальные религиозные деятели, жаждущие материальных богатств и славы, уничтожают настоящую религию. Мы видим практически, что зачастую именно в нерелигиозных государствах может появиться росток интереса к духовной науке, нежели чем в государствах, где религиозность соблюдается лишь внешне. Формально приняв какую то религию, люди становятся статичны, считая себя уже религиозными, они не хотят учиться, следуя какому то набору догм (в том числе и в вайшнавизме) и ритуалов.

Текст 28

Из оружия Я – удар молнии; среди коров Я – сурабхи, дающие в изобилии молоко. Из производящих потомство Я – Кандарпа, бог любви, а из змеев Я – Васуки, глава [змеев].

КОММЕНТАРИЙ

Удар молнии – наиболее разрушительный вид оружия, он также избирателен и не убивает всех подряд. Сейчас у людей нет мистических сил, чтобы владеть такого рода оружием, – с утратой духовного знания возможности людей также сокращаются.

Бог всемогущ, поэтому в духовном мире можно вообще ничего не делать. Даже здесь, на Земле, например, Бог (полубоги) в библейские времена сыпали с неба Моисею манну небесную, и идущие с Моисеем по пустыне ели её. Тем более в духовном мире – всё может появляться просто по желанию. Однако и там существуют различные виды деятельности, когда мы делаем что-то для Бога из чувств к Нему. Одно дело, когда подарок для Бога просто появился, и другое дело, когда преданный сделал подарок сам. Поэтому, по желанию, там также есть разные виды деятельности, как выражение отношений, есть творчество, искусство и другое. Аналогично, там существуют и путешествия, например. Хотя в духовном мире можно мгновенно перенестись куда угодно просто захотев, но лететь на корабле – это более интересно (например, можно увидеть различные пейзажи), и это также повод к общению со своими спутниками.

Текст 29

Из небесных змей-нагов Я – Ананта; из божеств воды Я – Варуна. Из умерших предков Я – Арьяма, а среди вершащих правосудие Я – Яма, бог смерти.

КОММЕНТАРИЙ

«Ананта» означает «безграничный». Этот змей – воплощение вечности или Брахмана. Йоги и преданные медитируют на него. Он также воплощение могущества Бога.

Ямараджа – это бог смерти. Страх наказания – естественный страх. Иногда атеисты бахвалятся и говорят, что не против идти в ад, но никто не останется бравым перед Ямараджей, воплощённой смертью. Однако гнев Бога ещё более могущественен, и только чистые преданные могут устоять перед Ним. Иногда чистый преданный также может воплощать силу и гнев Бога.

Текст 30

Среди демонов Дайтьев Я – преданный Прахлада; среди подчиняющих себе Я – время; среди зверей Я – лев, а среди птиц Я – Гаруда, крылатый носитель Вишну.

КОММЕНТАРИЙ

Среди демонов самый великий преданный – это Прахлада Махараджа. Демоны и полубоги – две основных категории живых существ во вселенной. Полубоги религиозны, а демоны в целом атеистичны. Однако и те и другие тяготеют к материализму, и в высшем смысле, обе категории не слишком духовны. Преданность же может быть проявлена как среди полубогов, так и среди демонов, поскольку она трансцендентна.

Время разрушает всё. Вселенная проявляется из движения времени, и время каждую секунду всё уничтожает. Гаруда – гигантская птица, воплощение Брахмана, силы и величия Бога. Гаруда может также лететь, перемещаясь во времени, поэтому иногда кажется, что она появляется ниоткуда. Люди могут подумать, зачем Богу летать на птице, если Он всемогущий. Но Бог создал души и экспансии для разнообразия и отношений. С абсолютной точки зрения, Богу действительно ничего не нужно, но различные типы действий поддерживают отношения и показывают качества Бога. Сейчас люди ездят на машинах и летают на самолетах, но лететь на птице более высокий принцип, поскольку птица сама выбирает лучший маршрут и учитывает различные ситуации. Гаруда отражает могущество Бога и увидев ее гигантский силуэт, люди складывают руки в почтении и кланяются.

Когда Гаруда атакует, то от взмахов крыльев поднимаются столбы пыли и раскачиваются деревья. Кажется, что повсюду начинается ураган. При ее больших размерах, тем не менее, она может быть очень стремительной. Нас не должно сбивать с толку, что Гаруда это птица. В духовном мире все птицы и животные обладают полным сознанием. В мире материи, у человека более высокое сознание, чем у животных и птиц, но в духовном мире и животные и птицы обладают таким же сознанием как люди.

Суть в том, что любое выдающееся явление представляет Бога. Что бы человек ни увидел, он может вспомнить о Боге. Поступая таким образом, в конечном счёте личность понимает, что все проявления силы, красоты, богатств и другого имеют своим источником Бога. Ум человека выравнивается, человек становится умиротворён и так продолжает возвышаться всё дальше.

Из всех приведённых в этих стихах сравнений мы могли видеть в реальности например океан, львов и молнию, и не видеть остальное, но всё это важно как пример, как иллюстрация принципа. Мы также видим вокруг себя людей с различными качествами, и основная проблема состоит в том, что все они смертны. Пока человек не понимает, что смерть является главной проблемой всего этого мира, он всё ещё бесконечно глуп.

Текст 31

Из очищающих Я – ветер; из владеющих оружием Я – Рама; из рыб Я – акула, а из текущих рек Я – Ганга.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Из всех живущих в воде акула – одна из самых больших и определённо самая опасная для человека. Поэтому акула представляет [собой] Кришну. А из рек величайшая в Индии – Мать Ганга. Господь Рамачандра, из Рамаяны, инкарнация Кришны, – самый могущественный из воинов.

КОММЕНТАРИЙ

Редакторы ИСККОН, не понятно по какой причине, не стали издавать часть комментария Шрилы Прабхупады к этому стиху. Они убрали слова Шрилы Прабхупады про Гангу, видимо, считая, что Ганга в Индии не самая большая. Тем не менее по площади бассейна Ганга является самой большой рекой Индии, превосходя реки Инд и Брахмапутру, которые больше Ганги по длине. Реку измеряют объёмом воды, а не длиной. Чем «провинился» Господь Рамачандра, которого редакторы также не стал упоминать, совсем не понятно.

Акула наиболее опасна для человека и поэтому представляет Бога. Может возникнуть вопрос: почему же такая опасная рыба упоминается как представитель Бога? Современные люди теряют разум, поэтому благом они считают чувственное удовольствие, а неприятное видят как неблагоприятный фактор. Современные люди опускаются все ниже, поэтому и определение истины сделали на основе чувственности, истина для них – это то, что доставляет им удовольствие, а всё, что их беспокоит, они считают ложным. Чтобы такие обыватели отрезвились, им напоминают, что и время, и смерть, и акула – всё это также является энергией Бога.

Материалисты в ответ говорят, что, если бы Бог был совершенен, он создал бы мир без смерти. Бог может создать мир без смерти, и Он уже создал вечный духовный мир, но мир материи – это специфическое творение, которое возникает по желанию душ. Когда души хотят действовать независимо, тогда создаётся мир материи, где из-за ошибок и желаний живых существ возникает в том числе и смерть. Таким образом, смерть является следствием желаний душ, а не волей Бога. Смерть, несчастья, болезни, преступления – всё это производная действий и желаний душ и не является желанием Бога.

На это материалисты снова говорят, что, если бы Бог был всемогущ, Он всё равно создал бы мир без смерти, исполняя при этом и все их желания. Но в таком случае, души бы не смогли учиться, а например произвол рос бы геометрически. Материальный мир создан обьективно и подразумевая благо души. Материя не может быть иной, поскольку она производная желаний обусловленных душ и абсолютно точно посылает каждой душе последствия ее действий. Если душа считает себя подобной Богу и вольной делать все что захочет, в таком случае, как глава, она же получает и последствия.

Материалисты игнорируют истину и не хотят даже задумываться, откуда все их несчастья. Они сами виноваты в своей судьбе, поскольку хотят иметь свободу делать всё, что им заблагорассудится, и когда они отказываются понять истину, в таком случае болезни, старость и смерть преследуют их бесконечно. Материалисты мнят себя совершенными, стоящими на пути великого прогресса человечества, но всё равно старость, болезни и смерть продолжают косить их ряды. Некоторые считают, что бытие существует только лишь в уме, что истины нет, что истина относительна, что у каждого своя истина, поэтому последствия такой философии – старость, болезни и смерть – продолжают уничтожать их.

В итоге материалисты говорят, что Бога нет, а духовный мир выдуман, что духовный мир – это сказка и вечной жизни нет, тогда к ним снова приходит смерть во всех видах. Такая бесконечная смерть, хотя и вызвана действиями самих людей, но в высшем смысле, является представительством Бога. Смерть это прямое следствие забвения Бога, когда атомарная душа решает, что способна господствовать самостоятельно.

Материалисты, сидя в болоте материи, как лягушки, квакают на все лады. Эти лягушки изобрели различную технику и жгут нефть по 100 миллионов баррелей в день (нефтяной баррель равен 159 литрам). Уже запущен обратный отсчёт до момента, когда закончится нефть. Но проблема в том, что, поскольку сжигается огромное количество энергетических ресурсов, мировой климат становится всё хуже и хуже, и далее начнётся гибель урожаев. Лягушки медленно разогревают воду, в которой живут, и не понимают, что сами могут погибнуть в ней. Всё это являться следствием деятельности лягушек, это результат философии, по которой лягушки являются центром мира, идеи, что лягушки очень умны и независимы.

Лягушки говорят, что мир возник сам собой, случайно, что лягушки появились вследствие эволюции, и что лягушки, строя машины и ракеты, со временем завоюют всю вселенную. Своей научной деятельностью лягушки зачастую лишь ускоряют собственную смерть, однако смерть, в её неотвратимости и в её величии, представляет Бога. Это подобно тому, как акула атакует свою добычу или змея времени хватает лягушку, обрывая её рассуждения об эволюции и мировом прогрессе.

Текст 32

Во всех творениях Я – начало и конец, и также середина, о Арджуна. Из всех наук Я – духовная наука о «Я» [высшей сущности], а среди логиков Я – заключительная истина.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Среди сотворённых проявлений совокупные материальные элементы сначала создаются Маха-Вишну, а [затем] уничтожаются Господом Шивой. Брахма – вторичный творец. Все эти сотворённые элементы являются различными воплощениями материальных качеств Верховного Бога; поэтому Он – начало, середина и конец всего творения.

Что касается духовной науки о «Я», то существует много литературных источников, таких как четыре Веды, Веданта-сутра и Пураны, Шримад-Бхагаватам и Гита. Все они являются представляют собой Кришну. У логиков существуют различные уровни аргументации. Представление доказательств называется «джалпа». Попытка победить друг друга называется «витанда», а окончательное заключение называется «вада». Заключительная истина, итог всех процессов доказательства, это Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

В современных изданиях «Бхагавадгиты как она есть» редакторы и переводчики во многих местах изменили текст этого комментария, в том числе ими были добавлены целые предложения собственного сочинения (они периодически делают это в комментариях Шрилы Прабхупады). Изменения были внесены в английский вариант Гиты и отчасти – в русский. Всё дописанное здесь редакторами и переводчиками мы удалили.

Редакторы и переводчики вносят свои исправления и дополнения в тексты Шрилы Прабхупады, видимо, чтобы продемонстрировать свою эрудицию. Но Шрила Прабхупада пишет всё научно и точно, поэтому в его текстах не надо ничего менять, не надо туда ничего дописывать или что-то оттуда убирать. Подобного рода добавления и изменения текста редакторами глупы и в общем смысле оскорбительны. Главная ценность комментариев Шрилы Прабхупады состоит не в объёме академического знания, а в том, что Он связан с Богом. Читая личность, связанную с Богом, каждый тоже может развить такую связь.

Текст 33

Из букв Я – буква «А», а среди составных [слов] Я – двойное слово. Также Я – неисчерпаемое время, а из творцов Я – Брахма, множество лиц которого обращены во все стороны [света].

КОММЕНТАРИЙ

Санскрит – самый ёмкий, красивый и гармоничный язык. Даже санскритский алфавит выглядит гармонично и красиво. Для того чтобы развиваться духовно, не обязательно знать санскрит, однако некоторые преданные могут его изучать, как инструмент для более глубокого понимания писания и проявление духовного академизма. Бог может говорить на любом языке, и в любом случае все языки – производная санскрита.

Вечное время – это Брахман. Настоящее восприятие времени – это восприятие его как вечности, времени, не имеющего ни начала, ни конца. Бoльшая часть поэзии – это отражение бескрайней вечности. Брахма – творец вселенной, и только он один, имея огромный интеллект, видит все её тонкости и подразделения, все остальные жители вселенной воспринимают её лишь частично. У Брахмы четыре головы, каждая из которых мыслит в соответствии с одним из четырёх принципов материального мышления. Смотря на мир с четырёх различных точек зрения, Брахма видит его наиболее всеобъемлющим образом.

Без научного развития, без знания и понимания, истории про Брахму и других полубогов будут выглядеть, как обычная мифология. Чтобы понять например Брахму, человек должен быть достаточно развит и возвышен. Простым людям могут нравиться какие-то истории такого рода про Бога или полубогов, но, пока человек не понимает суть, это будет для него на уровне развлекательных рассказов. Люди слушают подобные рассказы – сегодня о Брахме, завтра о Будде, послезавтра о Наполеоне или Ньютоне, просто исходя из своего материалистичного интереса слушать о ком-то. Такого рода слушание о Боге или полубогах даёт очень мало эффекта, поэтому через духовное движение может перетекать много людей, которые вроде бы слушали о Боге, но ничего не услышали.

Чистый преданный отличается от обычного гуру тем, что может донести до человека суть, дать ему понимание, восприятие. Какие-то формальные рассказы о Боге или даже какие-то эмоции о Боге, могут не возвышать. Шрила Прабхупада – идеальный пример такого чистого преданного, который в том числе давал духовное знание, говоря и об обычных материальных темах. Шрила Прабхупада говорил на любые темы и в любой теме показывал всем суть. Чистый преданный знает все принципиальные истины, и, о чём бы он ни говорил, люди ощущают счастье познания. Процесс развития знания всегда приносит внутреннее счастье и освобождение. Слушая Шрилу Прабхупаду, преданные хотели идти за Ним хоть на край света и сделать всё, что бы Он ни попросил. Поэтому в движении все проповедовали и не занимались своим мелким бытом, все были счастливы и вдохновлены.

Как же быть в нашем случае, когда мы – не чистые преданные? Это не сложно: надо лишь не говорить о том, чего мы не понимаем. Не зная, например, Брахмы или сомневаясь в его существовании, не стоит браться за эту тему. Не зная любви к Богу или спонтанной преданности, не стоит читать лекции об этом, оскверняя всё своими материалистичными представлениями и чувствами. Говоря о том, что уже понято, человек будет двигаться выше, постепенно понимая более возвышенные или сложные вещи. Когда же люди говорят сразу о «высоком», изображают из себя знатоков и великих, так они отрезают себе путь к совершенствованию.

Когда человек внутри материалистичен, но пытается изображать преданность, его слова будут идти с подспудным ощущением «это неправда». Если тот же самый человек, вместо того чтобы имитировать преданность, скажет о своих реальных мыслях о духовной жизни или даже о духовных проблемах, это будет более полезно. Значимо то, что правда, и то, что актуально. Поэтому в том числе можно говорить о каких-то актуальных проблемах. Если, например, в духовном обществе проблемы, то можно обсудить их, а не Брахму. Если у человека периодически одна и та же проблема, надо решать её или объяснить человеку, что его проблема не будет решена. Если это истина, человек почувствует счастье и поймёт, что нет смысла думать об этом.

Основной принцип, это проповедовать из своего собственного положения, тогда это всегда будет эффективно.

Текст 34

Я – всепоглощающая смерть, и Я – порождающий всё, что ещё должно возникнуть. Среди женщин Я – слава, удача, речь, память, разум, преданность и терпение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Как только человек родился, он умирает каждое мгновение. Таким образом смерть поглощает каждое живое существо каждое мгновение, но последний удар называется самой смертью. Эта смерть есть Кришна. Все виды жизни претерпевают шесть основных изменений. Они рождаются, растут, сохраняются некоторое время [в развитом состоянии], размножаются, угасают и, наконец, исчезают. Из этих изменений первое – высвобождение из утробы, и это есть Кришна. Первое, рождение, это начало всей будущей деятельности.

Шесть перечисленных достояний считаются женскими. Если женщина обладает всеми ими или некоторыми из них, она становится прославленной. Санскрит – совершенный язык и поэтому очень прославлен. Если после изучения человек может помнить предмет, он наделён хорошей памятью, или смрити. Человеку нет нужды читать много книг по различным темам; способность помнить несколько и цитировать их, когда необходимо, также является ещё одним достоянием.

КОММЕНТАРИЙ

В данной книге, мы приводим очень немного комментариев Шрилы Прабхупады к стихам, однако даже эти немногие комментарии, после их обработки редакторами и переводчиками в изданиях позднее 1972 года, изобилуют искажениями и изменениями. Причём искажались и дописывались не только комментарии, но и стихи. Тем не менее пользоваться такими комментариями можно, поскольку главная суть осталась не искажена. Редактора и переводчики, ввиду того, что являются материалистами, искажают в основном второстепенные вещи. Считая себя умными и знатоками, они не понимают основные положения и поэтому не трогают их.

Текст 35

Из гимнов Я – «Брихат-сама», воспеваемый Господу Индре, а из поэзии Я – стих «Гаятри», который ежедневно поют брахманы. Из месяцев Я – ноябрь и декабрь, а из сезонов Я – рождающая цветы весна.

КОММЕНТАРИЙ

Гаятри мантра предназначена для тех, кто продвинут духовно. Материалистичные брахманы говорят, что без повторения Гаятри мантры развитие до высшего духовного уровня невозможно, но одной Харе Кришна мантры достаточно для достижения полного совершенства. Другие говорят, что Гаятри мантра неважна, это другая крайность, поскольку Гаятри мантра также возвышенна. Конечно, Гаятри мантра не является основной мантрой, но посвящение в Гаятри мантру в идеале указывает на то, что человек имеет какое то практическое возвышение в своей жизни и достаточно брахманичен.

Ответ в том, что статус брахмана, используемый в материалистичных целях, ложен, но точно так же материалистично и принижать истинный брахманизм. Когда брахманы материалистичны, они достойны порицания, когда же статус брахмана используется верно, в таком случае положение брахманов возвышенно. То, что личность – брахман, означает, что она осознала себя как бессмертную душу, это минимальная квалификация брахмана.

Месяцы ноябрь и декабрь в Индии являются лучшими - в это время заканчивается сезон дождей и становится ясно и солнечно, также температура снижается и становится более прохладно. В южных странах люди зачастую ждут прохладу, в отличие от северных стран, где все ждут тепла. Когда холодно, то можно одеться теплее, но спасаться от сильной жары более сложно. В России в ноябре и декабре начинаются морозы, и можно подумать, что в этих месяцах мало привлекательного. Однако зима по-своему хороша, поскольку препятствует деятельности материалистов и после лета, когда материалисты активно работают и отдыхают, зимой атмосфера становится более чистой.

В России аналогом индийским лучшим месяцам будут примерно июль и август, когда тепло и близится созревание урожая. Надо понять, что то время, которое люди считают лучшим, и представляет Бога. В одних странах это одни месяцы, в других - другие, или человек считает какой-то месяц лучшим со своей точки зрения, вот эти лучшие впечатления и представляют Бога.

Текст 36

Я также азарт мошенников, и в великолепном Я – великолепие. Я – победа, Я – приключение и Я – сила сильного.

КОММЕНТАРИЙ

Азарт может сильно поглощать человека. Иногда люди проигрывают немалые деньги в азартных играх или посвящают подобным играм бoльшую часть времени. Стремление к накоплению богатства – также своего рода азарт, или жадность. Сколько бы человек ни имел, ему хочется ещё и ещё. Современный бизнес – это зачастую не бизнес как таковой, а форма азартной деятельности, когда люди ищут, где вложить деньги, чтобы получить прибыль. Но производитель должен создавать блага для людей, быть мастером своего дела, а не азартным мошенником. Человек должен стать специалистом и производить продукты питания, одежду или что-то строить, например. Бизнес же по типу «где взять ещё больше денег» является азартной деятельностью и нарушением принципа. Когда все хотят лишь иметь больше денег или «меньше работать, больше получать», то качество отношений и товаров все время падает.

В роли героя нашего времени все чаще выступает ловкий авантюрист, который умело наводит связи, где надо артистично пуская пыль в глаза. Он не лишён интеллекта, какой-то харизмы и в чём-то даже обаятелен – этакий Остап Бендер, идущий к своей цели. Однако в таком подходе отсутствует глубина, поэтому жизнь подобного рода лишена смысла. В век Кали большинство людей живут очень поверхностно, они даже не представляют, насколько может быть привлекательна духовная жизнь. Им кажется, что религия – что-то скучное, в отличие от их материалистичной жизни, которая исполнена интересных событий.

Здесь снова негативное качество (азарт) представлено как энергия Бога. Надо понять, что все качества исходят от Бога, но внутри материи почти все они обретают негативный характер. Мошенничество негативно явно, но и, например, взаимная любовь также может быть негативна, поскольку привязывает людей к миру материи. Современные люди считают приятное добром, а неприятное злом, однако далеко не всегда приятное является добром.

Великолепие, победа, приключение и сила могут иметь как позитивный характер, так и негативный, здесь же это описывается как принцип: Бог настолько привлекателен, что можно сравнить Его с захватывающей азартной игрой, приключением и великой победой. Нам надо понять именно это: Бог совершенен и Он привлекателен совершенным образом, в этом смысл всех приведённых сравнений.

Текст 37

Из потомков Вришни Я – Васудева, а из Пандавов Я – Арджуна. Из мудрецов Я – Вьяса, а среди великих мыслителей Я – Ушана.

КОММЕНТАРИЙ

Не существует разницы между экспансиями Кришны, это одна и та же Личность. В рамках духовной науки мы изучаем различные проявления Бога, но в рамках отношений это может не играть большой роли. Например, если Кришна для Своих жён распространил Себя во множество форм, это всё равно тот же самый Кришна для каждой из них. То, что каждый такой Кришна является экспансией, в этом случае, не имеет для них никакого практического значения. Абсолют неизменен, однако Он может проявлять различные Свои качества в разных ситуациях.

Кришна разделил здесь мудрецов и мыслителей. Мудрец – тот, кто может понять суть жизни, а мыслитель – тот, кто может понять суть более простых явлений. Мыслитель – это, например, политик или общественный деятель, а мудрец – тот, кто познет Бога.

Сейчас слово «мудрец» в целом устарело. Слово «мудрец» (sage), ассоциируется с некоторым старцем, говорящих о вещах «не от мира сего», в то время как даже слово «мыслитель» более динамично. Поэтому где есть возможность, мы меняем слово «мудрец» на более подходящее. На санскрите это слово «muni», что переводится и как, «святой», «великий философ», «разумный», мы так же добавили ещё понятия «преданный» и «чистый преданный».

Переводить слово «muni» как чистый преданный в большинстве случаев будет не корректно, однако в некоторых случаях это будет верно. Истинная чистота начинается с понимания Господа Чайтаньи как Бога и понимания Его настроения разлуки. Разлука, основная раса духовного мира, и пока личность не осознает это положение, его нельзя назвать чистым преданным. Например, Шрила Прабхупада чистый преданный, это очевидный факт. Хотя Шрила Прабхупада учит многим вещам и расам, сам он находился в настроении разлуки с Богом.

Текст 38

Среди наказаний Я – жезл наказания, а среди тех, кто стремится к победе, Я – нравственность. В тайнах Я – молчание, а в мудреце Я – мудрость.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас в государствах зачастую мало справедливости, но каждый может быть уверен, что никто из преступников не уйдёт от наказания. Конечно, в идеале государство должно обеспечивать исполнение всех законов, однако, если этого не происходит, вселенская справедливость работает безупречно и воздаст всё недостающее. Действие вселенской справедливости – не предмет веры и не всегда вопрос какого-то отдалённого будущего, его вполне можно видеть и в течение жизни –мошенники деградируют, и то, что основано на мошенничестве, долго не живёт.

Сейчас в обществе ещё есть какое-то знание, мораль, определённое уважение к другим, хорошие качества, доброта, взаимопомощь, государственность, понятия истины, совести и идеалы. Но со временем всё это будет постепенно разрушаться. Какой-то порядок останется, иначе общество не сможет существовать, но отрицательные качества: такие как эгоизм, злость, ненависть, стремление к превосходству над другими, глупость, склонность обманывать и подобные, будут расти (до Золотого века и затем уже после). Разумные люди в подобной ситуации будут чувствовать себя всё более тревожно, из-за отсутствия возможности найти устойчивое положение в жизни, но это будет стимулировать их искать истину. Неустойчивость таких людей не означает, что они не устроены в социальном плане, это люди, которые в основном внутренне не смогли найти себя в жизни, сталкиваясь с проявлением негативных качеств. Они не смогли найти себя и поэтому начали изучение духовной науки.

Те же, кто стремится к материальному благополучию и продолжает считать этот мир чем-то хорошим, по сути непригодны для духовного развития. Ещё есть любознательные и ищущие истину, но их немного. В мире достаточно внешне религиозных людей (среди них есть также и «вайшнавы»), однако, пока эти люди не интересуются истиной, они, несмотря на свою внешнюю религиозность, тоже непригодны для зрелого духовного развития.

Жезл наказания это жезл правителя, символизирующий власть или это жезл высшего судьи. Когда высший судья выносит приговор, его уже никто не сможет отменить и такой окончательный вердикт представляет Бога. Нравственность – наиболее важный элемент в достижении победы, такая внутренняя чистота – основной элемент победы. Честность, способность держать слово, честь – это наиболее значимые качества в высших подразделениях общества. Даже в современном мире честность, честь среди бизнеса и политиков имеют высокую ценность.

Если что-то должно быть тайной, эта тайна должна охраняться молчанием. Мудрость же – способность отличать дух от материи, духовную деятельность от материальной, на различных уровнях.

Текст 39

Кроме того, о Арджуна, Я – порождающее семя всех существ. Нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня.

КОММЕНТАРИЙ

И духовный, и материальный миры покоятся на Боге. В материальном мире Бог не проявлен, но Он также является сутью всего. Например, мы не формируем наше тело, мы не знаем, как устроен и существует весь космос, – всё это создано и функционирует благодаря воле и энергии Бога. Предавшись Богу, человек может выйти из-под влияния материи и достичь вечного счастья. Развиваясь, человек всё больше осознаёт и по разному понимает присутствие Бога во всём.

Текст 40

О могучий победитель врагов, не существует конца Моим божественным проявлениям. То, что Я рассказал тебе, это лишь небольшое указание на Мои безграничные совершенства.

КОММЕНТАРИЙ

Действительно, Кришна немного сказал здесь о Себе. Он привёл лишь некоторые примеры, чтобы, глядя на материальный мир, человек мог вспомнить Бога. Кто-то может подумать: «Но, возможно, существует ещё где-то такой же Бог?». Подобные вопросы могут быть разрешены и практически: когда человек осознаёт Вечность, он видит её единственную безграничность. В материальном мире мы также видим отражение этой Вечности как например безграничность для нас неба или космоса. Если существуют такие гигантские явления, следовательно их источник тоже не мал? И каждый из нас ведь хочет безграничного счастья? Поэтому, как опыт, так и логика дают ответ на данные вопросы.

Конечно, небо и космос ограничены. Когда мы смотрим на них, ощущение безграничности возникает как раз из души, поскольку душа – часть безграничного Брахмана. Мы так же находимся в материальном мире, в потоке причин и следствий, где каждое явление имеет причину. Это относительный мир, где, например, большое или маленькое определяется как соотношения объектов – дерево больше, чем трава, но меньше, чем сама планета. Поэтому для нас естественен вопрос: если есть один Бог, то какова Его причина и почему не может быть второго? Мы видим прогрессию тел, уходящую в бесконечность, но так же можно представить и прогрессию богов? Люди зачастую предпочитают верить в Бога, поскольку внутренне боятся многих вопросов. С другой стороны, при настоящей вере человек не побоится пойти до конца: понять и выяснить всё.

Бесконечность существует лишь одна, не может существовать двух бесконечностей - две бесконечности будут взаимоисключать друг друга. Если допустить, что существуют два Бога, бесконечным тогда получается безличный Брахман, как их единый источник. Эти два (три, четыре) появившихся «бога», это и есть наш сегодняшний менталитет, наше понимание любой формы и личности. Материя ограниченна, каждая форма ограниченна, поэтому для нас указание на любую форму – это исподволь указание на ограниченность. Так же каждое материальное явление имеет причину, следовательно и Бог должен иметь причину. Выход из такого менталитета – это познание безличного Брахмана, в котором отсутствует материальная двойственность, Бог же может быть понят, когда личность поднимается выше Брахмана.

Простые люди могут сразу принимать Бога как Личность, не задумываясь о различных нюансах. Такое принятие духовно, но достаточно материалистично. Подобные люди могут говорить, что важны лишь преданность и любовь, бхакти, однако при таком подходе всё это материализм. Если человек не может осознать даже себя как душу, то о какой истинной бхакти может идти речь? Непонимание основных аспектов Бога, отсутствие интереса к духовной науке указывает на то, что человек всё ещё находится в майе. Также подобные люди недостаточно квалифицированны для ведения проповеди, а отсутствие понимания неизбежно сделает из них фанатиков или имперсоналистов.

Хотя существуют бесконечные экспансии Бога, но все Они – это один и тот же Бог. Бог единственный, однако Он имеет множество своих личных проявлений. Это дальнейшее познание Абсолюта, которое требует разума. Бесконечность одна, тем не менее, бесконечность означает и бесконечность её форм. Бесконечность безлична, но вершина бесконечности, это личность, Верховная Личность Бога. В каждом из нас центром является личность, где далее, мы проявляем и другие качества. Качества исходят от личности, это ведь наш практический опыт.

Ответы на эти вопросы уже давно даны даже в западной философии, декартовское cogito ergo sum («я мыслю, следовательно я существую») – это окончание всех материалистических размышлений. Декарт рассуждал так: «Всё, что я вижу, может быть иллюзией, созданной у меня в уме, но, поскольку я рассуждаю об этом, следовательно я сам как личность реален». Если Декарт не реален, то кто тогда рассуждает об иллюзорности? Действительно, всё, что вокруг нас, может являться иллюзией, но рассуждающий очевидно реален. Если бы не было рассуждающего, не было бы и рассуждений, некому было бы сомневаться в истинности или иллюзорности.

Далее Декарт продолжает: «И поскольку реален я, следовательно реален и Бог». Это, в принципе, совершенное доказательство существования и души, и Бога. Если реален я, значит должен быть реален и мой источник? Очевидно, мы не самодостаточны и не возникли в силу собственного желания. Также и весь материальный мир создан не нами, значит он создан кем-то другим? Если я личность, следовательно и источник должен быть Личностью. Если я, ограниченная личность, ищу безграничность, следовательно безграничность где-то или в ком-то существует.

Доказательств существования души и Бога может быть десятки. С другой стороны, в ответ нам могут привести также десятки аргументов, которые «опровергнут» наши доказательства. Но если следовать корректной логике и фактам, то опровергнуть, что душа и Бог существуют, невозможно – все такие «опровержения» получаются лишь за счёт искажения логики или передёргивания. Люди не хотят признавать Бога, поэтому готовы говорить на белое – чёрное, вопреки любому здравому смыслу. Они скажут, что Декарт создал себя в уме, что всё вокруг иллюзорно, что истина не может быть описана словами, при этом, сии иллюзорные создания будут говорить без умолку, обижаться на критику и стремиться жить в комфорте, почему-то напрочь забывая, что комфорт и они сами как личности лишь иллюзия.

Нужна ли логика в духовной жизни и является ли она частью духовной жизни? Господь Чайтанья – великий логик, логика – это понимание Бога и законов мира. Более того, логика и знание являются самым совершенным методом, способным устанавливать истину на тысячелетия. Даже когда человек не признаёт логику и упрямо следует своим идеям, разговор, основанный на логических аргументах, всё равно позже может дать эффект, а в особых случаях логикой может быть сокрушена даже вся мировая материалистичная система. Но логика и знание - это всегда методы истины, истина же всегда указывает на Бога.

Текст 41

Знай, что все прекрасные, прославленные и могущественные создания возникают лишь из искры Моего великолепия.

КОММЕНТАРИЙ

Вся красота материального мира – всего лишь отражение духовной красоты. Духовная красота вечна, а материальная красота и временна, и опасна.

Мы каждый являемся сознанием. Затем с помощью развития знания, духовной практики и проповеди, необходимо перенести наше внимание с материального мира на духовный. Осознание себя душой, осознание духовного мира и Бога в чем то не сложно, однако люди не могут достичь этого из-за запутанности в материи. Такая запутанность имеет две основные формы – запутанность из-за привязанности к грубым телам и предметам и запутанность в уме в различных идеях и чувствах. Ставя в центр своего сознания себя, затем личность получает бесконечные проблемы. Основа духовной практики, это перенос сознания на развитие духовного понимания и на Бога.

Текст 42

Но какова необходимость, Арджуна, во всех этих подробных описаниях? С помощью одной частицы Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку всё создано Богом, то Его можно понять и познать, используя ум, разум и чувства. Существует ли второй Бог? Существует ли ещё какая-то реальность? Все материальные размышления заканчиваются на уровне Брахмана, поэтому, не осознав Брахман, человек может блуждать в уме бесконечно, но, зная Брахман, человек обретает умиротворение и видит начало истины. Кришна описывает различные категории духовного знания и описывает устройство всего мира, всё это также мы можем воспринять и непосредственно. Кришна Бог, Он знает всё, следовательно, Он может всё описать и обьяснить.

Все полные экспансии Бога это Он один. Действуя в вечности, Бог экспансирует Себя неограниченно и часть этой экспансии – мы с вами. Мы не Бог, но мы частичка Его сознания или частичка Его вечного бытия. Мы так же едины с Богом, но у нас отдельное, индивидуальное сознание. Если даже душа проявляет качество единства с Богом, то конечно же, Его полная экспансия является Им Самим. Это является ясным практическим доказательством.

Поэтому, куда бы ни посмотрел преданный, он повсюду осознает Бога. Разумом и логикой он может сохранять убеждения, а с помощью знания и практики – видеть всё непосредственно, материю и дух. Бог поддерживает всю вселенную лишь частью Своей части и таких вселенных, как наша, существует бесконечное количество – всё это экспансия бесконечности.

Когда нет знания, люди не понимают, что духовно, а что – нет, они зачастую обожествляют какие-то на самом деле не имеющие значения вещи, делают культ, бояться нарушить придуманную ими «святость» или живут материалистично, на широкую ногу, считая это духовным. Критерием истины они берут то, что им нравится, или то, что признано в обществе. Так же теоретическое знание о Боге, без духовного совершенствования не эффективно. Пока человек не посвящает себя достаточным образом духовной жизни, лишь формально зная о Боге, он будет во власти материи. Самое главное – это занять своё сознание, а занять тело, более вторичный момент. Конечно, в идеале преданный занимает и тело, однако важно осознать себя. Люди могут быть заняты в религиозном поклонении, считая такую деятельность духовной или священной, но при этом мало знать о Боге. Они молятся, повторяют мантру, осознают общее величие Бога, только мало знают о Нём. Всё это либо начальная преданность, либо уже одна из форм религиозного невежества, если человек так и не проявляет интереса к духовной науке.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Чистота сердца – это знание и чистота мотивов. Пока человек не знающий, ему будет сложно ориентироваться. Монахи, вместо того чтобы вести проповедь, годами сражаются с собственными чувствами, так и не узнавая ничего о Боге. Материалистичные санньяси и гуру проповедующие ради денег и славы, могут что-то знать о Боге, но все это так и остается бессильной теорией. Люди посвящают Богу молитвы, работу, строят большие храмы. Но, например, за две тысячи лет христианства в западном мире у людей так мало знания о Боге, поскольку Новый Завет говорит о необходимости проповеди, а не о храмовом поклонении. В вайшнавизме, за пятьсот лет после прихода Господа Чайтаньи мало кто понял Его высшую цель и Его высшее бытие изначального Бога. Поэтому так важна внутренняя чистота, выраженная в знании и регулярной бескорыстной проповеди.

## Глава 11. Вселенская форма

Текст 1

Aрджуна сказал: Я услышал Твои наставления о сокровенных духовных темах, которые Ты столь благосклонно дал мне, и теперь моё заблуждение рассеялось.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна осознал, что Бог есть причина и суть всего. Арджуна это понял достаточно быстро, поскольку он освобождённая душа, нам же, чтобы понять, нужны десятки лет. Человек, обладающий духовным навыком, даже услышав одно имя «Кришна», будет привлечён им, поскольку оно очень необычно. Сколько лет уже мы слушаем и повторяем имя «Кришна», но оно так и остаётся непостижимо привлекательным.

Слова Бога не отличны от Него Самого, поэтому человек может воспринять Бога и через Его слова. Кришна также совершил много сверхчеловеческих действий, что тоже помогает нам понять Его. С другой стороны, у Бога много имён и форм, и все они – также Бог. Почему же Кришна высшая форма Бога? (в последовательном духовном развитии, сначала необходимо понять Кришну как Личность Бога) Поскольку Он проявляет и величие (локально), и близкие отношения. Мы повсюду видим родительские, дружеские и супружеские отношения, следовательно, это должно быть и в Боге. Но в Боге тогда должны быть и негативные качества, например, обман, – действительно, это тоже присутствует в Кришне. Бог в величии идеален, Он ведет себя идеально и ничего не нарушает, Кришна же как ребёнок, например, может нарушать какие то правила, но в Нем это выглядит мило и привлекательно. И по определению, Абсолют должен обладать всеми качествами одновременно.

Каждый ищет любовь, справедливость, вечность и счастье – всё это находится в Боге. В это можно верить, но лучше – знание и практика, в любом случае, для духовного развития необходимы знание и практика. У людей нет знания, поскольку они заняты собой. Поглощённость собой – главная болезнь материального мира. Находится человек в религии или он вне религии, обычно он сосредоточен на себе, и из-за этого у него мало знания и много беспокойств. Избавиться от поглощённости собой можно, следуя указаниям писания, действуя для Бога, а ещё лучше – проповедуя.

Одна из основных проблем в духовной жизни, это эгоизм, который проявляется например как желание быть кем-то значимым, казаться особенным в глазах других, болезненное восприятие критики, желание прославления и всё подобное, можно исправить в основном проповедью. Можно жить десятки лет в храмах, быть аскетом, читать лекции внутри духовного общества, но так и продолжать хранить свой эгоизм. Поэтому писание очень ясно говорит: проповедуйте «от двери к двери», от человека к человеку. Проповедуя другим, личность очищается быстрее всего. Конечно, можно и в этом случае всё делать номинально, но, проповедуя другим, сделать это сложнее.

Текст 2

О лотосоокий, Я услышал от Тебя в деталях о появлении и исчезновении каждого живого существа, [о том,] как это осуществляется благодаря Твоему неисчерпаемому величию.

КОММЕНТАРИЙ

Комментарии Шрилы Прабхупады ёмкие и в каждом из них изложено много контекстов. Я же пишу на более простом уровне, поэтому у меня комментарий обычно описывает одно-два положения, которые я разворачиваю более детально. Когда у людей развит разум, им достаточно услышать мысль кратко, чтобы понять всё полностью; когда разума мало, мысль надо разворачивать, иллюстрировать.

Кришна говорил в целом коротко, тезисно, но, слушая эти тезисы, Арджуна понял весь предмет, поэтому говорит здесь о неисчерпаемом величии Бога. Тезисно Кришна рассказал уже многое, и, когда у человека есть разум, он может понять, что сказанное Кришной – истина. Бог создал этот мир, Он создал и души, живые существа. Кришна говорит о разных частях творения, о методах духовной жизни кратко, ёмко, красиво и логично, Арджуна поэтому легко понял, что перед ним Бог. Арджуна также осознал величие Бога, хотя всегда считал Кришну своим другом.

Возможности осознания Бога у Арджуны и у нас аналогичны, слушать Бога или читать о Нём – это в целом одинаково, поскольку нет разницы, слушает человек Бога или читает о Нём. Точно так же, как слушая, Арджуна осознал величие Бога, так же и мы, через чтение, можем осознать величие Бога, и в итоге убедиться во всём лично. Через текст, через логику, через осознание величия Бога проявленного в природе, осознание Брахмана и Сверхдуши, преданный может все больше познавать Бога. Куда бы мы ни посмотрели, всё говорит о том, что Бог существует и какие у Него качества. Видит человек травинку или компьютер – всё это указывает на Бога, во многих деталях.

Например, компьютер создан, сотворён человеком. Если бы мир не творился, никто не смог бы творить и внутри мира. Если бы всё возникло случайно, не было бы законов, всё складывалось бы и дальше случайно, и не существовало бы направленной деятельности – она была бы невозможна. Создавая компьютер, люди моделируют мир, они моделируют мышление, они моделируют деятельность и формы. Желание людей – это господство, хотя бы над компьютерным миром. Компьютер, виртуальная реальность, суть просто продолжение желания господства и желания имитировать Бога. Бог создал всё это в реальности, люди же делают лишь макет, но как они увлечены этим. Любое научное изобретение это так же проявление желания обрести свободу от законов природы, иначе говоря, всё то же стремление освободиться из-под власти материи, которое ученые высмеивают в религии.

Такое понимание Бога через окружающую реальность – это не прямые духовные эмоции, но оно во многих случаях важнее, чем духовные эмоции, поскольку опирается на очевидные факты. Когда человек развивается, могут быть и тяжёлые времена, в которые надо сохранять стойкость, и по этой причине знание так же важно. Второй момент: основанная на фактах проповедь нужна людям. Начальная проповедь говорит о простых вещах, тем не менее она так же абсолютна, как и более возвышенная проповедь. Набирая квалификацию, преданный станет убедителен, и например, поднимая любых людей к началу духовной жизни, он сможет сам выйти из-под влияния материального мира, то есть осознать Бога.

Когда человек видит всё фактически, без веры, он становится стоек. Осознавая духовную жизнь через факты, человек всегда так или иначе будет предан Богу. Тот же, кто колеблется, то принимая Бога, то сомневаясь в Его существовании, или лишь слепо, фанатично верит, – просто ничего не знают о Нём. Если мы видим факты существования Бога, тогда как мы можем сомневаться? Иногда люди считают, что очень важны правила и принципы, но в первую очередь, нужно духовное знание, можно не беспокоиться о принципах какое-то время и развивать понимание Бога. Пока человек мало знает о Боге, правила и принципы не будут эффективны.

Люди лишь верят в Бога, поскольку не знают о Нём, не имеют интереса к Нему и поглощены собой. Существуют огромные религии, и они почти ничего не знают о Боге, они заняты своими делами. Если посмотреть, то их волнует в основном только слава, чтобы их признали истинными и великими, на этом всё.

Где бы человек ни находился, он может узнавать, читать, думать о Боге, далее внутренне постепенно отрекаться от плодов труда – и так он станет счастлив. Говоря о достижении сознания Бога, Шрила Прабхупада приводит аналогию Рупы Госвами, что, когда голодный человек ест, он становится удовлетворён. Соответственно, когда человек через чтение, размышление получает знание о Боге, когда он оставляет всё лишнее и практикует, он всё больше достигает сознания Бога и также становится удовлетворен и просветлён. Мы души, мы вечны, мы также вечные слуги Бога. Быть вечным слугой Бога – это и есть самбандха и изначальная сварупа (вечная духовная роль) каждой души.

Пока человек привязан к плодам своей деятельности, к третьему, пятому и десятому, он будет обусловлен. Иногда бывает и так, что люди в поисках истины приходят в религию, затем следуя каким то условностям конкретной религии, теряют свой интерес, превращаясь в религиозных материалистов. Отрекаясь же от плодов деятельности, в том числе в каких-то случаях избегая внешней религиозности, человек становится удовлетворен и идёт проповедовать, или можно сразу идти проповедовать – эффект будет тот же.

Особенно вначале внешне лучше ничего не менять, но просто добавить духовную жизнь. Находясь в своём положении, человек не попадёт в крайнюю ситуацию. Например, если кто-то не брахман, ему лучше не имитировать брахманизм. Когда человек берётся что-то имитировать, часть его энергии будет уходить на такую имитацию и он будет всегда неустойчив. Это просто глупость или желание престижа, то есть он просто занят самим собой. Кришна не говорит Арджуне стать брахманом или подобное. Наоборот, Кришна говорит Арджуне и нам оставаться теми, кто мы есть, но принять духовную деятельность, знание и проповедь. Всё, что надо поменять, само со временем поменяется.

Люди несчастны не потому, что у них мало денег или плохая семья, а потому, что нет осознания себя и Бога. Когда благочестия много, счастливы будут все, в любом положении. Поэтому осознавая себя и постепенно отрекаясь от плодов деятельности, таким путём приходит счастье. Когда же человек несчастен, он ищет материальные вещи, почтение к себе и подобное. Кто-то скажет, что знание это предварительный принцип любви (бхакти), но именно знание является основой любви, уровень знания определяет и уровень любви. Так же когда есть знание и отречение, человек силён. Надо осознать себя и проповедовать, так мы будем счастливы сами, принесём благо другим и далее осознаем Бога.

Текст 3

О величайшая из всех личностей, О высшая форма, хотя я вижу здесь перед собой Твоё истинное положение - [Тебя в Твоей изначальной двурукой форме], всё же я хочу увидеть, как Ты вошёл в это космическое проявление. Я хочу видеть ту Твою форму.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна понял из слов Кришны, что Кришна – Бог. Арджуна не поверил, а он ясно понимает и воспринимает это. Поэтому Арджуна тут же сказал Кришне: «Покажи мне, как Ты поддерживаешь всю вселенную». Арджуна не мыслитель, не аскет, не мистик и не мудрец, он великий воин, однако сейчас находится в роли обычного человека. Мудрецы стали бы выяснять какие-то сложные аспекты духовной жизни, но у Арджуны в чём-то даже чисто детский интерес: каким образом, в какой форме Бог поддерживает весь мир? В то же время подобный интерес для Арджуны закономерен, поскольку в обычном общении, Арджуна и так хорошо знал Кришну. Хотя Арджуна не осознавал Кришну Богом, тем не менее он всегда был связан с Ним, и вселенская форма – это одно из немногого, что Арджуна ещё не видел в своей жизни.

С другой стороны, обычным людям, помимо объяснений, нужны ещё какие-то чудеса и «вещественные» доказательства, что Кришна – это Бог. Понятно, что материалисты не примут такого рода доказательства и скажут, что всё выдумано. Однако Кришна является Богом, и преданный, следующий Его указаниям, получит и достаточно свидетельств этого в своей собственной жизни. Арджуна воин, а для воинов характерна любознательность и определенная страсть, поэтому узнав что Кришна – Бог, Арджуна тут же захотел увидеть Его вселенскую форму.

Кришна на Курукшетре, и особенно в момент этого диалога, проявляет качества Бога в величии. Говоря другими словами, форма Бога, которую видит Арджуна, не является изначальной. Суть в том, что здесь даётся общее определение изначальной формы - любой двурукой формы Бога. В этом смысле изначальными могут быть названы любые двурукие формы, в отличие от формы четырёхрукого Господа Нараяны и таких форм Бога, как Вараха и других. Познать Бога можно только постепенно, начиная с познания величия, затем близких отношений, далее сочетания величия и близких отношений. Ещё выше находится мир разлуки, но, не возвышаясь последовательно и постепенно, никто не сможет понять изначальную Личность Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 4

Если Ты считаешь, что я способен видеть Твою вселенскую форму, о мой Господь, о повелитель всех мистических сил, тогда, пожалуйста, покажи мне это вселенское «я».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Говорится, что человек не может ни видеть, ни слышать, ни понимать, ни воспринимать Верховного Господа, Кришну, с помощью материальных чувств. Но если с самого начала человек занят любовным трансцендентным служением Богу, то он может увидеть Бога через откровение. Каждое живое существо – это лишь духовная искра; поэтому [для него] невозможно увидеть или понять Верховного Господа. Арджуна как преданный не полагается на свою умозрительную силу; наоборот, он признаёт свои ограниченные возможности как живого существа и осознаёт недоступное для оценки положение Кришны. Арджуна способен осознать, что для живого существа невозможно понять неисчерпаемое безграничное. Если безграничное являет Себя, тогда возможно понять природу безграничного, по благосклонности безграничного. Слово «йогешвара» также очень важно здесь, потому что Бог обладает непостижимым могуществом. Если Он хочет, Он может показать Себя, по Своей милости, хотя Он безграничен. Поэтому Арджуна обращается к непостижимой благосклонности Кришны. Он не даёт Кришне указание. Кришна не обязан открывать Себя кому-либо, если тот не отдаётся полностью сознанию Кришны и не занимается преданным служением. Следовательно, невозможно видеть Кришну для личностей, которые рассчитывают на силу своих умственных измышлений.

КОММЕНТАРИЙ

Преданное любовное служение Богу это в основном изучение духовной науки и проповедь. Просто поднося Богу те или другие параферналии, предлагая пищу и кланяясь, будет сложно понять качества Бога. Люди поклоняются Богу в храме или поют, испытывая счастье, однако это общий принцип, который одинаков в отношении любой формы Бога. Следующий момент состоит в том, что душа в своей сути атомарна, но как атомарное может познать безграничное? Тем не менее через преданное любовное служение, через изучение и распространение книг Шрилы Прабхупады преданный может постепенно развить квалификацию и обрести благосклонность Бога.

Каждая душа качественно едина с Богом, поэтому, когда Бог начинает давать понимание душе, душа всё больше осознаёт Его. Вершиной всего процесса бхакти и является осознание душой своего качественного единства с Богом, когда Бог в итоге проявляет Себя в душе и эта атомарная частичка может познать природу безграничного. У души не существует более высокого положения, более близких отношений с Богом и большего количества чувств во всём спектре эмоций, поскольку не существует ничего выше, чем позиция изначального Бога.

Текст 5

Блаженный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, о сын Притхи, посмотри теперь на Мои совершенства, на сотни тысяч разнообразных божественных, многоцветных, как море, форм.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Арджуна находился в близких отношениях с Кришной, тем не менее, его привлекло и величие Бога. Близкие отношения с Богом выше чем величие, но это совсем не означает, что преданный достигший своей расы Кришна лилы перестанет привлекаться величием Бога. Все, кто выделяют расы близких отношений, пренебрегая величием, являются материалистами или имитаторами.

Текст 6

О лучший из Бхарат, посмотри на различные проявления Адитьев, Рудр и всех полубогов. Увидь множество [удивительных] вещей, которые до этого никто не видел и о которых до этого никто не слышал.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя видение вселенской формы грандиозно и колоссально, тем не менее оно не может сравниться с видением величия Бога как Личности. Грандиозность вселенской формы – это всё равно лишь часть величия Бога, поскольку данная форма связана с материальным миром. Видение Брахмана или видение всех форм вселенной несёт в себе имперсональный оттенок, в то время как видение Личности Бога исполнено совершенного великолепия. Например, сражающийся Господь Нараяна – это воистину уникальная картина величия и красоты.

Тишина перед боем концентрированно оттеняет уже готовую начаться битву, где будет явлена бесконечная слава и сила всемогущего Бога. На Курукшетре Кришна фактически не проявлял такие качества, поэтому во время боя великий воин и преданный Бхишма спровоцировал Его, чтобы привести в гнев и увидеть эту блистательную картину: Бог, проявляющий Свои бесконечные красоту и могущество.

Текст 7

Всё, что ты хочешь увидеть, может быть увидено одновременно в этом [Моём] теле. Эта вселенская форма может показать тебе всё, что ты хочешь [увидеть] сейчас, а также всё, что ты можешь захотеть [увидеть] в будущем. Всё [существующее] находится здесь полностью.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Арджуна – друг, то Кришна показывает ему даже больше, чем тот просил. Это характерно – Бог, как правило, исполняет намного больше, чем мы можем представить. Однако чистый преданный всегда считает, что он далёк от Бога. Чистый преданный никогда не считает себя великим или развитым. Даже когда Бог приходит к нему, чистый преданный всё равно остаётся скромным, а прославления в свой адрес он относит к возвышенности прославляющих.

Бог поддерживает начинающих и посылает трудности более зрелым преданным. Трудности ценны тем, что преданный может стать более стойким. Также трудности страхуют от падения. Материалисты ищут комфорт, но комфортная жизнь ослабляет человека, поэтому Бог в основном даёт трудности, поскольку это намного более ценно. Реальная проповедь всегда не безопасна, также и настроение разлуки - это всегда форма переживаний или испытания. Что даст человеку комфорт? Изнеженность и риск деградации. Что дадут преданному трудности? Силу, стойкость, ясный разум, опыт и множество других хороших качеств.

Текст 8

Но ты не можешь видеть Меня своими нынешними глазами. Поэтому Я даю тебе божественное зрение, с помощью которого ты сможешь созерцать Моё мистическое богатство.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку душа является частичкой Бога, который абсолютен, поэтому преданный может находится, например, в близких отношениях с Богом и одновременно осознавать величие Бога. Кришна мог показывать Арджуне вселенскую форму и в двурукой форме находиться рядом с Арджуной. Иногда одновременное (параллельное) проявление отношений с Богом происходит эпизодически, в других случаях, оно может быть более постоянным.

Душа является частичкой Бога, отражая все Его качества, поэтому преданный может знать все расы практически и при необходимости находиться в некоторых из них. Он знает формы величия Бога, затем расы близких отношений с Богом, он знает Господа Чайтанью во всей Его привлекательности и могуществе, и настроение разлуки. В конечном счёте из всех известных преданному рас у него начинает доминировать одна разлука с Богом. Господь Чайтанья показывает нам точно такой же пример. Преданный также может быть и всегда в чувствах разлуки с Богом, не осознавая ни одну из позитивных рас. Когда преданный всегда находится в чистой разлуке, это фактически высшее положение, поэтому Господь Чайтанья приходит в век Кали, когда люди технически в основном не способны достичь Бога прямо.

Не способные достичь Бога прямо, люди века Кали, тем не менее, вполне подходят для развития чувств разлуки. Господь Чайтанья приходит испытывать разлуку, поэтому Он приходит в окружение тех, кто также не видит Бога, что созвучно Ему Самому. Хотя эти люди слепы от невежества, однако это усиливает драматизм ситуации и силу чувств всемогущего Господа Чайтаньи. Разлука - высшая раса, но даже в позитивном духовном мире это понимают немногие. Это одна из причин, почему Бог спускается в материю и именно в век Кали, где, не имея возможности для прямых отношений, и при нарастающих бедах этой эпохи, некоторая часть людей могут принять обучение Господа Чайтаньи и так сразу достичь высшей цели.

Текст 9

Санджая сказал: О царь, сказав так, Всевышний, Повелитель всей мистической силы, Личность Бога, показал Свою вселенскую форму Арджуне.

КОММЕНТАРИЙ

Некоторые люди говорят, что они являются Богом или что они в будущем станут Богом, но Бог является Богом вечно и Он никогда не становится обусловлен, как душа. Являясь источником творения, Бог всегда и вечно осознаёт весь мир, обладая всеми видами способностей и сил. Поэтому, если кто-то говорит, что Он Бог, в таком случае пусть продемонстрирует всемогущество. Какие-то люди показывают чудеса или фокусы как подтверждение того, что они Бог, но пусть тогда покажут, например, всю вселенную в себе.

От христиан иногда можно слышать, что Бог стал человеком, чтобы познать людей, искупить первородный грех и спасти их. Но Богу не надо становиться человеком для познания, Он и так всё знает. Ему также не надо приносить жертву для того, чтобы кого-то спасти. Он Бог, всё всегда в Его власти. Иисус Христос – великий преданный Бога, он проповедовал славу Бога, за что был распят религиозными материалистами. И такие же религиозные материалисты позже решили объявить Христа Богом, таким образом, снова противостоя Христу и искажая религию.

Христос един с Богом и отличен от Него. «Я и Отец – одно», «Видевший Меня видел Отца», но Христос не говорит что он Отец. Есть Отец, это Бог, и есть сын, посланник, представитель Бога. Христос говорит: «Я есмь путь», «Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся». Иисус Христос – это посредник, проповедник духовного знания. У Бога так же не один сын, у Него много сыновей, которые проповедуют, представляют обусловленным душам Бога, рискуя собой.

Христиане говорят, что Бог стал человеком, чтобы искупить грехи людей, но это неверно, поскольку, чтобы освободить людей, Богу не нужно ничего искупать и никем становиться. Писание даёт примеры, как Бог освобождает всю вселенную, без всякого искупления. Если Бог всемогущ, тогда почему Он не может освободить всю вселенную без искупления? Бог может освободить всех и сразу, грешные они или праведные. Каждая душа – это Его частичка, каждая душа трансцендентна этому миру и для Бога нет никакой трудности освободить любого или сразу всех вместе.

Однако, поскольку люди не хотят знать о Боге, поэтому Он не вмешивается, уважая их желание, но это не означает, что Бог не может освободить любого и каждого. Люди становятся религиозны внешне, однако так и продолжают сохранять материалистичные тенденции, в таком случае Бог не вмешивается. Люди хотят материального успеха и одновременно хотят получить освобождение от материи, что противоречит одно другому. Иногда такие религиозные материалисты постепенно развиваются, иногда они, точно так же постепенно, падают вниз. Смешанная религиозность всегда опасна, и так же опасно искажение писания, когда материалисты придумывают, что Бог стал человеком, и подобные нелепицы. Другие глупцы говорят, что человек в будущем станет Богом, всё это «одного поля ягоды» - плоды невежества.

Текст 10-11

Арджуна увидел в этой вселенской форме бесконечное количество ртов и бесконечное количество глаз. Это было поразительно. [Вселенская] форма была украшена божественными, сияющими украшениями и одета во множество одежд. На Ней были великолепные гирлянды, и Её тело было умащено множеством ароматов. Всё было грандиозным, распространяющимся повсюду, безграничным. [Всё] это увидел Арджуна.

КОММЕНТАРИЙ

Вселенская форма содержала в себе всё существующее, и количество живых существ в ней было огромно, но среди всех особенно выделялись формы полубогов и других развитых существ. Все хотят выглядеть красиво, таково желание души, поэтому развитые живые существа блистали во вселенской форме всеми видами одежд и украшений. Всех их можно было видеть и одновременно, и каждого по отдельности.

Вселенская форма исходит из Бога, который является изначальной и высшей формой красоты и привлекательности. Во главе всего находится Бог, который бесконечно красив, далее идут Его экспансии, ещё ниже находятся души, и в мире материи все эти души, завидуя Богу, хотят занять Его место, покорять других своими качествами и способностями. Но проблема в том, что душа ограниченна, и такая попытка стать Богом или жить вне Бога приводит к печальным и в конце концов к трагическим последствиям. Желая доминировать, души сеют хаос, ненужное насилие и в итоге деградируют.

Атеисты отрицают Бога, тогда мы спрашиваем их: «Отчего же вы хотите доминировать над другими как Бог? Отчего вы хотите нравиться другим как Бог и хотите иметь неограниченные богатства и власть как Бог?». Они скажут, что не ищут безграничные богатства и власть, но это неправда, поскольку каждый человек и всё человечество в целом стремятся к неограниченной экспансии себя. У людей просто нет достаточных возможностей, однако дай волю любому из них – и каждый такой материалист тут же проявит свои бесконечные желания.

Материалисты представляют себе вселенную в основном пустой и безликой. Вселенский космос для них – это лишь скопление звёзд, пыли и дыр, которые они выдумали. Жизнь по их мнению, возникла лишь как случайная комбинация атомов. Однако сами эти материалисты почему-то ведут не случайную, а целенаправленную деятельность и хотят стать заведующим кафедрой, получать побольше денег, иметь привлекательную жену и подобное. Слушая описание вселенской формы, такие профессора будут лишь ухмыляться, но потом они поедут в свою квартиру, чтобы наслаждаться комфортом и каким то личным общением. Если вселенская форма – лишь фантазия, отчего же подобные профессора стремятся к доминированию и различным формам и качествам?

Такие профессора говорят, что всё возникло из пыли, но при этом жить в сей «животворящей пыли» они почему-то не хотят. Они отрицают Бога как личность, но при этом кичатся собой как личностями, изображая из себя очень умных и значимых людей. Большинство профессоров и академиков говорят, что Бога нет, что всё возникло случайно, при этом заняты поиском законов и превознесением самих себя или своей науки. Всеми силами отрицая Бога как личность, они заняты тем, чтобы точно так же всеми силами превознести самих себя и занять как можно более высокое положение в обществе. Профессоров коробит поклонение Богу, но они почему то рады, когда кто-то выражает почтение им самим. Они считают религию тёмной и варварской, выставляя самих себя источником знания и истины, уничтожая при этом своей наукой всё живое на планете.

Текст 12

Если бы на небе одновременно взошли сотни тысяч солнц, они могли бы напоминать сияние Высшей Личности в этой вселенской форме.

КОММЕНТАРИЙ

Кроме множества различных существ, Арджуна увидел и бесконечное могущество Кришны. Смотря на вселенскую форму, Арджуна также видел, что и Сам Бог не имеет пределов, а Его сияние ослепительно. Бесконечный Бог, имеющий неограниченное могущество, сиял как сотни тысяч солнц.

Это была грандиозная картина. Материалистам важна такая грандиозность, тем не менее, хотя они видят перед собой огромную вселенную, со строгими законами, признавать Бога они отказываются. Поэтому Арджуна попросил показать вселенскую форму – чтобы вдохновить подобных материалистов на духовную жизнь. Не случайно Оппенгеймер, «отец атомной бомбы», вспомнил именно этот стих из Бхагавадгиты, когда наблюдал первый взрыв атомного оружия. Затем он вспомнил другой стих – «Мы знали, что мир уже не будет прежним. Несколько человек смеялись, несколько человек плакали. Большинство молчали. Я вспомнил строку из священной книги индуизма, Бхагавадгиты; … «Я — Смерть, великий разрушитель миров». Я полагаю, что все мы, так или иначе, подумали о чём-то подобном».

Кришна создал этот мир, и Он показывает вселенскую форму для всеобщего блага, но современные учёные своими действиями лишь всё разрушают. Тема ядерного оружия – это тема будущего, и, когда ядерная война состоится, те, кто выживут, сразу же поймут актуальность религии. Пока люди могут жить относительно благополучно, им безразлична религия или они исповедуют религию лишь номинально, внешне. Фактически человечество уже давно сидит на пороховой бочке, говоря при этом о развитии и прогрессе.

Текст 13

В это время Арджуна мог видеть во вселенской форме Бога неограниченное количество экспансий вселенной, находящихся в одном месте, хотя и разделённых на многие, многие тысячи.

КОММЕНТАРИЙ

Вселенная устроена очень сложно, мы воспринимаем лишь небольшую часть пространства вселенной. Вселенную можно понять с помощью разума, а не с помощью механических исследований. Линейный подход и механика в какой то степени могут помочь понять что то локально, но в высшем смысле, они не могут обьяснить всё устройство вселенной. Даже наличие каких-то фактов и экспериментов не решает проблему, поскольку факты можно интерпретировать как угодно. Под любой факт можно создать много теорий, каждая из которых может «объяснять», почему так происходит.

Существует много экспансий вселенной, то есть внутри каждой вселенной есть много пространств, или подвселенных, которые разделены между собой. В древности люди были более развиты и в большей степени понимали все эти вещи. Также, поскольку люди были более развиты, они меньше интересовались механизмами и удобствами. Современная цивилизация – это цивилизация комфорта и престижа, создающая большое количество лишних вещей, типа разных марок автомобилей, сумочек и подобного. К этому приводит низкий уровень культуры и разума.

Текст 14

Тогда изумлённый и потрясённый, со стоящими дыбом волосами, Арджуна, сложив руки, начал молиться, предлагая почтительные поклоны Верховному Господу.

КОММЕНТАРИЙ

Это вечная позиция души – быть слугой Бога. Бог есть источник всего, мы – лишь Его маленькие искры. Сейчас мы решили попытаться установить своё личное господство над материальной природой, и чем быстрее человек поймет бессмысленность этой идеи, тем он более удачлив и разумен. Сначала преданный познает Бога в величии, затем развиваясь, душа может понять и различные виды близких отношений. Еще выше находится сочетание величия и близких отношений вместе.

Как близкие отношения, так и отношения величия наполнены чувствами, или экстатическими эмоциями. Мы маленькие беспомощные души, и нас всегда очень впечатляет видение могущества Бога, Его безграничности. В материальном мире все ищут силу, красоту и достаток, пытаясь таким образом защититься и стать счастливыми, тем не менее, лишь осознав величие Бога, человек станет счастлив и защищён. Когда человек неразумен, он ищет материальный успех, но разумные люди ищут духовный успех, повсюду проповедуя духовную науку. Материальная природа постоянно меняется, однако только те, кто связан с Богом, способны пройти через все такие изменения, в то время как материалисты терпят поражение в этом.

Текст 15

Арджуна сказал: Мой дорогой Господь Кришна, я вижу собранных вместе [находящихся] в Твоём теле всех полубогов и различных других живых существ. Я вижу Брахму, сидящего на цветке лотоса, а также Господа Шиву и многих мудрецов и божественных змеев.

КОММЕНТАРИЙ

Для материалистов такое вuдение будет казаться чем-то необычным, но преданные вполне осознают всемогущество Бога. Кришна здесь прямо показал для всех, что Он есть источник всего существующего, тем не менее для преданных это всегда очевидная истина. Бог создал всё, и это естественный факт, что всё существующее находится в Нём.

Мы видим, что повсюду есть созидающие функции и разрушительные функции, поэтому не сложно понять, что во вселенной должна быть персонификация как созидательных сил – Брахма, так и сил разрушения – Шива. Материалисты говорят, что нужна вера, однако весь мир познаваем.

Аналогично, Кришна показал Своей матери всю вселенную у Себя во рту, это также было сделано в основном для начинающих духовную жизнь. Родителям Бога не столь важны чудеса или знание о том, что их ребёнок – Бог, их отношения с Кришной намного сильнее подобных чудес.

Текст 16

О Господь вселенной, я вижу в Твоём вселенском теле много, много форм – животов, ртов, глаз – распространённых без предела. Нет конца, нет начала и нет середины всему этому.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя каждая вселенная временна и ограниченна, тем не менее, в определенном смысле, каждая из них и бесконечна. Вселенная бесконечна в строну уменьшения пространства, но она бесконечна и в строну расширения пространства, сливаясь с бесконечным брахмаджоти. Поскольку Бог абсолютен, поэтому и Его творение так же в высшем смысле бесконечно. Поэтому Арджуна говорит что нет начала и конца даже одной вселенной.

Текст 17

На Твою форму, украшенную всевозможными коронами, булавами и дисками, трудно смотреть, из-за её ослепительного сияния, которое пылает и огромно, как солнце.

КОММЕНТАРИЙ

В итоге все формы полубогов и других существ затмило видение всемогущего Бога, сияющего ярче, чем Солнце. Арджуна видел сразу множество форм Бога, которые одновременно были представлены и как единый Бог во всём Своём могуществе.

Бог всемогущ, поэтому распространяет Себя неограниченно. Все Его экспансии – это Он Сам; Его спутники это тоже в основном Он. Когда человек видит всё это непосредственно, он может испытывать некоторое замешательство. Поэтому писание проповедует нам постепенно, этапами. Йогамайя создает и чисто близкие отношения с Богом, и те, кто участвуют в них, в основном это так же личные экспансии Единой Личности. И как завершение Своего совершенства Бог создаёт души – отдельные, атомарные существа, наделённые собственным сознанием. Экспансии Бога и души могут выглядеть внешне одинаково, однако экспансии, это всемогущий Бог, а души не обладают качеством всемогущества и они не всепроникающи, поэтому в таком смысле, их называют атомарными.

В действительности основным творением Бога является душа, а экспансии Бога создаются для поддержания и обучения душ. Но поднимаясь снизу, нам надо сначала понять главенство Бога во всем, в том числе и в доминировании экспансий. Например, на уровне Голоки основное творение это экспансия Бога, а не душа, поскольку обмен чувствами между полными экспансиями на бесконечность больше, чем обмен между душой и Богом. Но у души есть свои сильные стороны в отношениях разлуки, а именно - атомарность, отделенное от Бога сознание, несовершенство чувств и склонность совершать ошибки. В отношениях разлуки, слабые стороны души, становятся её преимуществом, поскольку например атомарность, делает разлуку души естественной и сильной, отделенное сознание делает поведение души индивидуальным, ошибки усиливают чувства разлуки и так далее.

Чем больше мы познаём Бога, тем устойчивее будет наша позиция. Даже если преданный например имеет спонтанную любовь в одной из рас Кришна лилы, все виды познания Бога делают его ещё сильнее и устойчивее. Поэтому так важно развивать знание духовной науки, не пренебрегая величием Бога. Арджуна находился в расе дружбы, в расе спонтанной любви к Кришне, однако он был очень впечатлен видением величия Бога. Арджуна жаждет снова и снова слышать о величии Бога и он заинтересован в знании. Некоторые говорят, что важна любовь, бхакти, но подобная любовь пренебрегающая величием Бога, не более чем сахаджия.

Текст 18

Ты – высшая изначальная цель; Ты – самый лучший во всех вселенных; Ты – неисчерпаемый, Ты – наистарейший; Ты – хранитель религии, вечная Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ

Видя безграничное величие Бога, Арджуна описывает качества Бога. Человек, по-настоящему видящий Бога, понимает, что Бог – суть всего и единственный объект любви и что Он также – высшее счастье. Счастье, которое испытывает преданный, не имеет аналогов в материальном мире. Даже если человек испытал такое счастье всего лишь один раз, вся его жизнь станет полностью направлена на проповедь. Проповедь – это единственное стoящее дело, всё остальное не имеет такой значимости. Однако, чтобы поднять людей, иногда требуются и другие методы и какие-то компромиссы.

«Ты – самый лучший», это является сутью любви к Богу. Конечно, можно назвать любую экспансию Бога лучшей и это будет истиной, но развиваясь последовательно, преданный в итоге приходит к изначальному Богу, когда все виденные им до этого совершенства, преданный видит все вместе, в изначальной Личности Бога, причине всего и причине всех причин.

Текст 19

Ты – источник всего, без начала, середины и конца. У тебя бесчисленное множество рук, а солнце и луна находятся среди Твоих великолепных бесчисленных глаз. С помощью Своего собственного сияния Ты нагреваешь всю эту вселенную.

КОММЕНТАРИЙ

Смерть и уничтожение – это один из основных компонентов материального мира. Бог поддерживает весь мир, но Он же и разрушает его. На всём материальном всегда стоит печать распада, уничтожения, что естественно для временной иллюзорной природы. В этом нет несправедливости, а без религии всё рухнуло бы ещё быстрее. Бог заботится о Своём творении и поддерживает как человечество, указывая ему путь к освобождению, так и весь мир.

Мы видим вселенную как набор механических принципов, но на самом деле за всеми явлениями вселенной стоят личности. Люди хотят жить без Бога, поэтому вселенная кажется им пустынной и безлюдной, однако в ней повсюду есть жизнь. Если человек более развит, он видит, что во вселенной находятся полубоги и другие могущественные существа, управляющие различными сферами вселенной, а ещё более развитая личность понимает присутствие Бога.

Некоторые люди думают, что описания Бога – анахронизм, при этом хотят видеть самих себя в ореоле сияния. Они покупают украшения, которые бы сияли драгоценными камнями, используют косметику, чтобы выглядеть как можно лучше, покупают красивые престижные машины, строят себе дома, которые должны показать вкус и величие их владельца, но, когда речь заходит о Боге, подобные люди говорят, что Бога нет или что Бог безличен. Они говорят, что если Бог и есть, то Он не выглядит так сияюще, или зачем Богу украшения? Если у Него нет украшений, почему же тогда люди вносят столько украшений в свою жизнь? Почему их дома, квартиры, одежда и тело всегда украшаются? Зачем тогда тратиться на косметику и полировать до блеска машины?

Если люди - это случайный набор атомов, который, по глупой теории возник сам собой, тогда зачем им стремление к красоте? Если люди – случайные наборы атомов, тогда зачем они делают столько разноцветных украшений, переводя множество материалов? Родившись от обезьян, теперь они признают, что развитие означает в том числе и украшения? Но обезьяны не носят украшения. Получается, что потомки обезьян, стали более возвышенными, когда современное общество стало украшать себя и свои жилища? Но тогда зачем отрицать украшения Бога?

Придите на любой большой праздник или концерт, повсюду разнообразные виды света, прожектора и фейерверки. Зачем тратить столько денег на подобные вещи? Такие люди считают себя производной атомов, случайно возникшими из космической пыли, тем не менее видят себя центром вселенной, вершиной эволюции, венцом творения. Стремясь к собственной славе, они отрицают при этом сияние и великолепие Бога. Как подобные люди могут отрицать атрибуты Бога, когда сами производят сотни и тысячи атрибутов для себя? Эти случайные дети галактики непрерывно стремятся к собственному величию и собственному сиянию всех видов, бездумно отрицая при этом величие и сияние Бога.

Текст 20

Хотя Ты – один, Ты распространяешь Себя по всему небу и по планетам и всему пространству между ними. О великий, когда я смотрю на эту внушающую страх форму, я вижу, что [существа] всех планетных систем ошеломлены.

КОММЕНТАРИЙ

Полубоги, будучи религиозны, также увидели эту вселенскую форму, чувствуя страх и смятение. Бог не показывает Своё могущество в материальном мире, чтобы не мешать душам изображать свое собственное величие. Когда же Он открывает Себя, это является благословением, чтобы души побыстрее выбирались отсюда.

Видение величия Бога потрясает и в каких-то случаях может вызывать страх, но такой страх также наполнен счастьем. Было бы неверно думать, что видение Бога вызывает заурядный страх. Бог обладает бесконечной силой, и, когда душа воспринимает это, её может охватывать очищающий её страх.

Текст 21

Все полубоги предаются Тебе и входят в Тебя. Они очень сильно испуганы и со сложенными руками поют ведические гимны.

КОММЕНТАРИЙ

Полубоги пытались умиротворить Бога, как это было и в истории с Прахладой. Подобное явление вселенской формы также является знаком для всей вселенной, что на Земле находится изначальный Бог. Чистые преданные могут и не испытывать страх от видения форм величия или гнева Бога и быть восхищены Им. Материалисты думают, что близкие отношения с Богом лучше, чем гнев Бога, но любые качества Бога абсолютны, и чистые преданные испытывают счастье видения Бога и в близких отношениях и в величии и в Его гневе.

Текст 22

Различные проявления Господа Шивы, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, двое Ашвинов, Маруты, предки и гандхарвы, якши, асуры и все совершенные полубоги смотрят на Тебя с изумлением.

КОММЕНТАРИЙ

Даже полубоги не знают величие Бога до конца. Сколько бы мы ни узнали о Боге, мы не можем осознать Его величие полностью. Невозможность осознать величие Бога до конца не означает, что не надо пытаться осознать Его или что надо лишь верить в Бога. Невозможность полного осознания Бога означает, что преданный развивает духовное знание бесконечно, при этом бесконечно испытывая счастье. Насколько бы мы ни осознали величие Бога, далее мы осознаём Его величие ещё больше или осознаём различные качества величия Бога, грани, оттенки, красоту величия. Его могущество, гнев, благосклонность, высший интеллект. Восприятие Бога никогда не надоедает, привлекательность Бога всегда растёт, она растёт бесконечно, не имея пределов.

Это не вера и не общее вдохновение, это факт – привлекательность Бога как в величии, так и в расах близких отношений всегда растёт, в чём любой может убедиться практически. Материальный ум не понимает, как одна и та же личность может быть бесконечно привлекательна, но это практический факт, и те, кто не захочет осознать данный факт, будут продолжать страдать в мире материи.

Поэтому, открыв Себя полубогам в большей степени, чем они знали, Бог удивил всех полубогов, хотя их знание о Нём достаточно развито. Полубоги выше людей, и их возможности намного превосходят наши, но из-за поглощённости чувственной жизнью, богатством и красивой поэтичной мирской любовью им сложнее развивать духовное знание. Думать, что жизнь существует лишь на крохотной планете Земля, это форма крайнего невежества и совершенно абсурдная мысль.

Текст 23

О могучерукий, все планеты с их полубогами встревожены, видя множество Твоих лиц, глаз, рук, животов и ног и Твои внушающие ужас зубы, и как встревожены они, так же встревожен и я.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные могут испытывать страх перед Богом, но это духовный страх, который также является счастьем. Преданный боится, и в то же время всё это потрясает и привлекает его.

Господь Нараяна несгибаем, Ему невозможно польстить. Говоря с Ним, человек может почувствовать страх. Господь Нараяна видит всё, вот Он – действительно видит нас насквозь, любые оттенки наших мыслей, от этого становится не по себе. Так человек может быстро очиститься, поскольку, «хочешь - не хочешь», перед Ним нам приходится проявить всю честность и всю искренность, на которые мы способны. Конечно, Бог доброжелателен, и в целом Его преданные не чувствуют страха к Нему, но в какие-то моменты откровения, как у Арджуны, или в других ситуациях мы можем «столкнуться» с Ним, как со стеной, которую невозможно обойти.

Бог показал Себя Арджуне, и Арджуна увидел как Его красоту, так и Его могущество. Бог управляет всем, и в высшем смысле всё является Его экспансией. В предыдущих стихах мы уже читали, что Он является и началом всего, и концом всего. Он – воплощённая красота, Он же и – воплощённый страх от видения Его безграничной силы. Мы готовы говорить о Боге бесконечно, как о Боге в чистом величии, так и о Боге в более высоких расах. Изначальный же Бог является источником как всех позитивных так и всех негативных качеств, однако и те и другие качества в сочетании, образуют высшую совершенную привлекательность. Бог есть абсолютное полное целое, источник всего, где Его бесконечная красота сочетается с Его бесконечным могуществом чувств разлуки.

Текст 24

О всепроникающий Вишну, я больше не могу сохранять уравновешенность. Видя, как Твоё сияние [различных] цветов заполняет небеса, и созерцая Твои глаза и рты, я испуган.

КОММЕНТАРИЙ

У нас очень локальный опыт восприятия форм и пространств. Мы видим статичное небо и поверхность земли, уходящую за горизонт, какие-то объекты на поверхности земли, дома и прочее. Воспринимаемый нами мир незначителен, и у нас нет опыта восприятия чего-то действительно большого. Даже какие-то формы искусства или фантастики – всё это всё равно мелко на фоне масштабов духовного мира или вселенской формы. Арджуна – смелый воин, но и он не мог сохранять спокойствие при виде наблюдаемой им картины. Арджуна – друг Бога, когда же преданный находится в расе осознания величия Бога, в расе слуги, он может совершенным образом познавать могущество Бога.

Текст 25

О Господь господствующих, о прибежище миров, пожалуйста, будь милостив ко мне. Я не могу сохранять равновесие, видя Твои ослепительные, подобные [огню] смерти лица и внушающие страх зубы. Я ошеломлён, [видя это] со всех сторон.

КОММЕНТАРИЙ

Бог – это не только рождение, но Он также и смерть. Насколько привлекателен Бог, настолько неотвратима и смерть. Совершенство – это осознать Бога во всех проявлениях, а не только те Его качества, которые из-за материализма кажутся нам приятными. Арджуна воспринимал Бога как друга, но, увидев Его могущество, был потрясён и испуган. Расы Кришна-лилы – это лишь начало духовной жизни. Развиваясь дальше и дальше, постепенно преданный может осознать Бога во всё большем количестве качеств, и пик такого знания – это осознание Господа Чайтаньи Махапрабху.

Чтобы хорошо развиваться духовно, преданный должен стать сильнее и выйти из-под влияния двойственности счастья и несчастья. Когда человек постоянно подвержен влиянию счастья и несчастья, он слаб, и ему будет сложно идти по пути осознания Бога. Также высшие эмоции духовной жизни всегда подразумевают стойкость. Для осознания величия Бога нужна стойкость, для осознания высших рас нужна стойкость, и чувства любви в разлуке требуют ещё большей стойкости.

«Положи меня, как печать, на сердце твоё, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы её – стрелы огненные; она пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют её» (Соломон. Песнь песней, 8.6-7).

Текст 26-27

Все сыновья Дхритараштры вместе со своими царями-союзниками, а также Бхишма, Дрона и Карна, и все наши воины мчатся в Твои рты, их головы проломлены Твоими ужасными зубами. Также я вижу, что некоторые раздавлены Твоими зубами.

КОММЕНТАРИЙ

Всем убитым на Курукшетре повезло, поскольку их убила не майя, а Сам Бог. Бог долготерпелив, но, когда люди упорствуют, продолжая совершать неблаговидные поступки, Он может показательно уничтожить их.

Душа несёт в себе наклонности из рождения в рождение. Преданные совершенствуются, становясь всё более стойкими, а непреданные всё также продолжают плодить подлость, поэтому, как высшая привилегия, Бог убивает их, и они входят в Брахман. Конечно, по сравнению с отношениями с Богом, Брахман не выглядит привлекательно. Брахман как часть духовной жизни – это замечательно и необходимо, но Брахман как форма освобождения не представляет большой ценности. Личное безграничное счастье, вечное личное сияние, это мечта любого материалиста, но те, кто знает Бога, скорее испугаются вхождения в Брахман.

Влияние времени Арджуна увидел как рты Бога. Время – как зубы Бога, которые убивают каждого. Однако душа сама виновата в такой судьбе, поэтому: не Бог убивает кого-то, а душа наказывает сама себя, по закону причин и следствий. Тем не менее в высшем смысле за всем стоит Бог, и как рождение, так и смерть созданы Им.

Рот каждого живого существа, живущего внутри материи, является основным орудием убийства. Микроорганизмы и растения поглощают различные вещества, растениями в свою очередь питаются рыбы, птицы, животные, затем хищники поедают рыб, птиц и животных, и так далее - то есть все виды жизни находятся в определённой пищевой цепи. Внутри материального мира все едят друг друга, и основной инструмент для этого – рот и зубы. Бог может уничтожать любым образом, но Он показал, что уничтожает всех ртом и зубами, поскольку это основной инструмент насилия на разных уровнях жизни. Так же Бог показал и то, что принципы материальной жизни, которые созданы по желанию мятежных душ, не хороши и не красивы. Конечно, причины и средства насилия могут быть разными, но потребность в питании внутри материи является основной и самой глобальной причиной насилия.

Люди питаются растениями, но, кроме растений, мы убиваем например огромное количество микроорганизмов во всех видах деятельности. Поэтому, когда душа теряет человеческое тело, она может упасть в низшие формы жизни, на огромное количество времени, в том числе рождаясь в телах бактерий триллиардами раз, поскольку виновна в их убийстве. Никто не может избежать насилия, так как насилие – это, по сути, один из основных принципов жизни внутри материи. Душа хочет доминировать и падает в адскую ситуацию, где все бесконечно поедают или уничтожают друг друга в различных формах и по различным мотивам.

Однако, по большому счёту, никто не может развить хорошие качества с помощью самоанализа, с помощью контроля себя и аскетизма. Человек должен стремиться осознать Бога, в этом ключ к решению всех проблем. Конечный итог всего развития – это осознание Бога, а не какие-то наши качества. Качества – это следствие осознания Бога, и сами по себе они не имеют ценности. В том числе все попытки достичь уровня ненасилия без осознания Бога будут неэффективны и обречены на провал. Не осознавая Бога, человек не может избежать влияния вожделения, последствий неизбежного насилия над другими и всех остальных реакций. Благочестие и добродетельность без осознания Бога носят временный характер и в сегодняшнем мире скорее выглядят как определенное лицемерие, чем как религиозность. Благочестие, аскетизм и другие религиозные принципы должны быть помощью в духовном развитии или следствием развития осознания Бога, но они не являются главной целью и не имеют ценности как таковые.

В стихе также написано, что все эти воины мчались к своей смерти. Люди стремятся обрести признание, какую-то собственность, устроить свою жизнь по своему личному плану, вся такая деятельность сама по себе является причиной рождения внутри материи и возникновения смерти, но чем больше душа имеет планов господства, тем больше она будет получать реакций за это. Чем больше развита материальная деятельность, тем больше возникает различных рисков, последствий и тем стремительнее душа мчится к своей смерти. Современная цивилизация, можно сказать, летит на ракетах к своей собственной гибели.

Стремясь вступить в битву, все эти воины только ускорили свою смерть. В стихе написано, что они буквально мчались навстречу смерти, – различные мотивы втянули их в эту битву, где всем им было суждено лишь быстрее погибнуть. Как мы уже говорили, этим воинам повезло и они умирали в присутствии Бога, все же остальные погибают в соответствии со своей судьбой, в основном падая вниз, в животные формы существования.

Материалисты считают историю про зубы Бога сказкой, но при этом очень пекутся о собственных зубах. Они говорят, что у Бога не может быть рта и зубов, но при этом сами каждый день едят. По всей вселенной все виды жизни что-то едят, но материалисты говорят, что Бог так делать не может. Понятно, что Бог трансцендентен и Он принципиально отличается от всех обычных живых существ, однако факт существования рта и зубов у каждого, говорит о том, что рты и зубы, равно как и все эти различные тела, должны иметь изначальный прототип.

Текст 28

Как реки текут в море, так все эти великие воины входят в Твои пылающие рты и погибают.

КОММЕНТАРИЙ

Все, кто родился в материальном мире, погибнут, вопрос лишь в том, что их ждёт после смерти. Фактически вопрос следующей жизни – это самый главный вопрос, в то время как уровень комфорта или престижа в течение нынешней жизни – это практически наиболее несущественное. Когда человек решает проблему следующей жизни, он вполне может её решить, подготовившись за текущую жизнь к смерти или достигнув отношений с Богом. Также, если преданный достигает зрелости в высшем настроении разлуки, эта проблема тоже будет решена.

Текст 29

Я вижу, что все люди на полной скорости мчатся в Твои рты, как мотыльки устремляются в пылающий огонь.

КОММЕНТАРИЙ

Как мотыльки летят на огонь, люди всей вселенной движутся к смерти, но понимают это и пытаются позаботиться об этом только преданные. Смерть существует не по прихоти Бога, а как следствие деятельности души. Любая душа, находясь в материальном мире, не может действовать совершенно и таким образом вызывает смерть как результат своей деятельности. Бессмертие же начинается с уровня Брахмана.

Текст 30

О Вишну, я вижу, как ты поглощаешь всех людей Своими пылающими ртами и покрываешь вселенную Своими бесчисленными неизмеримыми лучами. Опаляя эти миры, Ты проявляешь Себя.

КОММЕНТАРИЙ

Смерть страшна материалистам и атеистам, преданные же могут в течение жизни подготовиться к ней духовно и морально. Материалисты привязаны к сотням вещей, и их буквально выдирают из всех привязанностей, преданный же ничего не теряет, его ничто не связывает в материальном мире, так же как он и не сожалеет, что оставляет этот мир. Как у Тютчева:

«Блажен, кто посетил сей мирВ его минуты роковые!» –

Блажен, кто, пройдя проблемы и страдания, извлёк из этого пользу и культивировал духовную жизнь.

«И заживо, как небожитель,Из чаши их бессмертье пил!» –

Блажен, кто в течение временной жизни постиг духовное бессмертие. Писатель или поэт и становится классиком, когда пишет на темы вечности, на непреходящие темы.

Неисчислимые лучи Бога – это сияние, исходящее от Него, а в нашем восприятии это сияние нашего солнца и других солнц (звёзд), которое то приятно, то всё опаляет. Но в конце своей жизни вся совокупная вселенная, включая и все солнца, воспламеняется и, сгорая, уходит в непроявленное состояние.

Текст 31

О Бог богов, [принявший] столь свирепую форму, пожалуйста, расскажи мне, кто Ты. Я предлагаю свои почтительные поклоны Тебе; пожалуйста, будь добр ко мне. Я не знаю, какова Твоя миссия, и я хочу услышать о ней.

КОММЕНТАРИЙ

Вселенская форма привела Арджуну в страх, поскольку прямо показала абсолютное могущество верховной власти. Сверхдуша помогает живым существам, подсказывая, но и бесстрастно распределяет им последствия их деятельности. Господь Нараяна же – воплощение верховной силы и доблести. Хотя и Сверхдуша, и Господь Нараяна – это один и тот же Бог, однако Господь Нараяна действует намного больше личностно. Сверхдуша, Параматма, поддерживает мир, а Бог, Бхагаван, находится над этим миром и являет Свою личную волю. Поэтому положение Бога как Бхагавана духовно выше, чем положение Бога как Сверхдуши.

В мире существует множество могущественных личностей – полубогов, демонов, людей и духов, но никто из них не управляет всем миром и никто из них не имеет абсолютной власти. Люди могут видеть каких-то полубогов или демонов и думать, что это Бог. Полубоги и демоны могут показать различные чудеса или впечатлить своим могуществом, однако у них нет абсолютной власти над всем миром, они также не могут показать всё существующее. Показав вселенскую форму, Бог сделал тест, чтобы никто не мог объявить себя Богом. Если кто-то говорит, что Он Бог, тогда пусть покажет в себе всё существующее, все времена и все пространства вселенной. Кришна показал всё тотчас же, на месте, Богу не сложно сделать это, так же как Ему не сложно и управлять всей вселенной.

Кто является Богом, а кто нет, это не вопрос веры или какого-то механического выбора человека. Понимание Бога становится возможно по мере духовного развития, и понимание Бога не находится на уровне слепой веры, культа, обычных чувств или механического принятия. Понимание и принятие Бога – это вопрос разума, а не веры и чувств, это вопрос развития знания и духовного опыта. Даже поклоняясь истинной форме Бога, без духовного совершенствования человек так и не поймёт Его, что тогда говорить о различных ложных формах поклонения? Бог находится повсюду, Он не является обычной личностью. Тот, кто находится повсюду, находится в каждом атоме, это и есть Бог.

Бог – это Тот, кто создал всё, Тот, кто управляет всем, и Тот, кто знает всё полностью. Бог постигается развитием разума, знанием и преданностью, а люди, не развивающие знание о Боге, являются или материалистами, или мошенниками. По большому счёту в материальном мире все нечестны, просто в разной степени, также каждый человек обусловлен основными видами привязанностей и заблуждений. Если человек не понимает, что он обусловлен, то он просто глуп и находится в иллюзии. Люди в основном склонны превозносить себя, другие же слишком преуменьшают себя, и то и другое является формами эгоизма. Одни видят себя безупречными, другие считают себя недостойными, однако когда и те и другие постоянно думают о себе, это является погруженностью в иллюзию. Чистые преданные видят себя недостойными, но они развивают знание, ведут проповедь и действуют для Бога при всех обстоятельствах.

Понять Бога можно только по мере духовного развития, поклонение той или иной форме Бога без духовного развития, по сути, мало что даёт. Люди заняты собой, поэтому, принимая какую-то форму Бога (или религию) для поклонения, но не развивая знание и не ведя проповедь, подавляющая часть таких верующих снова падают в низшие формы жизни. Поклоняясь Богу, подобные люди очищаются и чувствуют вдохновение, далее они, вполне довольные собой, прославляют свою религию, веру, какие то религиозные идеи, своего гуру и решают свои дела, занимаясь своим благополучием или зарабатывая себе на жизнь в том числе иногда и внутри религии. Так, не имея интереса к Богу, мизерная часть из них может получить освобождение, всё же предавшись Богу в конце жизни; ещё небольшая часть таких верующих поднимутся в рай (большинство их потом снова упадут на земные планеты). Следующая небольшая часть получат человеческие тела и новый шанс, остальные же рождение за рождением будут падать вниз и бoльшая часть из таковых уже никогда не получит освобождение, из-за пренебрежения религией.

Если человек стал христианином, вайшнавом, буддистом или он находится в какой то другой религии, это ещё не значит, что он получит освобождение. Если человек получил инициацию, крещение, ходит в храм, повторяет мантру, но не обеспокоен познанием Бога, самосовершенствованием и проповедью, вероятность того, что он упадёт вниз, очень высока. Религиозные материалисты не имеют интереса к Богу и понимают писание как им хочется или как попало. Им не интересен Бог, они следуют религии лишь по традиции, из чувства престижа, из беспокойства о будущем, желая развлечься или считая себя великими христианами или вайшнавами. Все такие люди потом в основном деградируют. Религиозная должность (санньяси, брахмана, гуру, священника, профессионального лектора) без духовного развития также в основном не имеет значения и может даже усугублять положение человека, если должность используется в корыстных целях.

Тот, кто развивается духовно, познаёт духовную науку во всех деталях и применяет писание в своей жизни. Такой преданный познаёт Брахман, безличный аспект, далее величие Бога. В итоге он становится свободен от излишнего стремления к собственности и славе. Его интересует Бог и аспекты духовной жизни, и он не преследует корыстных целей в этом. Но не имея разума из-за желания господства и материального процветания, как человек может понять Бога? Некоторые говорят, что надо лишь любить Бога, но одной любви для совершенствования недостаточно, тем более, что какая-то материалистичная любовь не является большой ценностью.

Таким образом, религиозные материалисты, которые не имеют интереса к Богу и не прикладывают достаточно усилий в Его миссии проповеди, рискуют собой, и бoльшая часть из них падает обратно в низшие формы жизни. Конечно, в основном все преданные должны быть энтузиастами, думая о позитивном развитии, а такие слова выглядят не слишком оптимистично, но было бы неправильно считать, что, следуя лишь внешней религиозности или поклоняясь Богу эпизодически, не имея интереса к писанию, искажая его или используя его в личных целях, человек получит освобождение.

Преданный должен начать с общих вещей, поднимаясь ко всё более высоким. Понять Бога можно лишь со временем, по мере духовного развития. Дело даже не только в том, чтобы видеть Бога, есть те, кто видят, однако необходимо идти дальше, для чего нужен духовный опыт и опыт проповеди. Даже когда душа получила освобождение, на этом всё не заканчивается, а лишь только начинается. Души хотят просто личного счастья, поэтому они ищут его внутри материи или, получив освобождение, живут на одной из планет духовного мира, но наши цели гораздо выше этого. Поэтому только те, кто добросовестно развивается, могут познавать Бога всё больше, и, конечно же, это не касается обычной веры, общего чувства к Богу или внешнего следования религии.

Кришна говорит, что из тысяч и тысяч людей, стремящихся к духовному совершенству, только, может быть, один познал Его. Поэтому, когда мы говорим, что из всех, кто поклоняется Богу, освобождение получают лишь небольшая часть, в этом нет приуменьшения, и все должны протрезветь и относиться к религии ответственно, не думая, что, делая всё спустя рукава, они попадут в рай или в духовный мир. Религия, по сути, не заключена во внешних правилах и предписаниях. Если человек не имеет интереса к духовной науке и к Богу (а Он заслуживает такой интерес, и весь интерес), тогда следование правилам ничего не даст.

В духовном мире в центре Бог. Духовный мир – это не просто какая-то планета, где красивые пейзажи и сказочные деревья. Там есть и пейзажи, и деревья, но там всё посвящено Богу. Люди думают: «Как можно обсуждать одну личность?» – поскольку они очень мало знают о Нём. Не зная о Боге, они обсуждают друг друга и какие-то новости, никогда не приходя к счастью. Сидя во тьме материального мира, они думают, что Бог подобен им или что религия нужна лишь для спасения. Но Бог настолько привлекателен, что те, кто знает Его, говорят только о Нём и о духовной науке ведущей к Нему. Религиозные материалисты также могут говорить или читать лекции о Боге, однако номинальное знание никого не очищает.

Знание о Боге кладёт конец материальному развитию и личному доминированию и приводит к настоящему счастью, но религиозные материалисты, не зная о Боге и делая всё в основном для себя, приходят в беспокойство от этого и избегают истинной религии; другие материалисты принимают религию с целью личной славы и денег. Обе эти категории падают вниз, бесконечно рождаясь и умирая, поскольку таков их выбор. Начав думать о Боге и развиваясь все больше, соприкоснувшись с Ним даже всего лишь один раз, далее душа продолжает думать о Боге уже вечно, поскольку такова высшая привлекательность этой одной Личности. Когда преданный поглощен духовной наукой или соприкасается с Богом, восприятие Его привлекательности растёт всё больше, вытесняя собой все нежелательное.

Остальные, кто не хочет понять этот факт и учиться, подобны животным, которые толкутся, борясь между собой за деньги, славу и власть, в том числе и внутри различных религий.

Текст 32

Блаженный Господь сказал: Я – время, разрушитель миров, и Я пришёл, чтобы вовлечь [в битву] всех [этих] людей. За исключением вас [Пандавов], все воины с обеих сторон будут уничтожены.

КОММЕНТАРИЙ

Всем суждено погибнуть от влияния времени и собственных поступков, вопрос лишь в том, как мы проживём эту жизнь. Человеку лучше посвятить себя изучению священного писания и следованию ему. Нет смысла разменивать жизнь на попытки достижения комфорта, также знающий и аскетичный человек будет более устойчив и в материальной сфере.

И та и другая сторона погибнут, но Пандавы выйдут победителями. Все, кто получает освобождение, они победители, а те, кто продолжает рожаться и умирать в материальном мире, они проигравшие. Однако Бог хочет показать всему миру торжество справедливости и показательно уничтожит Кауравов, имеющих намного более превосходящие военные силы. Иногда люди думают: «Почему же негодяи процветают и не наказаны?». Они все будут наказаны, но надо понять, что без духовной жизни любой тип справедливости временен и не полон.

Текст 33

Поэтому поднимись и готовься к сражению. После победы над своими врагами ты будешь наслаждаться процветающим царством. Они уже убиты, согласно Моему плану, и ты, о Савьясачин, можешь быть только инструментом в этом сражении.

КОММЕНТАРИЙ

Бог – вечный владелец и повелитель всего, и Он вдохновляет Арджуну на это сражение. Слова Бога неотличны от Него Самого, и любое Его желание исполняется. Вдохновляя Арджуну, Бог одновременно и благословляет его на победу. После созерцания вселенской формы, Арджуна понял, что Кришна является Богом. Это понимание, а также только что увиденное неизмеримое могущество Кришны наполняет Арджуну счастьем, силой и решимостью. До этого Арджуна не знал, что Кришна Бог, однако и тогда он был великим воином лишь благодаря своей связи с Ним, благодаря своей преданности Ему. Теперь Арджуна прямо видит источник всей силы, славы и справедливости.

Важный момент, что Арджуна действовал как орудие в руках Бога. Сами по себе мы не обладаем ни особой силой, ни знанием, но истинная сила и знание проявляются в нас, когда мы развиваем связь с Богом. Мы все должны учиться и стать орудием проповеди в руках Бога и духовного учителя, находящегося на уровне сознания Бога.

Текст 34

Блаженный Господь сказал: Все великие воины – Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна – уже уничтожены. Просто сражайся, и ты победишь своих врагов.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна мог победить их всех Сам, но Он отдал эту прерогативу искренней душе, Своему преданному. Взгляд Бога на поле битвы – это взгляд неодолимой Вечности, которая уничтожит обе стороны. Бог знает, что мы часто обеспокоены, поскольку малы, но, когда за действиями преданного стоит Его воля, преданный может быть спокоен. Иногда Бог специально проводит преданного по краю, чтобы или проверить, или сделать сильнее, в конце концов навык зависимости от Бога, делает преданного неуязвимым при любом течении дел.

Бог велик, Он намного выше причин наших беспокойств, иногда Он помогает нам, иногда нет, чтобы мы учились действовать сами, прошли трудности или возвысились над материальными проблемами. Бог велик и абсолютно умён, и чем мы больше зависим от Него, тем легче нам проходить различные перипетии. В итоге такая зависимость приводит к осознанию Его Самого, счастью от Его качеств и привязанности к Нему.

В итоге любви и преданности Бог наделяет преданного Своей протекцией и полномочиями. Чистый преданный это всегда проповедник, имеющий полномочия Бога. Аналогично и на Курукшетре, Бог уполномочил Арджуну на победу и проповедовал через Арджуну всем временам и народам.

Текст 35

Санджая сказал Дхритараштре: О царь, услышав эти слова от Верховной Личности Бога, Арджуна затрепетал; испытывая страх, поклонился, сложив руки; и начал, запинаясь, говорить следующее:

КОММЕНТАРИЙ

После видения величия Бога Арджуна ещё не пришёл в себя. Никто не может быть фамильярным с Господом Нараяной, Ему всегда возносят молитвы и кланяются. Сейчас мы учимся делать это, но, когда человек видит величие Бога, он кланяется Ему естественным образом. Величие Бога безгранично, и счастье от осознания Его величия также безгранично. Хотя Арджуна испытывал страх, всё равно внутри он чувствовал и удовлетворение. Знание Высшей Истины всегда несёт счастье и освобождение.

Текст 36

О Хришикеша, мир радуется, услышав Твоё имя, и таким образом каждый становится привлечён Тобой. Хотя совершенные существа предлагают Тебе своё уважительное почтение, демоны напуганы и разбегаются во все стороны. Всё это так и должно происходить.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна описывает вечную ситуацию материального мира: преданные при виде Бога ликуют, а демоны – разбегаются в разные стороны. Демоны также могут быть религиозны, но преследуя в религии в основном корыстные интересы, истина беспокоит или пугает их. Демоны играют роль великих, но появление Бога, делает очевидным их никчемность. Идея демонов и материалистов в основном состоит в том, что Бог любит их и все прощает им, но Бог это реальная личность и Он не аморфен ни в поступках, ни в Своих чувствах. Всемогущество не делает Бога беспринципным и слугой каждого. Бога невозможно подкупить материалистичной преданностью, материалистичными чувствами и корыстной деятельностью под видом религии, а очищение происходит, лишь когда человек шаг за шагом развивает понимание и бескорыстность. Демоны бояться чистых преданных, поскольку те могут сказать им, что они глупцы и негодяи, Бог же для демонов скрыт, так у них остается неограниченная возможность думать о собственной правоте и величии.

Бог намного выше подобных вещей, поэтому шанс возвыситься демонам может дать в основном только чистый преданный. Демоны могут признавать чистого преданного, видя его влияние, но в итоге, как правило, хотят уничтожить его, поскольку чистый преданный в ответ не признаёт их. Надо понять, что желание личного счастья, зависть и стремление доминировать составляют суть каждого демона и изменить демонов достаточно сложно. Даже под страхом смерти демон всегда считает себя правым и великим, и все, кто не признают этого, автоматически становятся его врагами. Суть состоит в том, что, даже находясь в религии, демон движется в обратную от Бога сторону, а попытки исправить ситуацию он воспринимает как проявление невежества, зависти и агрессии.

Тактика демонов состоит в том, что бы играя роль смиренных, затем, изучив необходимые механизмы, они устремляются доминировать, зарабатывать деньги в религии и подобное. Демон может проявлять некоторое смирение и учиться, но в итоге, он ясно понимает, что прав лишь он один. Религиозные демоны поклоняются ачариям и святым прошлого, но когда в реальном времени приходит чистый преданный, который критикует их, такой как Христос или Шрила Прабхупада, они убивают его. Чистые преданные не отличны от Бога и представляют волю Бога, таким образом можно видеть, что внешняя и корыстная религиозность совсем не приближает демонов к Богу, а ведет в обратном направлении.

Среди материалистов очень популярна идея, что Бог простит им все, но такая идея не имеет основания, даже Арджуна, вечный спутник Бога последовательно учился и проявлял истинное смирение, что тогда говорить об обусловленных душах? Люди в основном поклоняются Богу в общем, имперсонально, и многие переоценивают свою преданность Ему. Чистый преданный всегда считает себя недостойным, поэтому всегда прилагает усилия идти вперед, не пытаясь доминировать над другими и избегая личной славы.

Человек считающий себя недостойным не может стремиться к славе, понимая свое незначительное положение. Славу и поклонение принимают глупцы, демоны, либо уже зрелые уттама по указанию Бога. Никакой здравомыслящий человек не станет считать себя великим и поэтому он всегда будет избегать лишнего прославления себя. Стремление к славе и принятие славы, это по сути добровольное саморазрушение, увеличение степени всех рисков, поэтому преданный или избегают этого или вынуждены принимать поклонение по указанию Бога, но такие уттама уже по сути безупречны.

Внешне изображая религиозность, демоны внутренне бояться Бога, истинного лидера, знающего все в деталях и досконально. Люди которые обманывают, стремятся к собственному величию, кто не интересуется Богом, всегда будут избегать реального знания. Большинство материалистичных преданных поэтому так мало знают о Боге или культивируют какие то идеи писания, которые они приспособили под себя. Основной мотив материалистов, это личное счастье, личное величие, что противоположно духовным принципам.

Также материалисты нередко пытаются представить духовную жизнь как основанную на вере. Но духовная жизнь должна быть научна. Духовная жизнь не должна быть произвольна или основана на одних чувствах. Даже обычная наука, в итоге приводит к Богу и великие учёные, познавая мир, признают его грандиозность и великолепное устройство. Довольно часто учёные говорят и о религии как об источнике их знания. Например, Эйнштейн, не принимая церковь и Бога как личность, пишет, что религия и религиозное чувство есть движитель и источник его вдохновения и открытий.

«…Я утверждаю, что космическое религиозное чувство является самым сильным и благородным мотивом для научных исследований. <…> Только тот, кто посвятил свою жизнь подобным целям, может ярко осознать, что вдохновило этих людей и дало им силы оставаться верными своей цели, несмотря на бесчисленные неудачи. Именно космическое религиозное чувство придаёт человеку такую силу» (Einstein A. Religion and Science // New York Times Magazine. November 9. 1930).

«Но наука может быть создана только теми, кто полностью проникнут стремлением к истине и пониманию. Однако этот источник чувств проистекает из сферы религии» (Einstein A. Science and Religion // Science, Philosophy and Religion: A Symposium, 1941).

Великие учёные говорят о связи науки и религии, но, к сожалению, их открытия эксплуатируют учёные-инженера, которые видят лишь утилитарный эффект. Настоящие учёные по своей сути являются мыслителями, и они как честные исследователи не могут отрицать Бога, Высший Разум, или высшую силу, стоящую за внешним миром.

Текст 37

О великий, тот, кто находится даже выше Брахмы, Ты – изначальный повелитель. Почему бы им не оказать Тебе своё почтение, о безграничный? О прибежище вселенной, Ты – несокрушимый источник, причина всех причин, трансцендентная к этому материальному проявлению.

КОММЕНТАРИЙ

Бог – создатель всего, и стремящиеся к истине, честные или простодушные люди выражают почтение Ему, чего не скажешь о материалистах. Даже если человек хочет наслаждаться материей и всеми видами удовольствий, что мешает ему выразить признательность Богу? Чего бы ни хотел человек в своей жизни, Бог ведь дал ему все возможности для этого. Но примитивные материалисты и демоны не таковы, и сколько им ни дай, им всегда мало, и хотя они делают то, что решили сами, по своей собственной воле, в итоге они обвиняют Бога в несовершенстве. «Если бы Бог был совершенен, тогда мы также были бы совершенны», – говорят материалисты. «Если бы Бог был совершенен, разве нам пришлось бы столько работать или испытывать какие-то несчастья?»

Но разве все эти материалисты не поступают по своему собственному усмотрению? Поступая по своей личной воле, но ошибаясь и совершая глупости, каким образом они хотят в итоге получить совершенство? Бог совершенен всегда, а душа совершенна – когда следует Его указаниям. Душа сама по себе не может быть совершенна, поскольку она мала и склонна ошибаться. Материалисты хотят поступать, как им вздумается, получая при этом совершенный результат и живя без хлопот и тревог, но совершая ошибки или действуя заведомо порочно, они получают и соответствующие последствия. После этого материалисты обвиняют Бога в несовершенстве. Честные люди, страдая, молятся Богу об избавлении от страданий, а материалисты, страдая, обвиняют Бога в несовершенстве.

В конечном счёте материалисты объявляют, что Бога нет, поскольку, если бы Бог был, тогда бы Он сумел обеспечить и свободу и наслаждения одновременно. (Это желание Бог также исполняет, создавая тела животных, в которых обусловленные души наслаждаются чем попало.) Поступая по собственному выбору, душа сама отвечает за последствия своих поступков, но, следуя указанию писания, душа освобождается от ответственности и лишних страданий. Надо понять, что душа не может быть ни совершенна, ни счастлива, находясь в отрыве от Бога. Душа атомарна и, поступая с точки зрения своего атомарного мышления, конечно же, она не может придти к совершенству. Рождение души внутри материи – это уже проявленный факт её желания господства, поэтому надо принять духовное знание, чтобы постепенно понять высшее положение и привлекательность Бога.

Бог совершенен, нам же надо постепенно придти под Его контроль, через изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение имён Бога и регулярную проповедь. Писание многогранно, ёмко и подразумевает разум у читающего. Писание невозможно понять, не следуя ему и не избавляясь от корыстных мотивов. «Кесарю кесарево» – если человек поглощён желанием материального процветания и личной славы, в том числе находясь в религии, в таком случае ему будет сложно познавать Бога. Демоны или эгоистичные материалисты также могут принимать религию, но если они не очищаются, тогда продолжая преследовать свои корыстные цели, они неизбежно деградируют.

Демоны принимают религию в основном ради денег, власти и личной славы, также демоны очень целеустремлённы в этом, потому не удивительно, когда они занимают руководящие должности в религии, становясь гуру, священниками и различными лекторами. Иногда демонов можно использовать в таком качестве, поскольку они активны, но в целом лучше избегать делать это, поскольку изменить природу демонов достаточно сложно. Конечно, демоны «тоже люди», они тоже души, но надо быть осторожными с этой категорией.

Каков главный критерий демона? Он всегда хочет быть лидером, и он всегда стремится к личной славе. Каков главный критерий преданного? Он всегда ищет истину и не пытается использовать истину для доминирования над другими. Демоны и материалисты хотят также денег, они всегда ищут богатство, но развитые демоны могут быть аскетичны, им это даже может нравиться. Преданные просты, демон же, идущий к власти и славе, может принять на себя любые аскезы и совершать подвиги, поскольку такова главная цель его жизни.

Демон всегда видит себя на вершине мира, овеянным славой. Демон всегда стремиться стать лидером, гуру, ведущим за собой остальных. Демон хочет побеждать и в итоге всех его действий он всегда должен стоять в центре. Ему несут гирлянды, превознося его качества, его ум и подобное. Силён ли демон или слаб, ведёт ли он себя с вызовом или скромно, он использует всё лишь для самого себя, для своей выгоды и личного доминирования. Демону всё равно, кого признавать, хоть Бога, хоть дьявола, лишь бы в итоге он был богат, знаменит и обладал властью. Когда государство атеистическое, демоны становятся лидерами атеизма, когда же государство религиозное, демоны занимают первый ряд религиозных деятелей и гуру.

Демон не может быть обычным человеком, он всегда должен сиять, и все должны увидеть его необычность. У демона всё необыкновенное – его мысли, его планы, демона посещают гениальные идеи, и внутри религии демоны могут изобретать новые концепции, чаще на основе имперсонализма; если же религия персональна, тогда демон будет исповедовать персонализм. Демон всегда ищет путь своей личной вечной экспансии. Если религия говорит о Боге, в таком случае демон считает, что он чуть ли не правая рука Бога, или убеждает в этом других. Демон всегда должен быть на Олимпе, в христианстве демон изображает себя сидящим рядом с Христом, в вайшнавизме демон будет говорить, что он приближённая Радхи. Демон всегда изображает из себя нечто самое высокое, неземное, заумное, мудрое или что-то ещё, чтобы все поверили в его высшее положение, и так он всегда хочет быть великим в глазах людей, собирая признание и деньги, но в итоге демон хочет быть велик на уровне всего человечества.

Подобного рода мотивированные религиозность, изучение писания, повторение мантры и следование принципам не принесут человеку блага и зачастую, наоборот, могут стать причиной его деградации. На пути к своей «вечной славе» демон не остановится ни перед чем, обманывая или даже убивая людей. Если у демона не получилось стать лидером в одной религии, тогда он идёт в другую. Если демон не смог стать лидером внутри материального мира, тогда он идёт в религию. Демону всё равно где, ему важны лишь его личная слава и власть. Сейчас все люди в разной степени демоничны, но зрелый демон готов перевернуть всё ради личного доминирования. Слава в глазах других людей, по сути, никчемная вещь, однако демоны не знают ничего, кроме этого, и для них это, как небесный нектар, которым они хотят упиваться вечно.

Что касается преданных, то они ведут себя прямо противоположным образом – избегая доминирования и славы. Преданный развивает знание, никогда не думая, что может быть гуру. Демон считает себя совершенным или близким к совершенству, преданный всегда считает себя несовершенным. Демон, насколько бы он ни был греховен, всё равно считает, что поступает правильно; преданный, который даже уже освобождён, всё равно видит себя несовершенным. Демоны могут говорить о своем несовершенстве, но они никогда при этом не выпустят из своих рук власть, славу и деньги. Говорить они могут что угодно, но «по плодам узнаете их». Преданные также могут быть решительны и активны, но их активность не подразумевает личного превознесения, поэтому они не обуславливаются подобным. Для демона потеря денег, власти и славы – это катастрофа, для преданного его личная слава и репутация не имеют значения.

Праведен или в чем то не праведен, преданный всегда думает о Боге и духовной науке, демон же всегда думает о себе, в этом разница между демонами и преданными. Преданный не придаёт значения себе, своей славе, своему имиджу, имеет он их или не имеет, но для демона деньги, власть и слава – это его жизнь и душа. По большому счёту, пока преданный не станет зрелым уттама, отличить преданного от демона ему будет сложно, поскольку внешне демоны и преданные могут вести себя одинаково, но при этом они имеют разные цели и разные мотивы. Поэтому, каждый должен стать проповедником, проповедующим от человека к человеку. Господь Чайтанья создаёт союз проповедников вне любых религиозных систем, поскольку в век Кали все такие системы и религии обречены на провал и все они в итоге захватываются демонами или материалистами.

Видя судьбу Гаудия Матха, Бхактисиддханта Тхакур сказал издавать и распространять книги, поскольку организованная религия в век Кали уже не эффективна. Организации могут возникать, но демоны всегда возьмут верх в них, поэтому наше движение идёт в основном без организаций, как и во времена Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада создал организацию для распространения книг, данных нам Господом Чайтаньей, и показал общий пример организации, в основном на будущее, но организованная религия, по крайней мере ближайшие столетия и после окончания золотого века, в итоге всегда станет оплотом демонизма или материализма. После краха современной цивилизации религия приобретёт более духовный характер, однако и в этом случае в основном стоит сторониться официальных церквей и вайшнавских сообществ, идя по пути бескорыстной проповеди.

Секрет в том, что, проповедуя так, каждый лично может осознать Бога, после чего духовное знание для него будет раскрыто и духовные возможности будут раскрыты. Цель сампрадаи – это один чистый преданный, который сможет достичь такого положения, в том числе вне любой религиозной системы. Например, Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада сами не находились ни в одном из религиозных сообществ, когда начинали проповедь, это было одно из условий их истинности и эффективности. Иисус Христос также был вне всех церквей того времени, более того, все перечисленные лидеры в основном критиковали существующие материалистичные религии. Вступить в любое из подобных сообществ означало либо принять, либо признать их ложные концепции. С другой стороны, Господь Чайтанья принял инициацию в преемственности таттвавади, а санньясу – у майявади, что означает, что в каких-то случаях мы можем формально вступать в связь с какими-либо обществами, ради проповеди.

Господь Чайтанья также не проводил ни для кого инициации, поскольку в Кали-югу большинство инициаций являются внешней формальностью. Люди проходят инициацию или крещение, но в основном это фикция, ничего не значащий обряд. В век Кали также большинство гуру – это материалисты, поэтому Господь Чайтанья в основном не играл роль гуру и никогда не принимал учеников официально. Есть всего лишь несколько примеров, когда Он дал кому-то имя, без официального посвящения. Господь Чайтанья возвышал всех по факту, на месте, и нам следует действовать точно таким же образом, возвышая людей по факту, проповедью, не играя роли гуру и в основном не давая инициаций. Если человек учится, он инициирован, в другом случае – нет.

В некотором будущем в Китае будет всплеск движения сознания Кришны. В этом случае пришедший сюда из духовного мира уполномоченный представитель может снова попытаться создать организацию, поскольку преданных-китайцев появиться, если не море, то полноводная река. Они могут снова создать «Гаудия Матх – ИСККОН», скорее всего эта организация в итоге также развалится, но какую-то свою функцию выполнит. Поскольку все мы духовно слабы, то Бог снова посылает Своего преданного, чтобы открыть новую страницу движения. Однако, следуя этим комментариям, любой и каждый, в любой точке мира и в любое время, может достичь высшего совершенства, в том числе действуя в одиночку. Таково благословение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 38

Ты – изначальная Личность, Бог. Ты – единственная святыня этого проявленного мира вселенной. Ты знаешь всё, и Ты – всё, что познаваемо. Ты – выше материальных модусов. О безграничная форма! Всё это космическое проявление пронизывается Тобой!

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна говорит о том, что он только что сам увидел. Он видел, что всё существующее находится в Боге и что Бог – повелитель всего мира. Бог – и источник, и окончательное прибежище всего. Он знает всех, Он не имеет пределов и находится вне материи, хоть и поддерживает её. Это описание Бога. Бог может иметь разные имена, но Он всегда таков. В какой бы религии человек ни находился, он должен понять качества Бога. Это доступно и через писание, и через изучение мира, и через изучение себя как души, поскольку мы Его частички. Когда преданные осознают Бога, они в любом истинном писании увидят Его. Когда верующие осознают Бога, спорить им, по сути, уже не о чем.

Также важный момент: Арджуна говорит, что форма Бога безгранична. Каждый материалист ищет безграничное: учёные думают о безграничном космосе, бизнесмены – о безграничных деньгах, а люди в целом – о безграничном счастье или вечной любви. Наш опыт говорит, что любая форма ограничена, но форма Бога трансцендентна и безгранична. Это подобно тому, как Солнце имеет конкретный размер, но лучи Солнца расходятся повсюду, распространяя влияние Солнца. Конечно, это достаточно грубый пример, поскольку Бог распространяет Себя повсюду лично, а не только как имперсональное сияние. Тело Бога бесконечно, хотя и кажется что оно ограничено размером.

Текст 39

Ты – воздух, огонь, вода, и Ты – луна! Ты – верховный управляющий и прародитель. Поэтому я предлагаю свои почтительные поклоны Тебе тысячи раз, снова и снова!

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна описывает Бога, говоря, что Бог – это воздух, огонь и вода. Арджуна перечисляет основные стихии мироздания, указывая на вездесущую природу Бога. Но также он упоминает луну, что вносит поэзию в описание. Луна более локальный объект в сравнении со стихиями, однако подобные объекты, тоже созданы творческой силой Бога.

Арджуна кланяется Богу снова и снова, от избытка чувств и счастья, которое его наполняет. Поскольку Бог есть создатель всего существующего и прародитель всех душ, то, когда Он открывает Себя преданному, такое видение носит абсолютный, недвойственный характер. Когда преданный видит Бога подобным образом, в этом вuдении нет сомнений, преданный ясно понимает, что перед ним Бог. Бог всепроникающий и поддерживает всё существующее, поэтому и в последовательном, научном осознании Бога нет вопроса о какой-либо ошибке или о заблуждении.

Текст 40

Поклоны [Тебе] – спереди, сзади и со всех сторон! О необъятная сила, Ты – господин безграничного, [повелитель бесконечного] могущества! Ты – всепроникающий, и поэтому Ты – всё!

КОММЕНТАРИЙ

Это совершенное описание Бога. Бог бесконечен и всепроникающ. Он источник всех видов энергии, и Его могущество ничем не ограничено. Человек может не воспринимать Бога, но ясно понимать эти факты и думать о Нём. По мере отречения от привязанности к плодам труда или от привязанности ко всем видам деятельности (саму деятельность прекращать не обязательно) такая медитация становится всё более постоянной. Совсем не достаточно сказать, что Бог всемогущ, нам надо осознать это, в том числе отрекаясь от плодов труда, материалистичных чувств, ложных концепций и подобного. С другой стороны, весь мир создан Богом, поэтому любое явление можно понять в таком ключе осознания Бога.

Что происходит, когда человек увеличивает своё осознание Бога? Он становится умиротворён, и его знание также углубляется. Осознав себя как душу, осознавая величие Бога, далее преданный начинает проповедь из чувства долга или спонтанную проповедь. Люди считают, что существует что-то, что мешает или связывает их, но никто ничем не связан в процессе осознания Бога. Материалистичные преданные для осознания Бога хотят отрешиться от внешней деятельности, преданный же в процессе проповеди постепенно приходит к активному самадхи, когда он осознаёт Бога при всех обстоятельствах. Формула успеха – это осознать Бога самому и далее проповедовать духовную науку, в основном не создавая религиозные организации, общества, храмы, общины и не имея претензий на собственное величие. В процессе такой творческой бескорыстной проповеди человек, безусловно, может достичь вершин духовного знания и счастья.

Текст 41-42

В прошлом я обращался к Тебе: «О Кришна», «О Ядава», «О мой друг», не зная Твоего величия. Пожалуйста, прости всё то, что я мог сделать в безумии или из любви. Я оскорбил Тебя много раз во время отдыха или когда лежали на одной кровати или ели вместе, иногда наедине, а иногда перед множеством друзей. Пожалуйста, прости меня за все мои оскорбления.

КОММЕНТАРИЙ

Отношения дружбы выше, чем отношения слуги, однако Арджуна, осознав, Кто его друг, видя величие Бога, просит прощения за прежнее поведение. Перед лицом всемогущего Бога каждая душа будет испытывать благоговение и почтение. Бог мог бы появиться так перед любым, и любой, даже атеист, признает Его, но Кришна даёт возможность живым существам исполнять свои материалистичные желания, оставляя свободу каждому и не показывая Себя.

Атеисты и демоны всегда пытаются исказить духовное знание, уничтожить его, в том числе становясь религиозными деятелями или изображая преданных. Такая позиция демонов культивируется жизнь за жизнью, поэтому они тверды в ней. Но не все атеисты и неверующие являются демонами, настоящих демонов немного, остальные – невинные души, попавшие под их влияние. Обычный неверующий чаще всего является невинной душой, которую научили отрицать Бога и которая, как правило, почти ничего не знает о религии. Материалисты наводняют общество негативными штампами о религии, с тем чтобы люди не принимали духовных идей.

Текст 43

Ты – отец этого полного космического проявления, глава, которому поклоняются, духовный учитель. Никто не равен Тебе, и никто не может быть таким же, как Ты. Во всех трёх мирах, Ты неизмерим.

КОММЕНТАРИЙ

Как мы уже писали, Бог существует лишь один, все Его экспансии – это также Он. Абсолют – это и величайшее, и мельчайшее. Он – Личность, имеющий духовную форму, но Он и бесформенность, лишённая любых качеств (Брахман). Абсолют – это движение и покой, бесконечная древность и вечная юность. Абсолют включает в Себя всё существующее. Это Верховная Личность которая вечна, создавшая всё и управляющая всем безраздельно.

Абсолют совершенен и обладает качествами. Он проявляет мудрость, знание, красоту, величие и силу. Он проявляет мягкость и непреклонность, разум и поэтичность. Абсолют содержит в Себе все качества, нет никакого предела этим качествам, и каждое Его качество также безгранично. У Абсолюта нет ни начала, ни конца, и душа, соприкоснувшись с абсолютным миром, обретает умиротворение и счастье.

Сейчас мы находимся в специфической ситуации, где всё временно и имеет начало и конец, поэтому мы тоже мыслим подобными категориями, считая, что любая форма и любое качество так или иначе ограничены. Однако сами мы как души – абсолютной природы, поэтому, в высшем смысле, мы ищем вечное и бесконечное. Богу нет равных нигде, и Он есть источник всего. Сейчас мы не понимаем этого или лишь начинаем понимать в некоторой степени. Когда же человек постепенно осознаёт это, он предаётся Богу как повелителю всего и высшему учителю.

Текст 44

Ты – Верховный Бог, которому должны поклоняться все живые существа. Поэтому Я падаю ниц, чтобы выразить Тебе своё почтение и попросить Твоего снисхождения. Пожалуйста, отнесись терпимо к обидам, которые я мог нанести Тебе и будь терпелив со мной, как отец со своим сыном, как друг со своим другом, как те, кто любят, [терпеливы] со своими возлюбленными.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна не делал оскорблений Бога, однако, видя Его величие, воспринимает своё прошлое поведение как оскорбительное. Когда Бог предстаёт в Своём величии, мы чувствуем себя атомом в сравнении с Ним, и это естественная позиция – Его верховное главенство и наша подчинённость Ему. В присутствии Бога человек чувствует неловкость от своего эгоизма. Когда мы расслаблены, мы не замечаем наш эгоизм, мы привыкли жить с той или иной долей господства, и в присутствии Бога в величии это будет вызывать чувство неловкости. В присутствии высшей силы наша независимость, шутки и прочее выглядят неуместно. Поэтому преданный тут же осознаёт подобный материализм, и, как Арджуна, кланяется Богу и просит о снисходительности. Кто-то подумает, что это не радостно, находиться в таком положении, но это не так, поскольку преданные наполняются восторгом, видя высшее величие Верховного Бога.

Арджуна был в дружеских отношениях с Богом, поэтому сейчас чувствует неловкость, тем не менее отношения слуги и господина тоже гармоничны и исполнены счастья. Величие Бога привлекает и тех, кто находится в спонтанных отношениях с Богом. В материальном мире из-за ограниченности бытия всё находится в достаточно жёстких рамках, но в духовном мире возможности не ограниченны. Поэтому преданный может быть одновременно и в расах спонтанной преданности (дружеских, родительских или супружеских), и в отношениях с Богом в величии, в этом нет смешения рас, расабхасы. Как, например, Кришна и Арджуна путешествовали к Господу Маха-Вишну, это вариант сочетания дружеских отношений и величия, но это не смешение рас, это параллельные отношения.

Отношения с Богом в величии, развиваясь, переходят в дружбу, однако преданные могут сохранять отношения величия, не переходя в дружеские отношения, поскольку величие Бога также всепривлекающе. Дружеские отношения ближе, но они начинают скрывать могущество Бога. Чем больше развивается дружба, тем меньше преданный осознаёт могущество Бога. Когда преданный хочет осознавать могущество Бога, тогда он остаётся в позиции слуги, не переходя в дружбу (или развивает дружбу с другой экспансией, параллельно с осознанием величия Бога). Бог знает наши духовные желания и помогает нам исполнить их. Зрелый преданный, поглощённый величием и силой Бога, также может стать воплощением этих качеств. Арджуна уже был великим воином, но Господь Нараяна (Кришна), благословил его ещё и на эту войну.

Бог одинаково могущественен в любой форме, Он такой же могущественный например и в форме ребёнка, но, когда Бог проявляет Себя как Господь Нараяна, Его могущество выражено прямо, как безусловный факт. Поэтому великие цари и воины поклоняются Богу в Его форме величия, и, если они получают Его протекцию, тогда они выступают как истинная исполнительная власть. Душа едина с Богом и отлична от Него, и квалифицированный преданный действует от имени Бога, являя в разной степени различные Его качества. Материалисты имитируют Бога, пытаясь изобразить силу или могущество, но уполномоченный преданный есть воплощение Бога, или Его шакти-авеша-аватара. Такое воплощение Бога действует как великий воин или как святой царь, и как Бог правит Своим безграничным царством, так и великий царь правит всей Землёй на благо всех живых существ.

Текст 45

Увидев эту вселенскую форму, которую я раньше никогда не видел, я обрадовался, но в то же самое время мой ум встревожен от страха. Поэтому, пожалуйста, одари меня Своей благосклонностью и яви снова Твою [четырёхрукую] форму как Личности Бога, о Господь господствующих, о обитель вселенной.

КОММЕНТАРИЙ

Видя бесконечное могущество Бога, Арджуна стал подавлен, но, кроме этого, их дружеские отношения были прерваны. Близкие отношения с Богом полны счастья, и преданные не хотят прерывать их. Видя Бога в величии, Арджуна молил Его быть снисходительным, и хотел чтобы дружеские отношения были восстановлены. Хотя преданные могут знать, что их друг или их ребёнок – это Бог, но сами такие близкие отношения настолько притягательны, что преданный, привлечённый ими, позднее забывает об этом. С другой стороны, если человек не знает величия Бога, его попытки установить близкие отношения с Богом будут материалистичны, или технически это называется «сахаджия».

Вселенская форма Бога, кроме того, что производила сильное впечатление от видения высшего могущества Бога, ещё и подавляла картиной бесконечной всеобщей смерти. Смерть занимает как минимум половину творения, поскольку всё, что рождается, позднее умирает. Тем не менее смерть – это в определенном смысле основное качество материи, поскольку в конечном итоге уничтожается вообще всё. Арджуна был напуган гигантской вселенской формой Бога и так же, поскольку смерть доминирует над всем, эта форма выглядела и устрашающе.

Далее Арджуна попросит Бога принять Его четырёхрукую форму. Господь Нараяна более велик, чем вселенская форма Бога, четырёхрукая форма является более высокой истиной и принесёт Арджуне умиротворение. Чтобы осознать величие Бога, не обязательно медитировать на вселенскую форму, которая так или иначе более вторична, поскольку связана с материей. Те, кто материалистичны им легче представить как Бог в гигантской форме господствует внутри вселенной, но Господь Нараяна превосходит вселенскую форму, хотя это одна и та же Личность. Величие Господа Нараяны непревзойдённо, и Его высшая доблесть и сила, проявляются и вне связи с этой временной вселенной. Поглощаясь Его высшим могуществом, преданные испытывают неизмеримое счастье и любовь к Нему.

Текст 46

О Господь вселенной, я хочу видеть Тебя в Твоей четырёхрукой форме, со шлемом на голове, и с булавой, диском, раковиной и цветком лотоса в Твоих руках. Я очень хочу увидеть Тебя в этой форме.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна был и восхищён, и напуган вселенской формой Бога, и хочет видеть Бога в более привычном образе Господа Нараяны, в Его четырёхрукой форме. Вселенская форма является формой Бога более связанной с материей. Обычные люди не понимают, как же Бог, имея тело, похожее на человеческое, может поддерживать всю вселенную. Поэтому Бог проявил или создал различные Свои формы, в которых показал как действует повсюду внутри вселенной. Реально, Богу нет необходимости действовать лично внутри материи создавая или уничтожая кого то, Сверхдуша направляет и дает энергию всему и все формы материального мира действуют автоматически, давая возможность исполнить душам свои желания.

Вселенская форма в определённом смысле была просто создана Богом (Шрила Прабхупада пишет, что она проявляется только на время существования вселенной), поскольку, когда люди не могут понять мистическую силу Бога и хотят видеть всё непосредственно, тогда Бог показывает, как Он стоит за всем происходящим. Такие преданные лучше понимают Бога, когда Он проявлен более наглядно в связи с материей, но более зрелые преданные видят ещё большее могущество Бога – когда Он находится в образе Господа Нараяны.

Начинающие иногда хотят быстрее «проскочить» величие Бога и подняться до уровня близких отношений, зрелые преданные чувствуют вкус от всех рас, и проповедники никогда не пренебрегают знанием о величии Бога.

Текст 47

Блаженный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, Я счастлив показать тебе эту вселенскую форму [существующую] в материальном мире с помощью Моей внутренней энергии. Никто до тебя никогда не видел эту безграничную и ослепительно сияющую форму.

КОММЕНТАРИЙ

Бог исполняет всё, просто желая этого. Поскольку Он владеет всем, то Его желание сразу же исполняется. Так как Бог совершенен, Ему не надо думать, как создать, например, материальный мир. Он не сидит и не думает: «Как же Мне создать атомы или молекулы?» – Он не делает расчётов, Он просто желает, и поскольку Бог является единственной реальностью, поскольку всё и всегда находится в Его власти и Он знает абсолютно всё одновременно, то любое Его творение сразу же создаётся совершенным. Бог безграничен, поэтому творит Он также безгранично, и даже в материальном мире, хотя общее количество форм жизни фиксировано, количество форм жизни в различных вариациях всё равно фактически бесконечно.

Материальный мир исполняет желание души, суть которого: «А почему бы мне не стать Богом и повелителем всего?». Поскольку таких желающих много, то для урегулирования взаимоотношений между ними устанавливается закон справедливости.

Текст 48

О лучший из воинов Куру, никто до тебя никогда не видел эту Мою вселенскую форму, поскольку ни с помощью изучения Вед, ни с помощью совершения жертвоприношений, ни с помощью благотворительности или подобной деятельности невозможно увидеть эту форму. Только ты увидел её.

КОММЕНТАРИЙ

Невозможно увидеть вселенскую форму с помощью обычной религиозности, точно так же с помощью религиозности невозможно подняться на уровень спонтанной преданности, в том числе метод садхана-бхакти сам по себе не гарантирует такого возвышения. Но было бы неверно думать, что это совсем недоступная цель или цель, которая будет достигнута исключительно по «милости» (в обмен на преданность или деньги какому то гуру-материалисту). Есть немало гуру, которые говорят или намекают, что только они могут открыть расу спонтанной любви к Богу, все подобные гуру являются мошенниками.

Шрила Прабхупада в том числе, открыл путь в мир спонтанной преданности для всех, но необходимо знание и следование. Духовный учитель инициирует ученика в начало духовной жизни (изучение и следование книгам Шрилы Прабхупады так же является видом инициации), и далее ведёт его всё выше по ступеням духовной жизни.

Текст 49

Твой ум был встревожен от видения Моей столь ужасной формы. Теперь пусть это закончится. Мой преданный, будь свободен от всех беспокойств. С умиротворённым умом ты можешь теперь видеть форму, которую хочешь.

КОММЕНТАРИЙ

Видение гигантских форм могущества подавило Арджуну, но надо понять, что Бог не наслаждается доминированием над душами. Обусловленные души зачастую хотят доминировать над другими и чувствуют счастье, когда это получается. Практически каждая обусловленная душа испытывает счастье, когда её признают особенной, превосходящей, когда она сильнее, красивее, умнее или богаче других. Весь материальный мир следует в основном только одному этому импульсу. Но Бог, будучи изначальным и бесконечным, не испытывает счастья от доминирования над душами. У Бога нет желания показать Себя, насколько Он хорош, поскольку Он самодостаточен, и в высшем смысле, признание Его атомарной душой не имеет большой значимости. Также мы слишком мало знаем Его, чтобы оценить Его по достоинству, и Он понимает это.

Обусловленная душа чувствует счастье, когда может проявить своё (по факту мнимое) превосходство над другими, но Бог показывает Своё величие, чтобы принести благо другим, а не ради демонстрации собственного доминирования. Будучи полностью самодостаточным и безграничным, Он не имеет импульса доказывать Своё превосходство. Души же, сами находясь в падшем положении и желая превосходить других, могут приписывать Ему такое желание. В конце концов, будучи всемогущим, Бог мог бы заставить всех и каждого поклоняться Ему, но Он, очевидно, не делает этого. Бог даёт всем только благо и души, Его частички, являются объектом Его благословений, когда они следуют Ему. Освобождённые души поклоняются Богу из знания и преданности, а не по каким-то меркантильным мотивам или в силу того, что Он больше них.

Бог – это не «большой босс», которому все должны служить, поскольку они меньше или слабее Его. Бог абсолютен и имеет такие достояния, что внимание атомарной души для Него не имеет большого значения. Если сказать прямо: всё, что могла бы сделать душа для Бога, в том числе её признание Его, не имеет для Бога большого значения. Тем не менее значение имеют отношения преданности и развитие знания. Душа восхищается высшим великолепием Бога, Его высшим могуществом, восхищается качествами Бога. Душа испытывает восторг, счастье, любовь от осознания качеств Бога, и даже в случае, когда не имеет прямых отношений с Ним.

Поэтому Кришна и не показывал никому Свою вселенскую форму, полную могущества, неодолимой силы и нагоняющую на всех страх. У Бога нет желания доминировать над душами, подобные стремления намного ниже Его положения, и Он не занимается доминированием ради доминирования. Души уходят от Него в мир материи, и Он не мешает их планам строить здесь свою империю. Ограниченные души счастливы от признания других, признание и слава занимают центральное место для живущих внутри материи, но Бог не имеет интересов такого рода. Общее религиозное признание Бога нужно в первую очередь нам, для нашего духовного развития.

Обусловленные души то прославляют, то ругают Бога, но, если они не развиваются духовно, подобные прославления или негативизм не имеют значимости. Мотивированная преданность Богу может стать началом духовной жизни, однако без обретения бескорыстности, в большинстве случаев, такая преданность никуда не ведёт. Внутри материального мира люди находятся под впечатлением, что, приняв религию, они рано или поздно достигнут духовного мира, но, действуя внутри религии в основном для себя или ради меркантильных целей, бoльшая часть таких душ не может достичь освобождения.

Когда души принимают какую-то религию или поклоняются Богу по различным мотивам, например из-за опасности, болезни, из желания материальной удачи и денег, такое поклонение, без духовного развития, носит временный характер, и бoльшая часть этих душ далее падают вниз из-за отсутствия интереса к духовной науке. Также принятие религии, которое делается из желания престижа, не имеет ценности. Люди могут использовать в интересах своего престижа религиозную должность, духовное знание, писание, атрибуты религии; строить храмы «вечной неувядаемой славы» своей религии, но в действительности, это делается для своей личной славы; поклоняться Богу ради денег, хорошей семьи, здоровья или ради любых других материалистичных целей. Пока желание души состоит в том, чтобы обустраиваться внутри материи, в том числе под предлогом религиозности, она будет оставаться внутри материи, это вполне закономерно.

В этом причина, почему Бог в основном не награждает никого ничем материальным, в том числе иногда ухудшая имидж преданного, а не улучшая его. Что мешает любому религиозному человеку понять личностное бытие Бога? Какой разум они применяют, что не могут понять этого? Почему миллионы людей тысячи лет поклоняются Богу, но не в состоянии понять в целом не сложные вещи? Потому что все эти религии и все эти люди поглощены в основном собой. Они внешне следуют той или другой религии, однако их внутренняя цель, это просто улучшение материальной жизни. Подобные люди следуют религии в основном лишь внешне и по факту не развиваются духовно, поэтому бoльшая часть из них остаются в материи.

Лишь небольшая часть всех материалистичных преданных (в том числе, санньяси, гуру, священников и подобных) постепенно получает освобождение, остальные же падают вниз фактически навечно. Но таково их желание, ведь никто не мешал им познать Бога как положено. Это не решение Бога, это их собственная деятельность и последствия. Майя убаюкивает их, говоря им, что все в порядке и главное что ты счастлив. Что нет никого религиознее тебя, честнее тебя, умнее и преданнее. Майя и создана, что бы люди могли делать что они хотят и считать себя кем они хотят, в том числе и в религии. Такие «великие» материалисты приняв какую то религию, считая себя выше других, почти ничего не зная или зная все теоретически, думают, что теперь уж Бог точно счастлив, глядя на все это.

Однако, если вороне прицепить павлиний хвост, павлином от этого она не станет, так же и те, кто лишь внешне поклоняется Богу, продолжают и дальше оставаться материалистами, с соответствующим результатом. Такая материалистичная религиозность, по сути, не имеет отношения к самой религии (христианству, мусульманству, вайшнавизму и буддизму), а является частью материального мира, материального бытия.

Когда люди используют духовное знание лишь ради своих корыстных интересов, лишь ради прославления самих себя или ради собственного благополучия, в таком случае вся подобная проповедь и религиозность относится к миру материи. Критерий религии – это понимание и осознание Бога в Его трёх аспектах, и, когда преданный познаёт Бога, он выходит из-под влияния материи всех видов. В основном же получается так: люди чувствуют общий подъём внутри религии, далее они используют данный подъём на личные цели, и на этом всё их духовное развитие заходит в тупик. Часть преданных заняты в храмовом поклонении, зачастую не имея никакого практического понимания, другие – спекулируют на писании, создавая свои концепции или, опять же, стремясь к личному престижу. Третьи, в разной степени правильно понимая писание и практикуя, не проповедуют или проповедуют с корыстными целями, и они также остаются под влиянием материального мира.

Две крайних тенденции религиозного материализма – это либо пытаться искусственно отречься от материи, либо пренебрегать правилами и предписаниями и объявлять всё духовным. Когда человек подобен животному, он пытается свести всю религию к какому-то одному положению или к внешним правилам, другие же объявляют всю материю духовной, что также неверно. Религиозный материализм, хотя в целом и смягчает ситуацию, как индивидуально, так и для всего общества, тем не менее, даже принося освобождение небольшой части таких материалистов, не имеет большой ценности.

Господь Чайтанья вполне прямо сказал, что даже освобождение всей вселенной не имеет большой ценности с точки зрения развитой духовной жизни. Что тогда говорить об освобождении кучки материалистов? С другой стороны, стремление к освобождению и материалистичная религия могут стать началом духовного пути, поэтому в какой-то степени их можно воплощать. Хотя основной метод духовного развития – это проповедь массам людей, итогом такой проповеди должно стать осознание Бога самим проповедником, что более важно, чем даже одухотворение всего мира.

Один чистый преданный под контролем Господа Чайтаньи Махапрабху важнее освобождения даже всей вселенной, поскольку знание о Боге на бесконечность превосходит все эти миры и обитающих внутри них. Преданный под контролем Господа Чайтаньи равен Ему Самому, вот это важно, а не массы людей. Конечно, такой преданный может освободить и всех, но надо понять, что цель преданного служения – это познание Бога, Его высшей привлекательности, Его блистающих качеств, и совершенствование вечной связи с Ним, а не что-либо другое.

В духовном мире, исключая его высшие сферы, живёт бесконечное количество душ, которые, подобно нашим здешним материалистам, тоже не имеют развитого интереса к Богу и поглощены лишь собственным счастьем отношений с Ним (в том числе преданные Кришна-лилы). Поскольку духовный мир абсолютен, проповедовать таким душам и изменить их сознание сложно. Поэтому Господь Чайтанья вместе со Своими чистыми преданными ведёт вечную проповедь и внутри материи. Материя в данном смысле является лучшим местом, поскольку свободна от корысти различного рода (духовных ценностей тут нет, и материальные ценности, с точки зрения разумных людей, здесь по факту тоже отсутствуют). Материя так же наполнена всеми видами аскетизма и лишений, что является благоприятной ситуацией для совершенствования высших типов преданности Богу и познания Бога. Поэтому наша проповедь в итоге должна быть направлена на создание таких чистых преданных, которые могли бы постоянно совершенствоваться на данном пути, познавая Бога всё больше и больше. Преданность подобного рода имеет ценность, в отличие от всех видов материалистичных религий, которые с трудом могут дать освобождение небольшому количеству людей.

Материальный мир, по сути, вечен, а душа трансцендентна. Несметное количество душ то поднимаются, то падают, то становятся религиозны, то проявляют природу демонов. Растения, насекомые, птицы, животные, люди – души вечно перемешиваются в разных формах жизни. Материальный мир то возникает, то снова уходит в небытие. Кажется, что это Солнце вечно, но позднее оно начинает расти, сжигая всё вокруг себя, и далее уже оно само исчезает там, где не существует ни пространства, ни времени. Полубоги наслаждаются и обеспечивают жизнь неразумным душам, демоны ищут первенство и власть над всем миром. Подобное происходит вечно, не приходя ни к какому итогу. Часть живых существ вырываются из этой западни к настоящему Солнцу, все же остальные копошатся тут вечно, поедая друг друга.

Нет, не спешит тут никто к Богу, увы. Как тщетны наши усилия! Тем не менее, всё больше познавая Бога, мы очаровываемся Им Самим, а уже когда мы знаем Бога, через нас привлечься к Нему могут и другие. Осознавая Бога, преданный со временем может понять, что ценность имеет только Сам Бог, всемогущий и неподвластный никому Господь Чайтанья Махапрабху. Его внешность – это воплощённая красота, это вечное явление красоты и все виды качеств находятся в Нём одном. Мы ищем красоту – и Он является источником всей красоты, мы ищем силу – и Он источник всей силы. Он источник всей силы, красоты, всего знания, отречения и различных богатств. Не ограниченный ничем, Он создаёт и не ограниченные ничем богатства и творения.

Глупые души пытаются обрести влияние в мире материи, тогда как эта стихия уничтожает всё на своём пути. Материальный мир суть преисподняя, где все так или иначе страдают, но в столь короткий миг человеческой жизни личность может увидеть истинное Солнце, Господа Чайтанью Махапрабху. Что бы мы ни искали, всё это находится в Нём одном, что бы мы ни увидели в духовном мире или в материи, важен лишь только Он – великолепный, не сравнимый ни с кем и ни с чем, Господь Чайтанья.

На самом деле в Его религии нет правил, так же как и для Самого Бога не существуют никакие правила. Есть только одно правило: необходим интерес к познанию Бога и дальнейшая проповедь в связи с этим. Каждый стремиться выразить себя и говорить, но совершенство познания и речи – разговор о всепривлекающей Истине. Писание указывает, что для нынешнего времени существует лишь один метод духовного развития – санкиртана (проповедь), реально же это не метод нынешнего времени, это вечный метод и высшее совершенство религии в любое время и в любом месте, в том числе и в духовном мире. Глупые души падают в материю ради изображения своего господства, преданные же Господа Чайтаньи приходят сюда для вечного совершенствования и для обретения Его высшей протекции.

Текст 50

Санджая сказал Дхритараштре: Говоря так Арджуне, Верховная Личность Бога, Кришна, показал Свою [собственную] реальную четырёхрукую форму и, наконец, показал ему Свою двурукую форму, таким образом ободряя напуганного Арджуну.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь сказано, что Бог явил реальную форму (свакам), поскольку вселенская форма была, по сути, создана. Тем не менее, так как Бог абсолютен, вселенская форма одновременно и создаётся (временна), и вечна. Также Бог показал четырёхрукую форму и появившись перед Васудевой и Деваки, чтобы дать понять всем Свою божественную природу. Понять Бога как ребёнка сложнее, чем понять Бога в величии, поэтому Кришна сначала показал свою четырёхрукую форму.

Таттвавади не признают Кришну изначальной формой Бога, считая что истинная форма Бога, это Бог в величии. Тогда надо спросить их, откуда в материи взялись близкие отношения? Очевидно, что с Богом в величии невозможны близкие отношения, тогда где форма Бога, с которой проявлены такие отношения? Реально, обе формы Бога - и форма величия Господа Нараяны и форма Кришны, являются производными от изначального Бога, который содержит в себе обе эти формы или качества. Отрицание возможности близких отношений с Богом глупо, с другой стороны, не зная величия Бога, проявление истинной расы не возможно. Те, кто пытаются сблизиться с Кришной, не достигнув перед этим достаточного осознания величия Бога, как мы уже говорили, называются сахаджиями, имитаторами близких отношений с Богом.

Духовная жизнь – это наука, и, не пройдя как следует все этапы, человек может заблуждаться. Так же зачастую споры о природе Бога имеют под собой не духовную, а материальную основу. Материалистичные преданные спорят, скорее доказывая свою личную правоту и своё якобы превосходящее положение, чем интересуясь Богом. Всё это является результатом формального принятия религии, когда люди не понимают духовный предмет и не заинтересованы в его изучении, исповедуя лишь какой-то штамп, например что Бог – это Христос, или Бог – это Кришна, или что Господь Вишну является Богом.

Текст 51

Когда Арджуна, таким образом, увидел Кришну в Его изначальной форме, он сказал: Теперь, [благодаря] видению этой столь привлекательной формы, подобной человеческой, мой ум умиротворён, и я вернулся к своему естественному состоянию.

КОММЕНТАРИЙ

Люди созданы по образу и подобию изначальной двурукой формы Бога, поэтому это не Он похож на нас, а мы похожи на Него. Если бы Кришна был обычным человеком, как бы Он показал и четырёхрукую форму, и вселенскую форму? Атеисты скажут, что всё это выдумки, однако, кроме демонстрации форм, Кришна объяснил все основные принципы материи и духовной жизни, которые вполне доступны для восприятия и обьясняют бытие всего существующего.

Любой тип знания основывается на слушании. Никакой человек не может сам лично открыть все научные категории, он в основном просто слушает, читает, думает, усваивая знания, которые уже добыты другими, и проверяя некоторую часть усвоенного материала. Например, множество людей не были на всех континентах нашей планеты, не видели молекулу или атом, однако принимают данные вещи существующими, на основе слушания и логики, в рамках современного образования. Точно так же мы слушаем о Боге, а далее проверяем всё с помощью логики и духовной практики.

В стихе на санскрите нет прямых указаний на то, что увиденная Арджуной форма Бога изначальна (manusam rupam tava - «Твоя форма, подобная человеческой»). Также слово «original», использованное в английском переводе стиха, имеет несколько значений, среди которых не только «изначальный», но и «подлинный, настоящий». Поэтому, если переводить слово «original» в соответствии с санскритом, то лучше выбрать значение «настоящая», а не «изначальная». Тем не менее мы перевели «original form» как «изначальная форма», поскольку на определённом этапе духовной жизни форма Кришны считается изначальной, и также двурукая форма Бога в общем смысле является изначальной.

Текст 52

Блаженный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, форму, которую ты сейчас видишь, очень трудно увидеть. Даже полубоги всегда ищут возможность увидеть эту форму, которая так дорога [им].

КОММЕНТАРИЙ

Бог в основном известен в величии, и мало кто знает о Боге, являющем многообразие отношений. Полубоги знают Бога также в основном в величии, в Его четырёхрукой форме, поэтому стремятся увидеть игры Кришна-лилы. Эти игры более сокровенны и скрыты, поскольку из-за материализма люди могут считать их тожественными человеческой деятельности. Еще более сокровенны игры Господа Чайтаньи Махапрабху, что можно понять только в результате последовательного духовного развития и возвышения личности.

С общей точки зрения Бог должен быть велик. Большинство верующих материалистичны и привязаны к чувственной деятельности, к своим семьям и подобному, поэтому, когда им говорят, что Бог может иметь дружеские, родительские и супружеские отношения, они пугаются схожестью действий Бога с материальной обусловленностью. С их точки зрения, Бог лишь велик, а чем Он занят в духовном мире, они затрудняются ответить или предположить.

Хотя в материальном мире все активно развивают между собой различные виды отношений, людям сложно понять, что это является отражением духовной жизни. Материалисты предпочитают не думать о Боге в таком ключе, в том числе, поскольку им важнее их земные привязанности. В основном они заняты плодотворной деятельностью, а Бога вспоминают лишь от случая к случаю, и им не приходит в голову, что отношения с Богом намного интереснее иллюзорных материальных связей. Поэтому знание о Кришне как правило скрыто как от людей, так и от полубогов.

Здесь суть ещё в том, что, когда люди слишком привязаны к материальным отношениям, в таком случае понять близкие отношения с Богом им будет сложно или невозможно. Сейчас знание о Кришне распространяется повсюду, но, даже став преданным Кришны, подобные люди не могут достичь Его, поскольку делают акцент на личных материальных привязанностях. Таким образом, заявляя о высшем положении Кришны или о привлекательности спонтанных отношений, по факту они не достигают Кришну и не воспринимают Его, о чём и сказано в данном стихе. Иными словами, став преданными, люди в основном лишь теоретически знают или представляют, насколько Кришна прекрасен. Если человек не воспринимает Бога, он должен отдавать себе отчёт в этом и вести себя соответственно.

Не имея духовной квалификации, не стоит делать номинальные утверждения о превосходстве Кришны или заявлять, что вайшнавизм выше всего. Истинный гуру ведет личность к осознанию Бога, а не к доказыванию своего превосходства, превосходства своей религии или расы. Не понимая положения Кришны и не воспринимая Его Самого, неразумно проповедовать такие вещи другим, тем более делая это из гордости.

Что касается положения Господа Чайтаньи, если человек не способен понять ясные факты, в таком случае, можно прямо сказать что Господь Чайтанья лишь экспансия, преданный, а не Бог. Сам Господь Чайтанья много раз отрицал свое положение Бога, мы можем поступать так же. Было бы не хорошо устанавливать механическое поклонение Ему или признание глупцов, пусть тогда Богом для публики остается Кришна, в таком случае, это ближе им.

Кришна говорит, что даже полубогам сложно видеть Его. Что говорить о людях, и тем более о людях в век Кали? Поэтому Господь Чайтанья пришёл проповедовать настроение разлуки с Богом, что является наилучшим путём духовного развития и также высшей духовной расой.

Текст 53

Форма, которую ты видишь своими трансцендентными глазами, не может быть понята просто с помощью изучения Вед, прохождения серьёзных аскез, благотворительности или поклонения. С помощью этих методов невозможно увидеть Меня таким, каков Я есть.

КОММЕНТАРИЙ

Метод правил, усилий и поклонения, садхана-бхакти, ведёт к познанию величия Бога, достичь же близких отношений можно лишь спонтанно, но только при условии общей духовной зрелости преданного. Поэтому садхана-бхакти безусловный и необходимый этап. Выполняя садхану – читая книги Шрилы Прабхупады, повторяя святое имя и проповедуя, – преданный постепенно очищается и далее, может подняться ещё выше.

Материалисты и те, кто не разумен, зачастую исповедуют различные крайности или заблуждения. Одни из них говорят, что «нужно только любить», вторые говорят, что «нужен расика-гуру», который «даст расу», третьи следуют номинальной садхане, заботясь лишь о внешней стороне. Раса не передается подобно деньгам из рук в руки, она так же не передается как импульс любви от сердца к сердцу, раса требует квалификации ученика, которая может придти только с годами при верном следовании и понимании.

Необходимо не просто следовать, а правильно следовать, не просто читать писание, а правильно понять его, не просто проповедовать, а проповедовать хорошо и улучшать качество. Какое-то лишь общее внешнее следование не сделает никого успешным, надо хорошо исполнять всё, подобно тому как, готовя блюда, люди тщательно соблюдают пропорции ингредиентов, тип посуды, время приготовления и подобное. Если уже, даже готовя заурядную еду, необходимо соблюсти столько условий, что говорить о развитии духовной жизни, которая намного более сложна и изысканна?

Живя для себя, зачастую люди делают всё как попало, сводя духовный процесс к общему поклонению или к нескольким цитатам писания. Так же когда всё в основном делается в русле собственного величия, величия своей религии или своего гуру, это портит всю преданность. Поставив во главу всего собственное величие, такие преданные далее лишь доказывают своё превосходство, используя писание, действуя в духе эгоизма и материализма. Так вся их преданность идет в обратном направлении, становится нечистой и не даёт почти никакого духовного плода.

Спонтанная преданность не достигается садхана-бхакти. Это означает, что спонтанная преданность не достигается с помощью изучения вайшнавских писаний, соблюдения правил, жертвования денег, поклонения одной из форм Бога или поклонения гуру. Однако отсюда не следует, что садхана не нужна. Садхана создаёт основу спонтанной преданности, формирует движение преданного в сторону рас Кришна-лилы и выше. Садхана формирует основу спонтанной любви и более высоких уровней преданности, но сама садхана как таковая дать спонтанную любовь не может.

Читая данные стихи, опять же, все должны отдавать себе отчёт, что, следуя той или иной садхане, преданные в основном не воспринимают Бога. Существует определённая иллюзия, когда, читая эти стихи, преданные думают, что, мол, как они удачливы и возвышенны, поклоняясь Кришне. Но такое поклонение пока ещё не связывает их с Кришной, в этом состоит истина. И такое общее поклонение и не может связать их с Богом в чувствах спонтанной любви, в этом состоит следующая истина. Кришна тут ясно говорит, что, лишь следуя религиозным правилам и имея в основном теоретическое знание, никто не сможет достичь Его в спонтанных отношениях, и мы видим это по факту.

Некоторые гуру говорят, что они могут дать спонтанную любовь к Богу, но в основном всё это обман и сами такие гуру не находятся на уровне спонтанной любви. Истинный гуру главным образом учит осознанию величия Бога, поскольку, не осознав величие, никто не может войти в расы Кришна-лилы. Гуру, даже осознавая свою сварупу, не сможет возвысить ученика, пока тот не достигнет определённой зрелости в знании и в осознании величия Бога. Никто из учеников всех этих лжегуру не достигает никакой расы, они даже не могут избавиться от материализма, не говоря уже о чём-то более высоком.

Кришна ясно говорит здесь, что, следуя лишь внешним методам или религиозным правилам, никто не может увидеть Его таким, какой Он есть, и по факту мы видим истинность этих слов. Поклоняясь десятками лет в храме или совершая различные аскезы, изучая писание теоретически или ради личных интересов, соблюдая посты, принимая санньясу, жертвуя деньги и собственность, никто не может достичь Бога в Его двурукой форме.

Садхана является предварительным условием, но сама по себе она не является средством достижения высших сфер духовного мира. Не следуя садхане (слушанию, чтению, повторению и проповеди), преданный не будет развиваться, однако сам факт слушания и повторения не даёт автоматического достижения спонтанной любви и выше. Нет такого правила, что, например, повторяя мантру столько-то лет, преданный достигнет спонтанной любви. Никакое количество времени и правил не гарантирует достижения спонтанной любви, или осознания Кришны таким, каков Он есть.

Поэтому всем надо понимать ситуацию, в которой мы находимся, понимать, что, несмотря на все наши усилия, сфера спонтанной любви всё так же недоступна нам, как и прежде. Преданный в основном должен считать, что у него нет возможности достичь Кришны, и ведь это действительно так, именно об этом и говорится в данном стихе. Об этом же говорит и Шрила Прабхупада:

«Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева: “О, я так несчастен, я не могу [хорошо] служить Кришне. Как я смогу увидеть Кришну? Это невозможно”. Таким образом. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху.

“Я не вижу Его, и у меня нет возможности увидеть Его…” [Это] означает: “Кто я такой? Я незначительный человек. Зачем Кришне приходить и видеть меня? ” Так правильно».

Вот истинный путь и истинное обучение. Сначала человек должен стать честным, такая честность и есть основа всей внутренней (истинной) чистоты. «Кто я такой, чтобы Бог пришёл ко мне?» Вот именно в этом и заключена главная истина. А не гордиться собой, своей религией, своим гуру-материалистом, живущим на ваши деньги. «Кто я такой? На самом деле я незначителен, и я понимаю это намного лучше, чем все, кто знает меня. Поскольку я незначителен, то тем более я должен встать и идти исполнять главное указание Господа Чайтаньи. Что же происходит, когда я его исполняю? Может быть, я достигаю Бога? Год за годом я стараюсь хорошо учиться и всё исполнять, но я всё так же духовно неразвит, в этом моя проблема, в этом моя печаль».

Это и есть истинное шаранагати. «“Не давая мне увидеть Тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь мне сердце; и всё равно Ты – мой Бог, Ты – Бог, которому я поклоняюсь, [и] никто другой”. Это любовь. Это и есть любовь».

Если человек достигает одной из форм Бога, в таком случае он будет частично квалифицирован и продолжит обучение дальше, а те, кто не достигают Бога, должны естественным образом идти путём разлуки с Богом. Господь Чайтанья пришёл специально в этот век Кали проповедовать разлуку, поскольку в век Кали практически никто Бога прямо не достигает. Однако Господь Чайтанья проповедует разлуку не потому, что не может по-другому обучить людей. Господь Чайтанья Бог, Он мог бы поднять людей и любым другим образом, но во первых, Он дает высший метод и во вторых, Он Сам приходит испытывать чувство разлуки и когда Его окружение так же находится в таких чувствах, это гармонично.

Господь Чайтанья – это изначальный Бог, и один раз в день Брахмы Он вполне мог бы переделать весь век Кали в Сатья-югу, но Господь Чайтанья приходит испытывать разлуку с Богом, а не встречу. Век Кали, с его мрачным антуражем и дисквалификацией людей, лучше подходит как декорации этого возвышенного чувства. Чтобы показать Своё могущество, Господь Чайтанья создаёт десять тысяч лет Золотого века внутри Кали-юги, что, однако, менее важно, намного важнее Его чувства разлуки. Его чувства разлуки – это океан печали, океан горя и океан Его вечного трансцендентного счастья.

Текст 54

Мой дорогой Арджуна, только с помощью безраздельного преданного служения можно понять Меня таким, каков Я есть, стоящий перед тобой, и так увидеть Меня прямо. Только таким путём ты можешь проникнуть в тайны понимания Меня.

КОММЕНТАРИЙ

Это еще один заключительный стих, где Бог говорит, что безраздельная преданность и любовь ведут к пониманию, к развитию духовного разума. Когда человек постепенно отдаёт себя Богу, тогда и Бог открывает Себя ему. Нельзя сказать, чтобы это был какой-то торг, но если человек занят своими делами, то, даже получая какие-то благословения, он просто не будет способен оценить их. Поэтому духовная квалификация растёт постепенно, по мере того как преданный всё больше одухотворяет свою жизнь.

Сначала мы готовы делать что-то немногое, но, развиваясь, преданный всё больше вручает себя Богу. Иногда это нелёгкий процесс, поскольку проповедь не всегда легка и так же у нас существуют и какие-то значительные привязанности. Бог постепенно помогает нам, убирая их. Когда преданный хочет сохранять свою материалистичную позицию, его могут не беспокоить, но тем, кто дорог Богу, Он может очень основательно делать протекцию, избавляя их от всего лишнего. Это происходит как часть усиления проповеди преданного и как забота о нём, поскольку в конечном итоге в материальном мире каждый будет вынужден лишиться всего.

Текст 55

Мой дорогой Арджуна, тот, кто занят чистым преданным служением Мне, свободен от загрязнений прежней деятельности и от умственных спекуляций, кто доброжелателен ко всем живым существам, несомненно достигает Меня.

КОММЕНТАРИЙ

Надо правильно понять, что такое свобода от умственных спекуляций. Человек должен размышлять, но необходимо делать это корректно, в правильном русле и на основании писания, логики и фактов. Свобода от умственных спекуляций означает, что нужно понять ограниченность материального ума в целом и также избегать выдумок, ложных умозрений, догадок, бесконечных гипотез, мнительности и прочего подобного. Духовная жизнь осознаётся и создаётся умом в том числе, но для этого нужна определённая культура ума, контроль ума и стремление к истине.

Загрязнение прежней деятельностью означает, что деятельность может и не меняться, но человек развивает духовные мотивы или непривязанность, и так избавляется от прежней загрязненности. Неблагоприятную деятельность конечно же лучше оставить, а всю остальную, профессиональную, семейную и другие виды, надо постепенно изменить мотивы или внутренне отречься от неё. Когда преданный на подьеме, он автоматически уходит от влияния любой деятельности, но и усилия так же помогают в этом. Чистота деятельности или чистота преданности означает отсутствие материальных мотивов в ней, что в основном достигается следованием, развитием знания и проповедью. Чистота это осознание Бога прямо или чувства разлуки с Ним.

Относиться доброжелательно к людям означает проповедовать им. Существует лишь одно благо, это знание духовной науки, пока человек не знает о Боге, он неизбежно будет страдать жизнь за жизнью. Сбитые с толку материей живые существа не ценят духовное знание, большинство из них отгораживаются от Бога, занятые своими делами. Даже официальные религии не слишком заинтересованы в знании, следуя тем или другим религиозным догмам.

Истинная религия, или осознание Бога, решает основные проблемы в человеческом обществе. Осознание Бога вносит в жизнь общества удовлетворённость, умиротворение и порядок. Однако институционально организованные религии сейчас не эффективны, поэтому для человечества дан метод санкиртана-ягьи, или метод проповеди, развития знания и повторения имён Бога. Санкиртана означает изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение святого имени и проповедь. С помощью санкиртаны любой человек, вне зависимости от своего местонахождения и окружения, может развиваться духовно и достичь высшей цели жизни.

## Глава 12. Преданное служение

Текст 1

Арджуна спросил: Кто считаются более совершенными: те, кто должным образом заняты преданным служением Тебе, или те, кто поклоняются безличному Брахману, непроявленному?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Итак, Кришна рассказал о личном, безличном и вселенском и описал все виды преданных и йогов. В целом трансценденталистов можно разделить на два класса. Один – это имперсоналисты, а другой – персоналисты. Преданный-персоналист занимает себя, со всей [своей] энергией, в служении Верховному Господу. Имперсоналист занимается не непосредственно служением Кришне, а медитацией на безличный Брахман, на непроявленное.

В этой главе мы узнаём, что из различных процессов осознания Абсолютной Истины бхакти-йога, преданное служение, является наивысшим. Вообще, если кто-то хочет иметь связь с Верховной Личностью Бога, он должен заняться преданным служением.

Те, кто поклоняется Верховному Богу прямо, с помощью преданного служения, называются персоналистами. Те, кто занимается медитацией на безличный Брахман, называются имперсоналистами. Арджуна здесь спрашивает, какая позиция лучше. Существуют различные методы осознания Абсолютной Истины, но Кришна указывает в этой главе, что бхакти-йога, или преданное служение Ему, является наивысшим из всех. Это самое прямое и самое лёгкое средство для [достижения] связи с Богом.

Во второй главе Бог объясняет, что живое существо – это не материальное тело, а духовная искра, частица Абсолютной Истины. В седьмой главе Он говорит о живом существе как неотъемлемой частице высшего целого и рекомендует ему перенести своё внимание полностью на это целое. В восьмой главе утверждается, что, кто бы ни думал о Кришне в момент смерти, он сразу же переносится в духовное небо, обитель Кришны. А в конце шестой главы Бог говорит, что из всех йогов тот, кто думает о Кришне внутри себя, считается самым совершенным. Таким образом, на всём протяжении Гиты личная преданность Кришне рекомендуется как наивысшая форма духовной реализации. Однако есть и те, кто всё ещё привлечён безличным брахмаджйоти-сиянием Кришны, которое является всепроникающим аспектом Абсолютной Истины, непроявленным и находящимся за пределами досягаемости чувств. Арджуна хотел бы знать, какой из этих двух типов трансценденталистов является более совершенным в знании. Другими словами, он проясняет свою собственную позицию, потому что он привязан к личностной форме Кришны. Он не привязан к безличному Брахману. Он хочет знать, является ли его положение надёжным. Безличное проявление Верховного Бога, будь то в этом, материальном, мире или в духовном мире, является проблемой для медитации. На самом деле человек не может полностью постичь безличное качество Абсолютной Истины. Поэтому Арджуна хочет сказать: «Какова польза от такой траты времени?». В одиннадцатой главе Арджуна убедился на [собственном] опыте, что быть привязанным к личностной форме Кришны – это лучше всего, потому что так он смог одновременно понять все другие формы, и не было помех для его любви к Кришне. Этот важный вопрос, заданный Кришне Арджуной, прояснит разницу между имперсональной и персональной концепциями Абсолютной Истины.

Текст 2

Блаженный Господь сказал: Того, чей ум зафиксирован на Моей личностной форме, всегда занятый поклонением Мне с великой и трансцендентной преданностью, Я считаю самым совершенным.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может постепенно осознать, что Бог – это Личность. Сначала нам может быть сложно понять, как, являясь Личностью, Бог одновременно является всепроникающим или Творцом всего. Наша материальная жизнь и преданное служение идут параллельно –мы периодически забываем о Боге, увлекаясь материей, но со временем периоды выпадения в материальную жизнь будут становиться всё меньше. В итоге преданный осознаёт Брахман, или всепроникающий Дух, и далее понимает как Сверхдуша, присутствуя повсюду, поддерживает этот мир. Затем преданный осознаёт всемогущего Бога, который имеет собственное царство в безграничном мире, и ещё выше – это сознание Кришны.

Трансцендентная преданность или трансцендентная вера означает осознание себя как души и осознание Бога. Когда преданный очистился в достаточной степени, он может быть сосредоточен на Боге в Его различных формах, думая о Нём прямо или косвенно, через понимание связи всего с Богом. Такая трансцендентная преданность Богу со временем может достичь уровня духовных чувств. Обычная вера чаще всего означает материализм, поэтому всегда нужно знание, которое станет основой духовной жизни. Какая-то вера может быть началом духовной жизни, далее же необходимо знание, которое при опоре на опыт перейдёт в убеждения, в непосредственное понимание истины на практике.

Сильная преданность или глубокие чувства означают, что человек достаточно очистился, сила и глубина возникают, когда преданность растет и основные материальные загрязнения уходят. Иногда преданный может внешне не слишком отличаться от обычных людей, но ответ в том, что, совершая внешние действия, он не привязан к ним, а внутренне сосредоточен на духовной науке или на Боге. Самый могущественный метод духовной жизни – это проповедь духовного послания (санкиртана), он может захватывать ум и чувства человека полностью. Пока человек не достиг духовной зрелости, ничто не может сравниться по силе с проповедью, но, даже достигнув спонтанных отношений или поднявшись еще выше, преданный всё равно продолжает проповедовать. Тот, кто таким образом постепенно отдаёт всё Богу, идёт к высшей ступени совершенства.

У каждого существует множество материальных привязанностей, однако, когда человек культивирует духовную жизнь, они постепенно слабеют. Тело также год от года разрушается, и, по сути, это тоже является хорошим фактором. Материалисты переживают о разрушающемся теле, но преданных это даже может вдохновлять.

У нас нет глобального видения, мы видим всё локально, нам зачастую сложно понять различные события в материи, поэтому преданный не претендует на полноту понимания, а просто исполняет указания Бога, в разной степени осознавая Его. Майя, это грозная сила, которая повелевает здесь всем, но преданный может видеть её и как отражение величия Бога. В настроении разлуки Господа Чайтаньи невзгоды лишь усиливают духовные чувства. Тёмный океан материального мира бывает по-настоящему страшен, но со временем, поднимаясь всё выше, преданный видит и в нём высшую духовную поэзию.

Текст 3-4

Но те, кто полностью занят в поклонении непроявленному, тому, которое лежит за пределами чувственного восприятия, всепроникающему, непостижимому, неизменному и неподвижному (имперсональной концепции Абсолютной Истины) с помощью контроля различных чувств и равного расположения ко всем, такие личности, занятые [духовным] благом каждого, в конце концов достигают Меня.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто поклоняется Брахману, после многих жизней могут придти к преданному служению Богу. «Достигают Меня» может означать два положения – вхождение в Брахман и достижение Бога лично. В основном здесь имеется ввиду достижение Бога как Личности, поскольку выражение «достигают Меня» (prapnuvanti mam) не может подразумевать лишь одно имперсональное освобождение, которое находится намного ниже. Далее, в следующем стихе, будет иметься ввиду, что поклоняясь безличному, сложно осознать Личность, достижение же собственно безличного Брахмана, конечно же, намного более доступно. Брахмавади – это те, кто поклоняясь Брахману, не отрицают наличие у Бога личностной природы, а майявади – не признают Бога как личность.

Сейчас, в век Кали, различные убеждения у людей, как правило, формальны и поверхностны. Кто-то считает себя верующим, другие считают себя философами, агностиками или атеистами, но в большинстве случаев всё это носит незрелый, внешний характер. Подобное отнесение себя к той или иной категории людей, приверженность тому или другому мировоззрению – чаще всего лишь формы увлечений, без какой-то серьёзной подоплёки и практики. Люди в век Кали выбирают религию или философию, подобно товару в магазине: что им приглянулось, то, с их точки зрения, и есть истина. Они зачастую даже не знают толком предмет, который исповедуют, или имеют по нему лишь теоретическое знание. Поэтому случается так, что, например, человек вроде бы исповедует вайшнавизм, далее уходит в христианство, а потом становится буддистом и отправляется в Тибет. Такие вещи происходят из-за отсутствия реального знания, опыта и убеждений.

Бхагавад-гита даёт полное знание, это знание описывает всю истину полностью – материальный мир, Брахман, Параматму и Личность Бога. Пока человек не поднимется на уровень реализованного знания, или непосредственного восприятия истины, он всегда будет блуждать в уме, его позиция будет неустойчива. Те, кто в какой-то степени познал Брахман, это редкие люди, но проповедь им непроста. Люди, познавшие Брахман, имеют определённую ценность, поскольку могут в дальнейшем понять, что Бог нематериален и находится за сиянием Вечности. Но и обычные люди, поклоняющиеся Личности Бога, также совершенствуются, постепенно осознавая Его величие.

Текст 5

Для тех, чьи умы привязаны к непроявленному, безличному качеству Всевышнего, продвижение очень трудно. Прогрессировать в этой области знания всегда сложно для тех, кто воплощён в теле.

КОММЕНТАРИЙ

Поклонение безличном аспекту сложно, поскольку неестественно. Душа привыкла воспринимать качества, поэтому нам проще сосредоточиться на духовных качествах, чем на безличном и непроявленном. Но, пока человек обусловлен материальными концепциями, он думает, что качества могут быть только проявлениями материи. Материальные качества это отражение духовных качеств, но зная лишь одну материю, те, кто не слишком умны, говорят, что любое качество и форма суть материя, а истина безлична.

Майявади считают, что люди по глупости представляют Бога имеющим форму, или майявади считают, что Бог принимает форму для неразумных, а высшая истина в итоге безлична. Однако, если Бог - это всё существующее, тогда как Он может быть лишён духовных качеств и формы? Бесконечность не может быть ничем ограничена, в том числе в ней не может отсутствовать любой тип бытия. Как правило, гьяни также отрицают поклонение божествам, считая их материальными образами. Но если Бог присутствует повсюду, почему не признать Его присутствие и в божестве?

Имперсоналисты вдохновлены идеей всеобщего единства и братства. Им кажется, что это наиболее красивая и возвышенная философия, хотя на самом деле всеобщее слияние в мире и дружбе – просто продолжение идеи материальной жизни. Имперсоналистам кажется такая идея очень гармоничной и желанной для всех, но, по сути, она примитивна. Верующих же, поклоняющихся личностному Богу, имперсоналисты считают находящимися в невежестве, не понимающими Высшую Истину, которая, по их мнению, исключительно безлична.

Имперсоналисты считают любую религию лишь предварительной практикой, а себя видят на вершине совершенства – всё это является формой невежества и эгоизма. Они считают, что совершенство наступит, когда все религии сольются в одну религию или когда все примут идею всеобщего единства. Они строят храмы «единства всех религий» и зачастую думают, что в будущем человечество трансформируется в высшую расу и все будут приносить счастье друг другу. Имперсонализм в таком ключе – это просто следующая фаза материализма.

Настоящие имперсоналисты изучают Веданту, делают аскезы, чтобы контролировать ум, и, конечно же, понимают, что материя несовершенна. Они хотят слияния с великой Вечностью, что является формой духовного самоунитожения, но такая позиция в целом выше, чем материальная жизнь. Имперсонализм – это отсутствие духовного разума и опыта, это лишь первый шаг в духовной науке. С другой стороны, критика имперсонализма преданными, не осознающими ни Бога, ни Брахман, лишена основания.

Буддизм – также одна из ветвей имперсонализма, и в современном буддизме, по сути, нет стройной системы, поэтому в рамках этого одного течения могут уживаться достаточно разные взгляды. В то же время, поскольку конечная цель буддистов – пустота, шунья, с этой точки зрения не так важно, у кого какие взгляды, так как любой взгляд – лишь выражение несовершенства. Поэтому буддисты, как и любая школа гьяны, плодят большое количество идей и теорий. Среди христианских конфессий ближе всего к имперсонализму стоят протестанты, которые в основном также отрицают форму и обряды и также плодовиты на идеи, поскольку основной упор они делают на изучение писания (гьяну).

Пока имперсоналист не встретится с чистым преданным лично или в форме писания, вряд ли он изменит свой взгляд на духовную жизнь, поскольку любую идею или форму, имперсоналист воспринимает лишь как проявление иллюзии. Иногда такие имперсоналисты принимают поклонение Божествам или полубогам как предварительный этап – «пока не осознали единство полностью». Имперсонализм – опасная философия для незрелых преданных, поскольку майявади, опираясь на некоторую реализацию Брахмана, может сбить с толку преданного, принимающего Бога как Личность.

Философия майявады дана Господом Шивой, и её влияние таково, что даже опытный преданный может упасть, изучая её или поглощаясь подобными темами. Весь мир сейчас наводнён имперсонализмом в разных формах – как отрицание традиций, нивелирование религий, отрицание понятий добра и зла и подобное. Так год от года общество деградирует, размывая свои представления о принципах культуры, в том числе, приравнивая абстрактное и бессмысленное, к красивому и содержательному. Материализм и имперсонализм сейчас идут в одной связке и являются основным пороком века Кали.

Пока преданный не осознаёт Брахман и Личность Бога, он находится в опасной ситуации, сохраняя возможность попасть под влияние майявады. Если же преданный воспринимает великий Брахман, осознавая себя как душу, и одновременно осознаёт Личность Бога, у него нет шансов попасть под влияние имперсонализма. Счастье осознания Бога и Сам Бог намного выше и привлекательнее, чем безграничная Вечность. Например, даже осознание своей незначительности на фоне могущества Бога намного сильнее, чем идея слияния с Богом или идея считать себя Богом. Глупцы упиваются мыслью, что они Бог или что они станут Богом, но Бог настолько великолепен, что счастье от Его восприятия затмевает это неразумное желание души считать себя Богом. Даже если получить власть над всей вселенной, счастье такого господства не сможет сравниться со счастьем видения Всемогущей Личности.

У большинства людей, живущих внутри материи, сознание не слишком развито, и даже их самые смелые предположения о привлекательности Бога, зачастую далеки от реальности. Многие верующие, называющие себя христианами, вайшнавами, гуру, свами и так далее, очаровываются деньгами, благополучием, признанием людей, властью и подобным, и не могут воспринять Бога. Не осознавая Бога, они по сути следуют всё той же майяваде, с восхищением медитируя на своё собственное ложное превосходство. Такого рода счастье покрывают их сознание даже сильнее, чем обычные привязанности семьи, дома и прочее.

Но Бог привлекателен не только в величии, Он привлекателен также и в близких отношениях, что является дальнейшим развитием осознания величия Бога. Те, кто осознают Бога в расах Кришна-лилы, ещё больше привлекается Им. Безусловно, чистый преданный не имеет развитых материальных интересов, единственное его настоящее занятие и забота – это бескорыстная проповедь духовной науки. В процессе такой проповеди преданный очищается ещё больше и так достигает ещё более высокой ступени сознания Бога, начав понимать самую сложную и привлекательную Личность, Господа Чайтанью Махапрабху. Это и есть высшее развитие сознания Кришны.

Текст 6-7

Для того, кто поклоняется Мне, отдавая Мне всю свою деятельность и будучи преданным Мне без отклонений, занятый преданным служением и всегда медитирующий на Меня, кто сосредоточил свой ум на Мне, о сын Притхи, для него Я – Тот, кто быстро спасёт его из океана рождения и смерти.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто таким образом предаются Богу, безусловно, быстро достигнут освобождения. Осознав Бога, преданный автоматически получает и освобождение, после чего продолжает обучение и совершенствование. Освобождение же, как таковое, является минимальной целью человеческой жизни.

Однако подобное предание себя не подразумевает одну лишь слепую веру и общее поклонение Богу. Человек, который мало знает о Боге, но при этом проявляет достаточную преданность, может подняться в рай или даже получить освобождение, тем не менее общее поклонение Богу, без развития знания, говорит о его невежестве. Когда личность по-настоящему посвящает всё Богу, в таком случае она развивает и знание. Преданность без знания рождает фанатизм, который, в том числе, может привести к оскорблению других религий или к имперсонализму.

В мире много верующих, которые отстаивают свою религию или свою веру перед другими; которые стремятся следовать канонам религии; но, не имея знания, или разума, они становятся фанатиками. Подобные фанатики истово «защищают» свою религию или борются против материализма, сами, по сути, оставаясь материалистами или имперсоналистами. Внешне такие верующие преданы Богу, однако отсутствие знания говорит об их материальной мотивированности. Не имея знания, они боятся обсуждений, и их ратная битва против материализма в конечном итоге также неэффективна.

Приняв ту или иную религию, подобные материалистичные верующие чувствуют внутренний подъём и в основном смешивают религиозность со своим эгоизмом, считая себя правыми и находящимися в высшем положении. Поклоняясь Христу, Радхе-Кришне, Шиве или другим экспансиям Бога и испытывая общее счастье Брахмана, материалистичные верующие не сомневаются в истинности своей религии. Хотя они поклоняются Богу как личности, тем не менее их положение фактически имперсонально. Такие «глубоко уверовавшие» люди в основном следуют внешним предписаниям религии, не различая контексты писания. Хотя иногда подобная преданность Богу может сопровождаться отречением, но отсутствие знания говорит о мотивированности этих людей, и в большинстве своём все они являются карми, не имеющими развитого интереса к Богу.

С другой стороны, формальное знание также мало что меняет, и, пока человек находится на уровне собственного эгоизма, он изучает и применяет писание в таком же эгоистическом ключе. Знание подразумевает как минимум осознать себя как душу. Когда личность осознаёт себя, в таком случае различного рода материалистичные мотивы начинают спадать естественным образом. Тем, кто следует лишь слепой вере и культу, надо добавить развитие знания, а тем, кто уже развивает знание, надо сделать этот процесс не формальным, иначе подобное развитие знания так и останется на кармическом уровне превознесения самого себя или своей религии.

По большому счёту между имперсоналистами и материалистичными преданными не такая уж и большая разница. Именно в этом причина, почему материалистичные преданные могут попадать под влияние майявады. Материалист, хотя принимает Бога как Личность, в итоге ищет лишь собственное счастье, но тем же самым занят и имперсоналист. Материалисты, например, повторяют мантру, поют святое имя, ощущая имперсональный подъём, далее, на основе такого общего подъёма, они обожествляют свою религию, своего гуру и самих себя. Брахман или имперсональное счастье, вечно находится повсюду, не надо иметь много ума, чтобы понять этот простой факт. Такое счастье – не принадлежность конкретной религии или конкретной личности, оно присутствует всегда, везде и повсюду.

Материалисты, поклоняясь Богу, и майявади, поклоняясь безличному, делают лишь свой первый шаг в духовной жизни. Первые говорят об уникальности своей религии, вторые же говорят об условности всех религий в целом. Первые ищут собственное превосходство за счёт поклонения Богу как Личности, вторые ищут то же самое, но на основе имперсонализма. Обе эти категории имеют одну и ту же цель, поэтому материалистичные верующие могут попадать под влияние майявады.

Человек испытывает энтузиазм в своей работе, в творчестве, в поклонении в храме, в отношениях и прочем – всё это проявление одной и той же природы души выраженное в различных внешних формах. Думает ли человек о временном или о вечном, и за тем, и за другим стоит неизменная природа Брахмана. Негативные эмоции, например, разочарование и страх – всё это также является обратной стороной стремления к вечному счастью. Функционирование тела и всех тел во вселенной, способность к восприятию, все виды чувств – всё это проявление души либо прямое, либо косвенное. Разве это так сложно понять или увидеть? Годами поклоняясь той или иной форме Бога или годами штудируя писания, человеку так сложно понять всеобщую универсальную природу Брахмана?

Что тогда делают все эти люди в религии, если они не могут понять элементарное? Они слишком заняты поиском своего величия и благоустройством в мире материи. Они искали величие в материальном мире, и, придя в религию, они делают то же самое. Когда же человек, находясь в религии, ищет в основном собственное величие и благополучие, он ничего не поймёт. Ни изучение писания, ни повторение мантры, ни тысячелетнее поклонение в храме почти ничего не приносят таким людям, поскольку их цель – это они сами. Святое имя могущественно, поэтому, отчасти одухотворяя себя, они поднимаются, например, в рай и далее снова падают оттуда вниз. Если человек не может понять даже природу Брахмана, начальное положение, тогда что он вообще может понять?

Религиозный материалист может тщательно поклоняться Богу, но в этом стихе описан намного более высокий уровень, чем слепое следование, общая вера, культ или фанатичная преданность Богу. Настоящая преданность всегда даёт разум и понимание, и в данном стихе Кришна говорит о тех, кто действительно преданы Ему, уже не имея посторонних мотивов, такие люди, безусловно достигают освобождения. Преданные Господа Чайтаньи, проповедующие жизнь за жизнью в материальном мире так же вечно освобождены. Хотя чистые преданные приходят материальный мир, тем не менее они всегда находятся за пределами рождения и смерти.

Текст 8

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, и займи весь свой разум Мной. Так ты, вне всяких сомнений, будешь жить во Мне вечно.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна намного чаще упоминает разум и понимание, чем чувства. Чувства не постоянны, чувства всегда ограничены своей сущностью, в то время как разум имеет намного более всеобьемлющую природу. Как бы человек не очистил чувства, но с помощью одной чистоты чувств, он не сможет идти все выше, понять более высокие истины о Боге. Чувства всегда дополняют, являясь вторым основным фактором духовного развития. Наши чувства по сути мизерны, в то время, как познание разумом ничем не ограничено. Поэтому Бог раз за разом говорит о разуме, а не о чувствах. Если человек разумен и верно следует, чувства так же проявятся больше и будут очищаться дальше естественным образом.

Есть и еще один важный момент. На основном пути разлуки с Богом, чувства могут носить и негативный характер. Говорить в таком случае, о чистоте чувств будет не уместно. Мы не развиваем чувства разлуки с Богом специально, мы не культивируем разлуку с Богом как практику. Разлука в таком смысле подобна расам спонтанной любви, она так же возникает спонтанно. Преданный не думает – «Мне надо грустить о Боге», он стремиться к Богу позитивно, однако когда усилия не достигают цели приходит и разлука.

«Говинда-вирахена: “В разлуке с Говиндой одно мгновение для меня становится как двенадцать лет”. У некоторых из вас или у всех нас есть такой опыт. Если мы хотим чего-то очень, очень страстно, то каждое мгновение становится долгим. … Нимеша, мгновение, мгновение ока, это называется нимеша. Оно кажется как двенадцать лет».

«“Когда не видишь Говинду, весь мир пуст”. Это и есть любовь. “Допустим, я попытаюсь стать сознающим Кришну. Если это получится, [тогда] всё в порядке. Если нет, я останусь в моём [нынешнем] положении. Что я теряю?” Не подобно этому [так думать неправильно]. Человек должен настолько стремиться, что без сознания Кришны не находить себе места. Он должен стать одержимым [этим стремлением]. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху, разлука, не прямой контакт. Прямые отношения невозможны. И также это не путь поклонения с помощью метода Шри Чайтаньи Махапрабху. Это сахаджия-вада». (Лекция по Шримад-Бхагаватам, 1.10.14, Майяпур, 27 июня 1973)

Разлука, в развитии, это самое возвышенное и чистое чувство любви, однако нет правил по достижению разлуки и по чистоте этих чувств. Находясь в чувствах разлуки, преданный будет подавлен и только благодаря зрелому разуму, сознанию Кришны, он продолжает идти вперед.

Преданные думают о Боге в соответствии со своим положением – как о Брахмане, Параматме или Бхагаване. Так сознание и жизнь преданного одухотворяются. Бог вечен, и, соприкасаясь с вечным, человек приходит к умиротворению. Сверхдуша контролирует всю материальную природу и подсказывает нам путь к лучшему, а Бог контролирует преданное служение, и, конечно, высшая цель преданного – достичь такой зависимости от Бога. Когда мы хотим этого и действуем соответственно, Он постепенно будет занимать, направлять нас, и наше понимание и отношения с Ним будут усиливаться. Так преданный находится во всепроникающей Вечности, следует указаниям Сверхдуши или указаниям непосредственно Бога.

Все проблемы решаются через осознание себя и Бога, а те проблемы, которые не решаются таким образом, скорее всего и не надо решать. Материальная природа просто перемалывает всё. Движение гигантской чакры времени движет всем и кладёт конец всему, и лишь те, кто расположены духовно, испытывают на себе её влияние в наименьшей степени. Таким образом, те, кто связаны с Богом и думают о Нём, находятся в Нём вечно.

Текст 9

Мой дорогой Арджуна, о завоеватель богатств, если ты не можешь сосредоточить свой ум на Мне без отклонений, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Таким образом ты разовьёшь желание достичь Меня.

КОММЕНТАРИЙ

Регулирующие принципы – это в основном изучение писания, повторение святого имени и проповедь. Те, кто не имеет развитого интереса к духовному знанию, больше сосредоточены на храмовом поклонении и различных ритуалах, это также одухотворяет жизнь, но не является основным методом. Храмовое поклонение предназначено главным образом для начинающих, чтобы привлечь их внешними формами (божеств, храма, обрядов итп), однако в западных странах такой подход не всегда эффективен, поскольку в западном мире обряды и ритуалы могут многих скорее оттолкнуть, чем привлечь. Западным людям иногда сложно принимать условности храмового поклонения, что не всегда является минусом. С другой стороны, обряды хорошо действуют как метод против западного имперсонализма.

Тем не менее мы сознание, а не тело, и поэтому в духовной жизни для нас наиболее эффективно то, что направлено прямо на развитие знания. Не имея духовного опыта, основная часть верующих во всех религиях, как правило, видят важными обряды, праздники и паломничества, поскольку это наиболее просто, оттого данные вещи и носят более массовый характер. В духовной жизни всегда должен быть баланс, но, когда разума мало, люди склонны к различного рода крайностям: например, то ставя храмовое поклонение на первое место, то отвергая его. Такой подход неблагоприятен.

Текст 10

Если ты не можешь исполнять предписания бхакти-йоги, тогда просто старайся действовать для Меня, потому что, трудясь для Меня, ты достигнешь [духовного] совершенства.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна даёт возможность служить всем категориям людей: если человек не может прямо следовать основным принципам, тогда он может посвящать свою деятельность Богу. Когда человек исполняет, например, свою обычную работу, но при этом думает о Боге, или делает эту работу для Бога, так он посвящает свою деятельность Ему. Человек может посвятить подобным образом работу, семью, творчество или более прямо содействовать проповеди духовной жизни. Всё это можно делать в рамках любой религии – христианства, ислама, буддизма или вайшнавизма. Посвящая свои усилия и время Богу, человек может постепенно осознать вечную природу Бога и временность материального мира. Когда человек всё больше посвящает себя Богу, он автоматически освобождается от всего остального, и, даже будучи занятым в какой-то материальной деятельности, последствия от неё будут минимизированы.

Поэтому, если люди будут посвящать свою деятельность Богу, они станут более доброжелательны и умиротворены. Всё разрушает вожделение, желание личного благополучия и господства. Когда каждый сосредоточен лишь на собственном благе, это приводит к росту противостояния между всеми, агрессии и подобному. В целом люди могут понимать данный момент и пытаться решить проблему, вводя какие-то культурные правила или исповедуя, например, концепции социализма или либеральности. Однако, если нет духовного понимания и духовной практики, вожделение будет присутствовать в обществе в значительной степени и, несмотря на благие пожелания, будет действовать разрушающе. Бог – центр всего, и пока человек или человечество реально не ставят Его в центр своей жизни, они будут страдать от неизбежных проблем.

Текст 11

Если, однако, ты не способен действовать в таком сознании, тогда старайся поступать, отказываясь от всех результатов своей деятельности, и старайся быть сосредоточенным на себе [душе].

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек не может посвятить себя Богу, тогда он хотя бы должен пытаться отречься от плодов труда, или результатов своих действий, это сделает его более умиротворённым. Человек также может искать удовлетворение в себе, в душе. Как правило, когда человек удовлетворён, ему всего хватает, но те, кто охвачен вожделением, никогда не могут остановиться, им всегда всего будет мало. Так люди растрачивают свою жизнь, бегая туда-сюда то в поисках денег, то в поисках развлечений.

Текст 12

Если ты не можешь заниматься такой практикой, тогда займи себя в культивировании знания. Однако лучше знания – медитация, а лучше медитации – отречение от плодов деятельности, поскольку с помощью такого отречения человек может достичь умиротворения ума.

КОММЕНТАРИЙ

Метод карма-йоги здесь поставлен выше, чем знание и медитация, поскольку общее знание или попытки какой-то медитации, как правило, слабее привязанности к результатам деятельности. Обычно люди посвящают себя добыванию плодов труда – где взять денег, как поддерживать семью – а на досуге они могут читать писание или пытаться медитировать. Поскольку сознание таких людей в основном поглощено улучшением условий своей жизни, работе, отдыху и подобному, то отречение от плодов труда более актуально. Система варнашрамы также относится к категории отречения от плодов труда, или регулирует деятельность людей.

Текст 13-14

Тот, кто не завистлив, но является добрым другом для всех живых существ, кто не считает себя владельцем [чего-либо], кто свободен от ложного эго и ровен как в счастье, так и в несчастье, кто всегда удовлетворён и с решимостью занят преданным служением, и чьи ум и разум согласованы [находятся в единстве] со Мной, – тот очень дорог Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Осознавая Бога, каждый естественным образом становится удовлетворён и проявляет качества, описанные выше. Суть в том, что Бог благоволит тем, кто не пытается доминировать над другими людьми. Когда преданный не стремится доминировать над другими, не пытается стать для других великим, авторитетом, гуру, но ведёт проповедь от человека к человеку, это открывает ему путь к духовному возвышению. Склонность доминировать – одна из основных болезней материального мира, материалисты вообще не могут спокойно жить, им постоянно надо что-то выдумывать и пытаться контролировать окружающих.

Это общее описание хороших качеств, тем не менее, проповедуя, нам иногда приходиться беспокоить людей, действуя целенаправленно. Однако проповедь – это указание Бога, поэтому мы должны проповедовать различным образом, но проповедь не должна носить корыстный характер.

Текст 15

Тот, из-за кого никто не попадает в затруднительное положение и кто не обеспокоен тревогами, кто неизменен в счастье и несчастье, очень дорог Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедуя другим, человек ведёт их к вечности и счастью, поэтому такая деятельность всегда абсолютна и не имеет последствий, если выполняется бескорыстно: без желания материальных плодов, желания прославиться и подобных эгоистических мотивов. Проповедь всегда в разной степени будет приносить беспокойства другим, но это более высокий принцип, чем внешний брахманизм.

Из-за привязанностей мы испытываем счастье и горе, а также страх и тревоги, однако, постепенно очищаясь, человек начинает различать главное и второстепенное, понимать временность жизни и понимать, что лишь духовное знание есть благо. Поглощенный изучением духовной науки, проповедью и осознанием Бога, преданный может не замечать трудности и проблемы.

Текст 16

Преданный, который не зависит от обычного течения дел, который чист, опытен, не обеспокоен, свободен от [влияния] всех страданий, и который не стремится к какому-то результату, очень дорог Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Бхагавад-гита описывает путь самого эффективного человека. Материалисты тоже хотят достичь независимости, свободы, разума и счастья, но без знания о Боге у них получается лишь внешняя имитация всего этого. Преданное служение – это всегда сочетание вдохновения и усилий, поскольку постоянно находиться во вдохновении сложно, да и не всегда это нужно. Даже когда человек поднялся на духовный уровень, то, чтобы поддерживать такой уровень, нужны определённые усилия. Проповедь также требует усилий, иногда всё идёт радостно, но иногда требуется много труда.

Те, кто достиг зрелости в непосредственных отношениях (самбхоге) счастливы позитивно, счастье же разлуки другой природы, оно подобно неодолимой темноте, которая тяжёлая, но исполненная высшей любви. Ачарья такого уровня может говорить лишь тезисно, почти не проявляя чувств, однако концентрация Его невидимых нам духовных чувств такова, что все попадают под их влияние. Випраламбха, подобно шторму, сносит все препятствия на своем пути. Поскольку випраламбха – самое высокое настроение, она может поглотить и незадачливых самбхоги и вместо «наслаждения праздником жизни» им придётся постигать это высшее чувство.

Проповедь ачарьи в каких то случаях, как удары молота по тем, кто препятствует истине. Випраламбха постепенно делает преданного непоколебимым, стоя под её натиском, преданный становится всё более несгибаем. Подобный преданный считает себя самым низшим, и, несмотря на это, он всё равно продолжает делать усилия. Нет ничего выше в отношениях с Богом, и нет с Ним связи ближе. Нет более дорогого преданного для Него. Такой преданный считает себя недостойным, но всё равно он любит и разделяет чувства Господа Чайтаньи, осознает Его любовь, подобную океану.

В Кришна-лиле преданные с трудом пережили разлуку с Богом, однако Господь Чайтанья учит вечной любви в разлуке, это высшая концентрация всех рас и изначальный источник всех рас. Ачарья, Шрила Прабхупада, пишет на разные темы, но Он проникнут этим настроением. Все его бхаджаны, так же спеты только в чувствах разлуки с Богом. Поэтому, следуя его указаниям, мы постепенно поднимаемся к вершинам духовной жизни. Нам надо знать о Радхе и Кришне ровно столько, чтобы почувствовать разлуку с Ними. Госвами Вриндавана испытывали любовь к Богу, но какова эта любовь? –

«На самом деле наше поклонение должно быть в разлуке. Госвами тоже учили нас этому. Хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутах. Они находились во Вриндаване [как] уполномоченные [Богом]. [Однако] они также искали Кришну. Они никогда не говорили: “У нас есть Кришна”, никогда не говорили». (Лекция по Шримад-Бхагаватам, 1.10.14, Маяпур, 27 июня 1973)

Поэтому, когда ачарья, Шрила Прабхупада, находится в таких чувствах, только силой одной этой любви Он становится несокрушим. Это даже выше чем осознание величия Бога.

Настроение абсолютной разлуки является изначальной расой, изначальным бытием Бога и источником всех созданных миров. В играх Гаура лилы Господь Чайтанья так же ясно показал разлуку как высшую цель духовного развития. И сейчас, у нас есть возможность следовать по стопам Его чистого преданного, Шрилы Прабхупады, и духовно развиваться, познавая наиболее сокровенную часть из всех духовных настроений. Сейчас благодаря проповеди Шрилы Прабхупады вся наука преданного служения и её кульминация стали доступны всему миру. Люди Кали-юги неразумны и материалистичны, тем не менее ачарья опытен в проповеди послания Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 17

Тот, кто не воспринимает [не испытывает] ни счастье, ни горе, кто не сокрушается и не имеет желаний, и кто отречён как от благоприятных, так и от неблагоприятных вещей, очень дорог Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный равнодушен к материальной деятельности, поскольку поглощён проповедью и Богом. Испытывая счастье более высокого порядка, он становится равнодушен к обычным ценностям. Чувствуя счастье от осознания Бога, преданный живёт этим, поэтому ни обычное счастье, ни скорбь, не влияют на него. Также поскольку цель преданного – развитие знания и проповедь, поэтому преданный внутренне не связан повседневными делами, хотя и участвует них – работает, может иметь семью и так далее.

Чистота в основном означает внутреннюю чистоту и отсутствие корыстных мотивов. Отреченность от неблагоприятных вещей означает, что преданный спокоен, когда происходит что то неблагоприятное, так же он не стремится и к благоприятному. Стоит понять, что все качества преданного, являются следствием его активной позиции. Будучи поглощенный знанием, проповедью и Богом, преданный просто перестает замечать благоприятное, неблагоприятное и остальное.

Такая нейтральность к материальному миру начинается с уровня Брахмана – когда личность понимает относительность любых материальных явлений и ощущает вечное счастье Брахмана. Цель каждого – это счастье, но, когда мы получаем вечное счастье, отречение приходит естественным образом. Положение же преданных Бога ещё выше: за Брахманом находится неизмеримое величие Бога.

Преданный может осознавать себя как Брахман, далее подниматься к осознанию величия, и, как вариант, когда преданный балансирует на стыке «Брахман – величие Бога», осознание величия постепенно начинает доминировать. Одни хотят получить счастье, окружив себя временными вещами или временными связями; другие хотят испытывать счастье от признания окружающих и от ощущения собственного величия, всё это неразумно. Нам надо осознать вечную природу души и со временем попытаться обрести признание Бога, а не признание каких-то людей в материальном мире.

Бог здесь ясно говорит, что те, кто стал нейтрален к материи, очень дороги ему. Бог Сам нейтрален к материи и ко всем здешним событиям. Иногда люди думают, что духовная жизнь – это отсутствие проблем. В некоторых случаях Бог действительно помогает, но намного лучшая позиция – когда преданный не рассматривает внешние изменения в жизни как милость или немилость Бога. Бог выше материального мира, надо достичь Его, находящегося вне материи и вне её изменений, и так самому стать трансцендентным к любым изменениям ума, тела и внешней обстановки.

Текст 18-19

Тот, кто равно относится к друзьям и врагам, кто невозмутим в чести и бесчестье, в жаре и холоде, в счастье и несчастье, в славе и бесславии, кто всегда свободен от [влияния] осквернений, всегда молчалив и всем удовлетворён, кто не беспокоится о каком-либо месте жительства, кто сосредоточен на знании и занят преданным служением, очень дорог Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек счастлив развитием духовного знания, проповедью и связью с Богом, он, зачастую незаметно для самого себя, углубляет свой нейтралитет по отношению ко всем видам материи. Главное желание каждого в материальном мире – это желание славы и личного господства, избавившись же от желания славы и господства, личность будет удовлетворена, и так она становится неуязвима.

Практически каждое своё действие люди совершают ради какой-то выгоды или ради личной славы, чтобы их похвалили или признали особенными. Человек расцветает, когда его хвалят, и впадает в уныние или гнев, когда его ругают, избавиться от таких тенденций быстрее всего можно с помощью проповеди, просвещения людей. Постоянная проповедь постепенно избавляет вообще от всех загрязнений, но проповедь должна быть бескорыстной. Проповедь вообще единственное стоящее дело в этом мире, и если говорить о преданности Богу, то проповедь – это единственная настоящая преданность.

Когда человек поглощён Богом и проповедью, то и различные физические ситуации, такие как жара и холод, начинают меньше влиять на него. Когда чувства заняты и поглощены развитием знания и проповедью, личность всегда будет удовлетворена и всё меньше будет замечать трудности различного рода. Быть молчаливым означает говорить о духовной науке. Преданному не интересны обычные новости, или любую новость он понимает с точки зрения осознания Бога и проповеди. Поэтому, о чём бы преданный ни говорил, это всегда будет связано с духовным развитием и в высшем смысле, будет означать материальное молчание.

Проповедуя изо дня в день, преданный обретает счастье и поддержку более высокого порядка, поэтому его перестаёт беспокоить будущее. Как правило, у проповедника всё складывается естественным образом – он не богат, но и не бедствует, он может быть влиятелен, но при этом остается независимым. Если приходят деньги, он использует их в основном на издание и распространение книг Шрилы Прабхупады. Чистый преданный не видит разницы между бедностью и богатством, богатство же всегда использует для расширения проповеди.

Сосредоточиться на развитии знания означает, что преданный видит всё в прямом восприятии. Он видит, как действуют гуны природы, он прямо осознаёт Брахман и величие Бога, он видит, как расы Кришна-лилы в искажённой форме проявлены внутри материи, и он знает эти расы в их чистом, неосквернённом виде. Чистый преданный понимает высшее положение настроения разлуки с Богом, он также понимает, что находится под контролем Господа Чайтаньи Махапрабху, и всегда старается усилить эту связь. Утвердиться в знании означает реализовать на практике основные положения писания.

Текст 20

Тот, кто следует этому вечному пути преданного служения и кто полностью посвящает себя преданности, делая Меня высшей целью, очень, очень дорог Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Духовные чувства начинаются с развития знания (или в каких то случаях, с начальной веры) и развиваются до осознания Бога. Сначала преданный вдохновляется духовной жизнью в целом, имперсонально, но по мере духовного совершенствования всё обретает более конкретные черты. Преданность Богу направляется знанием, которое в развитии и приводит к осознанию Бога. Чем больше преданный осознаёт Бога или испытывает чувства разлуки с Ним, тем он становится меньше подвержен влиянию материальной природы. Развиваясь, преданный всё больше посвящает себя проповеди, понимая духовную жизнь во множестве деталей и оттенков.

Преданное служение не подобно сектантству, где во главе всего стоит несколько положений писания, а гуру является праздничной иконой, читающий общие лекции. Преданное служение – это осознание Бога и проповедь от человека к человеку. У преданного нет проблем, кроме проблем проповеди и проблем, как донести духовное послание людям. Нет речи о том, что, осознавая Бога, личность будет поглощена лишь собой или своими незначительными делами.

Зная в прямом восприятии и безличный аспект Бога, и Бога как Личность, преданный хорошо ориентируется в данном вопросе и может практически направить имперсоналистов на путь преданного служения. Есть различные категории людей, которым мы проповедуем. Это материалисты, имперсоналисты, материалистичные верующие и преданные, сахаджии (те, кто считает свои материалистичные чувства расой), те, кто признаёт Бога только в величии (таттвавади, христиане и другие), те, кто действительно осознал Брахман, величие Бога или свою расу Кришна-лилы. Хотя те, кто в различной степени осознал Бога, являются трансценденталистами, их нужно направить выше, к осознанию Господа Чайтаньи Махапрабху и к проповеди как высшему выражению преданности Богу.

## Глава 13. Природа, наслаждающийся и сознание

Текст 1-2

Арджуна сказал: О мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрити [природе], Пуруше [наслаждающемся], о поле и знающем поле, о знании и цели знания. Блаженный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, называется «поле», а тот, кто знает это тело, называется «знающий поле».

КОММЕНТАРИЙ

Мы живём в мире материи, поэтому знание об устройстве материи всегда актуально для каждого. Пуруша в высшем смысле – это Бог, но иногда пурушей называют и душу. Истинный наслаждающийся – это Бог, но душа также может называться наслаждающейся, поскольку имеет в себе такую склонность. Поле – это материальное тело, а душа – тот, кто знает это поле. Каждая душа в материи имеет определённый тип тела с определённым набором чувств. Душа, таким образом, познаёт мир через конкретную совокупность чувств и органов действия. Имперсоналисты говорят, что мир существует только лишь в восприятии наших чувств и в уме, но внешний мир существует независимо от наших ума и чувств, ум и чувства – это просто инструмент восприятия.

Действительно, воспринимая мир с помощью конкретного набора чувств, личность получает относительное знание, зависящее от конкретного типа восприятия. Например, рыбы видят мир одним образом, а пчёлы видят его уже другим образом. Люди, воспитанные в религиозной традиции, видят мир связанным с Богом, а атеисты считают, что всё возникло случайно. Однако, кроме такого относительного, обусловленного восприятия, существуют объективные вещи, и первая из них – это душа. Первое качество души – это вечность, и мы видим, как каждый не хочет стареть, болеть и умирать. Люди хотят жить вечно и быть вечно юными, или люди мечтают, как человечество покорит всю вселенную и также будет существовать вечно. Поскольку душа вечна, то нас привлекают любые явления, напоминающие нам вечность и величие.

Таким образом, душа вечна, и каждый может убедиться в этом самостоятельно, поднявшись или осознав уровень Вечности, которая в разных традициях называется по-разному – Брахман, нирвана, Святой Дух. Каждый из нас суть душа и это уже вечная категория, не зависящая от ума и чувств. Я существовал в прошлом, я существую сейчас, и я буду существовать всегда и вечно. Душа вечна, но её беспокоят изменения тела, такие как старость, болезни и смерть. Оставляя одно тело, душа получает следующее, и если узнать о прошлых и будущих жизнях нам сложно, то убедиться в вечности души более доступно.

Душа вечна, и она вечно сияет. Это сияние души, сознание души, далее проявляется через конкретное тело, чувства и ум, и человек распыляет своё внимание по всему миру – по различным объектам и ситуациям. Если же, вместо такого распыления, личность сосредоточится на душе, на самом себе, таким образом она поймёт, что и вечность, и счастье исходят из самой души и не связаны с умом, чувствами и внешним миром. Мистические йоги не только достигают осознания вечности души, но растущее влияние энергии души делает их тело столь выносливым, что такие йоги могут жить сотнями лет или находиться например в снегах. Всё это – практический факт могущества души, однако цель йоги совсем не в том, чтобы сделать сильным своё физическое тело, а в том, чтобы, осознав вечность души, пойти дальше и понять, что за всем миром стоит Бог.

Таким образом, знание начинается с познания внешней природы (пракрити), далее идёт познание тела (в том числе, чувств, ума и разума) как поля деятельности души, и выше – это сама душа, или знающий поле. В высшем смысле знанием является понимание не относительных, а абсолютных категорий, начиная с души. Также, если личность занимается познанием только внешней природы, включая физическое тело, и не понимает, что ум, разум и чувства являются частями материального тела (поля) и инструментом познания, о какой объективности тогда можно говорить?

Придя к пониманию относительности всего материального знания, личность должна перейти к познанию абсолютных категорий, и первый, кто может быть ею познан, это она сама, то есть каждый может познать самого себя. В этом и состоит смысл выражения «Познай самого себя». Надо понять: кто такой я сам. Если тело постоянно меняется, но я ощущаю себя всё той же самой личностью, следовательно я неизменен? Далее надо принять духовный процесс, чтобы углубить такое понимание и достичь осознания себя как бессмертной души.

Текст 3

О потомок Бхараты, ты должен понять, что Я также являюсь знающим во всех телах, а понять это тело и его владельца называется знанием. Таково Моё мнение.

КОММЕНТАРИЙ

Душа знает лишь собственное тело, но Сверхдуша знает все тела во всей вселенной, одновременно. Осознав себя как душу, далее личность должна задуматься: «Кто же является моим источником? Очевидно, что я существую вечно, однако должен существовать источник меня, поскольку я как душа по факту зависим». Имперсоналисты говорят, что душа самодостаточна и что она и есть источник самой себя, что безличный Брахман – источник всего. В таком случае возникает вопрос: если душа является собственным источником, или Богом, каким образом она попадает под влияние материи, или иллюзии? Душа попадает под влияние материи, следовательно, материя превосходит душу. Однако, поскольку каждый из нас личность, следовательно, у истоков материи также находится Личность, которая превосходит и материю, и душу. Душа находится во власти тела и законов материального мира, но она не создала ни тело, ни материальный мир.

Поэтому, осознав себя как душу, надо спросить: «Кто же является источником души и какова Его природа?». Понять природу Бога не так сложно даже наблюдая жизнь материального мира: каждый внутри материи стремится к господству в различных видах, следовательно, наш источник – это Тот, кто как раз и обладает реальным господством. Откуда в душе берётся стремление к господству, которым она по факту не обладает? Кто установил законы, которые мы видим повсюду и которые точны и неумолимы? Таким образом, после познания души мы переходим к познанию Бога, являющегося, как и душа, абсолютной недвойственной реальностью.

Душа вечна, и Бог также вечен. Кто создал Бога? Но «вечен» означает, что нет процесса создания и момента возникновения. Мы существуем вечно – как частичка Бога, Бог существует вечно – как полное целое. В высшем смысле душа – вечно нерождённая, не имеющая начала, и Бог также не имеет начала, но мы атомарны, а Он – Вездесущий. Бог – это высшая реальность, властвующий над всем миром, Он и есть Тот, кто установил причинно-следственный закон. «Действие равно противодействию» – это основной закон мира, или закон кармы, закон судьбы. Совершая поступки, каждый получает последствия этих поступков. Например, учась в школе, человек получает образование, а совершая преступление, личность попадает в тюрьму, или её накажут в следующем рождении. Мы знаем лишь собственное тело, но Бог как создатель всех тел знает их все, о чём Он и говорит в этом стихе.

Таким образом, знающих тело существует двое, две личности, это душа и Бог. Душа не может создать или поддерживать тело, Бог создаёт тела всех живых существ, и также Он знает все из них. Душа обладает локальным, ограниченным сознанием, сознание же Бога безгранично. Душа чувствует, думает и желает, поскольку Бог обладает этими качествами, но душа чувствует и желает на атомарном уровне, а мысли и желания Бога охватывают собой всё существующее. Каковы же желания Бога? У Бога нет желаний в рамках материи, у Него нет желания господствовать над душами, Он не навязывает Себя никому. Каждый, кто живёт в материальном мире, может принять идею существования Бога или отвергнуть её, и Бог не преследует тех, кто Его отвергает.

Люди страдают живя в материи, но такие страдания – это следствие их поступков, а не желание Бога. Если человек поступает сам, по собственному усмотрению, он получает последствия собственных дел. Кто-то скажет, что, если Бог всемогущ, почему бы Ему не сделать «мир во всём мире», не прекратить войны, раздоры, болезни и смерть? Но в таком случае души утратят свою независимость поступать и жить, как им хочется. Действуя независимо, души вызывают ответную реакцию на самих себя, однако таков их выбор и таково их желание. Мы пытаемся как-то вразумить людей, только большинство из них не хотят слышать о Боге, или их знание о Боге таково, что многие так называемые верующие и преданные живут вполне материалистично, в лучшем случае, следуя нескольким правилам.

Бог создал мир материи для отдельной от Него жизни, и, поскольку души сами не в состоянии поддерживать свою независимость, Бог создал множество вселенных и также тела для каждой из мятежных душ. Однако Сам Он не заинтересован в существовании материального мира и призывает всех и каждого вернуться в вечный духовный мир. Здесь же Он объясняет, что знанием называется понимание материальной природы, души и Бога.

Текст 4

Теперь, пожалуйста, послушай Моё краткое описание поля деятельности и того, как оно устроено, каковы его изменения, откуда оно появилось, кто этот знающий поле деятельности и каково его влияние.

КОММЕНТАРИЙ

Бог объясняет все глобально и принципиально. Современная наука говорит, что тела сформировались сами в процессе эволюции. Но в мире, где доминирует распад или разрушение, эволюция невозможна. Вселенная непрерывно разрушается, это практический факт, и, таким образом, в начале творения вселенная находилась в своей самой лучшей форме. Нелепо предполагать, что столь сложные тела живых существ возникли сами собой. Даже клетка имеет очень сложное устройство, которое, в соответствии с известными нам законами, не могло возникнуть случайно или самостоятельно.

Родившись, ребёнок через несколько лет уже начинает ходить и говорить, никакое смешение химических веществ не может дать такой результат. Или, например, в природе рождаются миллионы насекомых, которые могут передвигаться, есть, размножаться и защищаться – пытаться объяснить их способности сложением атомов просто абсурдно. Что движет этими миллиардами тел? На самом деле питание любого организма не может создать его мышление или даже поддерживать всю его жизнедеятельность. В теле каждого находится превосходящий источник знания и энергии, который и обеспечивает деятельность тонкого и грубого материального тела.

Учёные берут уже готовые тела и манипулируют ими. Они манипулируют генами или выращивают какие-то органы на основе готовых клеток, но не способны создать жизнь самостоятельно. Учёные берут готовые тела или готовые клетки и просто в разной степени меняют их структуру, но создать живое существо они не в силах. Учёные обещают всем хорошее будущее, однако в конечном итоге наука, как всегда, лишь ухудшит здоровье людей. Например, разрекламированные как панацея антибиотики ведут к тому, что вредоносные бактерии постоянно модифицируются и уже появились такие, которые больше не лечатся никакими известными антибиотиками. Дэвид Рокфеллер пересаживал себе сердце семь раз, но в итоге всё равно умер от сердечной недостаточности. Даже если учёные добьются продолжительности жизни в 200 или 300 лет, принципиально это ничего не меняет.

Современная наука, говоря о случайном возникновении тел, говоря об эволюции, расписывается в своей несостоятельности как науки и демонстрирует свою антинаучность. В материи доминируют процессы распада и разрушения, об этом говорят факты, но современные ученые, снова жонглируют словами, пытаясь отрицать очевидное. Тела возникают и разрушаются, затем тела возникают снова, но например, Солнце не может светить вечно, как и любое другое тело, оно имеет свой ресурс. Во вселенной увеличивается хаос, а не порядок, наука должна опираться на факты, а не на фантазии. Современным ученым очень хочется, что бы идеи Бога не существовало и они сами стали бы на место Бога, создавая различные гипотезы и теории. Подобные лже ученые хотят получать почет и славу, отрицая при этом Бога как Личность. Отрицая Бога как Личность, своим поведением, они демонстрируют прямо противоположное.

Преданным надо осознать себя как душу, чтобы убедиться в её существовании, а также надо понять на уровне фактов, логики и здравого смысла невозможность эволюции. В этом вопросе не может быть веры, это должно быть ясное понимание. Перейдя на идеи веры, религия и дала дорогу мошенникам-учёным и другим проходимцам.

Текст 5

Это знание о поле деятельности и о знающем деятельность описано различными учёными мудрецами в различных ведических писаниях, особенно в Веданта-сутре, и представлено со всей аргументацией относительно причин и следствий.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Верховная Личность Бога, Кришна, является высшим авторитетом в объяснении этого знания. Тем не менее само собой разумеется, что образованные учёные и общепризнанные авторитеты всегда приводят доказательства от предыдущих авторитетов. Кришна объясняет этот вызывающий больше всего споров вопрос, касающийся двойственности и недвойственности души и Сверхдуши, ссылаясь на священные писания, которые приняты как авторитетные, [в частности на] Веданту. Прежде всего Он говорит, что это так в соответствии с [мнением] различных учёных мудрецов. Что касается мудрецов, то, помимо Его Самого [Кришны], великим учёным является Вьясадева, автор Веданта-сутры, и в Веданта-сутре дуальность объяснена совершенным образом. Отец Вьясадевы, Парашара, также был великим учёным, и он в своих книгах о религиозности пишет: «ахам твам ча атханйе…» «Мы – ты, я и различные другие живые существа – все трансцендентны, хотя и [находимся] в материальных телах. Сейчас мы упали, [попав] на пути трёх модусов материальной природы в соответствии с нашей различной кармой. Как таковые, одни находятся на более высоких уровнях, а другие – в более низкой природе. Более высокая или более низкая природы существуют из-за невежества и проявлены в бесконечном количестве живых существ. Но Сверхдуша, которая безупречна [и никогда не падает], не загрязнена тремя качествами природы и трансцендентна». Аналогично, в изначальных Ведах проводится различие между душой, Сверхдушой и телом, особенно в Катха-упанишад.

Существует проявление энергии Верховного Бога, известное как аннамайа, благодаря которому личность зависит просто от пищи, [необходимой] для существования. Это материалистичное осознание Всевышнего. Далее существует пранамайа; это означает, что, после осознания Верховной Абсолютной Истины через пищу, личность может осознать Абсолютную Истину через признаки жизни, или формы жизни. В джнанамайе признаки жизни развиваются до точки мышления, чувствования и желания. Далее существует осознание Брахмана и осознание, называемое «виджнанамайа», с помощью которого [личность понимает, что] ум живого существа и признаки жизни отличаются от самого живого существа. Следующая и высшая стадия – это анандамайа, осознание блаженной природы. Таким образом, существует пять стадий осознания Брахмана, которые называются «брахма пуччхам». Из них первые три – аннамайа, пранамайа и джнанамайа – касаются полей деятельности живых существ. Трансцендентным ко всем этим полям деятельности является Верховный Бог, которого называют «анандамайа». В Веданта-сутре также Всевышний назван «анандамайо бхйасат». Верховная Личность Бога по природе полон счастья, и, чтобы наслаждаться Своим трансцендентным блаженством, Он распространяет Себя в виджнанамайю, пранамайю, джнанамайю и аннамайю. На этом поле деятельности живое существо считается наслаждающимся, а отличающееся от него – это анандамайа [Бог]. Это означает, что, если живое существо решает наслаждаться, согласовывая себя с анандамайей, оно становится совершенным. Таково истинное представление о Верховном Боге как высшем знающем поле, о живом существе как подчинённом знающем и о природе поля деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Мы перевели английское слово «sages» несколько иначе, чем оно переводится обычно, поэтому сделаем пояснения.

Общепринятый перевод «sages» как «мудрецы» уже достаточно устарел. Мудрец сейчас - это некий старец, подвижник, человек «не от мира сего», который говорит какие-то истины, но эти истины, соответственно, получаются тоже не от мира сего, а нечто труднодоступное для обычных людей. Так или иначе слово «мудрец» стало нести достаточно неясный контекст, в чём-то даже сказочный. Интересно, что обычный образ мудреца как человека преклонного возраста с длинными седыми волосами и бородой критиковался ещё в античности.

С другой стороны, возможные синонимы слова «мудрец» также несовершенны. Слово «учёный» ассоциируется с современной наукой, «философ» подразумевает мыслителя-теоретика, собственно «мыслитель» - это в основном также теоретик, «гений» - слишком широко и слишком образно, «интеллектуал» - некоторый светский тип, «разумный» - слово достаточно общее, и так далее.

По факту все эти мудрецы, о которых идёт речь в писании, были учёными, они давали знание на основе фактов, а не на основе мистики и веры. Поэтому в идеале «sages» надо переводить как «учёные», но проблема в современном использовании слова «учёные». Как компромисс можно взять словосочетание «учёные мудрецы», это явно лучше, чем просто «мудрецы», однако слово «мудрецы» всё равно вносит оттенок неопределённости их знания.

Если взять словосочетание «учёный святой», оно будет означать, что без безупречного поведения понять истины, которыми он обладает, сложно или вообще невозможно. Но, например, цитируемый Парашара Муни писал факты, он не писал нечто заоблачное, недоступное для простых смертных. Если использовать словосочетание «учёный преданный», возникает контекст, что речь идет в основном о науке о преданности, тем более нехорош контекст «наука о любви». Писание даёт факты, приводит аргументы, излагаемое в нём не находится в области веры и чувств. За последние столетия же материалисты навязали религии образ веры, любви, загадочных мудрецов и так далее.

Ещё можно использовать слово «авторитет», но оно сейчас подразумевает скорее веру в величие и безупречность определённой личности. В это слово внесли контекст «он прав, потому что он великий», однако величие прямо не связано с истинностью, кто-то может совершить великие религиозные поступки, но это не делает его безупречным в знании. Шрила Прабхупада в комментарии пишет «образованные учёные и общепризнанные авторитеты всегда приводят доказательства от предыдущих авторитетов», то есть речь идет о доказательствах, логике и фактах, авторитетность не может существовать сама по себе. Также сейчас полно «авторитетов» считающихся великими совершенно ложно. Слово «гуру» сейчас тоже в основном подразумевает просто поклонение и слепое принятие, поскольку «гуру» по умолчанию велик и свят. Время идёт, и сознание людей деградирует, в итоге значения всех этих слов были искажены, перестали нести первоначальный смысл.

Таким образом, после рассмотрения всевозможных вариантов замены слова «мудрецы» для перевода, остается всё же слово «учёные». Это слово сейчас, безусловно, имеет другой контекст, связанный с материалистичной наукой, но почему бы ни бросить им вызов и ни забрать слово «учёный» обратно в религию? Сегодня учёный - это скорее тот, кто занимается прикладным знанием, разработкой технологий, и наука сегодня - это в первую очередь некоторая прикладная дисциплина, которая добывает знания, дающие прагматический эффект. Однако слова «учёный» и «наука» вполне можно вернуть в религию, тем более что истинная наука - это религия, религия - это наука наук. Поэтому, слово «sages» мы будем переводить как «учёные», и также возможны варианты: «учёные мудрецы» и так далее.

Текст 6-7

Пять больших элементов, ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств, ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, страдание, объединение [этих различных элементов], признаки жизни и убеждения – всё это в совокупности рассматривается как поле деятельности и его взаимосвязи.

КОММЕНТАРИЙ

Пять больших или грубых элементов – это твёрдое состояние вещества, жидкое, огненное, газообразное и пространство. Весь мир состоит из этих пяти элементов, но, кроме них, в понятие материальных элементов входят также чувства, ум, разум и ложное эго. Современная наука изучает только пять больших элементов, считая, что чувства, ум и разум возникают из комбинации грубой материи.

Инженера и технологи создают из материи компьютеры и думают, что это может являться доказательством возникновения ума и чувств из грубой материи. Тем не менее компьютер ничего не чувствует и не мыслит. Компьютер создаётся людьми и просто механически воспроизводит заложенные в него программы. С помощью компьютера люди моделируют процессы, но они не могут создать чувства у компьютера или способность самостоятельного мышления. Сейчас есть понятие искусственного интеллекта, однако, разумеется, машина не может иметь никакого интеллекта, машина следует программе, вложенной в неё человеком.

Объяснить возникновение ума и чувств из грубой материи невозможно. Ум и чувства явным образом превосходят грубое тело – например, человеческое тело не может летать, но чувства могут хотеть летать. Человеческое грубое тело достаточно ограниченно, но с помощью ума и интеллекта возможности тела могут быть многократно расширены. Однако такое увеличение возможностей есть не только результат действий одного ума, ещё ведь и устройство материального мира позволяет нам делать это. Изначально люди не знают, что произойдёт при тех или иных действиях, они пробуют, ставят эксперимент, фиксируют результаты эксперимента и далее уже используют это. Таким образом, различные физические эффекты заложены внутри материи, а люди лишь изучают их и, по возможности, используют для своих целей. Наличие законов и закономерностей и указывает на Бога, если, например, в государстве есть законы, значит их кто-то установил.

Во вселенной всё упорядоченно, закономерно, имеет устройство, значит, кто-то установил такой порядок, то есть существует причина всего этого. У нас есть ум и чувства, следовательно, ум и чувства должны находиться и в первопричине. Даже если предположить, что ум и чувства появляются в результате взаимодействия грубых элементов, это значит, что такая возможность заложена в элементы изначально, иначе как она возникла? Невозможно говорить о случайном возникновении, когда повсюду мы видим законы. Вообще понятие случайности существует только в сознании людей, из-за нашей ограниченности, в природе же случайностей не существует и всё строго закономерно. Отсутствие случайностей так же доказывается, например, математическими законами.

Наша возможность размышлять и чувствовать локальна, но изначальная возможность размышлять и чувствовать должна быть глобальна, к чему мы и стремимся. Из глобальных чувств, ума и разума появляется множество маленьких локальных чувств, умов и разумов, это очевидные факты и логика. Разумный человек создаёт компьютер, имеющий сложное устройство и моделирующий процессы мышления, точно так же природа или Бог создают множество тел, имеющих устройство, чувства и мышление.

Поэтому, ум, разум, чувства и эго входят в понятие элементов творения. Пять больших элементов составляют грубое тело, а пять чувств, ум, разум и эго составляют тонкое тело. Пять чувств связаны с пятью грубыми стихиями: зрение связано со стихией огня или света, слух – с пространством, чувство вкуса – с жидким состоянием вещества (водой), осязание связано с газообразным веществом (воздухом), а обоняние связано с твёрдым состоянием вещества (землёй). Обоняние функционирует только там, где есть элементы земли, чувство вкуса – где есть элементы воды, зрение возможно лишь в присутствии элементов огня, осязание, или нервная система, возможно, лишь когда есть движение тонких потоков воздуха в теле, чувство слуха воспринимает звук, звук же может распространяться только при наличии пространства.

На основании анализа пяти грубых элементов и пяти чувств несложно доказываются этапы возникновения вселенной. Сначала появляется пространство и звук, далее развёртывание пространства образует различные типы газа во вселенной, из газа возникает огонь (например, наше Солнце – это реакция газов водорода и гелия), из огня появляется вода (окислившийся водород или другие типы воды), и из движения воды образуется земля, или самые грубые элементы. При этом, каждый последующий элемент содержит в себе качества предыдущего из чего и становится понята последовательность творения. Всё творение также пронизано разумом, или имеет устройство, творение не хаотично, оно имеет структуру и закономерно.

Первый грубый элемент творения – это пространство, эфир, ему соответствует объект чувств – звук, и чувство – слух. Как начальный элемент пространство присутствует во всех остальных элементах, и звук, вибрация, волны, может распространяться по остальным четырём элементам – воздуху, огню, воде и земле. Поскольку звук – первоэлемент, то и мышление лучше всего выражается посредством звука или речи. Звуком и речью также можно управлять всеми остальными элементами. С помощью звука (или текста) описывается весь мир, звуком создаются различные планы, концепции, схемы и технологии, поэтому звук и в материальной, и в духовной жизни занимает самое главное место.

Далее появляется воздух (газообразное состояние вещества), вместе с тактильным чувством, осязанием. Мы видим, что нервная система играет центральную роль в жизни всех живых существ. Нервная система (или потоки воздуха) распространяет своё влияние на всё тело любого живого существа, в том числе и человека. У любых живых существ всегда присутствует то или иное тактильное восприятие, даже если они не имеют зрения, например. Нервная система является одним из основных факторов в жизни человека, контролирующая все органы тела, также приятные ощущения или боль передаются через нервную систему.

Далее появляются: зрение, которое контролируется различными типами огня, способность чувствовать вкус, контролируемая водой, и обоняние, контролируемое землёй. Таким образом, пять грубых элементов; пять объектов чувств – звук и другие; пять чувств – слух и другие; вместе с пятью органами познания – ухо и другие; и далее пять органов действия – язык (речь), руки и ноги (физическое тело как орган действия), органы выделения и размножения, связаны между собой.

Чувства, воплощённые в органах восприятия и действия, находятся выше грубых элементов. Выше находится ум, разум и эго, но ещё выше находится душа. Тело и все материальные чувства действуют, поскольку их наполняет энергия души, проявляющаяся через ум и разум. Энергия души универсальна, душа может действовать так же и без материального тела и воплощения в уме и чувствах. Душа трансцендентна, но когда она привязывается к телу, то лишь сдерживается им.

Чувства, соприкасаясь с объектами чувств, рождают желание и ненависть, счастье и горе. Душа привыкла наслаждаться вечными объектами в вечном духовном мире, испытывая вечное счастье, но, попав в материю, душа начинает стремиться к материальному счастью, однако такое счастье призрачно и по большому счёту не является счастьем. Люди всё время находятся в мечте о счастье, в погоне за счастьем, только счастья как такового тут не существует.

Объединение различных элементов творения тоже рассматривается в описании материального мира. Писание перечисляет элементы творения, но также говорит и об общем объединении всех этих элементов в единое целое как о части творения. Изучив все элементы по отдельности, в итоге можно понять их полное объединение между собой, что является финальной стадией изучения элементов материальной природы.

Далее в стихе перечисляются признаки жизни и убеждения, что уже касается большего проявления сознания внутри мёртвой материи. Так материальный мир как поле деятельности души описывается в целом, как система. Убеждения возникают на основании знания и практического опыта, и формирование убеждений завершает процесс любого познания.

Что касается непроявленного, то это специфическая область, скрывающая в себе все, что входит в него. Непроявленным так же называется и стадия творения, когда все элементы материи не проявлены. Мир то проявлен, то непроявлен, во время сна Маха-Вишну. Данная область и стадия непроявленности также описывается как элемент творения, как часть полного описания структуры всего материального мира. Непроявленное, как элемент, может быть понято как форма Брахмана, скрывающего любые качества. Все элементы материи скрываются в непроявленном или исчезают, будучи временными и в момент следующего творения возникают снова. Устройство материального мира – это чит-шакти (так же как и духовного мира), и в непроявленном виде элементы материи хранятся как вечное знание Бога, а в проявленном виде, они снова появляются или заново создаются во время следующего творения.

Материальное творение временно и в этом смысле иллюзорно. Элементы материи в период уничтожения вселенных исчезают, но по факту материальный мир как план Бога существует вечно. Поэтому все элементы материального мира могут считаться как не существующие, но в то же время вечно существующие, это и есть понятие иллюзии.

Материальная иллюзия – это продолжение развития духовной иллюзии, усиление иллюзии. Духовная иллюзия создана для возможности увеличить господство души внутри духовного мира, для начала познания Бога обусловленными душами, как чистое величие Бога и для близких отношений с Богом. Духовная иллюзия вечна и вполне реальна, лишь отчасти иллюзорно проявляя положение Бога, где в одном случае скрыто Его величие (Голока), в другом случае скрыта Его особая привлекательность и Бог проявлен только в чистом величии (Вайкунтха). На нижней точке бытия бесконечной Вайкунтхи Бог принимает особую форму, Маха-Вишну, и творит материальный мир для душ, ищущих личного господства без Бога. Таким образом, творение материального мира – это последний этап развития иллюзии, где появляется понятие временности жизни и отсутствия Бога. Бытие мира не может быть временным, а Бог не может быть скрыт, но, являясь всемогущим, Он создаёт и такой тип творения.

Ниже существования материального мира уже ничего нет (или он окружён беспредельными Брахманом и Вайкунтхой), но внутри материи пространство бесконечно и падение души может продолжаться бесконечно, уходя в бесконечно малые формы существования при всё менее выраженном проявлении признаков жизни. Поскольку Бог бесконечен, то каждое создаваемое Им явление также бесконечно. Хотя материальный мир временен и все его формы ограниченны, тем не менее все они прямо или косвенно всё равно бесконечны.

Бесконечно количество вселенных, бесконечно количество обусловленных душ внутри каждой из них, бесконечно время существования материального мира, хотя он циклично творится и уничтожается (непроявленное это так же вид бытия материи). Каждая форма внутри мира относительно бесконечна – можно теоретически бесконечно перемещаться по поверхности любой сферы или планеты, а все эти планеты и атомы могут теоретически бесконечно вращаться. В соответствии с законом сохранения энергии все виды энергий тоже вечны, только лишь трансформируясь в различные типы. Любой предмет или расстояние можно делить на бесконечно малые части или бесконечно уменьшать размер. Точно так же процесс падения души может быть бесконечен, и в таком смысле у любой вселенной нет дна, она бездонна. Вселенная не имеет пределов ни в сторону роста – сливаясь с бесконечным брахмаджьоти, ни в сторону убывания – не имея дна или не имея пределов в степени падения души, образуя бесконечную бездну.

Бог, являясь Абсолютом, высшей, ничем не ограниченной Истиной, создаёт как бесконечные миры вечной жизни, так и мир бесконечной деградации. Однако, поскольку деградация души в высшем смысле невозможна, то мир деградации иллюзорен, или временен, однако, это не означает, что все души в итоге будут спасены. Те души, которые не имеют интереса к Богу, постепенно падают на дно материи и вечно пребывают там, не осознавая себя, ни в период существования проявленной вселенной, ни в период сна в теле Маха-Вишну. Тем не менее, это временное иллюзорное творение становится уникальным местом, куда приходит изначальный Бог, Господь Чайтанья Махапрабху, где бесконечная тьма материи становится декорацией и косвенным выражением Его высших чувств любви. Бесконечная деградация душ, бесконечная темнота материального мира проявляется как аналогия бесконечных чувств разлуки Бога.

Таким образом, в духовном смысле, мир материи является проявлением высших чувств Бога и Его творением, даже превосходящим позитивный духовный мир. Материальный мир подобен небольшому, но ценному бриллианту в бесконечном количестве творений Бога. Позитивный духовный мир сияет, как Солнце, но мир материи – это особая, необычная драгоценность, она сияет особым, наиболее изысканным образом. Его можно назвать тёмным, чёрным бриллиантом, его можно назвать драгоценностью, которая сияет лунным светом, или ещё его можно назвать золотой Луной. Чёрный, мерцающий золотом цвет, это самый изысканный цвет, который привлекает наиболее возвышенных, чистых преданных. В соответствии с диалектикой, мир материи привлекает две категории душ – наиболее падших и самых возвышенных.

Господь Чайтанья является всемогущим творцом как духовного, так и материального мироздания, изначальной Личностью Бога, но, чтобы понять это, необходимо последовательно пройти весь путь возвышения. Одно лишь общее поклонение Ему как Богу, признание Его как Бога не является достаточной квалификацией для Его реального осознания. Люди не имеют интереса к духовной науке, поэтому лишь принимают процесс храмового поклонения или общего изучения писания, или они заняты собой, некорректны, не ведут проповедь, таким людям будет сложно понять Бога, или понять им Его будет вообще невозможно. Материалистичные верующие делают какую-то упрощённую схему, им лень, у них «нет времени» и интереса разбираться в деталях духовной науки. Вместо того чтобы познать Бога, они делают храмовый культ, культ гуру или заняты своими делами с примесью религиозности. Всё это далеко от развитой духовной жизни, и, соответственно, как такие люди могут понять Бога, самую выдающуюся Личность?

Текст 8-12

Смирение, отсутствие гордости, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость и самоконтроль; отречение от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, понимание, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло; непривязанность к детям, жене, дому и остальному [подобному], а также уравновешенность посреди приятных и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, посещение уединённых мест, отрешённость от общей массы людей; признание важности самоосознания и философский поиск Абсолютной Истины – итак, всё это Я провозглашаю знанием, а то, что противоположно этому, является невежеством.

КОММЕНТАРИЙ

Это одно из центральных мест Бхагавадгиты, здесь описывается процесс достижения знания. В целом знание означает выход из-под влияния тела, а не одно лишь изучение материального мира и тела как такового. Пока личность находится под влиянием ума и тела, она просто находится внутри ума и тела, используя их ограниченные функции. Но, чтобы достичь знания, надо выйти из-под такого влияния, познать Бога и душу. В то же время этот выход даёт возможность изучить и материю, поскольку, находясь в освобождённом состоянии, личность объективно видит всю картину и механизмы, действующие внутри материи.

Таким образом, процесс познания – это не только изучение элементов как таковых, а практический выход из-под влияния материи. Человек, который развивает истинное знание, проявляет качества, описанные в данных стихах.

Духовное знание начинается со смирения. Человек, который считает себя знающим или самым умным, не может развиваться. Чтобы начать процесс познания, необходимо какое-то смирение, определённое признание своего невежества. Когда человек думает, что он уже всё знает, каким образом тогда он будет обучаться? Поэтому первое качество обладающего знанием – это смирение, но смирение также означает и пытливость, вдумчивость, настойчивость на духовном пути. Смирение в высшем смысле – это следование указаниям писания, не надо путать смирение с забитостью и слепой верой во что-то.

Следующее качество – это отсутствие гордости, тщеславия, или стремления к славе. Смирение качество, необходимое, чтобы начать процесс обучения, а стремление к славе – основное загрязнение материального мира. Тщеславный человек всегда занят собой, и он никогда не сможет понять суть явлений. Тщеславие ослепляет, делает человека необъективным, тщеславие связывает. Тщеславие в религии имеет такой же эффект погружения в невежество, как и обычное тщеславие. Когда преданный хочет стать прославленным, известным; стать инициированным, брахманом, санньяси или гуру, лишь чтобы ему выражали почтение, признание или поклонялись, – всё это является препятствием в духовной жизни.

Смирение – это главное качество развития знания, а тщеславие – самое главное препятствие на духовном пути, поэтому оба они рассматриваются в самом начале перечисления качеств знания. Таким образом, истинное знание означает, что человек не имеет стремления к личной славе, но ищет истину. Такие люди счастливы знанием истины и Бога, а не наличием собственной славы, это очень важное положение. Избавиться от желания славы достаточно сложно, однако это возможно в процессе духовного познания и проповеди от человека к человеку.

Отказ от насилия означает в первую очередь проповедь. Пока человек не занят в проповеди, он так или иначе будет виновен в насилии. Вот что пишет Шрила Прабхупада по этому поводу в комментарии к данным стихам:

«Ненасилие обычно понимается в смысле не убийства или не разрушения тела, но на самом деле ненасилие означает не подвергать других страданию. В большинстве своём люди пойманы в ловушку иллюзии в материальной концепции жизни и постоянно испытывают материальные страдания. Поэтому, если человек не возвышает людей до духовного знания, он осуществляет насилие. Человек должен прилагать все усилия, стараясь распространять истинное знание среди людей, чтобы они могли стать просвещёнными и выйти из этой материальной запутанности. Это и есть ненасилие».

Преданные также стараются минимизировать в том числе обычное насилие, отказываясь от мяса, и подобное, но сейчас весь мир пронизан насилием. Научная и техническая деятельность разрушают всю природу одновременно во всех направлениях, и человек, пользуясь техническими товарами, участвует в этом. Государство берёт налоги, далее изготавливая различные виды оружия, и ведёт войны. Практически любое государство сейчас не может также обеспечить правовую справедливость, поэтому каждый рядовой гражданин несёт определённую ответственность за различные виды насилия в обществе – физическое, моральное насилие, распространение ложного знания и другие. Просто живя в государстве, работая, платя налоги, беря и отдавая деньги, покупая что-то, общаясь с людьми, каждый становится вплетён в бесконечную цепь насилия, в разной степени становясь его соучастником.

Но, даже выйдя из государственной и социальной системы, с помощью одного лишь отречения, человек не сможет очиститься, поскольку это также будет делать его виновным в насилии –нераспространении духовного знания. Материалистичные верующие хотят отречься, «оставить всё мирское», стать монахом, санньяси, поселиться в монастыре, в храме, в святом месте и подобное. Пока все такого рода санньяси, гуру и монахи сидят по монастырям и матхам, проповедуют лишь внутри своих сект, проповедуют ради денег и популярности, угождая людям, материалисты активно действуют, разрушая природу и сознание людей, следовательно все эти «отречённые» и сектантские гуру несут ответственность за подобную деятельность материалистов и получают реакцию. Арджуна также хотел выйти из сражения, но Бог сказал ему, что это не правильно, и объяснил почему.

Так или иначе, участвуя в государственной и социальной жизни (или избегая её), человек становится связан с большим количеством насилия всех видов, поэтому, не проповедуя, избежать реакций за подобного рода деятельность очень сложно или вообще невозможно. Когда преданный идёт с проповедью от человека к человеку, он не только осуществляет деятельность ненасилия, но и может очиститься от всех своих собственных грехов, совершённых за бесконечное количество жизней. Поэтому санкиртана, или проповедь, стоит на первом месте среди средств очищения. Одного лишь повторения мантры или чтения писаний недостаточно для достижения высшего совершенства, соответственно любой преданный должен вести посильную проповедь, постоянно улучшая её качество.

Следующее качество знания – это терпение. В материальном мире всегда существуют те или иные проблемы, также необходимо учиться сдерживать чувства, всё это предполагает терпение. Терпение необходимо для духовного возвышения. Хотя духовная жизнь несет счастье, но, чтобы придти на духовный уровень, у человека должно быть достаточно терпения. Нам не стоит никого обманывать, говоря, что духовная жизнь всегда полна счастья, – духовная жизнь полна счастья, но, пока человек придёт на уровень духовного счастья, ему необходимо пройти достаточно много трудностей. Духовная жизнь, хотя и счастлива во всех фазах, тем не менее, в целом, это и нелёгкий путь. Терпение также означает способность сносить оскорбления и бесчестие. В настроении разлуки терпение тоже играет одну из главных ролей, и поэтому ему посвящен целый стих в Шикшаштаке (восемь самых главных стихов о духовном пути).

Простота означает, что у преданного нет материалистичных целей и целей доминирования над другими ни в материальном мире, ни в духовном обществе. Когда человек не обременён материалистичными целями, поиском славы или власти, он будет прост и открыт. Те, кто имеет корыстные интересы, всегда опутаны сетью зависти, хитрости, двуличия, открытость и простота там невозможны. Простота возникает с течением времени, и по мере духовного развития, в основном же все обусловлены, и лишь с годами смогут избавиться от материалистичных целей. Так же, одно дело, когда человек прост и открыт ничего не имея, и другое дело, когда такие возможности появляются и человек становится известен или богат, в этом случае, он может начать вести себя иначе и со временем запутаться в своём господстве. Поэтому разумные преданные просты и при необходимости могут отказаться от богатств, доминирования и славы. Фактически преданные доминируют лишь по указанию свыше, но это также подразумевает, что у преданного нет личных интересов.

Что касается чистоты, то главный вид чистоты – это внутренняя чистота, которая достигается развитием знания, повторением Харе Кришна мантры, проповедью и отречением от плодов труда. Внутренняя чистота – это также искренность, целеустремлённость, хороший разум, духовная интуиция, зависимость от Бога. «Чистые сердцем Бога узрят» – человек, который чист внутренне, достигает духовного успеха, но и слишком пренебрегать внешней чистотой также не стоит.

Обращение к истинному духовному учителю означает изучение книг Шрилы Прабхупады, как путь нашего преданного служения. Мы изучаем в основном только книги Шрилы Прабхупады и не изучаем книги остальных ачарьев, поскольку в этом нет необходимости и поскольку это далеко не всегда дает благо. Надо понять, что изучение книг, это регламентированный процесс, а не чтение ради развлечения.

Некоторые говорят, что Шрила Прабхупада учил лишь начальному пониманию, а они пришли закончить его обучение, такие люди суть материалисты и мошенники. Уже довольно много различных лжегуру пытались «закончить» начатое Шрилой Прабхупадой, в итоге сами стали закончены вместе со своими сектами. Духовный учитель – это тот, кто осознал Брахман, величие Бога и Бхагавана, Господа Чайтанью Махапрабху. Духовный учитель также практически знает все расы Кришна-лилы, но проповедует он по книгам Шрилы Прабхупады, ведя учеников к высшей цели – преданности Господу Чайтанье.

Стойкость означает, что человек ясно понимает материальное и духовное бытие. Если человек понимает временность материи и вечность духа, тогда каким образом он может оставить духовную практику? Приняв же духовную практику, надо понять, что лишние материальные приобретения увеличивают страдания. Множество современных гуру так же набрали себе учеников ради денег и славы, но в итоге к ним придут различные виды страданий, и после смерти большинство их будут наказаны. Стойкость, или постоянство, также означает преданность и познание Бога. Когда человек постоянен, он предан Богу и в счастье, и в несчастье, и в успехе, и в неудаче. Такое постоянство базируется на знании, на двух видах знания: позитивном – о духовной природе, и негативном – о материальном мире. Преданный всегда совершенствует своё духовное понимание и преданность Богу, ведя проповедь, а одно лишь развитие знания без проповеди всегда будет неполноценно.

Самоконтроль, самодисциплина, или самообладание, также основывается на знании и на проповеди. Развивая знание, человек понимает, что такое хорошо, а что такое плохо; проповедуя же, он постепенно становится свободен от различных видов влияния на него. Мы должны сдерживать себя и чувства, не просто ради внешней религиозности, а ради познания Бога. Не развиваясь позитивным образом, сдерживать чувства сложно и по большому счёту невозможно. Самодисциплина означает, что преданный берёт на себя посильные обязательства и следует им, но в итоге важно познание Бога и проповедь духовной науки по всему миру.

Отречение от объектов чувственного удовлетворения означает, что преданный не стремится к каким-то значительным целям внутри материи и в основном минимизирует свой быт. Практически это выглядит так: преданный учится и проповедует в свободное время и, соответственно, забывает, что ему надо улучшать свои условия жизни. Отречение в основном означает поглощённость изучением духовной науки, проповедью, различными трудностями, связанными с проповедью, и на этом фоне преданный забывает, что ему надо жениться, зарабатывать больше денег, иметь внешний имидж и подобное. На это нам могут сказать, что проповедник должен показывать пример своей жизнью, семьёй, деньгами и прочим, но мы не следуем таким идеям, мы проповедуем духовную науку и ищем тех, кого интересует духовная наука, а не быт и внешний антураж.

Ложное эго – это отождествление себя с телом и стремление к славе и господству. Душа получает материальное тело и живёт в материи из-за желания доминировать над другими и из желания получить признание других. Истинное эго – это стремление познать духовную науку, духовные категории и вести проповедь. Для проповеди не существует альтернативы. Просто набожно жить в семье означает оставаться в невежестве, или повторять мантру в уединении – это также будет одна из форм невежества. Если человек не проповедует, это указывает на отсутствие развитого интереса к духовной жизни и Богу.

Человек не может не общаться и не говорить, поэтому, если он не ведёт проповедь, значит майя имеет очень большое влияние на него. Начав же проповедь, надо учиться бескорыстности, поскольку и с помощью проповеди тоже можно взращивать своё ложное эго. Проповедь как минимум активизирует личность, а когда проповедуешь от человека к человеку, будет сложно купаться в лучах собственной славы и значимости, поскольку большинство людей вряд ли оценят нас как великую личность. Однако, даже получая какое-то признание, надо продолжать познавать суть, а не думать о себе как о возвышенном, и, конечно же, на проповеди нельзя делать заработка.

В идеале личность должна осознать себя как душу, осознать Брахман, далее подняться на уровень осознания величия Бога. Осознавая себя душой, личность понимает бессмысленность материальной жизни, а понимая величие Бога, она становится удовлетворена. Многие пишут или говорят о расах Кришна-лилы, однако возвышение возможно только через осознание величия Бога, потому что так преданный становится чист. Личность стремится к собственному величию всегда по одной причине: она не осознаёт величие Бога. Поэтому корень духовного развития – это осознание Бога и проповедь.

Каждый должен также понять, что жизнь в материальном мире во всех её фазах – это источник страданий. Не стоит всю духовную жизнь строить на страхе страданий и смерти, но понять данные вещи вполне необходимо. Когда человек понимает, что всё в мире временно, он трезво смотрит на вещи. Материалисты на это отвечают: «Так что теперь, умирать?» – однако человек, который понимает временность всего, действует просто более практично. Если всё временно, зачем разменивать себя на мелочи? Лучше делать что-то более основательное. Разве такой подход плох? Взять от жизни самое важное, самое нужное, разве это не признак разума? И наоборот, закрывать глаза на неминуемую смерть, можно ли назвать это присутствием здравого смысла? Таким образом, все должны понять временность жизни и все должны начать решать эту проблему, причём данная проблема решаема. Поэтому понимание временности жизни также относится к категории знания.

Семья не является препятствием в духовной жизни, если она не мешает проповеди. Внутри семьи можно наладить поклонение Богу, изучение книг Шрилы Прабхупады и при необходимости проведение программ. Также и муж, и жена, могут проповедовать от человека к человеку. Считается, что лучший проповедник – это санньяси, но домохозяин по качеству проповеди может ничем не отличаться от санньяси или даже быть лучше любого санньяси. К тому же сейчас такое время, когда повсюду много свободных женщин, и в семейном статусе проще вести проповедь от человека к человеку, чем в статусе санньяси. Поэтому, семья не является препятствием, но надо осознавать, что семья, как и всё в материальном мире, временна. Писание не говорит, что нужно оставить семью, оно говорит, что не нужно иметь излишней привязанности к семье. В целом же человек может жить в семье или без семьи, это не так важно. Каждый может поступать в соответствии со своими наклонностями – какие-то преданные могут иметь семью, другие могут быть брахмачари или неженатыми проповедниками, это и будет верным поведением.

Если человек уравновешен, проходя приятные и неприятные события, это сделает его намного более стабильным и удовлетворенным. Так или иначе, все вынуждены как-то переживать горе, однако не надо слишком радоваться и материальному счастью. Нет смысла слишком горевать, но нет смысла и слишком радоваться. Вернее, человеку надо начать думать о Боге, и таким образом материалистичные счастье и страдания станут менее заметны. Живя, сосредоточившись на познании духовной науки и на проповеди, преданный испытывает подъём, который трансцендентен к обычным счастью и горю. Преданный испытывает все виды эмоций, но это уже связано с вечным, связано с духовной жизнью.

Когда преданный повсюду проповедует, он начинает видеть все сферы жизни в ключе проповеди. Проповеднику, по сути, не от чего отрекаться, потому что любые ситуации он использует в контексте проповеди. Например, видя красивых девушек на улице, обычные люди привлекаются ими, а верующим приходится избегать мыслей о противоположном поле, но преданный проповедует им, предлагая книги Шрилы Прабхупады. Проповедь выше вожделения, поэтому, постоянно проповедуя, преданный поднимается выше вожделения и чувствует счастье более высокого уровня. Вкладывая свои чувства в духовную жизнь и в проповедь, преданный всегда удовлетворён. Поэтому, что бы ни увидел преданный, он всё видит к ключе сознания Кришны и в ключе проповеди – политика, экономика, социальная жизнь, даже концерты и любые другие мероприятия он видит в ключе проповеди. Используя любые темы, можно писать статьи о духовном и так или иначе говорить всем о духовной науке.

Первые преданные СССР прошли большие трудности, проповедуя и попадая в тюрьмы за это, сейчас ситуация намного проще. Нам важно учить людей духовному знанию, и нет особой необходимости в том, чтобы они шли в какую-то организацию или начали поклоняться какому-то гуру. Надо научить людей, поскольку без знания любая форма культа, по сути, не имеет ни силы, ни эффективности.

Постоянная и чистая преданность возникает на основе знания, привязанности к Богу и отречения от плодов деятельности. Чистота означает понимание контекстов писания и верное соотнесение их между собой. Также чистота означает, что преданный не стремится к деньгам, религиозной или мирской славе и женщинам. Понимая временность природы и вечность Бога, преданный постепенно становится постоянен и непоколебим. Величие Бога поражает, в то время как майя, всё время меняясь, приносит всем бесконечные страдания. Увеличивая преданность Богу и проходя через испытания майи, преданный неизбежно становится устойчив и непоколебим. Всё больше осознавая Бога, он естественным образом увеличивает преданность Ему и чувствует всё большее счастье, которое может быть выражено во всех настроениях.

«Посещение уединённых мест». Для обозначения этого качества Шрила Прабхупада использует выражение: «resorting to solitary places» - «посещение уединённых мест», однако в редакции ИСККОНА мы почему то находим: «aspiring to live in a solitary place» – «стремление жить в уединённом месте». Рассмотрим эту ситуацию подробнее.

В пословном переводе для санскритского «sevitvam» Шрила Прабхупада использует английское «aspiring» (от глагола «aspire» – «стремиться, устремляться, мечтать»), а в самом стихе – «resorting» (от глагола «resort» – «прибегать, обращаться; посещать, часто посещать»). Соответственно, качество описывается в стихе как «resorting to solitary places» («посещение уединённых мест»). Искконовские редакторы англоязычного текста, видимо, решили, что так неправильно, поэтому в стихе не просто заменили «resorting» на «aspiring», но ещё и добавили своего, в итоге получилось «aspiring to live in a solitary place» («стремиться жить в уединённом месте»). Очевидно, что жить в уединённом месте и посещать уединённые места – это два разных действия.

Вообще реальное уединение подразумевает осознание Бога, в другом случае никакое уединение не возможно. Некоторые религиозные люди хотят уединиться, просто уйдя жить в безлюдное место, но, поскольку они не развиты духовно, в таких местах их желания лишь могут усиливаться и вместо уединения и умиротворения они получают беспокойный ум. Истинное уединение – это осознание Бога, такое уединение не зависит от места и возможно в любых ситуациях. Живя вдали от общества, разного рода монахи и подвижники тратят жизнь на борьбу с чувствами, зачастую так и не узнав ничего о Боге. Какова ценность такого уединения? Преданные иногда могут уединяться, например, для повторения мантры, далее же они ведут проповедь. Глава всех бхаджананди Харидаса Тхакур показал именно такой пример.

Стремление к уединению также означает, что преданный не склонен принимать поклонение себе. Мы активно проповедуем, но, как только дело касается славы, мы стараемся избежать её, и это почти всегда в той или иной степени получается. Проповедуем мы повсюду – на улицах, в офисах, в интернете и так далее, но мы не развиваем связи с этими местами. А когда к преданному движется слава, он обдумывает, как избежать её, точно так же преданный может избегать и брать пожертвования. Все, кто хочет прославить нас, должны учиться и принять проповедь как суть своей жизни. Когда же они станут разумны и устойчивы, это и есть лучший результат и истинная слава.

Религиозные люди зачастую хотят жить «благочестиво», прямо отстраняясь от всего «мирского», что в конечном счёте делает их несчастными и сектантами. Надо не бегать от материалистов, а идти повсюду с проповедью, такова истинная отрешённость от масс людей. Отрешённость от масс людей означает, что преданного не задевают различные перипетии, а не то, что он начинает всех избегать. Преданный может стремиться иногда посещать уединенное место, например, повторить свои круги мантры, но он не стремиться переехать и жить в уединенном месте. Поэтому Шрила Прабхупада ясно пишет «resorting to solitary places» «посещение уединённых мест», а материалистичные преданные заменили всё на «aspiring to live in a solitary place» - «стремиться жить в уединённом месте».

Без самоосознания любая внешняя деятельность бессмысленна, а философский поиск истины даёт ориентиры в духовной жизни. Не надо думать, что философский поиск истины – это гьяна, одно лишь знание, философский поиск и логика, актуальны для всех сфер духовного мира. С помощью философского поиска и логики можно дойти до понимания самых высоких аспектов Бога и, следовательно, иметь возможность достичь их. Философия и рассуждения сами по себе не возвышают, но они направляют нас, указывают путь. С другой стороны, философия в сочетании с духовными чувствами и есть суть духовной жизни – бхактиведанта. Поэтому философия актуальна всегда, и на начальных уровнях духовной жизни, и на самых высших уровнях духовного мира. Духовная философия – это не обычная философия, также она вечна, поэтому философский поиск Абсолютной Истины, или постижение различных качеств Высшей Истины, идёт всегда, вечно и он венчает все процессы преданности и преданного служения.

Текст 13

Теперь Я объясню познаваемое, зная которое, ты ощутишь вкус вечности. Оно не имеет начала и подчинено Мне. Оно называется «Брахман», дух, и находится за пределами причин и следствий этого материального мира.

КОММЕНТАРИЙ

Даже безличный аспект не имеющий качеств, назван познаваемым. Где бы не утверждалась непознаваемость какого то явления, все это указывает на невежество. Любые материальные качества ограничены и люди иногда боятся говорить об определенности духовных качеств, им кажется это так же ограниченным, а неопределенность, в таком случае, выглядит для них более привлекательной и безграничной. Невежество, это специфическая форма Брахмана, и оно так же неограниченно, поэтому можно бесконечно находится в незнании, однако это противоположно духовной жизни. Невежество создает некоторую загадочность, в невежестве можно делать любые предположения, но в целом большинство не обеспокоены незнанием Бога. Людей устраивает неопределенность в этом вопросе по многим причинам и они хотят сохранять ее. Одни бояться определений из-за материалистичности, другие хотят таким образом скрыть Бога и свести духовное знание к чувствам, вере, интуиции, необьяснимому озарению и подобному. Но Бог есть знание, в Его царстве нет ничего не познаваемого, поскольку Бог это повелитель, обладающий сознанием.

Начало духовной жизни – это познание Брахмана, или всепроникающего духа. В мире существует закон сохранения энергии, из чего можно понять, что энергия вечна. Энергия никуда не исчезает и лишь вечно меняет свою форму. Материальный мир, хотя и уничтожается, затем снова возрождается к жизни, и так происходит вечно. Формы материи меняются, но всё это покоится на вечности, на вечном неразрушимом духе. Каким образом человек может убедиться в этом? На себе самом. Каждый тяготеет к вечности и вечной жизни, и люди хотят воплотить это в своём теле, что невозможно. Тем не менее такое желание закономерно, так как мы сами и есть часть вечности, наше сознание вечно. Хотя ум наполнен материальными образами и чувствами, но, даже немного сосредоточившись, можно начать осознавать себя, вечную бессмертную душу.

Таким образом, Бог в данном стихе объясняет, что начало знания находится в познании вечности, частью которой мы сами и являемся. Если бы каждый не был вечен, откуда бы взялось стремление к вечной жизни? Поэтому, вечность можно понять опосредованно, на множестве примеров, и также можно понять её прямо, достигнув осознания себя.

Текст 14

Везде Его руки и ноги, Его глаза и лица, и Он слышит всё. Таково бытие Сверхдуши.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый из нас вечен, но должен ведь существовать источник каждого? Вечность не материальна, она не имеет ни начала, ни конца, ни середины, ни края. Вечность безбрежна, и она суть начало высшего счастья. Однако как души мы явно не всепроникающие, не мы создали этот мир, не мы поддерживаем его, следовательно, существует какая-то превосходящая сила, осуществляющая это. Каждая душа или вся вечность в целом имеет источник, который называется Сверхдуша, всеобщая душа, или Бог. Я есть, я вечен, но я являюсь частью Сверхдуши, или Сверхсознания, которая пронизывает Собой весь мир. Подобно тому, как моё сознание пронизывает моё тело, сознание Сверхдуши пронизывает Собой всю эту вселенную. Подобно тому, как моё сознание распространяется по всему телу и я ощущаю каждую клетку своего тела, точно так же Сверхдуша осознаёт весь мир.

Сверхдуша – это одна Личность, но, поскольку Она находится повсюду, то иногда кажется, что у неё много рук и лиц. Как Солнце отражается в различных водоёмах, точно так же нам может казаться, что существует много Сверхдуш. Бог распространяет Себя в сердце каждого, поэтому создаётся впечатление, что повсюду находятся Его руки, глаза и лица. Бог всё видит, всё слышит, всё знает и поддерживает всю вселенную, присуждая каждому плоды его действий. Когда-то мы рассуждали об этом теоретически, но сейчас мы знаем практически, что Бог знает каждую нашу мысль, каждый наш поступок.

Осознав себя как душу, как Брахман, далее надо начать постигать величие Сверхдуши, или величие Бога, управляющего этим миром. Осознавая величие Бога, преданный становится ещё более счастлив, чем от осознания вечности. «Ты повсюду, о Всемогущий Бог!» Никто не сравнится с Ним в величии, силе и красоте. Так преданный становится ещё более просветлен.

Любое авторитетное писание говорит о величии Бога. Может быть, Бог там описывается и в немногих стихах, но с их помощью надо сосредоточиться на Нём. Осознание Бога раскрывается, когда мы думаем о Нём, направляем к Нему свои чувства, мышление и деятельность, где центром должно быть мышление и чувства. Познание Бога происходит тогда, когда человек постепенно одухотворяет свою жизнь, думая о духовной науке и о Боге различным образом. Осознавая, например, могущество Бога, преданный может снова и снова думать об этом. «О неизмеримая сила!» Осознание величия Бога является высшей блаженной природой, и так, поглощаясь Им, преданный идёт по пути вечного счастья.

Кришна описывает Брахман, и далее, без перехода, Он уже описывает Брахман как Сверхдушу. Брахман – безличное беспричинное бытие, а Сверхдуша – это Личность. Бог является всем существующим, поэтому Он проявлен и как личное, и как безличное. Являясь Абсолютной Истиной, Он одновременно и безличен, и личностен. Безличный Брахман в развитии его понимания предстаёт уже как Сверхдуша, а Сверхдуша есть суть Брахман. Хотя Сверхдуша занимает более высокое положение, тем не менее, в определенном смысле, мы не найдём отличия Брахмана от Сверхдуши. Если мы углубляемся в познание Брахмана, мы увидим его как сияние Сверхдуши, если мы углубимся в познание Сверхдуши, мы поймём Её как блаженство Брахмана.

В таком случае, почему же положение Сверхдуши принимается как более высокое? Поскольку в Сверхдуше проявлены духовные качества. Когда преданный знает оба эти аспекта – Брахман и Сверхдушу – он привлекается Сверхдушой, видя Её высшее положение, но теоретики заняты лишь словесными упражнениями, рассуждая на темы, которых они не знают. Подобное распространено и в вайшнавизме, когда, не зная ни Брахман, ни величие Бога, материалисты рассуждают например о Радхе и Кришне, что является сахаджией, и не важно, чтo такие люди цитируют.

Текст 15

Сверхдуша является изначальным источником всех чувств, тем не менее у Неё нет чувств. Она непривязана, хотя и поддерживает все живые существа. Она трансцендентна к модусам природы, и в то же самое время Она, [или Он], – повелитель всех модусов материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ

Сверхдуша является источником материальных чувств, но Сам Бог имеет духовные чувства, не связанные с материей. На самом деле и душа также имеет духовные чувства, связанные с Богом, но в мире материи эти чувства покрываются материальными элементами и проявляются как материальные. Процесс йоги означает направить материальные чувства на Бога и одухотворить их, вернуть чувства и сознание в начальное положение, в состояние, в котором они были до нашего падения. Чем больше человек связан с Богом, тем удовлетвореннее он становится. Бог находится вне материи, и душа, связанная с Ним, постепенно также становится свободна.

Когда ум, разум и чувства преданного направлены к Богу, он выходит из-под влияния майи, какие бы события в его жизни ни происходили. При этом сосредоточенность на Боге не делает личность ограниченной, наоборот, такой человек всё лучше понимает происходящее. Бог также является центром этого мира, и преданный проявляет всё лучший разум и всё более ясный ум. Поэтому, истинная религиозность просветляет преданного, делает его счастливым и разумным. Также, постоянно занимаясь проповедью, просвещением людей, преданный становится опытен в этом, опытен в общении и в понимании различных сфер жизни. Таким образом, преданный, связанный с Богом, это наиболее разумный, свободный и просветлённый человек.

Бог обладает телом, но это трансцендентное тело, которое распространяет своё сознание и могущество на все миры, как духовные, так и материальные. Обладая сверхспособностями, Бог знает всё существующее, однако внутри материи Он не вмешивается в деятельность душ, дав им свободу. Когда же душа понимает бессмысленность материальной жизни и постепенно вручает себя Богу с помощью процесса развития знания и проповеди, она выходит из-под влияния материи и в итоге достигает вечного духовного мира, где уже ничто не ограничено.

Шрила Прабхупада в своих переводах для существительного «Supersoul» («Сверхдуша») использует английское местоимение «He» («Он»), указывая, что Сверхдуша мужского рода. В русском языке существительное «душа» относится к женскому роду (в английском «душа» это средний род), и, следовательно, по аналогии, «Сверхдуша» тоже считается существительным женского рода. Если говорить точно, то Сверхдуша, или Бог, это, конечно же, Он, а не Она, но в соответствии со спецификой русского языка в этом случае Бог получается как «Она». Поскольку все привыкли, что Сверхдуша – это «Она», то мы не стали менять род для данного существительного во многих стихах, тем не менее, поскольку в английском тексте везде стоит «Он», для истины и определенного баланса, в части стихов мы будем переводить «Сверхдуша» как «Он».

Бог является повелителем и высшим изначальным мужчиной, Бог – это всегда «Он», а Его различные энергии – это «Она», или то, чем Он повелевает. Говорить о Боге в женском роде неверно, но, с другой стороны, Бог трансцендентен и не имеет отношения ни к каким полам. С духовной точки зрения оба варианта верны, потому что в высшем смысле Сверхдуша не имеет пола (рода). Также и изначальная Личность Бога одновременно является и источником и энергией.

Текст 16

Высшая Истина существует как внутри, так и вне [всего], в движущемся и в неподвижном. Она находится за пределами способности материальных чувств видеть или знать. Хотя Она очень, очень далеко, Она также рядом с каждым.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе одновременно описаны Брахман, Сверхдуша и Бог. Всё находится внутри Бога, и также Бог находится внутри всего, при этом Бог не соприкасается с материей и находится вне ее. Бог – всепроникающая Личность, Он Сам, или Его сознание, распространяется на все духовные и материальные миры. Наши чувства, ум и разум – это микроскопическое отражение Его чувств. Душа, личность или сознание, являясь духовной по природе, способна воспринимать Бога, очистив свои чувства, ум и разум. Очищение чувств означает развитие знания о Боге, памятование о Боге, проповедь и посвящение деятельности Богу. Все хотят кого-то любить, каждый ищет какое-то покровительство, но разумные люди развивают любовь к Богу и ищут покровительство Бога, следуя Его указаниям, главное из которых – это проповедь.

В мире много верующих, заявляющих о своей приверженности Богу, но необходимо развивать знание и проповедовать, просвещать людей. Без проповеди познание Бога и очищение очень затруднено, поэтому, хотя и существуют миллиарды верующих, все они в основном активно заняты в процессе материальной жизни, при этом зачастую следуя лишь нескольким правилам, чего недостаточно для зрелого духовного развития. Все эти миллиарды людей должны начать развивать знание и потом начать проповедовать. Только духовное знание и проповедь могут изменить мир, никакое благоговение, храмы, паломничества и внешняя религиозность не способны на это.

Необходимо знание, необходимо понимание того, кто такой Бог, понимание, почему надо следовать каким-то принципам и когда это надо делать, а когда не надо. Также необходимо понять, в чём смысл храмового поклонения, почему невозможна эволюция и в чём опасность современной цивилизации. Нужно чтобы люди стали образованы, а не просто исполняли какие-то обряды, что, по сути, является сектантством. Необходимы убеждения, чтобы человек понял и применил понятое в своей жизни. Сейчас на планете живет два миллиарда верующих, все эти два миллиарда должны понять: эволюция невозможна, и проповедовать это. Идея эволюции должна быть научно опровергнута, искоренена, именно идея эволюции и имперсонализм убивают сейчас мир и людей. Также нельзя сжигать нефть и её производные, использовать ядерную энергию, использовать машины, но остановить всё это можно не отказом от машин, а проповедью. Бороться надо не сидя в деревне или в храме, а проповедуя в городе, проповедуя учёным и всем разумным и не разумным людям.

Надо распространять не сектантство по типу «наш Бог – Кришна, а ваш Бог – Христос», а проповедовать научно. Проблема не в том, что Бог – это Кришна или Бог – это Христос, проблема в отсутствии духовной практики, проповеди и в привязанности к плодам деятельности. У людей Бог не Кришна (Иегова и т.д.), их Бог – это они сами, их семья, работа и остальное, изменить такое отношение можно только проповедью и просвещением.

Например Аллах, Иегова – это имена Бога в величии. Если человек осознает любую форму Бога – Аллаха, Иегову или Кришну, он тут же станет удовлетворен и тут же все его проблемы будут закончены. Если человек осознает любую форму Бога – Нараяну, Матсью, Курму, Раму или других, он тут же станет просветлён и избавится от всех осквернений. Тут же, немедленно. У него исчезнет идея собственного величия, личной славы, личной власти, желание особенной семьи, денег, хорошей машины и всего остального. Человек может иметь семью и машину, но его сознание должно быть занято проповедью, а не семьёй и машиной, которая в итоге может убить его. Люди читают Бхагаватам, зачастую не понимая, о чём там идет речь. Как вынутые из воды рыбы, они иногда открывают рот, говоря кому-то о Боге, и всё остальное время они посвящают себе и своему ложному величию. В том числе большинство гуру или профессиональных «духовных учителей» заняты своей славой и заработком. Все такие люди будут рожаться ещё и ещё, а многие позже деградируют окончательно.

Осознав величие Бога, далее преданный может понять спонтанные отношения Кришна-лилы, но попытка достичь близких отношений с Богом без осознания величия – это материализм.

Поэтому, надо стараться осознать Бога во всех Его аспектах и регулярно вести проповедь или думать о том, как вести проповедь. Не проповедующий преданный должен считаться материалистом (каништхой-адхикари), проповедь же должна быть направлена на развитие знания у людей, а не на формирование религиозных церквей, сект и обществ почитания материалистичных гуру.

Текст 17

Хотя Сверхдуша кажется разделённой [на множество личностей], Она никогда не разделена. Она существует [одна,] как единое целое. Хотя Она поддерживает каждое живое существо, нужно понять, что Она [также] уничтожает и создает всё.

КОММЕНТАРИЙ

Как Сверхдуша Бог присутствует в каждом и даёт советы каждому индивидуально. Также и в личных отношениях Бог может вечно быть рядом с каждой душой, хотя таких душ бесконечное количество.

Бог творит этот мир, поддерживает и уничтожает его. То, что мир творят, поддерживают и уничтожают полубоги, это внешняя условность, реально же всё это делает Бог. В основном, при рассмотрении процесса творения, акцент делается на полубогов, с тем, чтобы дать понять, что Бог не соприкасается с материей, но в высшем смысле, безусловно, творит Он. Творение и поддержание мира полубогами, это одна из форм иллюзии и исполнения желания господства души.

Наше тело также сформировано под контролем Сверхдуши. Сверхдуша и сознание – это главный фактор в теле, а не смесь химических элементов. Иногда человек заболевает смертельной болезнью, но молится Богу и выздоравливает, это иллюстрирует, что в теле главный фактор – это сознание или Сверхдуша, которые превосходят грубую материю. Тем не менее, смысл религии не в чудесах, а в развитии знания и осознании Бога. Также любое тело временно и движется к смерти, поэтому надо развивать сознание Бога, живём мы или умираем.

Главенство Сверхдуши над всем очевидно. Сверхдуша также является источником разума, но, когда люди поглощены стремлением к различным материальным целям, проявление их разума становится затруднено. Например, если человек увлечён какой-либо игрой и одновременно попросить его что-то посчитать в уме, ему будет сложно сделать это. Точно так же, когда человек всё время думает о себе, семье, заработке и остальном подобном, его разум скрыт этим. Поэтому одно из центральных мест религии – отречение от плодов труда, но ещё более эффективна – проповедь.

В обычной жизни мы то думаем о Боге, то забываем Его, а когда человек проповедует, он думает о Боге прямо или косвенно, и его чувства будут неизбежно втянуты в преданное служение (преданное служение – это в основном чтение и слушание духовной науки, осознание прочитанного или услышанного и далее – повторение того, что услышал и осознал). В случае проповеди человек, в том числе, бывает вынужден думать, искать аргументы, касающиеся духовного знания, и в конечном итоге его чувства и разум станут заняты Богом полностью.

Когда человек только начинает проповедовать, его знание в основном теоретическое, но проповедь занимает его и постепенно связывает его жизнь с Богом практически. Таким образом, теория, постепенно становится для человека реальностью и переходит на уровень убеждений, чего, как правило, сложно достичь при одном лишь храмовом поклонении, изучении писания, повторении мантры и подобном.

Текст 18

Он – источник света во всех светящихся объектах. Он находится за пределами темноты материи и непроявлен. Он – знание, Он – объект знания, и Он – цель знания. Он находится в сердце каждого.

КОММЕНТАРИЙ

Материя сама по себе является тьмой, а все виды света идут от Бога, или из духовного мира. Солнце является основным источником света, далее свет Солнца трансформируется как растения и другие формы жизни. С этой точки зрения свет и является источником жизни. Звук, информация, создание структуры – это начало творения, а свет – дальнейшее его продолжение. Свет, или огонь, заключён во всех телах и во многих объектах. Например, мы не видим огня в дереве, но он находится там. Точно так же мы не видим и Брахман, который является основанием всего, однако Он находится повсюду, или Сверхдуша – тоже находится повсюду.

Всем надо осознать всепроникающий аспект Бога. По сути, это не так сложно сделать. И свет, и тьма – всё покоится на всепроникающей Абсолютной Истине. Осознав Брахман, надо идти выше и понять, что за всем стоит Бог. Бог - Личность, и Он обладает телом, но Его тело не материально, Его тело трансцендентно. Если бы у Бога не было тела, откуда взялись бы тела и формы материального мира? Безличная причина не могла бы создать качества, очевидно, что за телами и качествами стоит Личность. Наши тела временны и полны недостатков, но Его тело вечно и исполнено высшей красоты и высшего могущества. Если бы тело Бога не было красивым и могущественным, откуда бы в людях взялось стремление к красоте и могуществу? Имперсоналисты скажут на это, что понятие красоты условно и относительно – одному кажется красивым то, что другие воспримут как не красивое, – тем не менее принцип красоты является основным. Несовершенные чувства по-разному представляют красоту, но красота является одним из основных принципов, поскольку во главе мира находится бесконечно красивый Бог.

Красота, сила, или влияние с помощью красоты и силы, стоят в основе любой деятельности. Девушки хотят быть красивы, мужчины хотят быть сильны – так эти два принципа единого Бога распространились повсюду. Мужчины хотят видеть женскую красоту, а девушки хотят покровительства мужчины - чтобы мужчина защищал и заботился, как физически, так и интеллектуально, был сильным, разумным, богатым и так далее, но в настоящем виде все эти качества находятся в Боге. Поэтому каждая душа должна обратиться к Нему и постепенно выйти из тьмы материи к вечному свету духовного мира.

Текст 19

Таким образом, Я кратко описал поле деятельности [тело], знание и познаваемое. Только Мои преданные могут понять это полностью и так достичь Моей природы.

КОММЕНТАРИЙ

Бог здесь ясно говорит, что развитие знания ведет к Нему. Иногда люди думают, что знание ведет лишь к осознанию величия Бога, а что бы подняться выше, нужны особые чувства любви, но это не совсем так. Знание ведет к величию Бога, затем идет сфера близких чувств к Богу, но что бы идти выше, снова нужно знание. Бог есть полное целое, в Нем находятся все качества, в Нем все качества сходятся вместе – и величие, и близкие отношения, и позитивная любовь, и любовь в разлуке. Осознать изначального Бога одними чувствами или одной любовью не возможно, но кроме этого, Бог как Личность заинтересован в зрелых преданных. Это актуально и с точки зрения проповеди внутри материи и с точки зрения общения с Ним Самим. Бог не ординарен, Он великий гений, если преданный хотя бы не совершенствуется, тогда что его будет связывать с Богом?

Души входят на Вайкунтху и наслаждаются неограниченными богатствами и величием Бога, другие поднимаются выше и наслаждаются близкими чувствами, но по большому счету, Бога не интересует ни то, ни другое. Душа атомарна, она не может значительно привлечь Его своими чувствами. Суть Кришна лилы, ее итог, сводится к тому, что Бог счастлив со своей экспансией, а душам лучше быть ассистентами, чем иметь прямые отношения. Выше Голоки находится Навадвипа где бытие Бога еще более широко и многогранно. Вайкунтха и Голока это два элементарных примера и принципа, но изначальный Бог намного выше. Поэтому без знания зрелое развитие невозможно, так же как невозможны и высшие отношения с Богом.

«Достичь Моей природы», это выражение можно понять по разному - достичь Сверхдуши, достичь духовного мира, величия или близких отношений с Богом, но в высшем смысле, это конечно же достижение изначальной Личности Бога в котором все эти и другие качества находятся одновременно.

Текст 20

Материальную природу и живые существа необходимо понимать как не имеющие начала. Их преобразования [преобразования тел] и состояния материи – это результаты [деятельности] материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя материальный мир творится, или имеет начало, и каждая вещь в материи, соответственно, имеет начало и конец, но в целом вся материальная природа вечна. Мир творится и уничтожается вечно, все формы внутри мира тоже как принцип вечны, хотя и постоянно проходят через творение и уничтожение. Возможность творения внутри материи также даётся людям Богом – например, производство электричества стало возможно благодаря определённой структуре, устройству этого мира. Люди извлекают электричество или другие энергии, поскольку такая возможность существует, в другом случае они не могли бы сделать этого.

Поэтому, как и душа, материальная природа в высшем смысле также вечна, но поскольку материальные тела временны, то души, находясь в них, страдают. Каждый пытается продлить жизнь и бороться с болезнями и смертью, однако настоящее решение проблемы – это познать себя как душу и далее начать познание Бога.

Причиной возникновения материи является душа. Когда душа хочет господствовать, Бог создаёт материальный мир, где души попадают на разные планетные системы в зависимости от их желаний и поступков. Чем более праведна душа (настоящая праведность – это знание о Боге), тем она выше поднимается в структуре материальная мира, тем у неё более долгая и счастливая жизнь. Чем менее праведна душа, чем больше она совершает беззакония или чем сильнее её стремление к господству, тем ниже она падает внутри вселенной. Душа не может ничего создать, поэтому, когда она хочет жить независимо от Бога, Бог, соглашаясь с таким желанием, создаёт материальный мир.

И душа, и материя вечны, но нахождение души внутри материи неестественно и болезненно для неё. Поэтому Бог рассказывает Бхагавад-гиту, чтобы мы поняли эти вещи и нацелились вернуться в духовный мир. Поскольку Бог творит материю и душа также является Его частью, то Он знает всю ситуацию в деталях и описывает нам наиболее важные, принципиальные моменты. Таким образом, духовное знание включает в себя: знание о природе, о материальном теле как части природы, о душе как о знающей поле (тело и природу), и о Сверхдуше, которая также – знающая поле, знающая всё о нашем теле, чувствах, уме, разуме, судьбе (желаниях и поступках души, формирующих её путь) и о телах всех живых существ всего творения, поскольку Она и является их творцом.

Текст 21

Говорится, что природа – это причина всех материальных действий и [их] последствий, тогда как живое существо – это причина различных страданий и наслаждений в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ

Это важный, принципиальный стих. Природа, или в высшем смысле Бог, является причиной возникновения как всего мира, так и конкретных тел, но, счастлива ли душа, или страдает, это результат её собственных действий. Поступая по собственному усмотрению, душа формирует своё будущее и, таким образом, потом испытывает счастье или страдания. Бог создаёт всё в целом, в совокупности, но положение души внутри материального мира формирует сама душа. Важно понять этот момент. Иногда люди говорят: «Если Бог всемогущ, почему бы Ему ни сделать всех счастливыми?». Но если Бог вмешается в жизнь материального мира, тогда души потеряют свою независимость. Однако никто здесь не хочет терять независимость и по большому счёту почти никто не хочет здесь знать о Боге. Даже так называемые верующие большинство заняты собой, и их не интересует духовная наука. Бог может всё изменить, но, если люди не хотят, Он не делает этого.

Люди ищут для себя счастья, но их желание счастья связано с желанием личного доминирования. Желание несовершенной души доминировать и рождает все виды страданий внутри материи. Несовершенные правители, доминируя, рождают проблемы у подчинённых, несовершенные муж и жена рождают раздоры внутри семьи, несовершенные учёные лишь усиливают разрушения и страдания повсюду. Находящаяся в этом мире душа хочет господствовать, она хочет привлекать всех собой, демонстрируя красоту, силу, влиятельность, ум и другие качества, но, поскольку она несовершенна, от всего этого возникает множество проблем. Современное образование и воспитание подчёркивают исключительность каждого, взращивают в людях эгоизм, следовательно, проблемы этой цивилизации будут расти всё больше и больше.

Решение же в том, чтобы последовать указаниям Бога, принять духовную практику и понять писание всем разумом. Номинальная внешняя религиозность, поклонение в храме, праздники, паломничества и другое не решат эту проблему, необходимо знание и проповедь. Храмовое поклонение в нынешний век (век Кали) утратило силу, поэтому каждый должен учиться и далее стать бескорыстным проповедником. Таким образом, через знание и проповедь, можно быстрее всего познать Бога и достичь Его, имея же связь с Богом, душа становится удовлетворена. Чем больше преданный осознаёт величие Бога, тем меньшими становятся его проблемы, но наша цель – это не просто освобождение и не просто личное счастье рас, а вечное преданное служение, выраженное как развитие знания и проповедь.

Текст 22

Таким образом, живое существо, [находясь] в материальной природе, идёт по дорогам жизни, наслаждаясь тремя модусами природы. Это происходит вследствие его связи с материальной природой. Так оно встречает добро и зло, [рождаясь] среди различных видов жизни.

КОММЕНТАРИЙ

Получает ли душа то или иное тело, счастлива она или страдает, это является результатом деятельности самой души. Не Бог посылает душе счастье или страдания, а сама душа формирует такие вещи своим поведением. Когда душа следует указаниям Бога, в таком случае она входит под Его протекцию и руководство, но, действуя сама по себе, душа сама и отвечает за последствия любой своей деятельности.

Указания же Бога нацелены на то, чтобы мы направили своё внимание к Нему, что приведёт к отречению от этого мира. Бог никому не советует пытаться устроиться в материи и стать богатым, например. Он советует думать о духовном мире и с мира материи перенести своё внимание туда, на духовный мир. Материалисты на такие слова отвечают, что это будет жизнь в иллюзии, что надо жить реальной жизнью, а не иллюзорной. Но преданный-проповедник, развивающий знание и сосредотачивающий своё внимание на духовном, постепенно познаёт Бога и становится разумным и опытным, в то время как материалисты, холящие себя и постоянно сосредоточенные на материи в поисках денег и остального, деградируют всё больше.

В конечном счёте каждый тут временен, но те, кто игнорирует временность своей жизни, в итоге становятся разгромлены. Точно так же будет разгромлена и вся эта материалистичная цивилизация, направленная на производство вещей. Они производят тысячи вещей, увеличивая лишь мусор на планете, никто не сможет стать счастливым таким образом. Поэтому Бог советует нам служить Ему, а не этой цивилизации. Бог даёт нам знание и помогает вернуться в духовный мир, ну а подобные «мусорщики» останутся тут, с их идеями и с их глупой попыткой изображать из себя хозяев жизни.

Текст 23

Однако в этом теле есть и другой, трансцендентный наслаждающийся, который является Богом, верховным владельцем, который присутствует как контролирующий и санкционирующий, и который известен как Сверхдуша.

КОММЕНТАРИЙ

Бог находится в теле каждого, но, чтобы достичь Его, нам надо следовать указаниям священного писания. Многие любят говорить, что «Бог в душе», другие говорят, что Бог руководит ими из сердца и поэтому «нужно слушать своё сердце» (люди в основном принимают свои чувства за Сверхдушу), но и те и другие должны начать следовать книгам Шрилы Прабхупады. Сверхдуша подсказывает индивидуальной душе, однако Сверхдуша учитывает все желания личности. Это означает, что, если ориентироваться на Сверхдушу, духовная практика может растянуться на тысячи рождений, поскольку у каждого слишком много личных желаний. Поэтому писание, книги Шрилы Прабхупады, намного лучше, чем указания Сверхдуши, так как может многократно ускорить процесс развития духовного знания.

Сверхдуша не препятствует действиям человека, однако присуждает ему соответствующие последствия. Сверхдуша может предупреждать о последствиях, но, как правило, люди не слышат этого, или игнорируют, поступая, как им заблагорассудится. Писание в этом смысле говорит всё намного более чётко и ясно, но писание не только даёт нам правила и принципы, оно учит, как познать Бога. Следования одним лишь ограничительным принципам совсем не достаточно для духовного развития, также необходимы знание о Боге, преданность Ему и проповедь духовной науки.

Нужно понять, что душа отличается от Сверхдуши, и, чувствуя духовный подъём, надо вести себя корректно, не считая себя могущественным и независимым. Сверхдуша могущественна и не зависима ни от чего, но мы, даже будучи связаны с Богом, всё равно остаёмся душой, то есть зависимыми. Чистый преданный действует различным образом, сохраняя свою зависимость от Бога, однако он не пытается проявить какое-либо сверхмогущество и не считает себя представителем Бога. Представителя Бога может создать только Сам Бог. Чистый преданный же не считает себя великим, даже если является представителем Бога.

По сути дела, каждый материалист использует энергию души или Сверхдуши, чтобы выступить в роли наслаждающегося и повелителя. Поэтому процесс духовной жизни – обратный процесс, когда мы все плоды деятельности отдаём Богу, не приписывая их себе, в том числе энергию и чувства. Даже когда душа осознаёт своё качественное единство с Богом, она должна понимать своё количественное отличие и избегать различных тенденций господства. Могущество преданного заключено в силе знания им духовной науки, в его способности просвещать людей и помогать им в развитии понимания, а не в том, чтобы господствовать над кем-то, изображая из себя представителя Бога или гуру. Мы всегда атомарны и зависимы. Когда Бог хочет, Он возносит преданного, но, если преданный склонен доминировать, любая протекция такого рода, становится опасна для него. Бог хочет, чтобы люди поняли духовную науку, а не просто делали культ того или другого гуру или даже установили повсюду храмы и внешне поклонялись Ему. Нужно знание, осознание Бога, это имеет ценность.

Пока личность не пытается осознать Бога и не занята в проповеди, она будет погружена в материализм. Религиозный материализм мало чем отличается от обычного материализма, поэтому, хотя сейчас на планете вроде бы так много религиозных людей, но это почти ничего не меняет, это внешняя, номинальная религиозность. Пока у людей цель – личное благополучие, мира и счастья никогда не будет. Любовь к Богу намного превосходит все эгоистические интересы, и преданный естественным образом избегает как лишней собственности, так и лишнего внимания и признания от других.

Текст 24

Тот, кто понимает эту философию, касающуюся материальной природы, живого существа и взаимодействия модусов природы, непременно достигнет освобождения. Он не будет рождаться здесь снова, вне зависимости от его нынешнего положения.

КОММЕНТАРИЙ

В стихе в основном имеется в виду, что, когда личность осознаёт душу и Бога, она достигает освобождения, но теоретическое знание может не дать освобождения. Осознание Бога также может быть выражено в разной степени, назвать точный критерий освобождения сложно. Преданный может осознавать Бога в начальной степени, в развитой степени и в полной степени. Начальная степень – это теоретическое знание о Боге и посвящение себя в какой-то мере преданности. Развитое понимание Бога – это активное посвящение себя проповеди и начальное восприятие Бога или начало духовных чувств как в прямых отношениях, так и в разлуке. Полная степень означает значительный и полный контроль Бога над преданным в прямых отношениях (такие указания Бога не отличны от писания), также это может быть и в чувствах разлуки. Хотя преданный может получить освобождение из любого положения, но шанс освобождения растёт при росте привязанности к Богу, духовного знания и проповеди. Шрила Прабхупада пишет, что человек должен приложить все усилия для развития сознания Кришны, это и есть основное условие для освобождения.

Текст 25

Одни осознают Сверхдушу посредством медитации, другие – посредством совершенствования знания, а третьи – посредством деятельности без желания её плодов.

КОММЕНТАРИЙ

Все три метода объединяет одно: в итоге личность может сосредоточиться на Боге. Когда человек привязан к плодам труда, к хорошей жизни, он поглощается семьёй, работой и другим, отречение же от плодов труда освобождает сознание человека и, соответственно, может возникнуть поглощённость духовной наукой. Развитие знания может помочь понять высшую цель жизни и понять необходимость осознания Бога. Далее человек начинает изучать философию как часть духовной науки и духовной практики.

Отказываясь от плодов труда, личность становится более философична, и вместо увлечения грубым телом и грубыми потребностями (в том числе и внешней религиозностью) в жизни человека начинают доминировать рассуждения, мысль. Поняв же Бога как конечный пункт философских поисков, преданный приступает к медитации. Истинная медитация сейчас – это в основном размышления о духовной науке, изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение мантры Харе Кришна и проповедь.

Проповедь является наиболее могущественной, активной формой медитации, способной серьёзно занять чувства человека. Вся Бхагавад-гита объясняет, что активная деятельность для Бога, подобно тому как Арджуна сражался на поле боя, может поднять личность на духовный уровень. Сначала Арджуна не хотел сражаться, считая такую деятельность не духовной, но, вступив в битву, сражаясь для Бога и под Его руководством, Арджуна достиг самадхи духовной жизни. Хотя Арджуна был опытным преданным, сражение для Бога принесло ещё большее счастье в его жизнь.

Фактически, пассивная медитация никогда не сравнится по силе с проповедью, когда, общаясь, отстаивая принципы духовной жизни, разбираясь во множестве контекстов и ситуаций, преданный активно занимает ум, разум и чувства в преданности Богу. По сути, проповедь – это преданное служение в своей высшей форме и главное воспевание святого имени, поэтому чистые преданные Господа Чайтаньи и Сам Господь Чайтанья вечно заняты в процессе проповеди, проповедуя как в мире материи, так и в духовном мире.

Текст 26

Кроме того, есть те, кто, хотя и не сведущи в духовном знании, начинают поклоняться Верховной Личности, услышав о Нём от других. Благодаря их стремлению слушать авторитетов, они также выходят за пределы пути рождения и смерти.

КОММЕНТАРИЙ

Наш главный авторитет – это Шрила Прабхупада, а также авторитетны все те, кто корректно разбирается в Его поучениях и следует им. Сейчас, после того как Шрила Прабхупада принёс науку духовной жизни в западный мир (и в Индию), популярность духовных тем выросла, и появилось множество гуру, большинство из которых неавторитетны. Из проповеди духовной науки они стали делать бизнес, стараясь увеличить свою популярность и заработать денег на этом. Теперь повсюду можно увидеть их портреты и какие-то их цитаты, но проблема в том, что проповедь таких гуру практически никого не возвышает. Может быть, как начальное ознакомление с духовной наукой деятельность материалистичных гуру и сгодится, но для дальнейшего развития человек должен изучать духовную науку по книгам Шрилы Прабхупады, менять свою жизнь и заняться проповедью.

Гуру, который катается туда-сюда на деньги учеников и проповедует лишь внутри религиозного сообщества, безусловно, является материалистом. Это новый тип священников, где вместо махания кадилом они наловчились читать развлекательные лекции о «ведической» семье, о здоровье, о том, как разбогатеть, о любви к ближнему или даже о раса-лиле. Все такие люди, называющие себя «авторитетами ведической науки и культуры» или духовными учителями, не могут никому принести освобождение. И, чем слушать таких бессмысленных лекторов, намного лучше – читать книги Шрилы Прабхупады. Подобные лекторы назначают плату за свои лекции и семинары и, как следствие, говорят лишь то, что хотят услышать от них люди. Точно так же существуют и платные «ведические институты», где за деньги людей облапошивают, говоря им, что, поучившись в данных «институтах», те уже стали брахманами или получили какое-то особое посвящение. Всё это является мошенничеством и оскорблением духовной жизни и Бога.

Такие лжегуру раздают номинальные инициации, понятия не имея, подходит ученик для духовной жизни или нет. С другой стороны, и ученики таких гуру внутренне хотят быть обманутыми и, не делая почти ничего, хотят считать себя преданными высшей категории. Каждая из сект, созданных подобными гуру (включая современный ИСККОН, который под руководством таких «гуру» в основном уже не следует Шриле Прабхупаде), пытается доказать превосходство своего учителя над другими. Всё это является примитивным материализмом. Настоящий гуру проповедует внутри материального мира, он проповедует в том числе и на улицах городов, он доступен для общения, доступен как преданным, так и не преданным, а не выращивает секту своего почитания.

Принятие материалистичного гуру не может никому дать освобождения, поскольку такие гуру сами не освобождены. Когда нет уттама гуру, в таком случае можно самому следовать книгам Шрилы Прабхупады, изучая их, повторяя мантру и ведя проповедь. Чтение книг – это также слушание авторитетного наставника, и оно также может вывести за круг рождения и смерти. Современные лжегуру скажут на это, что чтением книг невозможно духовно развиваться, тогда мы спросим их: «Отчего же Шрила Прабхупада сделал главный акцент на распространение Его книг?». Книги – это также трансцендентный звук, и, чем слушать различных материалистичных гуру, намного лучше тогда читать чистого преданного, а регулярная проповедь приведёт к тому, что человеку придётся разбираться и понять всё как следует.

Все эти лжегуру находятся на таком же духовном уровне, как и те, кому они проповедуют, просто лжегуру более наглые и набили руку на обмане людей. Внешняя инициация не является свидетельством авторитетности, человек, просто прошедший обряд инициации, не становится ни знающим, ни освобождённым. Материалисты хотят убедить всех, что, пройдя обряд инициации, человек попадает в цепь сампрадаи, но сам обряд не может ввести никого в сампрадаю, поскольку обряд – это ряд механических действий, не меняющий сознание. Истинная инициация – это постепенный духовный подъём, когда личность, познавая основные философские положения, получает опыт, подтверждающий их все.

Находиться в парампаре – означает понять все ключевые моменты духовной философии и реализовать их на практике, а обряды инициаций тут по большому счёту не играют особой роли. Инициация означает, что личность поэтапно осознаёт Брахман, величие Бога и другие духовные истины. Когда ученик осознал себя хотя бы как Брахман, ведёт проповедь и не имеет большого интереса к материи и своему положению в ней, в таком случае он начально инициирован. Когда же ученик проявил духовные чувства, стал поглощён ими и, соответственно, постоянно занят в проповеди по своему собственному, личному желанию, в таком случае это мадхьяма-преданный. Преданным, или инициированным преданным, по сути, может считаться только мадхьяма. Если же человек прошёл лишь формальное, внешнее посвящение и всю жизнь остаётся каништха-адхикари, поглощённый деньгами, семьёй и подобным, то никакого реального гуру у него нет.

Истинный гуру – это уттама-адхикари, который не имеет интереса к деньгам, не имеет интереса к семейному благополучию, единственная его цель – это качественная проповедь по всему миру, не предполагающая ни личное богатство, ни личную славу. Инициация означает последовательное обучение, не предполагающее платы за него ни в какой форме, ни в скрытой (например, в виде продажи билетов на лекции, платных курсов, настойчивости окружения гуру в сборе пожертвований, и т.п.), ни в открытой форме. Инициация означает, что ученик может постепенно практически осознать Брахман, величие Бога и расы Кришна-лилы и Гаура-лилы. Преданный, осознающий Бога, не может не проповедовать, это невозможно технически. Он проповедует в своё свободное время, поскольку эмоции к Богу не позволят ему делать что то другое.

Так не бывает, что человек осознал Бога и не ведёт проповедь. Преданный может иметь какие-то внешние осквернения, но важно, чем занято его сознание, и реальный, истинный преданный – это всегда проповедник, не ищущий почтения себе или денег. Господь Чайтанья объясняет: «Мои преданные не ищут почтения к себе, они проповедуют каждому, кого встречают, и терпеливы, как дерево». Когда преданный осознал Бога, что внешне выражено как регулярная проповедь и нейтральное к материальным благам, тогда он действительно инициирован. Такую инициацию можно получить и последовательно изучая книги Шрилы Прабхупады. Большинство же современных гуру – это либо неофиты, взявшие титул гуру по глупости, либо мошенники.

Всем надо понять, что книги Шрилы Прабхупады – основа духовной жизни, именно поэтому их печатают и широко распространяют. Людям же в основном нужен не гуру, а хорошее общение с целью развития понимания – это также форма инициации. Ещё раз: инициация – это практическое осознание различных частей духовной науки. Пока человек практически не осознаёт их, он никем не инициирован.

Текст 27

О глава Бхарат, всё, что ты видишь в бытии, как движущееся, так и неподвижное, это просто соединение поля деятельности и знающего поле.

КОММЕНТАРИЙ

Мёртвая материя инертна и не может действовать сама по себе. Поэтому любое движение внутри материи происходит не за счёт свойств самой материи, но возможно лишь в присутствии души. Без души любое материальное тело тут же начинает разрушаться. Иначе говоря, любые тела и любая деятельность существуют благодаря наличию души в конкретном теле или явлении. Тела насекомых, птиц, рыб и людей поддерживаются душами. Пока душа находится в теле, все эти тела активны, однако после ухода души они распадаются и исчезают. Не только тела животных и людей поддерживаются душами, но и гигантские тела планет во вселенной также поддерживают души.

Движение планет, атомов, молекул, бактерий, движение воздуха и других стихий – всё это возможно, лишь поскольку душа соединена с конкретным телом. Кто-то может спросить: «Как же душа может создать атом или планету?». Но любое тело, по сути, создаётся Богом, или установленным Им мироустройством. Мы не создаём собственное тело, а лишь пользуемся готовым, таким же образом и тела планет и управляющих стихиями созданы Богом. Планеты контролируются душами, или полубогами, и на планетах также много жизни в различных формах.

Нам, например, сложно понять, является ли гора отдельным живым существом или частью планеты, однако в целом это не принципиально. Камень может быть частью тела горы, гора частью тела континента, а континент частью тела Земли. Камень может быть уже мертвой частью тела горы или образовать новую живую часть, то же самое касается гор и континентов. Подобно тому как пень – разлагающийся остаток дерева, но внутри пня может зарождаться уже новая жизнь. Так или иначе, что бы мы ни видели, это всегда будет соединение тела и души. Брахман, Дух находится повсюду, это величайшая, незыблемая Вечность, пронизывающая собой всё. Эта Вечность может быть понята и как совокупность душ, которые живут повсюду. Видение бесконечного количества душ, населяющих все виды стихий (земли, воды, огня, воздуха и пространства), это также форма осознания Брахмана.

Текст 28

Тот, кто видит Сверхдушу, сопровождающую индивидуальную душу во всех телах, и кто осознаёт, что ни душа, ни Сверхдуша никогда не уничтожаются, действительно видит.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала преданный осознаёт себя как Брахман, и всё существующее вокруг себя он также видит как проявление Брахмана. Углубляя такое понимание, личность осознаёт Бога, стоящего за безграничным Брахманом – Бог ещё более безграничен в своем могуществе и красоте, а Брахман есть лишь сияние Его тела. Брахман также суть вселенское или мировое величие, и различные формы его осознания могут быть приняты как авторитетные. В чистом виде Брахман – вечное трансцендентное сияние, но осознание всепроникающего величия может быть проявлено и в других формах, поскольку Бог бесконечен. Например, преданный не видит конкретно сияние, но осознаёт всепроникающую Истину, это также форма осознания Брахмана. Брахман суть дух, и, как и в каких-то случаях с Богом, для осознания не всегда обязательно видеть Его.

Таким образом, осознав Брахман, личность увеличивает своё познание и начинает понимать величие Бога, стоящего за Брахманом. Подобно тому, как мы постепенно осознаём Брахман: сначала поняв это положение теоретически, далее практически осознавая имперсональное проявление величия при взгляде на внешний мир, осознавая себя как часть Вечности или как всю эту великую Вечность, усиливая такое осознание и видя положение Абсолютной Истины повсюду – точно так же усиливается и осознание величия Бога. Бог как верховный вседержитель, Бог как поддерживающий этот мир в полном равновесии, Бог как явление высшей справедливости. Бог как Личность, как имеющий форму, духовное тело, потрясающий Своей красотой и могуществом, или Бог как Сверхдуша всего существующего.

В данном стихе подразумевается процесс медитации – когда преданный видит и душу, и Сверхдушу внутренним видением, но осознание Бога с помощью писания или с помощью размышлений вполне аналогично. Также существует тождественность между Господом Нараяной, Сверхдушой или любой другой формой величия Бога. Поэтому осознавать Бога как всемогущего Нараяну – это то же самое, что и постигать присутствие Сверхдуши. Идея в том, чтобы преданный осознал любую форму величия Бога и так достиг вечного и нерушимого счастья и знания. Сверхдуша, Господь Нараяна и любые другие формы Бога вечны, как вечна и душа. Обретя осознание Бога, душа приходит к стадии духовного счастья и уже никогда не захочет расставаться со всемогущей Личностью. Осознание вечности души и Сверхдуши – лишь начало познания, а постепенно вручая свою жизнь Богу в знании и проповеди, преданный приходит к ещё более высоким чувствам, не зависящим от того, живёт он или умирает.

Проблема во всём этом процессе – блуждающий ум и наличие бесконечных материальный желаний. Но сначала надо понять эти вещи теоретически и далее, сосредотачиваясь на Боге и повторяя мантру, или без повторения мантры, начать осознавать Его, стоящего за всем миром. Когда такое осознание усиливается, личность наполняется счастьем, сначала счастьем вечности, или имперсональным счастьем, а далее счастьем величия Бога. Идти по такому пути может любой человек, для этого не требуется какое-то особое отречение, уединение или что-то подобное. Брахман, дух, он повсюду, точно так же как и всемогущий Бог находится повсюду. В лесу мы или на улице города, на восприятие Бога это никак не влияет.

Сначала преданный достигает осознания Бога, например, в благоприятных условиях, далее надо учиться быть стойким, учиться поддерживать осознание Бога во всех условиях. По идее, через изучение теории преданный может развить сознание Бога и улучшать его бесконечно, однако без проповеди осознать Бога быстро вряд ли будет возможно. Теоретическое знание и некоторая медитация, безусловно, одухотворяют и возвышают человека, но, как правило, осквернения при этом всё равно так и остаются сильны, что в основном является препятствием в достижении высшей цели в течение одной жизни.

Мы видим на практике, что повторение мантры очищает людей, однако, используя этот эффект, они в большинстве своём с жаром берутся налаживать свою никчемную материальную жизнь. Сколько бы люди ни имели собственности или признания, практически никто из них не может остановиться, как сумасшедшие, продолжая улучшать своё внешнее благополучие. Или люди впадают в другую крайность, вдруг решая отречься или переехать куда-то в безлюдное место или в дхаму. Поэтому, сначала надо принять процесс изучения писания, индивидуальной практики повторения мантры, практики размышлений и далее надо начать процесс посильной проповеди.

Вот прямо сейчас один человек пытается начать проповедь. Он выходит регулярно с книгами на улицы, но так и не решается никому предложить их. Тем не менее, выходя на улицу 2-3 раза в неделю, где-то через месяц-два таких хождений, он начал чувствовать духовный подъём. Как же так? Поскольку он ходит и думает, как предложить книги, Бог благословляет его. Может быть, он не предложил никому, но он действительно хочет научиться этому, и так он развивается духовно прямо сейчас, в реальном времени. С него постепенно сходят анартхи, которые мешают ему подходить к людям, он сбрасывает с себя груз всех своих предыдущих рождений с каждым таким шагом.

И кто достигнет успеха в проповеди? Успеха достигнут те, кто смогут стать под контроль Бога. Личные качества тут не настолько важны, важно бескорыстное желание человека постепенно войти под контроль в процессе развития знания и проповеди. Может быть, кто-то умеет говорить с людьми, что-то рассказывать, но, если он не бескорыстен и имеет личные цели, например как-то показать себя, заработать на этом деньги или получить что-то ещё подобное, вся его проповедь будет иметь маленький плод или вообще никакого плода. Но те, кто сумеет проповедовать бескорыстно, со временем могут достичь вершины, или осознать Бога. Бог есть всепроникающая Вечность и всемогущая Сверхдуша, и, когда преданный проповедует от человека к человеку или даже только пытается проповедовать, он постепенно может обрести протекцию и благословения Бога.

Поэтому, от теоретического и начального восприятия Бога личность должна перейти к практическим действиям проповеди. Многие вещи сейчас находятся вне нашего понимания, но, когда мы следуем указаниям Бога, а именно указанию вести проповедь, всё может быть раскрыто.

Текст 29

Тот, кто осознаёт Сверхдушу в каждом живом существе и равно [присутствующую] повсюду, не падает [больше не будет падать] из-за влияния своего ума. Так он достигает трансцендентной цели.

КОММЕНТАРИЙ

Такое осознание Вечности (Брахмана) или Сверхдуши сопровождается духовным подъёмом. Поэтому равное видение всего не похоже на отупение, это импульс знания и счастья. Осознавая присутствие Бога повсюду, преданный также понимает и природу различных явлений. Будучи духовно просветлён, он избегает множества проблем и может объяснить суть практически любой деятельности. Преданному, осознавшему себя, нет дела до внешнего мира с его переменными счастьем и страданиями. Чувствуя вечное счастье, он полон в себе. Однако Бог говорит каждому заняться проповедью, поэтому такой просветлённый трансценденталист берётся за дело проповеди.

У нас нет нужды в какой-то личной славе, точно так же как мы не нуждаемся в пожертвованиях и деньгах от других людей. Преданному, по сути, всё равно, где находиться, также он не боится работы и трудностей. Люди страдают не от недостатка денег и не от непосильной работы, а от бессмысленности их жизни и хаотичных желаний. Поставив перед собой цели собственного величия и материального благополучия, они всю жизнь стремятся к этому, измождая себя и в конечном счёте теряя всё. Преданный спокойно смотрит на происходящее в мире, также у него нет целей господства, доминирования или накопления собственности, поэтому его ум всегда ясен и свеж.

Преданный также не слишком стремится посещать святые места или жить в них, поскольку сознание Бога универсально и может быть проявлено в любом месте и в любое время. Материалисты же сначала хотят иметь как можно больше славы и собственности (в том числе и находясь на религиозных должностях), но потом только страдают от этого. Сознание Кришны означает, что человек ставит перед собой духовные цели, шаг за шагом познаёт науку о Боге и всё больше осознаёт Самого Бога. При этом преданный не боится работы, семьи или отсутствия оной, не предавая этому большого значения, ключевым моментом для него является развитие знания и проповеди. Иногда людям кажется, что, став гуру, священником, санньяси, приняв отречение или наладив какую-то религиозную семью, они прикоснутся к великим духовным тайнам, но всё это самообман. Всё, что нужно для духовного совершенствования, это книги Шрилы Прабхупады, личная практика и проповедь. Проповедь также сделает счастливым любого, поскольку всё возможное счастье заключено в общении, а проповедь – это лучший тип общения.

В стихе сказано: «Так он достигает трансцендентной цели». Сверхдуша не является высшим аспектом Бога, но, идя по пути осознания Сверхдуши, личность очищается и достигает освобождения. Негативное влияние ума означает, что личность могут обуревать сомнения, заблуждения, желания, что она может быть неустойчивой в сознании, создавать различные планы материального господства, и в итоге она снова будет вынуждена рождаться и умирать внутри материи. Каждый должен понять временность этого мира и тел, находящихся в нём, и не придавать большого значения материальной составляющей.

Текст 30

Тот, кто может понять, что вся деятельность выполняется телом, которое создано из материальной природы, и осознаёт, что «я» ничего не делает, действительно видит.

КОММЕНТАРИЙ

В высшем смысле душа не связана с материей. Сначала преданный осознаёт безличный аспект, далее – величие Бога, и, всё больше поглощаясь Богом, он перестаёт обращать внимание на течение материальных дел. Сначала мы отрешаемся от материи в некоторой степени, но, в развитии, преданный просто перестаёт обращать внимание на неё. В конечном счёте он также понимает неизбежность смерти и смотрит на такой факт в целом спокойно. Поглощённый проповедью, духовной наукой и качествами Бога, преданный забывает о своих телесных действиях, или они становятся связаны с Богом, что, по сути, и означает бездействие. Мистикам приходится отстраняться от действий тела и отгораживаться от внешнего мира, чтобы достичь отречения и подьема, но преданные идут в мир с проповедью, что является ещё более высоким типом самадхи.

В целом тело создаётся не нами, а природой. И все физиологические и другие материальные потребности, симпатии и антипатии человека также исходят от тела и не касаются души. Собственно физическое тело человека, склад его мыслей и характер – всё это детерминировано (предопределено) материальной природой в силу предыдущих поступков личности (другими словами, предопределено судьбой), однако душа, находясь в конкретном теле, считает себя источником подобных качеств, что, по сути, невозможно.

Хотя каждый человек детерминирован и его будущее также уже известно, тем не менее существует и свобода – как возможность выбора духовного пути. Внутри материи нет свободы, свобода в ней невозможна. Материальный мир – это, как гигантский механизм, в котором происходит постоянное переселение душ из одних тел в другие. При этом все тела созданы Богом и отличны от душ, но души, переселяясь, каждый раз считают, что их тела – это и есть они сами. Одни ездят в дорогих комфортабельных машинах, другие – в более простых, но никто из ездящих не является самой машиной. Точно так же и души: находятся в разных телах, но никто из них не является этими телами.

Мистикам приходится отрекаться от деятельности тела и медитировать, чтобы постепенно увидеть главенство души и её трансцендентность как к телу, так и ко всему остальному материальному миру. Преданные же направляют мышление и чувства к Богу, что одухотворяет в том числе и грубое тело. В духовном мире у каждого есть духовное тело, и духовные жители заняты деятельностью, связанной с Богом, но точно такой же принцип можно осуществить и в материи. Когда преданный достигает прямой связи с Богом, даже его грубое тело может быть принято как духовное, поскольку постепенно становится связано с Богом. Таким образом в данном вопросе есть несколько моментов:

1. Материальное тело отлично от души и является препятствием в духовной жизни. 2. Отстраняясь от деятельности тела (и ума), можно понять высшую природу души. 3. Но и занимая сознание и тело в духовной деятельности (в развитии знания, размышлениях о Боге, проповеди, а в каких-то случаях и в собственно физической деятельности для Бога), преданный осознаёт свою духовную природу.

Понимание отличия тела от души, достигаемое с помощью механических систем йоги, является начальным и имперсональным принципом. Как души мы отличны от материального тела, но как души мы также имеем духовное тело и заняты в духовной деятельности, это более высокое понимание. В преданном служении годятся оба метода – например, сначала мы можем пытаться понять себя, несколько отрекаясь от материи, а в развитии можно осознать себя, уже будучи вовлечённым в позитивную духовную деятельность.

В основном духовное тело будет отличаться от нынешнего материального тела, но иногда в общих чертах может совпадать с ним. Например, девушка, осознавшая себя как мать Кришны, находясь ещё в материальном теле, действует в этом теле по отношению к Богу, при этом принципиально её материальное тело не отличается от её духовного тела. Конечно, материальное тело временно и не так красиво, а духовное тело вечно и исполнено красоты, но, когда она, осознав Бога, действует для Него в своём нынешнем материальном теле, её материальное тело становится атрибутом преданности и, по сути, становится прямым воплощением духовного тела. Когда спутники Бога приходят вместе с Ним на землю, то кажется, что они родились в обычных материальных телах, однако фактически это духовные тела. И у тех, кто достигает Бога при жизни, аналогичная ситуация. Это пример того, что в высшем смысле даже материальное тело может быть одухотворено.

Также необходимо дать пояснения по поводу английского слова «see», в этом стихе, которое обычно переводится как «видеть». Здесь суть такая, что большинство людей не смогут прямо увидеть Брахман, Параматму и Бога, однако это не делает недоступным для них духовное восприятие. Бог не материален, видеть Его, слышать Его или слышать о Нём, думать о Нём – всё это полностью тожественные действия. В идеале человек, конечно же, видит и Брахман, и Бога, но сейчас, в нынешний век (век Кали) большинство не смогут подняться на такой уровень.

Поэтому классически преданный действительно видит Бога, практически же это не так принципиально – видеть Бога прямо или осознавать его в уме. Хотя видение Бога подразумевает высокую чистоту личности, тем не менее осознание Бога без прямого видения может иметь в том числе и бoльшую силу и чистоту. Также данное замечание важно в связи с эмоциями разлуки, когда преданный гарантированно не может видеть Бога (поскольку такова специфика этого настроения), при этом такое положение намного выше, чем прямое видение.

Поэтому в следующих стихах данной главы: 28 One who sees the Supersoul accompanying the individual soul… 29 One who sees the Supersoul in every living being… 30 One who can see that all activities are performed by the body… 31 When a sensible man ceases to see different identities… 32 Those with the vision of eternity can see that the soul is transcendental… 35 One who knowingly sees this difference between the body and the owner of the body… –

мы переводили английское «see» в трёх вариантах – «видеть», «понимать» и «осознавать». Начнём с того, что видение в любом случае начинается с понимания. Не понимая, человек не примет процесс и не сможет совершенствовать его. Иногда люди могут спонтанно видеть всепроникающее сияние или даже, редко, увидеть Бога или другие откровения, все подобные типы видения – это результат духовной практики предыдущих жизней, но без планомерного развития и знания, такие типы видения не имеют большой ценности. Видит ли человек прошлое или будущее, Брахман или Бога, без последовательного духовного развития особой ценности это не имеет, так же как и все физические чудеса от Бога.

Поэтому, видение начинается с понимания. И далее, в том числе, и с помощью одного лишь развития понимания, преданный может связаться с Богом. Связь с Богом существует в основном благодаря изучению духовной науки и благодаря проповеди и, как правило, не касается деятельности физического мира вокруг нас. Связь с Богом в основном не подразумевает обретения денег, успеха, хорошего здоровья, семьи, славы, защиты и прочего. Иногда Бог может делать какую-то протекцию в таком смысле, но чаще всего никакой подобной протекции не будет, поскольку она бессмысленна и зачастую лишь ухудшает духовное положение человека. Вся Гита посвящена тому, чтобы выйти из всех видов такой двойственности – счастья и несчастья, успеха и поражения, славы и бесчестия, это очевидно.

Действуя только на уровне развития знания, понимания (и поступая соответственно), преданный также может придти к связи с Богом, но сейчас в русском языке слово «понимание» в основном имеет контекст «теоретическое понимание». Поэтому, если бы мы переводили английское «see» исключительно как «понимать», то складывалось бы впечатление, что достаточно лишь прочитать и понять в уме данные в стихах положения (например, отличие души от тела), чтобы достичь совершенства, но на самом деле этого недостаточно. Следовательно, мы взяли в качестве основного перевода слова «see» русское слово «осознавать». Оно наиболее точно описывает суть явления – преданный осознаёт Бога, даже если прямо не видит Его (также и Шрила Прабхупада установил основным понятием – понятие «сознание Кришны»).

Таким образом, в переводе упомянутых выше стихов используются три слова: «видеть», «понимать» и «осознать», все они идентичны между собой и подразумевают прямую связь с Богом, а не теоретическое знание.

Также стоит сказать, что в вопросе самоосознания есть и определённая проблема: когда люди, пытаясь придать себе веса в глазах других, заявляют, что они осознали душу или Бога, хотя по факту это не так. Множество современных гуру изображают собственное величие или стараются польстить чувствам публики с той же целью – убедить всех в своей высокой духовной квалификации, убедить других принять их как гуру и больших авторитетов, и делается это ради личной славы или сбора денег. Причём подобные люди могут активно опираться на писание, оправдывая своё поведение. Также некоторые склонны заниматься самообманом, считая, что они сознали себя, Брахман или Бога. Преданный, осознающий Бога, является экспертом всей духовной науки практически, и он не занят собственным возвеличиванием. Такой преданный распространяет духовную науку, а не культ самого себя.

Чтобы определить чью-то квалификацию, человек должен иметь собственную квалификацию. Не имея хотя бы какой-то общей, теоретической, или лучше практической, квалификации, отличить истинного гуру от ложного сложно или невозможно. Поскольку сейчас век Кали и повсюду много обмана, то Бог поставил в центр всего Шрилу Прабхупаду и его книги. Книги Шрилы Прабхупады являются критерием квалификации любого, и одновременно его книги являются средством духовного развития.

Текст 31

Когда разумный человек перестаёт видеть различные особенности, которые существуют благодаря различным материальным телам, он достигает понимания Брахмана. Таким образом, он видит, что живые существа находятся повсюду.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный всё больше возвышается, он ощущает духовный подъём и постепенно перестаёт различать живые существа на основе тела. Такое видение или восприятие может иметь разную форму. Например, преданный может прямо видеть, как всё существующее погружено в бесконечный Брахман. Или он может видеть и тела, и души, заключённые в них. Также данное осознание может не носить ярко выраженный характер: когда преданный осознаёт вездесущность души скорее в форме духовных эмоций и понимания, чем в форме прямого видения. Чисто практически нам не обязательно до конца реализовывать осознание безличного аспекта, хотя в начале духовного пути такие вещи могут делать преданного более стойким. Брахманичность преданного – это всегда хорошее подспорье, но более высокие положения, конечно, более сложны для реализации, чем достижение общего брахманизма.

В достаточной степени осознав Брахман, преданный движется дальше, к познанию величия Бога. Осознание Брахмана, тем не менее, абсолютно, и, находясь на любой ступени духовной жизни, преданный может периодически видеть мир с этой точки зрения, в этом нет никакого изъяна.

Текст 32

Те, кто видит вечность, могут осознавать, что их душа трансцендентна, вечна и находится за пределами модусов природы. Несмотря на контакт с материальным телом, о Арджуна, эта душа ничего не делает и не запутана.

КОММЕНТАРИЙ

Душа не связана с материальным миром, и на неё ничто не влияет. Душа – это сознание человека, но сейчас наше сознание, проходя через тело, обуславливается, и мы считаем себя телом и умом. Сосредоточившись на самом себе, на душе, личность может практически достичь своей вечной блаженной природы, это называется «самоосознание». Душа вечна, бессмертна и вечно блаженна, любое материальное счастье – это лишь мизерный отблеск блаженства самой души, но ещё выше находится счастье осознания Бога, начиная с осознания величия Бога.

Хотя душа проходит через множество тел, сама по себе она остаётся не загрязненной, и ни одно из этих тел не меняет её – любая и каждая душа всегда остаётся вечной и принадлежащей к духовной природе. Однако, желая господствовать, душа может вечно оставаться в круговороте рождения и смерти, и все, кого мы видим внутри материального мира, относятся к категории вечно обусловленных душ. Кто-то красив, а другой умён, но оба они умрут и получат следующее тело. В этом состоит настоящая проблема материальной жизни. Все эти тела, которые мы видим, созданы майей, а души внутри них считают, что они сами являются причиной себя. Люди думают, что они являются причиной ситуации в которой они находятся, при этом, по сути, ничем не управляя. Материя создана из-за желания душ господствовать. Душа хочет господствовать, но как таковая господствовать она не может, поскольку атомарна, тогда с помощью временных тел создаётся иллюзия её господства.

Нам не стоит пытаться механически проповедовать другим, что они не тело, надо чтобы личность осознала себя, а не просто формально приняла это утверждение. Мы все «вросли» в своё тело, поэтому процесс самоосознания – постепенный, основанный на практической реализации. Теория необходима, но если не осознать себя как душу, теория так и останется теорией.

Текст 33

Небо [пространство], благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с чем, хотя оно всепроникающее. Подобным образом, душа, расположенная в видении Брахмана, не смешивается с телом, хотя находится в этом теле.

КОММЕНТАРИЙ

Все материальные элементы и объекты находятся в пространстве, но пространство не загрязняется их пребыванием и не смешивается с ними. Например, в комнате стоит стул, однако на пространство, в котором он стоит, он никак не влияет. Если стул убрать, пространство, в котором он находился, останется тем же самым. Точно так же душа, находясь в теле, не смешивается с телом, и, хотя кажется, что душа связана телом, в высшем смысле душа всё равно остаётся свободной и трансцендентной.

Душа становится связанной с конкретным телом, поскольку хочет господства. Это как, например, дети хотят развлекаться на аттракционе с машинками, они садятся в машинки и катаются. Пока дети катаются, они поглощены машинками, но дети не являются этими машинками, и они понятия не имеют, кто создал эти машинки и придумал аттракцион. Точно так же и души, желая господствовать, входят в гигантский механизм материальной вселенной, где душа пересаживается из одного тела в другое, не имея отношения ни к одному из них.

Души забывают предыдущие рождения, поскольку все предыдущие рождения окончились крахом и смертью. Если бы душа помнила их, как бы она смогла быть счастливой в этой жизни? Кто-то скажет: «Почему бы Богу не оставить память для душ?» – но ответ в том, что души хотят беззаботно проживать каждую жизнь и не хотят помнить о разочаровании и смерти. Они не хотят помнить Бога, они хотят считать себя великими. Они хотят жить как вечные во временных телах (которые временны, из-за их собственных поступков), и несмотря ни на что, души хотят личного счастья и господства.

Ситуация внутри материального мира создаётся душами, не Бог формирует её, а сами души своими желаниями и поступками. Если душа говорит: «Бог, ты же всемогущий, я хочу жить без Тебя и сама стать Тобой» – и настаивает на этом, Бог соглашается, творя иллюзию. Кто-то скажет: «Если творение в конечном итоге ущербно, зачем же Бог соглашается на это?». Если бы Бог отказался, тогда бы Он лишил душу независимости. У души не было бы никакого выбора, кроме как жить с Богом, и также принцип свободы входит в понятие любви. Бог всемогущ, и если душа хочет жить вне Его, Он создал такую ситуацию. И существует большое количество душ, которые жаждут этого и совсем не хотят лишаться такой вечно болезненной свободы.

Осознавая себя, личность понимает, практически осознаёт или видит, что душа не связана ни с телом, ни и с материальной деятельностью. Тело и внешняя ситуация меняются, но душа, или сознание, никогда не меняется и всегда вечна.

Текст 34

О сын Бхараты, как солнце одно освещает всю эту вселенную, так и живое существо: [находясь] одно в теле, освещает всё тело сознанием.

КОММЕНТАРИЙ

Современная наука считает, что во вселенной много солнц, но Веды говорят, что солнце одно. В конечном счёте, если мы принимаем идею энергетического возникновения вселенной, в том числе и идею «большого взрыва», мы должны согласиться с тем, что где-то должен существовать изначальный источник возникновения вселенной. Я сейчас не имею в виду Бога, мы говорим об изначальном физическом, энергетическом начале вселенной. Все согласятся, что наша планета поддерживается Солнцем, а совокупность ближайших планет называется «Солнечная система». Наше Солнце и другие звёзды, безусловно, не являются главной причиной существования всей вселенной, но где тогда источник всех этих сияющих планет? Если вселенная имеет начало, а с этим никто не спорит, значит, где-то должен существовать источник энергии, из которого появились все остальные звёзды и планеты.

Учёные могут сказать, что изначальное солнце взорвалось и разлетелось на миллиарды «маленьких» солнц, однако, будучи последовательными, нам надо принять и гипотезу, что изначальное солнце не взорвалось, а продолжает существовать, источая всё новые солнца и звёзды. Более того, вторая гипотеза более убедительна, поскольку, например, существование нашего Солнца вполне стабильно, и оно появилось гораздо позже возникновения всей вселенной. На настоящий момент возраст Солнца, по данным науки, равен 4,5 миллиарда лет, а возраст вселенной, по тем же данным, 12 миллиардов лет. Следовательно, Солнце возникло из какого-то источника, когда вселенной было 7,5 миллиардов лет (то есть гораздо позже момента возникновения вселенной или «большого взрыва»). Далее учёные делают вывод, что звезда такой массы, как Солнце, должна существовать в общей сложности примерно 10 млрд. лет, и поэтому сейчас Солнце находится в середине своего жизненного цикла (см., например: Goldsmith, D., Owen, T. The search for life in the universe. 2001. P. 96). Соответственно, Солнце будет существовать ещё 5,5 миллиардов лет.

Наше Солнце – это стабильная, устойчивая структура, значит изначальное солнце носит ещё более стабильный и устойчивый характер. Веды тоже говорят, что возраст Солнца составляет сейчас примерно половину от его жизни, также они утверждают, что мы живём в середине цикла жизни вселенной. Таким образом, и Солнце, и вся вселенная находятся на середине пути.

В целом мы не признаём данные учёных: сегодня они говорят одно, завтра они скажут другое, – но видимое нами Солнце объективно стабильно, и продолжительность стабильности Солнца сопоставима со временем жизни вселенной. Следовательно, Солнце – это устойчивый вселенский объект, являющийся производной изначального солнца, источника всех звёзд и планет.

Нет никаких сомнений в том, что изначальным солнцем вселенной является Брахмалока. Брахмалока, находясь наиболее близко к духовному миру, излучает наиболее яркое сияние. Далее же сияние Брахмалоки проявляется как свет нашего Солнца или многих других солнц (звёзд). Изначальное солнце одно, это планета Господа Брахмы, но Брахмалока не является обычным физическим объектом, она не проявлена на уровне грубых физических стихий, в том числе на уровне огня. Брахмалока может быть как понята, так и достигнута только с помощью интеллекта, и в определённом смысле Брахмалоку можно назвать вообще всепроникающей. Энергия Брахмана, или Брахмалока, находится повсюду, это и наше Солнце, и множество других солнц, это свет огня, свет электричества и все виды энергии, поскольку Брахмалока является изначальной субстанцией, из которой творилась вся вселенная. Поэтому, изначальное солнце одно, но для нас оно проявлено как наше местное Солнце или как другие звёзды.

Что касается описания вселенной, то мы встречаем разные описания, причём, иногда и противоположные. Например, вселенная описывается как цветок лотоса, где все планеты находятся в стебле цветка, но та же самая вселенная в другом месте описывается как гигантский континент Джамбудвипа, где все те же самые планеты и уровни мировой системы описаны как части этого континента. Просто надо понять, что вселенная устроена очень сложным образом. Она устроена намного сложнее, чем устроены молекула, атом или Солнечная система.

Учёные с трудом могут понять какие-то взаимосвязи даже на местном уровне, но, чтобы понять устройство вселенной, нужен большой нетривиальный интеллект. Поэтому, чтобы дать общее представление об устройстве вселенной, писание рассматривает его с разных точек зрения, подобно тому, как конструкторы создают чертежи одной детали в разных плоскостях. Например, если создать чертёж стержня, то в одной проекции он будет выглядеть как вытянутый прямоугольник, а на другой проекции он будет выглядеть как круг. Поэтому нет ничего удивительного, что описание такой сложной системы, как вселенная, может выглядеть противоречиво, хотя это однозначно целостная система.

Таким образом, есть изначальное солнце, Брахмалока, а есть локальное Солнце, которое мы видим. Иногда писание говорит о солнце как об одном единственном, подразумевая и наше локальное Солнце. Иногда же писание говорит об изначальном солнце, а все остальные солнца оно называет звёздами. В этом нет противоречия.

Очевидно, что местное Солнце как таковое, состоящее из стихии огня, не может быть принято как Брахмалока. Тем не менее это одна из экспансий Брахмалоки. Можно принять, что Брахмалока находится внутри этого Солнца, где из чистого интеллекта постепенно возникают другие стихии, в том числе и огонь. Можно принять, что Брахмалока находится на вершине этой вселенной, а наше Солнце является лишь её отражением. Можно принять, что Брахмалока находится и в каждом атоме (и мы все можем видеть, какая энергия заключена даже в одном атоме). Суть в том, что Брахмалока состоит из интеллекта, поэтому она не может быть достигнута или понята методами, основанными на механических, грубых физических принципах.

Господь Брахма создал этот мир, поэтому Брахмалока присутствует повсюду, но в то же время это и локальная планета, достичь которой могут либо мистики, либо души с большим интеллектом. По большому счёту полностью понять устройство всей вселенной обычной душе не под силу, только достигнув уровня Брахмы и имея его интеллект, можно понять устройство всей вселенной. С другой стороны, наша цель – развить сознание Бога, поэтому для нас нет большой необходимости в полном понимании всех вселенских принципов. Нам достаточно знать какие-то общие вещи, которые даёт писание, и далее развивать сознание Бога.

Разумный подход к пониманию данной ситуации состоит в том, что вселенная устроена достаточно сложно и что какие-то заурядные люди не смогут понять это ни в течение года, ни в течении пяти лет или даже всей жизни. Наука об устройстве вселенной – сложная наука, поэтому тот, кто пытается понять что-то из этой великой науки, должен проявлять смирение и следовать духовному пути, а не пытаться понять все эти вещи на уровне современных примитивных линейных принципов.

Таким образом, когда Веды говорят о Солнце, освещающем всю вселенную, имеется в виду не наше конкретное Солнце, а изначальное солнце (Брахмалока), которое является источником всех остальных солнц и звёзд. Учёные пока ещё не видят его, а при их линейном подходе, никогда и не увидят.

Признаём ли мы научные теории или признаём ведические, в данном случае Кришна использует солнце для иллюстрации распространения света души в теле. Как изначальное солнце освещает вселенную (или наше Солнце освещает Солнечную систему), точно так же и душа освещает всё тело, наполняет его сознанием. Даже если мы не можем определить время жизни вселенной, так же как и учёные могут во многом ошибаться, но осознать или увидеть себя как душу может каждый. Это в целом не сложно, практически любым методом: и методом карма-йоги, и методом гьяны, и тем более методом дхьяны.

Каждый из нас – душа, это доступно для прямого восприятия, и это можно видеть по косвенным признакам всегда и повсюду. Каждый из нас вечен, сат, и эта сат-шакти непрерывно сияет, распространяясь по всему нашему телу, так же как и наше Солнце распространяет своё сияние по всей Солнечной системе.

Атеисты отрицают Бога и духовную науку, они отвергают духовную науку в принципе, не желая разбираться в ней, поскольку всё, что мы пишем, может быть научно доказано. Атеисты боятся доказательств существования души и Бога, поэтому даже теоретически не допускают возможность существования Бога, хотя повсюду мы видим устройство и сознание. Атеистам ужасна мысль, что Бог существует, поскольку в таком случае все их лягушачьи теории окажутся обманом, а вся их жизнь окажется построенной на нарушениях высшего закона и лицемерии. Они хотят считать светочем мира себя, а не Бога, и насколько им не нравится Бог, настолько же ничтожны такого рода лжеучёные и любители «свободной жизни».

Текст 35

Тот, кто осознанно видит эту разницу между телом и владельцем тела и может понять процесс освобождения от этой зависимости [от материи], также достигает высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ

Знание означает понять разницу между телом, душой и Сверхдушой (Богом). Сначала человек задумывается о смысле жизни, далее он читает книги Шрилы Прабхупады и принимает процесс духовной практики. Если преданный практикует, со временем он осознаёт себя как душу («осознанно видит») и все вопросы и сомнения на этот счёт тут же снимаются. Но нам ещё надо осознать и своё отличие от Сверхдуши, мы не равны Сверхдуше, это важный момент. Имперсоналисты и монисты, достигнув сияния души, или бесконечного Брахмана, объявляют Брахман источником всего существующего и останавливаются на этом.

Имперсоналисты, йоги, а иногда и преданные, могут начать полностью отождествлять себя с Богом, осознавая Его в личностном аспекте. Подобное отождествление себя с Богом также является имперсонализмом, когда душа, видя или воспринимая Бога, начинает считать себя Им. Мы не равны Богу и не можем быть равны Ему, но, когда сознание души всё ещё обусловлено, она может иметь тенденцию считать Брахман источником всего или считать себя равной Богу.

Поэтому, совершенство знания заключается в том, чтобы понять различие между телом, душой и Сверхдушой. Душа является частью вечного Брахмана, а Брахман един с Богом и отличен от Него. Далее: душа является частью Сверхдуши, также будучи единой с Ней и отличной от Неё. Нам надо правильно понять своё единство и отличие от Бога, и позднее реализовать это практически. Полное же осознание единства души с Богом и отличия от Него (гаура-вани) и является самым высшим совершенством преданного служения и духовной жизни, что может быть понятно со временем, по мере духовного развития.

Каждому надо стать на путь духовной жизни, изучая книги Шрилы Прабхупады, повторяя мантру и проповедуя. Проповедь – это универсальный процесс, и это может и должен делать каждый, вне зависимости от его наклонностей и положения. Иногда люди говорят, что у них другая природа и что они не проповедники, но у нас у всех одинаковая духовная природа, и человек не проповедует лишь в одном случае – когда он не имеет большого желания развиваться, когда он хочет сохранять свои материальные привязанности или другими словами, когда он в разной степени противостоит Богу. Не надо вести проповедь ради собственного величия и правоты, тем более нельзя проповедовать ради денег, надо проповедовать, развивая знание, и бескорыстно. Духовный учитель же – это чистый преданный, кто учит знанию и проповеди практически, на основе книг Шрилы Прабхупады.

## Глава 14. Три качества материальной природы

Текст 1

Блаженный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшее из всего знания, зная которое все [чистые] преданные достигли высшего совершенства.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна практически по всей Бхагавад-гите говорит в основном о знании и почти не говорит о вере. Бог и духовный учитель учат конкретным вещам – пониманию материального мира, души и Бога, а не призывают учеников или обычных людей верить в это. Если Бог создал весь мир, отчего же Богу и не описать его? Духовный человек – это в первую очередь знающий человек, а не верующий человек. Материалисты зашли так далеко, что всех религиозных людей назвали «верующими», чтобы подчеркнуть, что религия строится только на вере в Бога и что существование Бога невозможно ни подтвердить, ни обосновать, ни доказать. Материалисты не хотят никакого знания о Боге, поэтому говорят, что в Бога можно только верить, что является материализмом и имперсонализмом.

Бхагавад-гита даёт основу знания, в ней принципиально описываются устройство материи, качества души и главные качества Бога. Это научное знание, не требующее веры, но требующее изучения, следования и практического применения. Учёные-материалисты могут сказать, что например гуны (три основных качества) выдуманы, но мы повсюду видим пассивное, активное и безмятежное состояние. Пассивное состояние – это угасание, разрушение, активное состояние – это фаза творения, созидания, а безмятежное – это позитивная жизнь на основе знания. Поэтому, существование трёх качеств материальной природы имеет вполне научное, доказанное обоснование, более того, данная классификация может быть применена в любой сфере, начиная с академической науки и заканчивая повседневной жизнью. Настоящее знание, настоящая истина, может быть применено повсюду, соответственно знание о душе, о Боге, о гунах природы может быть применено повсюду и проповедовано повсюду.

В отличие от современных научных теорий, которые многие толком и не доказаны, это знание существует уже тысячи лет, решая практические проблемы людей. Хотя такое знание авторитетно, или дано нам сверху, от Бога, это не означает, что его нужно принимать слепо. Это знание предполагает анализ, корректное осмысление и практику, практическое подтверждение. Подобное знание, возможно, внешне отличается от современной науки, но чего стоит современная наука, которая ведёт всех к катастрофе?

Праздник современной науки скоро закончится – когда на людей обрушатся беды от глобального потепления, потери урожаев, проблемы с водой, новые болезни, загрязнённость, проблемы от ядерной энергетики и в конечном счёте от мировой ядерной войны. Что это за наука, которая лишь разрушает среду обитания людей? Бхагавад-гита же тысячи лет освещает путь людей в духовный мир и решает все основные вопросы человечества.

Пока люди следовали писаниям, они жили намного более спокойно и счастливо, чем в нынешнее время, когда весь мир наполнен различными видами противоречий. Современные люди теряют все виды благополучия и настоящего процветания, но ослеплённые лженаукой и технологиями, они думают, что развиваются. Люди создают множество механизмов, тем временем становясь всё более эгоистичными, гордыми, греховными, жестокими и несчастными. Они стремятся доминировать лично и на уровне наций, государств и человечества, в итоге это начинает проявляться как множество войн и рост всех видов преступности.

Основное, что делает истинная религия по отношению к человеческому обществу, это снижает уровень претензии людей на господство, поскольку, когда люди хотят доминировать, все виды конфликтов будут расширяться и расти. При этом Бхагавад-гита не призывает к слепой вере в Бога, а объясняет всё последовательно и научно.

В стихе говорится, что изложенное Кришной знание помогает изучающим его достичь высшего совершенства. Причём на санскрите достигшие совершенства указаны как «munayah», то есть муни - мыслители, мудрецы или те, кто являются знающими. Однако совершенства достигают ведь не только учёные и мудрецы, но и множество обычных преданных, развивающих знание. Текст подразумевает, что это знание возвышает каждого, тем не менее в современном переводе с использованием слова «мудрецы» этот смысл в какой то степени затеняется.

В то же время в тексте стиха говорится о достижении «высшего совершенства». Достижение высшего совершенства без знания действительно невозможно. Поэтому мы перевели «munayah» (sages) как «преданные». Сделав так, мы перевели не совсем точно с точки зрения словаря, однако и перевод «munayah» как «мудрецы» в современном прочтении тоже стал неточен.

Также может возникнуть вопрос: почему про высшее совершенство говорится в главе, посвящённой гунам природы, ведь очевидно, что знание о гунах не является высшим? Но говоря: «Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшее из всего знания», Кришна имеет в виду всё последующее изложение, вплоть до окончания Бхагавадгиты. Первая глава является вводной, вторая - это краткое изложение Гиты, в третьей главе Арджуна спрашивает, зачем участвовать в войне, если разум лучше, чем плодотворная деятельность, и просит объяснить «двусмысленные наставления». Начиная с четырнадцатой главы изложение повторяется и доходит до высшей точки, до описания высшего совершенства. Последняя глава книги действительно излагает уже окончательное высшее знание, в том числе описывая приоритет духовного разума и изначальную форму Бога.

Резюме таково, что высшее совершенство без знания невозможно, а слово «преданные» надо понять в контексте «чистые преданные и те, кто следуют за чистыми преданными». По сути, преданным можно назвать в основном того, кто является мадхьяма-адхикари и выше. Тех же, кто ниже, называют преданными, подразумевая, что со временем они тоже возвысятся. В таком ключе перевод слова «munayah» и как «мудрецы», и как «преданные» становится точен, но мы использовали слово «преданные», чтобы было понятно, что это знание возвышает каждого.

Текст 2

Став зафиксированной в этом знании, личность может достичь трансцендентной природы, которая подобна Моей собственной природе. Утвердившись таким образом, она не рождается во время творения и не тревожится во время разрушения.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный осознаёт Бога и не отклоняется от такого осознания, в таком случае он достигает освобождения. Помнить о Боге не так сложно, поскольку Бог создал всё существующее. Люди хотят видеть красоту и могущество, они хотят видеть качества – и Бог обладает лучшими качествами. Можно думать о любой форме Бога или думать о разных формах Бога, это не принципиально. Преданный, осознающий Бога, становится счастлив, а когда такое постижение Бога достигает высшего развития, преданный осознаёт качественное единство с Ним.

Никто не мешает каждому думать о Боге и сделать в своей жизни самое важное дело – осознать Его, но различные заботы отвлекают людей. Думая о Боге, человек даже не теряет ничего материального, однако глупцы отказываются это делать. Осознание Бога – высшее счастье, ни семья, ни деньги, ни развлечения не могут сравниться с этим. В конце концов, чего бы человек ни хотел, всё возможно лишь с высшей санкции Бога.

Из религии сделали церковь, где почти никто ничего не знает о Боге. Хотя, например, Библия содержит описания Бога, но почти никто не использует их, подменяя всё ритуалами. Бхагавад гита говорит, что Бог красив и могущественен, – и это те качества, которые люди ищут повсюду внутри материи. Разве сложно понять, как выглядит Бог? Душа имеет вечный естественный навык видеть Бога, поэтому и ищет внутри материального мира такие же качества, как у Него.

Наше сознание уже духовно, но сейчас покрыто материей, когда же человек думает о Боге, его сознание очищается, и в итоге, осознавая Бога, личность становится счастлива. Причём осознание Бога может усиливаться до такой степени, что побеждает страх смерти. Развивая знание, каждый из людей может войти в духовный мир, чтобы стать по-настоящему счастливым. Однако, даже осознавая Бога прямо, не надо гордиться этим и рассказывать об этом другим, надо вести стандартную проповедь, начиная с того, что объясняется в Бхагавад-гите, в основном скрывая свое духовное положение.

Говоря о качественном равенстве души и Бога, Шрила Прабхупада подтверждает существование их качественного единства: «Обретя совершенное трансцендентное знание, личность обретает качественное равенство с Верховной Личностью Бога, освобождаясь от повторения рождения и смерти. Однако она не теряет своей индивидуальности как отдельная душа».

Текст 3

Совокупная материальная субстанция, называемая «Брахман», это источник рождения, это тот Брахман, который Я оплодотворяю, делая возможным рождение всех живых существ, о сын Бхараты.

КОММЕНТАРИЙ

Душа является Брахманом, однако и вся совокупность материальных элементов – также Брахман, или духовна. Материя суть дух, но особый дух, специфический дух, отделяющий нас от Бога. Индивидуальные души – это живые существа со своими личными желаниями, а материальная энергия – это совокупность элементов, в которой обусловленные души могут пытаться исполнить свои желания. Хотя материя суть дух, тем не менее для нас она предстаёт как собственно материя, поскольку отделяет нас от Бога.

Брахман как материальная природа трансформируется Богом в различные материальные элементы, чтобы составить всю конструкцию вселенной. Так Верховный Брахман (Бог) создаёт поле деятельности для души, после чего взглядом вводит живые существа в мир материи. Получая новое тело, душа радуется новым возможностям, но тело постепенно стареет, увядает, и душа чувствует скорбь. Пройдя смерть, душа снова рождается и снова полна энтузиазма эксплуатировать тело, что опять ни к чему не приводит.

Материалисты не хотят слышать о проблеме смерти, они либо говорят: «Все умрут, но нам надо жить», либо соглашаются с существованием перерождений, но не придают этому значения. Пока материалист жив, он хочет увеличивать свою собственность, а когда приходят проблемы, он наполняется скорбью или оставляет тело, как животное, – не имея понятия, куда отправится дальше, не зная, что ему делать в момент смерти, и не обладая соответствующими навыками. Какие-то трудности в течение жизни не так плохи, поскольку помогают нам учиться помнить о Боге и в сложных ситуациях. В материальном мире существует, по сути, только одна проблема – проблема рождения и смерти, и пока человек не понял этого, его жизнь идёт впустую. Но решение данной проблемы состоит не в том, чтобы постоянно думать о смерти и проповедовать это, а в том, чтобы думать о Боге и проповедовать духовную науку.

Решение проблемы рождения и смерти является осознание Бога, а не борьба со смертью как таковой. Каждый из нас духовен и вечен, также все мы хотим воспринимать бесконечные качества. Принципиально осознав свою вечную природу, далее надо развивать знание и осознание величия Бога. Настроение разлуки тоже является одной из форм осознания Бога – когда преданный чувствует свою разлучённость с Ним. Хотя преданный в этом случае ощущает разлуку с Богом, тем не менее всё равно это является мыслями о Боге и связывает преданного с Богом. Если преданный утверждается в настроении разлуки, он становится фактически непобедим, поскольку любые трудности лишь увеличивают его памятование о Боге.

Текст 4

Нужно понять, что все виды жизни, о сын Кунти, стали возможны благодаря рождению в этой материальной природе, и что Я - дающий семя отец.

КОММЕНТАРИЙ

Природа даёт душам различные тела, а источником самих душ является Бог. Количество тел и душ во вселенных бесконечно, и все они порождены бесконечным Богом. Когда материальный мир уничтожается, все обусловленные души входят в тело Бога, где пребывают в бессознательном состоянии, а в момент творения эти души, со взглядом Бога, снова входят в материальный мир, где занимают то положение, в котором были в момент уничтожения материального мира. Хотя и тела, и вся жизнь в материальном мире носят иллюзорный характер, рождение и смерть болезненны для души – снова и снова получая различные тела, душа не достигает никакого результата. Строя дома, покупая машины и квартиры, имея семью, детей, далее душа теряет всё и отправляется в следующее тело, и всё это повторяется по кругу, не принося душе плода.

Поэтому преданный, который хотя бы в какой-то степени осознал себя, не может не проповедовать. Все эти люди вокруг нас, дорожащие своим телом и своей собственностью обречены, и только лишь духовное знание может помочь им. В мире много атеистов и много материалистичных верующих, однако, даже если атеистов несколько миллиардов, далее все они идут в животные формы или ниже. Массовый атеизм или массовая греховность не спасают и никого не оправдывают – если атеистов пять миллиардов, все пять миллиардов уйдут в животные формы и вместо них родятся новые души. Материальный мир свободен, а закон причин и следствий действует, как часы: если душа не интересуется Богом, она остаётся внутри круга рождения и смерти. Также и материалистичные, формальные верующие могут продолжать рождаться снова и снова.

Хотя такое наказание вполне справедливо, наша обязанность – думать, как с помощью просвещения помочь всем этим людям. У преданного нет других забот, кроме проповеди знания. Надо как-то решить свои дела, чтобы было, на что жить, и далее заняться проповедью и просвещением. Также проповедь может спасти и нас самих, поскольку, не проповедуя, шанс осознать Бога и оторваться от майи очень низок. Если личность не изучает и не проповедует духовную науку, значит она занята в каком-то материализме. Человек не может молчать и не иметь интересов, поэтому, если его интересы не проповедь, значит он всё ещё погружён в майю или недостаточно осознал Бога. Самая же лучшая проповедь – это бескорыстная проповедь.

Если человек думает, что он сам может добиться большего, чем то, что ему может дать Бог, он просто не разумен. Бог владеет всем, но, как правило, Он не даёт материальных благ, поскольку люди склонны увлекаться богатством или славой и падать. Мы находимся тут временно, и нет нужды разводить много собственности. Человек, не обременённый лишней собственностью, лёгок на подъём, более свободен и меньше рискует собой. Поэтому преданные, как правило, не имеют развитой собственности или не привязаны к ней, но зато они владеют знанием. Точно такой же пример показывают нам Господь Чайтанья и Его спутники.

Текст 5

Материальная природа состоит из трёх модусов [качеств] – благости, страсти и невежества. Когда живое существо вступает в контакт с природой, оно становится обусловленным этими модусами.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада для санскритского «gunah» использует два английских слова: «qualities» (в пословном переводе) и «mode» (в собственно переводе стиха). Слово «quality» имеет значения: «качество», «уровень», «свойство». Слово «mode» имеет значения: «режим», «способ», «форма», «состояние», «модус» и другие. Соответственно, в переводе слова «mode» мы выбрали вариант «модус», иногда, для большей понятности, заменяя его на «качества». Данный выбор обусловлен тем, что термин «модус» более точно описывает характер качеств и хорошо отражает суть описываемого явления. Вот философское определение модуса:

«Модус – философский термин, обозначающий свойство предмета, присущее ему только в некоторых состояниях и зависящее от окружения предмета и тех связей, в которых он находится. Модус противопоставляется атрибуту – неотъемлемому свойству предмета, без которого он не может ни существовать, ни мыслиться».

Таким образом, модусы природы – это качества материальной природы, которые она проявляет в определённых ситуациях. Или, что тоже верно, это качества, которые влияют на материю, создавая её переменные состояния, и в одном случае материя оказывается находящейся под влиянием невежества, в другом – под влиянием страсти, в третьем – под влиянием благости, причём в основном модусы влияют сразу все, просто какой-то из них преобладает. Иначе говоря, предметы, атомы и стихии одни и те же, но их качественное состояние может меняться. Это происходит под влиянием трёх модусов.

Модус материальной природы - это и влияние на природу, и качества самой природы. Строго говоря, модус - это сила, влияющая на элементы материального мира, но в более широком смысле модусом называют и качества самих элементов, обладающих конкретными характеристиками. Термин «качество» в этом смысле не является точным, но, когда люди слышат или читают слово «модус», они могут не совсем понимать, что имеется в виду. С другой стороны, слово «качество» в целом может быть использовано, поскольку модусы – это в итоге качественные состояния материи. Например, свежая пища может иметь качество благости, но испорченная пища уже имеет качество невежества. Поэтому сказать, что пища находится в качестве благости или в качестве невежества - в этом нет ошибки, а само слово «качество» более понятно людям.

Теперь разберём, каким образом появились модусы, или гуны, материальной природы. Бог творит материю и даёт импульс жизни материальному миру. Сама структура мира – это модус благости, и всё, что поддерживает мир и живые существа в гармонии, это благость. Импульс творения – это проявление качества страсти, а последующее угасание изначального импульса – это проявление невежества. Материя сама по себе инертна, или в чистом виде материя суть невежество, но импульс, исходящий от Бога, придаёт материи качества благости и страсти, далее же всё снова постепенно падает в невежество. Импульс от Бога трансцендентен, однако трансцендентность формирует сначала благость, затем - страсть. Трансцендентность соприкасается с материей, с чистым невежеством, формируя благость и страсть, но со временем невежество начинает преобладать всё больше, и мир уничтожается и затем творится заново.

Поэтому модус является самостоятельной единицей, меняющей качества материи. В этом смысле и говорится о влиянии гун материальной природы и подобное. Гуна, модус, или качество, как самостоятельная единица может влиять, распространять своё влияние. Изначальный источник модусов – это импульс творения Бога и заданная инертность материи. Сочетание импульса творения и инертности материи и создаёт всё разнообразие качеств и движений материи.

В стихе также ясно написано, что душа входит в мир материи и обуславливается. Бог не имеет интересов в том, чтобы душа жила в мире материи, приход души в материальный мир – это исполнение желания самой души, и он не связан с Богом. Богу не нужна материальная природа в таком смысле, Он также порицает души за выбор жизни в материи и стремится помочь им выйти из неблагоприятной ситуации. Если бы Бог Сам решал, где находиться душе, тогда материальный мир в таком качестве исчез бы, но желание жить в материи – это желание души, а не Бога, Бог лишь даёт такую возможность, поэтому материальный мир существует. Бог также приходит Сам в мир материи или посылает Своих представителей, чтобы установить религию в этом мире хаоса, поэтому говорить, что Бог посылает сюда души, было бы абсурдно. Тогда бы получилось, что сначала Бог посылает сюда души, а потом пытается их спасти.

Душа приходит сюда сама, из-за своего желания господства. Находясь в безмятежном состоянии духовного бытия, душа и не предполагает, какие последствия может иметь приход в мир материи. Душа не всепроникающа и не всеведуща, поэтому, однажды решив играть роль господина, она падает в материальный мир, где майя, или энергия иллюзии, может покрыть её навечно. Описание оплодотворения Богом материальной природы не относится к моменту падения души, это описание уже этапа цикличного бытия самого материального мира. Упав внутрь материи, душа меняет тела, а в момент гибели материального мира входит в тело Бога, в новом же творении она снова занимает своё положение – то, в котором была на момент разрушения. Всё это описание фаз уничтожения и творения материального мира, а не описание падения души.

Когда душа падает из духовного мира в мир материи, качества материи связывают её. Основное желание всех обусловленных душ – это желание господства и доминирования, что мы видим повсюду в различных формах. Каждый хочет занять положение господина, или Бога. Люди хотят увеличивать своё богатство, влияние, красоту и силу бесконечно, в итоге став как Бог во главе семьи, бизнеса, религии, страны или мира. Но идея выхода из такой ситуации состоит не в том, чтобы внешне отречься от всего этого, а в том, чтобы направить свою деятельность на Бога.

Как уже объяснялось, вся материя суть скрытый дух, поэтому, когда мы направляем свою деятельность на Бога, не привязываясь к результатам, она очищается, в итоге приводя личность к знанию. Никакая деятельность внутри материи не нужна Богу, но, посвящая Богу свою обычную деятельность, человек всё больше думает о Нём, обретает умиротворение, начинает устойчиво помнить о Боге и развивать понимание духовной науки. Так же можно и просто развивать знание о Боге, проповедовать, тогда отречение от деятельности происходит естественным образом. Проповедь (бхагавата марг) выше карма йоги и различных внешних принципов, поэтому проповедник может достигать успеха и без посвящения плодов деятельности или следования храмовым и другим принципам.

Текст 6

О безгрешный, модус благости, будучи более чист, чем другие, просветляет, и освобождает личность от всех последствий за грехи. Те, кто находится в этом модусе, развивают знание, но они становятся обусловлены идеей счастья.

КОММЕНТАРИЙ

Гуна благости (саттва-гуна) не означает обычное материальное счастье. Сейчас зачастую под благостью люди подразумевают своё чувство счастья, подьема и внешнюю чистоту, но благость близка к трансцендентному, когда человек осознаёт себя как душу и начал осознание Бога. Поскольку благость близка к трансцендентному, то на неё не влияют невзгоды, неурядицы или внешние несовершенства. Благостному человеку везде хорошо – и на улицах городов с проповедью и на работе. Благостный человек не оскверняется, поскольку находится выше обычной двойственности - чистоты, нечистоты, счастья, проблем и подобного.

Кришна говорит, что критерием благости является знание, знающий человек и есть благостный человек. Что же такое знание? Это осознание себя и Бога. То есть не так, как современные люди зачастую думают, что общее счастье – это признак благости. Благость – это счастье, близкое к трансцендентному, на такое счастье уже не влияют внешние события.

Благость – это также и стремление к чистому образу жизни, но в конечном счёте надо подняться выше благости. Преданный должен стремиться исполнять указания писания и следовать принципам, тем не менее не всегда просто всему соответствовать. Поэтому, стараясь стать как можно лучше, надо сосредоточиться на себе как душе и на Боге и подняться выше обычной благости. Арджуна вроде бы хотел поступить в соответствии с принципами благости, отказавшись от сражения, но Бог объяснил ему, что действия в сознании Бога выше любой благости и трансцендентны. Арджуна вступил в битву, наполненную пылью, грязью и подобным, и достиг духовного просветления. Таково трансцендентное положение.

Однако есть две опасности в понимании трансцендентного: это игнорировать регулирующие принципы, ссылаясь на трансцендентное, или совершать какие-то нехорошие поступки, ссылаясь на трансцендентное. Но трансцендентное чисто, в нём не бывает корысти или материальных мотивов. Каждый должен понять, что Бог знает все мысли, действия и мотивы любого человека, поэтому надо поступать ответственно и стараться не использовать писание в корыстных целях.

Начинающие всегда корыстны в той или иной степени и выбирают из писания то, что им нравится. Это естественно и отчасти это правильно, но время идёт, и надо стараться очиститься всё больше, процесс же очищения основывается главным образом на осознании себя и Бога. Сейчас есть много семинаров и курсов, где рассказывают, как достичь того или другого духовного или полуматериального успеха. Людям нравится слушать такое, и у них возникает иллюзия, что, посещая подобные семинары, они очищаются или смогут очиститься в итоге, но очищение – это процесс самосознания и проповедь от человека к человеку.

Текст 7

Модус страсти порождён неограниченными желаниями и устремлениями, о сын Кунти, и из-за этого личность привязана к материальной, плодотворной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Саттва-гуна – это развитие знания и проповедь. Когда же душа не имеет интереса к знанию, Богу и проповеди, в таком случае она привлекается материальными желаниями, материальным господством. Пока душа хочет престижа и расширения своих владений, это отвлекает её от Бога и развития знания. Кто-то прямо стремится к господству, другие прикрывают это внешней религиозностью, но, пока человек хочет личного доминирования в разных формах, он будет рождаться внутри материи. Преданного же интересует доминирование знание духовной науки.

В гуне страсти центром является влечение мужчины и женщины, вот как Шрила Прабхупада описывает это в комментарии к данному стиху:

«Модус страсти характеризуется влечением между мужчиной и женщиной. Женщина имеет влечение к мужчине, а мужчина имеет влечение к женщине. Это называется модусом страсти. И когда модус страсти усиливается, личность развивает стремление к материальному наслаждению. Она хочет наслаждаться чувственными удовольствиями. Ради удовлетворения чувств человек в модусе страсти хочет славы в обществе или в стране, также он хочет иметь счастливую семью, с хорошими детьми, женой и домом. Всё это плоды модуса страсти. Пока человек стремится к этим вещам, он должен напряжённо работать. Поэтому здесь ясно сказано, что он привязывается к плодам своей деятельности и, соответственно, становится скован такой деятельностью. Для того чтобы удовлетворить свою жену, детей и общество и поддержать свой престиж, человек должен трудиться. Следовательно, весь материальный мир находится более или менее в модусе страсти. Современная цивилизация считается развитой в стандартах модуса страсти. Раньше развитым состоянием считалось быть в модусе благости. Если нет освобождения для тех, кто находится в модусе благости, что говорить о тех, кто вовлечён в модус страсти?»

Текст 8

О сын Бхараты, модус невежества порождает заблуждение всех живых существ. Результат этого модуса – безумие, праздность, вялость и сон, которые связывают обусловленную душу.

КОММЕНТАРИЙ

Невежество имеет особую природу. Под влиянием невежества человек принимает хорошее за плохое, и наоборот. Теоретическое знание о Боге, о гунах также может быть формой невежества. Иногда люди правильно излагают теорию, но когда их цель деньги и личное господство, то подобная проповедь является невежеством. Пока человек привязан к материи, он всегда будет находиться в низших гунах. Желая доминировать и прослыть великими проповедниками, люди начинают обманывать других или приходят в гнев от справедливой критики.

Благость – это непривязанность к результатам, а невежество – это всегда попытка извлечь корыстный результат. Корысть религиозных материалистов фактически ничем не отличается от корысти обычных материалистов, только обычные материалисты хотят доминировать в различных сферах материального мира, а материалистичные преданные хотят доминировать внутри религии. Однако по своей сути это то же самое. Решение данной проблемы – развитие знания и бескорыстная проповедь, а обрести признание Бога можно без любых должностей и обозначений, таких как «брахман», «санньяси» и других.

Религиозная номенклатура ведёт проповедь ради денег и признания, но можно вести проповедь вне подобных религий и гуру, частным образом, не имея целей господства, и достичь Бога. Невежество в религии – это обожествление символов, чинов и атрибутов, а самое главное проявление праздности – это отсутствие проповеди от человека к человеку. Пока душа спит во тьме, она не проповедует, её охватывает духовная лень и праздность, и она начинает думать, что владение вещами, мирская или религиозная слава сделают её счастливой.

Бхактисиддханта Тхакур сказал, что те, кто не ведёт проповедь, мертвы, и по факту это так и есть: они мертвы духовно и они мертвы, поскольку им придётся рождаться, а следовательно умирать, снова и снова. Человек, который способен вести проповедь год за годом, не имея целью признание, доход, и вести её в любых условиях, должен считаться находящимся в гуне благости. Что касается проявления невежества среди обычных людей, то Шрила Прабхупада (в своём комментарии к данному стиху) описывает его так:

«Определение модуса невежества сформулировано в ведической литературе: под влиянием невежества личность не способна понять вещи такими, каковы они есть. Например, каждый может понять: его дед умер, поэтому он тоже умрёт; человек смертен. Дети, которых он зачинает, тоже умрут. То есть смерь неизбежна. Тем не менее люди, как безумные, накапливают деньги и очень усердно трудятся день и ночь, не заботясь о вечном духе. Это безумие. В своём безумии они очень сопротивляются тому, чтобы развиваться в духовном понимании. Такие люди очень ленивы. Когда их приглашают общаться для [развития] духовного понимания, они не проявляют особого интереса».

Текст 9

Модус благости обусловливает личность счастьем, страсть обусловливает её плодами деятельности, а невежество – безумием.

КОММЕНТАРИЙ

Можно многим образом описать проявление гун (модусов) природы. Благость – это в основном знание и чувство счастья, которое не зависит от внешних условий и является наиболее устойчивым по сравнению с другими видами счастья. Счастье в страсти характеризуется тем, что человек хочет быть счастлив за счёт внешней деятельности, внешней среды, в невежестве человек счастлив за счёт собственной деградации. Счастье в благости – это счастье в силу знания, сам принцип развития знания – благостный принцип, но, когда знание ложно, в таком случае это уже невежество. Бхагавад-гита описывает принцип гун в целом, но не всякое знание является благостью, и не всякая деятельность – страстью. Во всём этом надо разбираться, используя разум.

Когда счастье связано с самой личностью, это, как правило, невежество. Например, самодовольство – это невежество. Однако высший тип самодовольства – самодостаточность за счёт осознания себя как души – это уже трансцендентный, духовный уровень. Тем не менее среди духовных уровней осознание себя как души занимает низшее положение. Когда бы душа ни ставила себя в центр, это всегда будет иметь характер невежества или иметь более низкую природу. Точно так же и градация рас строится на основе убывания эгоизма.

Позиция осознания Брахмана – это абсолютный духовный эгоизм, в высшей же расе отношений с Богом (в духовной разлуке с Богом) эгоизм минимален, а счастье души максимально. Душа атомарна, поэтому не может занимать центральной позиции. Все виды обожествления души, и в частности обожествление обычных людей, следует относить к невежеству, попытка же избавиться от такого невежества будет страстью, а истинная духовная благость – это понимание духовной науки и осознание Бога. Можно привести десятки примеров проявления различных гун, но наша основная задача состоит в том, чтобы перенести внимание с себя на Бога и так решить все проблемы.

Текст 10

Иногда модус страсти становится преобладающим, побеждая модус благости, о сын Бхараты. Иногда модус благости побеждает страсть, а в другое время модус невежества побеждает благость и страсть. Таким образом, существует постоянная борьба за превосходство.

КОММЕНТАРИЙ

В природе и в человеке гуны всегда находятся в смешанном состоянии, качества и деятельность человека, как правило, находятся не в одной какой-то гуне, а носят смешанный характер. Например, человек повторяет мантру – это благость, или духовный уровень, далее он включает телевизор – это уже гуна невежества, потом он чувствует голод и ест пищу – это страсть. Однако надо понять, что в основном всё определяется сознанием человека. Например, преданный повторяет мантру, но при этом думает о чувственной жизни, это будет повторение в невежестве; или он думает о материальных планах на день, это повторение в страсти. Повторять мантру, осознавая себя душой, – это трансцендентно, тем не менее это низший духовный уровень, повторять мантру, думая о проповеди, – это духовная страсть, а повторять, думая о Боге, – это духовная благость или выше.

Определить, какая гуна преобладает в той или иной ситуации, может лишь тот, кто находится на духовном уровне, поскольку, пока личность в невежестве, её понимание будет искажено невежеством и она не сможет дать правильной характеристики. Например, желание семейного счастья – это невежество, религиозная семья среди всех типов семей – это благостный, или трансцендентный принцип, но, когда акцент делается на семью как таковую, это уже снова невежество, и не важно, что семья религиозна.

Когда личность находится в невежестве, все её оценки будут на уровне невежества. Человек, находящийся в невежестве, не сможет правильно квалифицировать различные ситуации, даже используя писание. Поэтому принцип понимания гун заключён в практическом духовном возвышении, теоретическое же знание о гунах необходимо, но является предварительным, поскольку, пока личность находится в основном под влиянием невежества, она будет интерпретировать всё искажённо и с позиций эгоизма.

Можно ещё проиллюстрировать неоднозначность определения гун. Например, просмотр телевизора как развлечение – это невежество, но, когда по телевизору идёт передача о Боге, это уже благость. Когда человек смотрит телевизор и у него возникает план хорошей проповеди, это трансцендентно, когда же он смотрит даже передачу о Боге ради развлечения, это снова невежество. Преданное служение, исполняемое ради личных целей, это всегда невежество, страсть – это когда преданный сосредоточен на самом процессе, а благость – когда он осознаёт себя или Бога. Например, внешняя чистота – это качество благости, но, когда человек наводит чистоту ради себя или когда он наводит чистоту ради чистоты или из излишней брезгливости, это невежество. Когда человек находится в нечистом месте и это не беспокоит его и не оскверняет, это благость, или трансцендентный уровень.

Вообще трансцендентное не зависит от внешних качеств, но писание даёт какие-то общие критерии, чтобы не было хаоса. Например, писание в качестве одного из критериев указывает чистоту, а далее, расширяя понимание, оно описывает различные ситуации, когда внешней чистотой можно пренебречь. Или писание устанавливает принципы морали – и далее, как контексты, идут примеры, когда мораль не играет роли.

Преданный должен усвоить систему ценностей, а далее понять основу этой системы, или что такое осознание Бога. Основа – Бог, а не гуны и правила. То, что приближает к Богу, это благость; то, что отдаляет от Бога, это невежество. Например, преданный следует всем принципам, но развил гордость в этой связи, то есть внешне он следует религии и вроде бы он в благости, однако гордость отдаляет его от Бога, следовательно это невежество. Или другой преданный пренебрегает принципами по личным мотивам, но оправдывает себя тем, что делает это для Бога, это снова невежество.

Ни следование принципам, ни пренебрежение принципами не могут являться критериями, которые что-то определяют, всё определяют мотивы и сознание человека. Например, гопи пренебрегли принципами морали, но, поскольку это действительно было сделано для Бога, это трансцендентный поступок. Другие пренебрегли принципами в личных целях – это уже поступок в невежестве. Поэтому, если человек не честен с собой, он никогда не разберётся в гунах и никогда не поймёт писание правильно. Понимание исходит из следования человека. Теоретическое знание может быть принято как предварительное понимание, но, не следуя реально, не очищаясь реально, истинного понимания достигнуть невозможно.

Поэтому так же важен и уттама-гуру. Поскольку он может дать точную характеристику всему и направить всех (в основном посредством писания). Религиозная деятельность, не имеющая в центре изучение книг Шрилы Прабхупады и их распространение, является невежеством. Общие лекции, которые не ведут к распространению книг Шрилы Прабхупады, это невежество. Храмовое поклонение без проповеди – это суть низший религиозный уровень. Попытки достижения личной чистоты как таковой – это невежество. Что бы человек ни осуществлял, имея в виду личные цели, – храмовое поклонение, распространение книг, следование принципам, пожертвования – это всегда будет в гуне невежества.

Страсть – это увлечённость процессом проповеди и планы проповеди, а благость – самосознание и независимость от внешних факторов. Стремление к личному счастью в любой форме – это всегда невежество, увлечённость проповедью – это страсть, а трансцендентное счастье не зависит уже ни от чего, и оно вечно являет себя во всех формах – как в проповеди, так и в любой другой деятельности.

Придти на начальный уровень осознания себя не так сложно. Человек может быть всё ещё достаточно обусловлен, но в чём трудность осознать свою вечную природу? Поэтому, если преданный не имеет даже такого начального осознания, значит он находится в невежестве и у него много личных целей. Недалёкие люди не понимают, что проповедь от человека к человеку, распространение книг Шрилы Прабхупады – это самый высший, самый быстрый и прямой путь духовного развития. Сам Господь Чайтанья показывает пример непрерывной проповеди от человека к человеку практически на протяжении всей Своей жизни.

Текст 11

Проявления модуса благости можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.

КОММЕНТАРИЙ

По сути, материальная благость не является нашей целью. Преданному стоит стремиться к внешнему брахманизму, чтобы жить более чисто и как пример другим, но в высшем смысле это не является целью. Если мы не осознаём себя и Бога, то соблюдение принципов и благостные качества лишены смысла. Материалисты могут жить очень чисто внешне, но это не делает их сознающими Бога. А осознав себя и Бога, личность становится естественным образом отрешена от внешней деятельности, как от хорошей, так и от плохой.

Когда человек сосредоточен на духовной науке, он будет чист естественным образом, духовная энергия, пронизывающая всё его тело, сделает его тело чистым при всех обстоятельствах. У такого преданного нет корыстных мотивов, поэтому он чист и внутренне, но поскольку мы проповедуем, то нам надо в какой-то степени показывать хороший пример другим и вести себя в соответствии с общими принципами и панчаратрикой.

Главные врата тела – это уши, глаза и рот. Если человек слушает Харе Кришна мантру и истинные поучения (использует уши), читает книги Шрилы Прабхупады (использует глаза), в таком случае он очищается внутри себя и со временем начнёт вести проповедь (использовать рот, в том числе и косвенно, в процессе письменной проповеди). Так главные врата тела будут очищаться. Если же главные врата тела чисты, тогда и все остальные врата будут в порядке.

Текст 12

О глава Бхарат, когда усиливается модус страсти, проявляются [его] симптомы: сильная привязанность, неконтролируемые желания, страстные желания и напряжённые усилия.

КОММЕНТАРИЙ

В гуне страсти человек хочет иметь как можно больше денег, славы, власти, влияния, удовольствий или развлечений. Страсть характеризуется определённым азартом бесконечного роста: например, если человек имеет сколько-то денег, ему хочется иметь их ещё больше. Страсть – это поглощённость процессом, поглощённость ростом. В основе страсти находится желание обладания и желание ощущать себя выше других. Если в благости личность интересуется сутью, знанием, то страсть делает человека активным, как говорят материалисты, «счастье – это бесконечное развитие».

Так, нынешние люди считают, что современная цивилизация не деградирует, а развивается, и что каждый из них развивается внутри этой цивилизации. Страсть всегда в чём-то показательна, демонстративна – человек хочет иметь машину лучше других, дом лучше других, семью, детей лучше других. И уже даже когда он имеет и машину, и дом, и семью, всё равно ему кажется, что этого мало, и он снова и снова ищет, как заработать ещё больше.

Став богатым, мужчина заводит любовниц, а девушка, став богатой, тратит деньги на то, чтобы хорошо выглядеть, привлекать всех вокруг себя и купить большое количество модной одежды. Получив власть, личность привязывается к тому, что она находится выше других, и хочет бесконечно увеличивать своё влияние, претендуя в итоге на место Бога этого мира. Имея славу, человек хочет постоянно увеличивать её и страдает, когда слава становится меньше или вообще уходит.

Желание постоянного роста богатства, славы, силы, красоты, желание неуклонно возрастающего собственного величия ясно указывает на то, что душа является частичкой Бога, который всем этим и обладает. Придя в мир материи имитировать Бога, каждая душа в той или иной степени хочет господствовать, и страсть является наиболее ярким выражением такой тенденции. Люди знания более умиротворены, но человек страсти всегда активен и испытывает множество перепадов чувств, от сильного подъёма до сильных страданий.

В целом же страсть – высокий модус. Сейчас мало кто находится в чистой страсти, люди в основном находятся в невежестве с примесью страсти или благости. В чистом виде страсть подразумевает и благородство, и красивые порывы души, но современные люди испытывают страсть низших уровней, страсть в невежестве, когда преобладают низменные интересы.

Текст 13

О сын Куру, когда усиливается модус невежества, появляются безумие, заблуждение, инертность и мрачность.

КОММЕНТАРИЙ

В нынешнее время в основном все находятся в гуне невежества, куда могут примешиваться страсть и благость. Даже пытаясь следовать той или иной религии, людям сложно выйти из-под влияния невежества. Например, Бог описан в Бхагавад гите достаточно ясно, но, находясь под влиянием гуны тьмы, миллиарды людей не могут понять, что это описание Бога. Они поклоняются некоторой общей идее о Боге, считая Бога неизвестной никому силой.

Не зная ничего о Боге и не желая знать о Нём и разбираться в этом знании, мир наполнен материалистичной деятельностью, относящейся в основном к гуне невежества. Современная наука, производство и технологии – все относятся к невежеству, поскольку уничтожают окружающую среду. Хотя часть людей, в том числе часть учёных, понимают губительность науки и технологий, они не способны остановить подобную деятельность. В ближайшие десятилетия на первый план начнут выходить проблемы климата, глобального потепления и гибели урожаев, всё это – результат деятельности в гуне тьмы.

Можно привести много примеров современного невежества. Это и производство большого количества вариаций бытовых предметов, и бессмысленное катание на машинах и летание туда-сюда. Современная масскультура, которая говорит о чём угодно, но не о Боге. И даже современные религии, которые зачастую ничего не знают о Боге и лишь беспомощно пытаются проповедовать благочестие. Весь мир сейчас находится в модусе невежества, изменить же эту ситуацию можно только проповедью знания о Боге, а не внешним отречением и благочестием как таковым.

Изменить всё можно созданием проповедников, а не отказом от машин. Лишние машины и стремления исчезнут сами собой, если люди заинтересуются духовным знанием и встанут на путь проповеди. Без проповеди изменить даже свою жизнь маловероятно, поэтому проповедь является основным воспеванием святого имени в век Кали и основной формой проявления религии и религиозности.

Текст 14

Когда человек умирает в модусе благости, он достигает чистых, высших планет.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто стремится развивать духовное знание и изучает ведические писания или другие писания, такие как Библия и Коран, кто молится Богу, старается жить благочестиво, ищет высший смысл жизни, могут подняться на уровень рая. Когда в личности преобладают качества гуны благости, она поднимается на планеты, где изучают духовную науку, на высшие уровни рая, но те, кто не настолько чист, рождаются на низших ступенях райской жизни – где обитатели занимаются творчеством, где живут небесные красавицы и всё полно чувственной безмятежности. Такое рождение небезопасно, поскольку, отдыхая и наслаждаясь райскими чувствами, душа может в итоге снова упасть на планеты типа Земли. Попав в рай, надо продолжать духовную практику, не слишком прельщаясь райскими удовольствиями.

Рождение в раю можно назвать некоторым призом для материалистов и материалистичных верующих, но нас интересует исключительно достижение духовного мира. С духовной точки зрения между раем и Землёй небольшая разница, и преданные в целом вообще не стремятся на райские планеты, нас совсем не привлекает рай. Преданный мечтает исключительно о духовном мире и нацелен только туда.

Текст 15

Когда человек умирает в модусе страсти, он рождается среди тех, кто занят плодотворной деятельностью; а когда он умирает в модусе невежества, он рождается в животном царстве.

КОММЕНТАРИЙ

Оставив тело, или умерев, люди в основном рождаются в животном мире, в том числе и не мало из тех, кто был религиозен лишь внешне. Определить, у кого истинная религиозность, а у кого нет, достаточно сложно. Если у человека в приоритете он сам и его материальное положение, он может уйти в животные формы, где, чтобы жить, не надо даже работать. Если у человека всё же был акцент на духовной жизни, он снова рождается человеком или может подняться в рай и выше. Это не предвзятость Бога, а просто исполнение желаний людей. Если цель личности в основном «хорошо жить» – питаться без проблем, спать без проблем, иметь семью без проблем, то тело животного подходит для этого намного лучше.

Есть также те, кто думает о благе человечества, о прогрессе, кто занят в благочестивой плодотворной деятельности. Они могут снова рождаться среди людей, но, не меняя подобные наклонности, они тоже неизбежно упадут в животную жизнь. Или если человек сильно греховен, то уже не важно, чем он занимался, он уйдёт в животные формы, на низшие планеты или в ад.

Чем ниже планета, тем на ней более адское существование, а ниже ада существует ещё тьма, где падшие души уже не проявляют никаких признаков жизни. Эта тьма простирается на дне вселенной (частично она проявлена также и как всеобщая темнота вселенной). Эта тьма подобна тёмному илу, куда падают те, кого не исправляет уже и ад, – души, которые фактически постоянно нацелены на доминирование, на уничтожение других, стремясь к этому при любых обстоятельствах и в итоге, уничтожая себя как личность.

Есть два вида самоубийства души: высший тип – это те, кто растворяется в Брахмане, и низший тип – это те, кто падает на дно вселенной, полностью лишаясь сознания. Поскольку время жизни вселенной в цикле «творение – уничтожение» бесконечно, то душ на дне вселенной тоже бесконечное количество, и они находятся в таком состоянии вечно. Всё это – продолжение описания величия Бога и необъятного мрака жизни в материи.

Картина смерти и новых рождений удручает, а в нынешнее время множество людей идёт в ад. Наша проповедь могла бы сократить количество таких людей, поэтому все преданные должны заниматься проповедью, хотя бы по таким мотивам, хоть подобные мотивы и не самые лучшие. Также всем надо понять, что одна лишь внешняя религиозность не решает проблему рождения и смерти и надо серьёзно заниматься духовной наукой и практикой.

В прошлом мы были шокированы, когда узнавали, что тот или другой человек получал адское наказание, но чем больше перед нами открывается картина жизни, тем становится понятнее, что адское будущее сейчас, в век Кали, становится всё более обычным (и вся жизнь вокруг нас всё больше обретает адские черты). Попасть в ад или в животные формы – это в чем то одинаково, потому что означает уход в цикл длиной миллионы или миллиарды рождений беспросветного существования.

Мы все обусловлены, все в чём-то греховны, тем не менее надо нацелиться на развитие знания, на проповедь и на достижение духовного мира, без такой целеустремлённости вырваться из мира материи будет очень сложно. Не стоит преувеличивать вероятность наказания, всё же религия даёт определённую защиту, но не стоит преувеличивать и собственную религиозность, также оскорбительное повторение святого имени может не защитить от последствий. Особенно что касается лидеров в религии, спрос с них очень серьёзный, однако материалисты и демоны, когда перед ними появляется перспектива денег, власти и славы, фактически не обращают внимание на предупреждения писания. Когда человек глуп, он считает себя выше других, и если он религиозен, то считает себя наиболее религиозным, участь таких лидеров-материалистов от религии в основном нерадостна.

Что касается рождения хотя бы человеком, то Шрила Прабхупада в комментарии к данному стиху пишет: «Поэтому те, кто действительно серьёзно относятся к человеческой жизни, должны сформировать навык поведения в модусе благости и в хорошем общении преодолеть [все] модусы и стать расположенными в сознании Кришны [т.е. в трансцендентном знании]. Это цель человеческой жизни. В противном случае нет никакой гарантии, что человеческое существо снова получит человеческий статус».

Человек должен следовать религиозным принципам, повторять Харе Кришна мантру, изучать писание и вести проповедь. Если у человека пока не получается соблюдать все принципы, он должен это понимать, раскаиваться и всегда делать попытки исправиться. Существует большая разница между теми, кто греховен и считает это нормой, и теми, кто греховен, например в такой же степени, но понимает, что ведёт себя не хорошо, и пытается исправиться. Даже если их попытки пока ни к чему не приводят, каждая такая попытка – это знак определённого благочестия. Однако повторять Харе Кришна мантру, читать писание и посильно проповедовать может каждый, и тут уже оправданий быть не может. Благость же в основном означает духовное понимание, а не внешнюю чистоту или соблюдение каких-то обрядов.

Иногда люди повторяют мантру, но из-за отсутствия интереса к Богу уходят в животные формы, а другие - внешне не настолько религиозны, но идут в рай. Всё дело в сознании человека, в его реальных целях и приоритетах. Когда у человека действительно духовные приоритеты, он будет возвышаться, а внешние атрибуты во всём этом не столь важны.

Бытие материального мира вечно, и падение и подъём душ тут происходит бесконечно. Это нам кажется, что падение душ в животные формы в таких количествах невероятно (однако откуда тогда столько душ в не цивилизованных формах жизни?), но здесь подобное происходит вечно. Бог совершенен и безупречен, Господь Нараяна не обеспокоен ни возвышением душ, ни их падением. Или как сказал Господь Чайтанья, даже освобождение целой вселенной не имеет особого смысла, поскольку это неизмеримо малая величина в бесконечной совокупности вселенных. Таково величие Бога. В материальном мире подобных вселенных бесконечное количество, а внутри вселенных находится бесконечное количество душ, которые то поднимаются, то падают, и всё это происходит вечно, в соответствии с законом причин и следствий.

Текст 16

Действуя в модусе благости, человек очищается. Деятельность, совершённая в модусе страсти, приводит к страданиям, а действия, выполненные в модусе невежества, приводят к глупости.

КОММЕНТАРИЙ

Надо понять, что благостью может считаться только то, что реально связано с Богом. Сейчас в мире всё настолько осквернено, поэтому в основном то, что не формально посвящено Богу, носит черты какой-то благости. Зачастую люди изучают писание – но полны своих материальных планов, или повторяют мантру – но вся их жизнь посвящена себе. Благость же – это то, что ведёт человека к реальному духовному подъёму и самоосознанию.

По сути, кроме развития знания и проповеди, всё остальное будет иметь в себе значительную часть невежества. Хотя религиозная деятельность в теории находится в гуне благости, но, когда человек посвящает её самому себе и своим потребностям, она также обретает характер невежества. Поэтому в нынешний век метод возвышения – это в основном повторение имени Бога, изучение и обсуждение писания и проповедь. Одна же храмовая жизнь, праздники и ритуалы, по сути, не решают проблему невежества, и чем дальше будет идти век Кали, тем это будет становиться всё более очевидным.

Хотя Индия, например, формально является носительницей духовной культуры, но одно лишь внешнее следование писанию не делает её духовной. Храмовая и общинная религиозность не имеют большого эффекта и влияния. Точно так же и западные религии постепенно сходят на нет, теряя влияние в обществе. Внешне благостные преданные и верующие зачастую представляют собой гуну невежества, они слишком заняты своими личными делами и не имеют достаточного опыта и знания, чтобы влиять на общество. Поэтому Господь Чайтанья установил принцип санкиртаны, или широкой проповеди в обществе, на основе книг Шрилы Прабхупады. Действия в гуне благости – это главным образом проповедь, тогда и храмовое поклонение в какой-то степени принимает благостный характер. Примерно то же самое и с личной духовной жизнью преданного: без проповеди личная садхана зачастую не имеет значительного эффекта.

Страсть в религии – это желание личной выгоды в религии или когда желание славы и денег превосходят стремление к духовному осознанию. Человек теоретически знает, что хорошо и что плохо, но приходят деньги, слава или женщины – и это уводит его сознание в сторону или наполняет материальным счастьем. Имея деньги или почёт, такой человек хочет ещё больше денег, славы или власти. Подобные желания, как правило, никогда не успокаиваются, и он никогда так и не становится удовлетворён. Многие лидеры в религии находятся под влиянием страсти, что делает их активными, однако в основном не приносит духовного плода. Находясь в страсти, такие лидеры зачастую проводят большую работу, подразумевая собственную выгоду или славу, но, поскольку духовного осознания мало, обычно плоды такого «ратного труда» в итоге незначительны.

Невежество в религии – это пассивное состояние, когда люди готовы делать что-то для себя и не хотят почти ничего делать для Бога. Для себя человек готов строить дом, он бегает и суетится, устраивая свои дела, но вести проповедь такие люди не хотят или ведут её, когда есть стимул славы или денег. Практически любая обычная жизнь в своей сути и есть невежество, периодически перемежаемое страстью. Бог всепривлекающий, однако, когда люди не понимают этого, они заняты своим унылым существованием, опутанные десятками привязанностей и не знающие истинного счастья. Если человек не склонен заниматься проповедью, сдвинуть его из такого состояния невежества будет очень сложно.

Текст 17

Из модуса благости развивается истинное знание; из модуса страсти развивается страдание; а из модуса невежества развиваются глупость, безумие и заблуждение.

КОММЕНТАРИЙ

Благость – это в основном осознание Бога, смешанное с другими привязанностями и различной деятельностью. Любые действия или чувства, совершённые без осознания Бога или хотя бы осознания Брахмана, сложно назвать благостными.

Нам надо сначала понять гуны природы в целом, а потом понять гуны более подробно и с более высокой точки зрения. Например, существует пища в благости. Когда человек ест такую пищу, он питается в гуне благости, но, когда человек ест её лишь для себя, это уже поступок в невежестве. Таким образом, просто есть пищу, находящуюся в гуне благости, недостаточно, поскольку, раз человек действует для себя, это будет в итоге благостная пища, съеденная в невежестве.

Когда человек предлагает благостную пищу Богу, это более высокая позиция, чем просто питаться благостной пищей. Предложенная Богу благостная пища становится ещё более чистой и в идеале – трансцендентной. Однако, если подобное предложение пищи формально и еда предлагается лишь с идеей хорошо поесть, это снова будет невежество. Таким образом, все виды правил благости могут быть выполнены и в невежестве, однако это будет невежество разного уровня: есть благостные продукты для себя – это невежество, формально предлагать Богу – это невежество, но уже более высокого порядка, и так далее. Поэтому, в каких то случаях получается, что, вроде бы следуя благостным принципам, личность всё равно может оставаться в невежестве, стоит понять этот момент.

Выполнение правил ради правил или выполнение правил ради себя – это невежество. Но и пренебрежение правилами будет также невежеством. Поэтому, центром жизни и благости может быть только Бог и развитие знания, а не внешние вещи. В стихе сказано: «саттват санджайате джнанам» – настоящая благость даёт знание, понимание.

Например, человек настолько увлечён проповедью или Богом, что из-за нехватки времени, иногда ест готовую пищу из магазина. Это может быть благостно и даже может быть трансцендентно. А другой – вместо проповеди потратил полдня и испёк свой благостный хлеб. Он тратит полдня ради того, чтобы исполнить какой-то вторичный принцип и не проповедует, это невежество. Поэтому благость как таковая, по сути, не существует, благость возможна, лишь когда присутствует преданность Богу, и в чистом виде благость – всегда знание, а не соблюдение (или несоблюдение) внешних правил.

Страсть – это всегда желание получить плоды, такие как деньги, слава, почёт, власть, семья, дом, машина и подобное. Бесконечно копя различные вещи, человек в страсти так никогда и не приходит к умиротворению. Если у него есть десять миллионов рублей, тогда он хочет иметь двадцать миллионов, а потом – сто миллионов. Такие люди говорят: «Денег много не бывает», но все они, по сути, сумасшедшие. Желание славы и денег может завести человека очень далеко, вплоть до преступной деятельности, и это касается всех, как неверующих, так и верующих, включая священников, санньяси, гуру и других.

Текст 18

Те, кто находится в модусе благости, постепенно поднимаются на высшие планеты; те, кто в модусе страсти, живут на земных планетах; а те, кто в модусе невежества, идут вниз, в адские миры.

КОММЕНТАРИЙ

Без интереса к Богу личность не может подняться даже в рай. Одних благочестивых поступков для поднятия в рай недостаточно, поскольку райская жизнь основана на преданности Богу и на знании о Боге. Чтобы подняться в рай, всегда должен быть какой-то интерес к Богу и духовной науке. Когда такой интерес смешан с желанием материального процветания, душа рождается на райских планетах. И всем надо понять, что религиозная должность в подобных вещах ничего не решает. Здесь, на Земле, человек может быть известен как религиозный деятель или гуру, однако судьба не формируется званиями, важна суть: что реально интересует человека, плюс его поступки. Есть внешне не слишком религиозные люди, но ищущие Бога, они могут подняться в рай, и есть внешне религиозные люди, но занятые собой, они могут уйти и вниз. Также важен конец жизни и стремления человека в конце жизни, тем не менее, поскольку мы не знаем, когда придёт наш конец, надо думать о Боге всегда и всегда проповедовать.

Когда человек поглощён страстью и в этом есть какая-то не формальная религиозность (развитие духовного знания), в таком случае он может снова родиться на Земле или планетах такого типа. Следуя же обычной страсти, без интереса к духовной науке и практике, почти никто не сможет получить тело человека, а уйдёт в низшие формы жизни или в ад. Почему люди идут в ад? Потому что они много убивали или содействовали убийству и разрушению. Практически вся современная жизнь, промышленность и наука деструктивны, люди также, например, неконтролируемо едят мясо, убивая животных. Иногда люди едят мясо, но при этом у них есть интерес к Богу или они следуют правилам своей религии, тогда это могут простить и человек поднимется в рай или выше. Но за просто мясоедение человек будет вынужден получить ответную реакцию.

Поэтому, проживая обычную жизнь, человек, как правило, идёт в животные формы или даже в ад, а поскольку людям не нравится думать об этом, то они отрицают религию в целом или номинально следуя одной из религий, считают, что в итоге им все будет прощено. Они делают так, чтобы «жить спокойно», и чтобы им ничто не напоминало об ответственности. Зная всю эту ситуацию, нам всё же не стоит проповедовать людям, делая много негативных акцентов, надо проповедовать духовную науку, поскольку само по себе принятие идеи ада или принятие идеи следования принципам, без знания о Боге, всё равно не избавит людей от проблем. Конечно, следование религии из страха может помогать людям, но, когда религия делает основной упор на страхе, на наказании, в итоге такой подход становится деструктивен.

Надо понять, что суть всего – это знание духовной науки, а не внешние принципы, и суть духовной практики – это дальнейшая проповедь и просвещение людей. Например, вегетарианство уменьшает плохую судьбу людей, но самого по себе вегетарианства недостаточно, чтобы решить проблемы человечества или проблемы плохой судьбы. Пока человек не имеет интереса к духовной науке, к знанию о Боге, не осознает себя как душу, не исполняет указание проповедовать, избежать проблем для него будет очень сложно и так же в век Кали осквернено практически всё.

Современные верующие – это в основном люди, живущие почти так же как и все остальные и отчасти признающие Бога, или те, кто чему-то следуют, но без развитого знания и проповеди остаются сектантами. Христос сказал проповедовать и не построил за свою жизнь ни одного храма. Господь Чайтанья сказал проповедовать и также не построил ни одного храма. Какие ещё примеры нужны, чтобы понять, в чём суть духовной жизни?

Текст 19

Когда ты поймёшь, что во всей [материальной] деятельности нет ничего, кроме этих модусов природы, и что Верховный Бог трансцендентен ко всем этим модусам, тогда ты сможешь узнать Мою духовную природу.

КОММЕНТАРИЙ

Весь материальный мир – это гигантская машина, которая создана не нами и поддерживается не нами. Мысли, чувства, различные желания, инстинкты, все виды идей формируются из ума и тела, которые созданы не нами и поддерживаются не нами. Например, человек привлекается определённой пищей, это исходит из потребностей тела, которое создано не им и поддерживается не им. Далее человек съедает пищу, и он понятия не имеет, как эта пища будет усваиваться телом. Учёные говорят, что понимают процессы пищеварения, но никто не может сознательно контролировать процесс усвоения. Или, например, принципы работы ума - мы не понимаем их, пока не выйдем из-под влияния ума.

В мире миллиарды людей, и все их тела создаются не ими, они также не понимают, что получили при рождении обусловленный ум. Точно так же и все остальные процессы мира созданы не нами и поддерживаются не нами, мы можем лишь в какой-то степени менять что-то мире. Когда человек понимает, что ни мир, ни его тело и ум не созданы им и, более того, что сам он отличен от всего этого, когда человек осознаёт себя как душу и осознаёт Бога, стоящего за всем, в таком случае он обладает знанием.

Личность может отречься от материи – и через это понять духовную природу, но личность может посвятить сознание и деятельность Богу – и также понять духовную природу. Материальный мир в высшем смысле духовен, поэтому понимание духовной природы возможно и посредством посвящения материи Богу. Прямое познание Бога, через посвящение Ему материи, – это основной путь, а познание Бога через отречение от материи – второстепенный, вспомогательный.

Планы каждого человека будут разрушены, точно так же будут разрушены все его связи, утрачено его положение, и в итоге он потеряет всё. Каждый трезвый разумный человек должен понимать эти вещи. «Если я всё потеряю, стоит ли тогда посвящать жизнь тому, что неизбежно исчезнет?» Надо поддерживать себя, но надо и отдавать себе отчёт в том, что временно, а что вечно, и переносить акцент в своей жизни на вечность. Поступая так, человек постепенно выходит из-под влияния материального мира, влияния гун, и в итоге сможет познать Бога, который создал всё, но который Сам находится за пределами этого мира. Достигнув духовной природы и осознавая Бога, каждый становится счастлив. Все проблемы этого мира могут быть решены только одним способом: развитием осознания Бога.

Текст 20

Когда воплощённое существо способно преодолеть [влияние] этих трёх модусов, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и [связанных с] ними страданий и может наслаждаться нектаром даже в этой жизни.

КОММЕНТАРИЙ

Осознавая себя, личность постепенно выходит из-под влияния материальной природы, гун природы. Осознание «я есть вечная бессмертная душа» – это конкретное, прямое осознание себя. Духовная жизнь означает восприятие и себя, и Бога, а не просто теоретические идеи о своей природе и о Боге. Сначала это теоретическое знание, но по мере духовной практики теоретическое знание начинает воплощаться, реализовываться в жизни преданного. Каждый душа, и наше сознание, или сознание души, пронизывает тело, однако обычно «расходуется» на внешние вещи и различные неверные концепции. «Я есть душа» – осознавая себя, личность становится счастлива. Все хотят счастья, но чувства, соприкасаясь с материальными объектами, не дают постоянного счастья. Когда же личность обращается к самой себе, это и есть начало вечного счастья, брахма-бхуты. Усиливаясь, такое сознание становится устойчивым и всё больше заполняет жизнь человека.

Осознание себя может идти параллельно материальной жизни – когда внешне человек занят обычными делами, но на самом деле начал осознавать себя. Освободиться от гун не означает уйти в монастырь, в лес или уехать в святое место, это означает изменить своё восприятие и принять духовную практику – повторение мантры, изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь. «Я вечная духовная душа, я существую всегда – я существовал в прошлом, я существую сейчас, и я буду существовать всегда, вечно». «Я часть безграничной вечности, великого неразрушимого духа». Усиливаясь, подобное сознание выводит личность из-под влияния рождения и смерти, далее, осознавая Бога, личность может уйти из мира материи в духовный мир. Осознание себя душой не является конечной точкой, это лишь начало духовного пути, но, осознавая себя и начав осознавать Бога, личность может достичь духовного мира.

Вся материя временна, и ничто материальное не может принести счастье душе. Некоторая отрешённость от мира – признак гьяны, но далее надо начать изучать духовную науку, осознавать Бога, который и является нашим источником. Осознавая же Бога и осознавая духовные качества, которые находятся выше всепроникающей Вечности, преданный может понять духовную практику, основанную на духовной деятельности.

Сначала мы воспринимаем формы и деятельность как проявление майи и пытаемся отрешиться от них, но по мере духовного развития мы понимаем, что майя в высшем смысле может быть одухотворена. «Я, вечная душа, нахожусь в мире иллюзорных форм, но, поскольку Бог абсолютен, я могу использовать все эти формы как подношение Ему или видеть их в связи с Богом». Если человек осознаёт Бога, в таком случае различные формы материи постепенно становятся связаны с Ним или в другое время, преданный воспринимает материю негативно, как то, что противостоит Богу, это так же один из видов духовного восприятия. Духовное понимание формируется разумом и в итоге всегда многогранно.

Преданное служение сразу даёт человеку метод, основанный на посвящении всего Богу, что также является принципом осознания Брахмана. Однако, если этот метод используется не в верном русле, в таком случае его применение выглядит как материальная деятельность, хотя и направленная к Богу. Когда человек слишком поглощён материей, его деятельность, которая должна быть трансцендентной, совершаемой на уровне вечности, по факту остается обычной материалистичной религиозной деятельностью, со всеми её изъянами. В этом смысле осознание Брахмана находится выше материалистичной религии.

Таким образом, преданное служение может находиться на трёх уровнях: 1. Обычная материалистичная (кармическая) религиозность. 2. Религия на уровне гьяны, или осознания себя. 3. Трансцендентное преданное служение Богу. Все три уровня внешне могут выглядеть одинаково: преданные что-то предлагают Богу, повторяют мантру, проповедуют, и так далее, но есть разница в сознании преданных.

Обычная религия – это материалистичная деятельность, направленная к Богу, или материалистичная жизнь, разбавленная храмовым поклонением, повторением мантры и т.п. Выше находятся имперсоналисты, которые осознают себя как вечную бессмертную душу, и ещё выше находятся те, кто осознал духовные качества Бога. Обычная религия наполнена материализмом всех видов. Не сознавая себя и Бога, люди следуют внешнему процессу и хотят различных материальных благ. Также материалистичная религия имеет в себе все основные виды отклонений и искажения писания, и в целом, практически все религии мира находятся в подобной ситуации. Далее идёт мир гьяны, и имперсоналисты зачастую более последовательны в своих устремлениях, чем религиозные карми, но тяготеют к отрицанию Бога как Личности.

Таким образом, пока человек не осознаёт себя и Бога, он всегда будет материалистичным преданным, живущим ради плодов своей деятельности. Последователи вайшнавизма также делятся на три категории, это карми, гьяни и преданные (так называемые йоги обычно входят в категорию карми, поскольку их цель зачастую здоровье, какие то мистические силы ради результата и подобное). Самая большая категория в любой религии, это карми. Когда они стойки в своих материальных привязанностях, то малопригодны для духовного развития (развития понимания), в основном мы игнорируем таких.

Верующими карми могут быть как обычные преданные, так и санньяси, брахманы и гуру. Пока личность не осознаёт Бога, она будет погружена в материализм различного вида, то маскируя это религией, то не скрывая свои материалистичные наклонности. Сначала душа отрекается от майи в силу страданий (вызванных желанием материального процветания) или материалисты становятся гуру и санньяси ради личных целей, потом подобные религиозные материалисты могут снова упасть в мир животных форм, и так, отречение и падения могут продолжаться сотни жизней. В майе возникает много подобных лжегуру и кармических преданных, если они постоянно хотят достичь материального благополучия, то в конечном счёте, могут быть погребены в материи, поскольку не имеют особого желания делать что-то бескорыстно и развить реальное знание.

Поэтому каждый должен учиться и стать проповедником, иначе шансы на освобождение, по крайней мере, на скорое освобождение, очень малы. Распространение же внешней религиозности, без реального духовного развития, не имеет особой ценности. Таким образом, если личность не осознаёт себя как духовную душу и не двигается в этом направлении развития знания и проповеди, она может ещё долго оставаться в мире материи, строя свои бессмысленные планы того или иного господства, в том числе находясь внутри религии.

Текст 21

Арджуна спросил: О мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто трансцендентен к этим модусам? Каково его поведение? И как он преодолевает модусы природы?

КОММЕНТАРИЙ

Бог объяснил, что самое лучшее для нас – это выйти из-под влияния материальной природы. И далее Арджуна спрашивает: «Как же определить того, кто вышел из-под такого влияния?» Арджуна ко всему подходит не теоретически, а практически. Хотя далее будут описаны признаки освобождённой души, но всё равно распознать освобождённую душу не так просто, ведь любые признаки можно имитировать. Также существует разница между гьяной, отречением от мира, и преданным служением – когда личность внешне может быть поглощена деятельностью.

Ответ состоит в том, что человек может быть активен, подразумевая интересы Бога, а не свои личные. Какие интересы Бога? Это интересы проповеди. У Бога нет здесь каких-либо ещё интересов. Точно так же преданный может интересоваться общественной жизнью, политикой, культурой или любыми сферами общества в связи с проповедью. У преданного нет интереса к политике как к таковой, но в связи с проповедью мы можем использовать любые интересы других людей.

Текст 22-25

Блаженный Господь сказал: Тот, кто не испытывает неприязни к просветлению, привязанности и заблуждению, когда они присутствуют [возникают], и не стремится к ним, когда они исчезают; кто утвердился как безучастный, будучи расположен за пределами этих материальных реакций модусов природы, кто остаётся непоколебимым, зная, что действуют только модусы; кто одинаково относится к удовольствию и страданию и одинаково смотрит на горсть земли, камень и кусок золота; кто разумен и считает, что похвала и осуждение – это одно и то же; кто неизменен в чести и бесчестии, кто одинаково относится к друзьям и врагам, кто отказался от всех плодотворных дел, – говорится, что такой человек преодолел модусы природы.

КОММЕНТАРИЙ

Надо понять, что это описание внутренних качеств, а не внешних. Читая это описание, люди зачастую думают, что такой человек внешне отстранен от всего, но это неверный взгляд. Материалистичные преданные отрекаются внешне, они думают, что свобода, это внешнее отречение. Иногда йоги ходят почти обнаженными, демонстрируя свою отреченность, но свобода от гун, это внутренние качества, а не внешнее поведение. Преданный может быть активен, иногда может казаться что он заинтересован чем то, но внутренне, поглощенный Богом и проповедью, он безусловно свободен.

Преданный практикует духовную жизнь, иногда он чувствует подьем, в другое время подьема нет, но он спокойно смотрит на такие вещи, поскольку его цель изучение писания и проповедь. Иногда преданный испытывает просветление, в другое время он испытывает какие то привязанности или он понимает какие то свои ошибки, но он ровно продолжает проповедь. Затем привязанности уходят, преданный не беспокоится об этом. Мы не являемся центром нашей деятельности, поэтому наше положение всегда вторично.

Проповедуя, преданный общается со многими людьми и обсуждает множество тем, но внутренне он не связывается всем этим. Глядя на человека, преданный видит, что необходимо конкретной личности для постепенного возвышения. Преданный понимает, как этот человек воспринимает себя и внешний мир и подсказывает ему, что делать дальше. Преданный заинтересован в том, что бы дать духовное знание, но он безучастен к материи. Активно действуя внутри материи, внутренне преданный безучастен к ней.

Проповедуя духовную науку, преданный забывает об удовольствиях, точно так же он перестает придавать значение и страданиям. Материалисты хотят из всего извлекать счастье, но поглощенный изучением духовной науки, преданный не придает значения собственному счастью. Преданный не видит разницы между различными формами материи, поскольку все они временны. Он использует, например, деньги для издания книг, но лично для себя его деньги не интересуют. Преданный не стремится улучшить свое благополучие, поэтому он всегда умиротворен. Обычные люди и так называемые гуру заняты в подсчете славы и денег, но чистый преданный не считает себя великим, не беспокоится, когда его оскорбляют, не ценит славу в отношении себя, считая ее бессмысленной, и не ищет денег.

Материалисты хотят славы и расцветают, когда их хвалят. Когда же материалистов ругают, они приходят в гнев и так называемые гуру даже бывает, подают в суды на так называемых учеников «за оскорбления». Материалисты хотят славы и почестей, чистый преданный же понимает, что любой тип славы и поклонения обернется в будущем проблемами и избегает прославлений. У Шрилы Прабхупады было не так много учеников, но они были активны и так заполнили весь мир проповедью в то время. Современные гуру набирают учеников сотнями и тысячами, но это обычные обыватели, которые не делают ничего существенного. Гуру берут себе с них деньги на безбедную жизнь, а ученики развлекаются в религии, считая себя и подобных лже гуру великими.

У преданного нет интересов кроме проповеди и обсуждения духовной науки. Преданный занят общением, но кроме духовной науки его ничего ни с кем не связывает. Если его не принимают в одном месте, он идет в следующее и так, проповедуя год за годом, он развивает свою квалификацию и затем может помочь сделать тоже самое другим. Преданный, проповедник, распространитель знания и книг Шрилы Прабхупады, учит других тому же самому. Кто такой гуру? Тот, кто распространяет книги Шрилы Прабхупады от человека к человеку.

У преданного нет интереса к плодотворной деятельности, но при необходимости, он может быть занят в любой деятельности. Отреченность означает, что преданный не обеспокоен как деятельностью, так и отсутствием таковой. Когда люди хотят отречься внешне, это говорит лишь об их привязанности. Отреченный человек не ищет работы, но и не избегает ее и всегда занят проповедью духовной науки.

Те же, кто поглощены Богом, проявляют все эти качества еще шире и глубже. В прямых отношениях с Богом, преданный счастлив и перестает придавать значение внешнему миру, в настроении разлуки, преданный испытывает переживания и так же становится нейтрален к материи. Но надо понять, что в любом положении, преданный не считает себя великим и поскольку преданный скромен, то никакие происходящие перипетии не касаются его по настоящему.

Текст 26

Тот, кто полностью вовлечён в преданное служение, кто не падает при любых обстоятельствах, сразу же преодолевает модусы материальной природы и таким образом достигает уровня Брахмана.

КОММЕНТАРИЙ

Если личность выполняет преданное служение (в основном слушание, чтение, повторение и проповедь) и не достигает хотя бы уровня Брахмана, значит, она что-то делает неправильно. Не являясь хотя бы в какой-то степени брахманом, человеку будет сложно понять аспекты духовной науки и качества Бога. Но нам надо стать брахманами, осознав себя, а не просто надев брахманский шнур и изображая из себя духовных людей. Человек может быть не инициирован как брахман, но, осознавая себя, он является настоящим брахманом. «Не падает» означает, что личность при всех обстоятельствах осознает себя душой или осознает Бога, не попадая под большое влияние материи.

Кришна не говорит здесь, что надо пройти брахманскую инициацию, Он говорит о качествах человека, о тех, кто постоянно заняты в проповеди духовной науки. В конце концов, каждый из нас – сознание, и чем занято тело, это менее важно. Материалисты всегда подчёркивают физическое преданное служение, однако важно сознание человека, чем занято сознание. Если мы осознаём себя, Бога и ведём проповедь, значит всё в порядке.

Нам нужны тысячи проповедников и не нужны тысячи прихожан, просто поклоняющихся Божеству и оживающих лишь по религиозным праздникам. Мы проповедуем всем, но больше внимания уделяем тем, кто склонен активно развиваться. Каждого надо информировать и каждому объяснить процесс духовной практики, также в государствах всего мира надо искоренять идеи атеизма, эволюции и технического прогресса, но более тщательно мы учим лишь тех, кто примут эстафету проповеди.

Что касается прогресса, то год от года реакции за сжигаемую нефть, газ и уголь будут всё сильнее, поэтому или люди сами примут неприемлемость современных методов и будут менять подход к жизни и науке, либо будут оставаться без урожаев, воды и остального. Дисбаланс природы приводит к тому, что где-то стоит засуха, а в другом месте всё заливает водой – и так постепенно земля становится непригодной для земледелия. Надо победить ложные идеи современной науки и масскультуры, а не создавать ещё одну материалистичную религию или секту.

Текст 27

И Я – основа безличного Брахмана, который является конституциональной [присущей ему по природе] позицией высшего счастья и который вечен, неразрушим и бесконечен.

КОММЕНТАРИЙ

Не осознавая хотя бы Брахман, преданный так и остается материалистом. Многие обычные люди и майявади без большого труда могут хотя бы теоретически понять счастье имперсонального бытия, но почему то множество преданных и верующих не могут понять это начальное положение. Осознавая себя душой, вся материалистичная деятельность автоматически минимизируется, в другом случае, следование правилам и предписаниям обречено на искажения или на поражение. Не находясь на уровне хотя бы Брахмана, человек будет завидовать материалистам, но осознавая себя душой, он будет видеть все в верном свете.

Осознав себя как душу, далее преданный привлекается величием Бога и Его различными формами. По сути нет разницы между различными формами величия, но преданный может иметь какие то предпочтения или менять их. Спонтанная же преданность проявляется сама, по достижении зрелости в осознании величия Бога, но большинство не смогут достичь такого уровня. Поскольку большинство людей не могут подняться на уровень спонтанной преданности, поэтому, как альтернативу, а на самом деле, как более возвышенный процесс, Господь Чайтанья дал всем настроение разлуки с Богом.

Проповедуя и испытывая разлуку с Богом, так же проходя множество трудностей, в итоге, преданный может подняться на уровень осознания своего качественного единства с Богом. Книги Шрилы Прабхупады и написаны с такого уровня и ведут нас туда. Преданные достигшие Кришна лилы или других игр Бога, должны действовать точно так же, если они хотят развиваться дальше. Осознавая свое качественное единство и имея руководство, затем преданный может осознать и Господа Чайтанью Махапрабху, что и является окончательной и высшей целью. Начиная с уровня осознания качественного единства, преданный может считаться чистым преданным. Подобные преданные также подразделяются на начальный, средний и высший уровни.

## Глава 15. Йога Высшей Личности

Текст 1

Блаженный Господь сказал: Существует дерево баньян, корни которого направлены вверх, а ветви – вниз, и чьи листья – ведические гимны. Тот, кто знает это дерево, является знающим Веды.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : После обсуждения важности бхакти-йоги кто-то может спросить: «А как же Веды?» В этой главе объясняется, что цель изучения Вед – понять Кришну. Поэтому тот, кто находится в сознании Кришны, кто занят преданным служением, уже знает Веды.

Запутанность материального мира сравнивается здесь с деревом баньян. Для того, кто занят плодотворной деятельностью, нет конца этому баньяну. Он блуждает от одной ветви к следующей, к следующей, к следующей. Дереву материального мира нет конца, и для того, кто привязан к этому дереву, не существует возможности освобождения. Ведические гимны, предназначенные для возвышения личности, называются листьями этого дерева. Корни этого дерева растут вверх, потому что они начинаются там, где находится Брахма, с самой высшей планеты этой вселенной. Если кто-то может понять это неразрушимое дерево иллюзии, то он может уйти с него.

Нужно понять этот процесс освобождения. В предыдущих главах было объяснено, что существует много процессов, с помощью которых [можно] выйти из материальной запутанности. И вплоть до тринадцатой главы мы видим, что преданное служение Верховному Господу – лучший метод. Итак, базовый принцип преданного служения – это непривязанность к материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Богу. Процесс преодоления привязанности к материальному миру обсуждается в начале этой главы. Корень этого материального существования растёт вверх. Это означает, что он начинается с совокупной материальной субстанции, с самой высшей планеты вселенной. Оттуда разворачивается вся вселенная, со столь многими ветвями, представляющими собой различные планетные системы. Плоды [этого дерева] символизируют результаты деятельности живых существ, а именно: религию, экономическое развитие, чувственное наслаждение и освобождение.

Сейчас в этом мире [у нас] нет прямого опыта, когда дерево расположено ветвями вниз, а корнями вверх, тем не менее такое существует. Такое дерево можно найти рядом с водоёмом. Мы можем видеть, что деревья на берегу отражаются в воде ветвями вниз, а корнями вверх. Другими словами, дерево материального мира – лишь отражение реального дерева духовного мира. Это отражение духовного мира расположено на [материальном] желании, так же как отражение дерева расположено на воде. Желание – причина того, что существа находятся в этом отражённом материальном свете. Тот, кто хочет выйти из материального существования, должен познать это дерево досконально, с помощью аналитического изучения. Тогда он сможет разорвать свою связь с ним.

Это дерево, будучи отражением реального дерева, является [его] точной копией. [Реально же] всё существует в духовном мире. Имперсоналисты считают, что Брахма [как воплощение безличного Брахмана] является корнем этого материального дерева и из этого корня, в соответствии с философией санкхьи, исходит пракрити, пуруша, затем три гуны, затем пять больших элементов (панча-махабхута), затем десять чувств (дашендрийа), ум, и т.д. Они делят весь материальный мир таким образом. Если принять Брахму центром всех проявлений, тогда материальный мир – это проявление центра на 180 градусов, а другие 180 градусов представляют собой духовный мир. Материальный мир – это искажённое отражение, поэтому духовный мир должен иметь то же самое разнообразие, но в реальности. Пракрити – это внешняя энергия Верховного Бога, а пуруша – это Сам Верховный Господь, и это объясняется в Бхагавад-гите. Так как это проявление материально, оно временно. Отражение временно, поскольку иногда оно видимо, а иногда – невидимо. Но источник, от которого [это] отражение отражается, вечен. Материальное отражение реального дерева должно быть отсечено. Когда говорится, что личность знает Веды, то подразумевается, что она знает, как отсечь привязанность к этому материальному миру. Если кто-то знает этот процесс, он действительно знает Веды. Тот, кто привлечён формулами ритуалов из Вед, – привлечён красивыми зелёными листьями этого дерева. Он совсем не знает цель Вед. Цель Вед, раскрытая Самой Личностью Бога, заключается в том, чтобы срубить это отражённое дерево и достичь истинного дерева духовного мира.

КОММЕНТАРИЙ

Что касается деления мира на две половины по 180 градусов. Это можно понять так, что духовный мир располагается на 180 градусов вверх от Брахмы, а мир материи – на 180 градусов вниз. Здесь даётся общее описание духа и материи, поэтому оба мира условно представлены в равных долях, хотя на самом деле мир материи намного меньше. Шрила Прабхупада пишет, что имперсоналисты считают, что Брахма корень этого дерева. Шрила Прабхупада берет точку зрения имперсоналистов, что бы проповедовать им. Поэтому описав Брахму как корень, ниже он пишет, о Боге и духовном мире.

Текст 2

Ветви этого дерева тянутся вниз и вверх, питаемые тремя модусами материальной природы. Побеги – это объекты чувств. Это дерево также имеет корни, идущие вниз, и они связаны с плодотворной деятельностью человеческого общества.

КОММЕНТАРИЙ

Дерево материального мира растёт сверху и является частичным отражением разнообразия духовного мира. Ствол дерева – это совокупная материальная энергия, главные ветви – это три гуны природы и также их основные сочетания. На главных ветвях появляются меньшие ветви, или побеги, это объекты чувств, на побегах растут листья, это звук, форма, прикосновение, вкус и запах (основные виды объектов чувств), или листья можно понять и как чувства, с помощью которых воспринимаются объекты чувств. Дерево формирует как объекты чувств, так и сами чувства и органы чувств – уши, нос, глаза и другие. Поскольку объекты чувств и чувства связаны между собой, то мы описываем их как побеги и листья на этих побегах.

С точки зрения души, находящейся в материальном мире, сначала идут её чувства, которые воспринимают объекты чувств, но в описании дерева всё идёт в обратном порядке, в соответствии с тем, как всё происходит в процессе творения. Сначала мир формирует все стихии и основные принципы, поэтому в первую очередь описываются они – как корень и крупные ветви дерева, а в конце описываются индивидуальные чувства, как листья, потому что это последняя стадия творения. Снизу (или изнутри материального мира) нам кажется, что мы являемся центром творения и восприятия, но с точки зрения создания мира мы – как раз последнее, что появляется в результате творения. Материя обволакивает душу, покрывая её чувствами, соответствующими органами чувств и предоставляя объекты для чувств, но создаётся это всё, начиная с гун, потом – объекты чувств, затем чувства.

Чувства описываются как листья, а объекты чувств – как побеги (небольшие ветви), поскольку создаются вместе и связаны друг с другом, подобно тому как связаны побеги и листья, растущие на одном дереве. Связь чувств и объектов чувств проявляется также в том, что чувства в определенном смысле приобретают свойства объектов чувств, поэтому и получается, что иногда объекты чувств описываются как листья, также как и сами чувства описываются как листья.

Все эти сравнения хороши, поскольку позволяют лучше понять описываемые явления. Может показаться, что описание материального мира как дерева слишком упрощено, однако такое сравнение позволяет показать и достаточно неоднозначные принципы. Например, если гуны – это вода, питающая дерево, то само дерево материального мира получается производной гун, так же как обычное дерево является производной воды. Или как мы уже писали объекты чувств и чувства описываются как листья. Это иллюстрирует, что сами чувства, воспринимая объекты, отражают данные объекты и в таком смысле принимают форму этих объектов. Ум отражает объекты и с такой точки зрения становится тожественен им.

Корни описаны как идущие вверх, но есть и корни, идущие вниз. То есть всё творение начинается сверху, основной корень находится сверху, однако имеются корни, идущие вниз, это те корни, которые связывают и опускают душу, их называют вторичными (поскольку появляются после корней общего творения и вторые по значимости после них). Основные вторичные корни – религиозность и материалистичность, это базовый критерий положения души на дереве материального мира. Вспомогательные корни – это продукты наслаждения и страдания.

Таким образом, есть три типа корней: первый тип – это основной корень, из которого появляется весь мир; далее вторичные корни – религиозность и материалистичность, которые определяют положение души на дереве этого мира; и третий тип – вспомогательные корни, это деятельность и её плоды, несущие счастье и страдание.

Также в предыдущем стихе листья описываются как ведические гимны. Это означает, что Веды должны стать основным, что человек воспринимает, и что Веды являют совершенство любой деятельности внутри материи, но третье значение – это увлечённость внешними плодами Вед, в таком случае Веды (листья) описаны как обычные объекты чувств. Веды здесь в целом рассматриваются как побочное религиозное знание и деятельность, и далее в главе будет описываться Сам Бог, кто и является целью духовной жизни.

Текст 3-4

Истинная форма этого дерева не может быть познана в этом мире. Никто не может понять, где оно заканчивается, где начинается или где находится его основание. Но нужно с решимостью срубить это дерево оружием отречённости. Поступая так, личность должна стремиться в то место, куда уйдя однажды, она уже никогда не вернётся, и там предаться той самой Верховной Личности Бога, из которой всё возникло и в которой всё пребывает с незапамятных времён.

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек находится под влиянием материи, он не сможет полностью понять материальный мир, или дерево этого мира. Учёные изучают эту вселенную, однако они не знают, ни где начало вселенной, ни где её конец. Учёные создают различные гипотезы, тем не менее понять вселенную или даже одну планету Земля они не в состоянии. Если человек, например, находится в лесу, то он видит деревья перед собой, но не может увидеть весь лес. Заблудившись, человек может влезть на самое высокое дерево и, если лес небольшой, увидеть, в какую сторону надо идти, чтобы выйти из него. Точно так же, пока мы находимся под властью майи, мы не можем понять её устройство. Поэтому знание в высшем смысле, это выход из-под влияния материи. Чем больше человек выйдет из-под влияния материального мира, тем он лучше поймёт его устройство.

У всего внутри материи есть причина, следовательно и у самого материального мира существует причина, первопричина. Понять характер этой причины можно, видя проявления внешнего мира: всё наполнено качествами, формами и различными проявлениями чувств и разума, соответственно формы, качества, чувства, ум и разум находятся и в первопричине. Материалисты говорят, что чувства, ум и разум – это производная определённого сочетания атомов и как таковых чувств, ума и разума не существует. Но даже если принять эту версию, то и в таком случае очевидно, что атомы смогли соединиться, проявив в себе чувства, ум и разум, поскольку такая возможность была заложена изначально.

Люди могут имитировать процессы мышления, создав компьютер, но и эта возможность находится внутри материи. Или человек изучает химические свойства различных веществ, однако эти свойства уже заданы, поэтому сначала человек изучает и лишь потом, в соответствии с имеющимися свойствами, может соединять вещества в разных пропорциях, добиваясь различных результатов. Люди изучают уже готовую природу и законы, люди сами не могут создать эти вещи. Человек не может создать даже пылинку, и никто не может нарушить даже одного закона.

Люди создают самолёты и летают, преодолевая силу притяжения, но, если бы структура материальных элементов не позволяла создать самолёт или если бы у людей не было мыслительных функций, они не смогли бы ничего создать и ничего преодолеть. Поэтому, возникновение различных форм жизни, возникновение чувств, ума и разума – всё это заложено изначально и находится в первопричине. Современные псевдоученые говорят, что жизнь возникла случайно, однако, если внутри мира всё абсолютно закономерно, существование законов опровергает возможность любой случайности. Даже если предположить, что материя, перемешиваясь и как-то структурируясь, создала жизнь, значит такое свойство материи находилось в первопричине мира.

Так называемые учёные могут сказать на это, что данные свойства, может быть, и находились в первопричине, но первопричина не может обладать разумом. В таком случае тогда откуда разум у людей? Они говорят, что причина мира – мёртвая материя, которая сама собой сложилась в клетки, тела, и в разум, однако, если бы внутри материи не было свойств, обеспечивающих подобное развитие, тогда как бы это развитие произошло? Если даже предположить, что всё «сложилось» само собой, то возможность такого складывания была предусмотрена изначально, в противном случае ничего бы не сложилось и мир представлял бы из себя «кашу» из атомов. Если атомы вдруг сами сложились, значит их изначальные свойства давали такую возможность?

Если учёный не может понять такие элементарные вещи, у него надо отобрать все дипломы и научные звания и объявить его мошенником от науки. Если бы изначально у атомов не было возможностей эволюционировать, тогда каким образом бы это произошло? За миллионы лет эволюции, собаки почему-то так и не научились писать книги, но в человеческой форме жизни люди воспроизводят себя с уже готовыми возможностями к развитой речи и письму. Изменчивость видов находится в строгих рамках, это научный факт, и за миллионы лет собаки не стали людьми, но даже если предположить, что человек возник в результате эволюции, то такая возможность эволюции подразумевалась изначально, иначе каким бы образом она произошла?

Материальный мир имеет чёткую структуру и незыблемые законы, следовательно, причина таких законов существует изначально внутри всей материи. Мы видим законы которые не меняются, соответственно, материя внутри себя имеет какое-то свойство или какой-то принцип, который поддерживает все законы в постоянном и неизменном виде. Материалисты скажут, что постоянные качества материи существуют сами собой, но в любом случае надо признать факт, что материя имеет чёткую структуру на всех и любых уровнях от атомарного до космического. Все и любые элементы материи подчиняются всеобщим законам, среди которых не существует понятия случайности. Из этого следует очевидный вывод, что материя изначально содержала в себе все свойства для развития тел, ума и разума. Если человек не может понять такие факты, тогда он недалеко ушёл от животного. Если же, где-то понимая это, человек всё равно отрицает эти несложные истины, значит он просто мошенник.

Всем надо объявить войну мошеннической теории эволюции. Как, при наличии 5-6 миллиардов верующих людей на планете, эта теория сумасшедших может занимать какое-то место в обществе? Везде законы, нигде нет случайностей, все химические реакции проходят строго закономерно. Даже если предположить, что молекулы сложились сами из атомов (что даже теоретически невозможно), то, значит, свойства атомов были изначально таковы, что они сложились в молекулы и далее в тело. Это означает, что природа изначально подразумевала возможность появления тел, ума и разума. Если изначально в природе существовала возможность появления жизни, тогда как можно говорить, что жизнь возникла случайно?

Теория эволюции – это просто абсурд. Любая вещь в мире разрушается. Создайте автомобиль, постройте дом – и он начнёт разрушаться. Вся вселенная разрушается, это объективный факт. Если вокруг нас любое явление деградирует, тогда как можно говорить об эволюции? Тело любого появляется, растёт, стареет и исчезает, это всеобщий закон. Любое явление, любой факт говорит о временности вселенной. Временная вселенная создаёт временные тела, и вся вселенная, появившись, далее постепенно разрушается. Вечная же вселенная создавала бы вечные тела, что очевидно. Энтропия, хаос во вселенной растёт, или в нашем теле растёт хаос, пока тело не придёт в полную негодность. Повсюду растёт хаос, но мошенники-учёные говорят, что всё развилось само собой. Это просто абсурд, у таких людей нет образования и нет мыслительных способностей. Они говорят, что тела гибнут, но на их место рождаются новые тела. – Так и вселенная постоянно гибнет и потом возрождается. Этому знанию миллиарды лет.

Любое тело внутри материального мира гибнет, поскольку это общее качество всего мира. Если все тела и явления, которые мы видим, в конечном счёте гибнут или вырождаются, значит вся вселенная имеет такое же качество временности. Когда же будет отвергнута эта всемирная ложь про эволюцию? Атеисты сделали из религии невежественную веру, и так называемые верующие люди слушают эту ложь про эволюцию, не говоря ничего в ответ. Нам нужны проповедники, которые опровергнут идею эволюции, нам не нужны верующие, набожные люди, любящие эволюцию.

Например, в христианстве религиозные материалисты создали имидж верующего – как покорно ходящего в храм. По их версии, в Бога можно только бездоказательно верить, причём верить лучше просто в душе, никому не проповедуя. Но преданные должны идти по всему миру неся знание, по всем городам и улицам, и объяснять всем и каждому, что Бог существует, а идея эволюции – это обман и ложь.

Пока люди думают, что жизнь возникла сама собой и что сейчас всё развивается, а не деградирует, о каком благополучии в обществе может идти речь? Сейчас развиваются машины, а люди деградируют. Идея эволюции стоит у истоков роста всеобщего беззакония по всему миру. То, что люди создают машины и существует развитие машин, это не результат эволюции, а результат деятельности ума и разума людей и использования изначальных возможностей, заложенных в природе. Если ребёнка обучили и дали ему кубики и он из этих кубиков строит домик, то это в первую очередь заслуга тех, кто обучил его и дал ему кубики, а не самого ребёнка (поскольку в одиночку ребёнок полноценно развиваться не сможет). Поэтому, возможность создавать машины и возникновение ума и разума заложены в природе изначально, а не являются прямым следствием деятельности самих людей или результатом случайности.

Сейчас учёные говорят, что всё появилось само по себе и материя – это полигон для любых экспериментов, а так называемые верующие люди слушают всё это, развесив уши. Учёные берут готовые атомы, готовые клетки и тела для своих экспериментов, также их ум и разум не созданы ими самими, поэтому и плод, который они получают, не принадлежит им. Если древний человек взял палку и выкопал яму, он, конечно, может считать это собственным изобретением, но ни палка, ни земля, ни его тело и ум не были созданы им самим. Сама идея ямы уже была изначально заложена в его уме – например, у многих других форм жизни не возникнет идеи копать ямы палкой, поскольку отсутствуют такие мыслительные способности.

Даже если предположить, что жизнь появилась в процессе эволюции, то все свойства атомов и будущие способности людей всё равно должны были быть заданны во вселенной изначально, иначе им не откуда было бы взяться. Возможность создания машин и механизмов находится в самой структуре вселенной, а не создана людьми. Люди берут тот или иной физический эффект и используют его для своих нужд, реализуя заложенную возможность этого. Точно так же они выращивают урожаи: на уже существующей земле, используя заданные возможности и методы воспроизводства растений. Поэтому ни у одного человека в мире нет прав заявлять, что ему что-то принадлежит.

Все открытия учёных и сама жизнь учёных смогли осуществиться из-за того, что возможность этого была предоставлена учёным изначально, а не добыта ими самими. Изучая различные законы и следствия этих законов, изучая свойства материи, учёные должны признать, что лишь манипулируют готовыми свойствами и закономерностями. Они должны признать, что не имеют права говорить о создании чего-либо как о своей собственной заслуге, поскольку и сам такой горе-учёный, и материал, с которым он работает, появились лишь благодаря изначальным свойствам вселенной, а не возникли сами собой.

Учёный ведёт целенаправленную деятельность, поскольку и вселенная была создана целенаправленно. Учёный может что-то создать, поскольку вся вселенная и он сам созданы, а не возникли случайно. Все учёные очень целенаправленны в своей работе, и они почему-то не говорят, что изобретения или механизмы возникнут сами собой. В мире ничто не возникает само собой, над всем стоит закон, и учёные кропотливо изучают эти законы, чтобы применить их для господства над природой. Вся наука направлена на господство и расширение возможностей – люди хотят летать, как птицы, плавать, как рыбы, корректировать свои тела, и хотят жить как можно дольше. Бхагавад-гита и другие мировые писания подтверждают целенаправленное создание вселенной. Писания говорят, что материальный мир был создан для тех, кто хочет жить без Бога и имитировать Бога, пытаясь обрести власть над всем существующим. Именно это мы и наблюдаем каждый день и повсюду.

Поэтому все те, кто называют себя верующими и преданными, должны широко проповедовать против идеи эволюции, обосновывая её невозможность различными способами. Также каждый верующий человек должен объяснть, что никто из учёных не имеет права ни на материальную, ни на интеллектуальную собственность. Когда учёный создаст с нуля хотя бы один миллиграмм материи, тогда он сможет сказать «это моё», но они берут готовую материю, поэтому никто из них не имеет права на любой вид собственности.

Учёные берут готовые клетки и портят их, они создают вирусы и новые болезни, уговаривают всех питаться химией и проводят ядерные взрывы. Учёные на сегодня – это варвары номер один в мире, и приведение «в божеский вид» современной науки должно начаться с борьбы с теорией эволюции, поскольку эта теория абсолютно не научна и противоречит элементарной логике и фактам. Именно эта теория родила всё мировое беззаконие, в том числе в политике, в государстве, в личной жизни, и в современном мире теория эволюции, распространяясь, в итоге, уничтожает всё живое на земле.

Текст 5

Тот, кто свободен от иллюзии, ложного престижа и ложного общения, кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением и освободился от двойственности счастья и страдания и кто знает, как предаться Высшей Личности, достигает этого вечного царства.

КОММЕНТАРИЙ

Желание поставить себя на первое место является причиной рождения в мире материи. Пока личность хочет быть великой, она будет рождаться и умирать, поскольку материальный мир – это единственное место, где можно исполнить желание собственного величия. Стремление к величию рождает гордость – превознесение себя над другими, или восхищение самим собой. Человек гордится своей страной, семьёй или машиной, что в итоге означает превознесение себя как лучшего. Пока человек не избавится от желания престижа, ему будет сложно выйти из материального мира, поэтому Бог говорит о необходимости отсутствия гордости.

Но отсутствие гордости – это не какое-то искусственное смирение, отсутствие гордости – это понимание высшего положения Бога, развитие знания и проповедь. Что означает «не гордый»? Это тот, кто проповедует от человека к человеку, несмотря на возможные проблемы. Отсутствие гордости – это проповедь на улицах, общественных местах и в интернете. Обычно верующие понимают под смирением лишь кроткое поведение, но смирение носит намного более обширный характер. Арджуна не хотел сражаться, по личным мотивам, тем не менее, по желанию Бога, он вступил в сражение – таково истинное смирение. Чего же хочет от нас Бог? Развития знания и просвещения людей, по большому счёту больше ничего и не требуется.

Также надо понять, что гордость людей, находящихся внутри религии, это такая же материалистичная гордость, что и повсюду. Когда человек гордится своим религиозным положением, своей религией, своим гуру, своим истинным или ложным развитием – всё это также формы материалистичной гордости. Если человек духовно развивается, он понимает, что всё ещё несовершенен, у такого человека не возникает гордости, поскольку он поглощён практикой духовной жизни и проповедью. Даже достигнув значительных успехов, он видит, что впереди много работы.

На самом деле никаких значительных успехов мы пока ещё не достигли – Шрила Прабхупада начал это движение, мы же не можем даже толком поддержать его. Став в чём-то успешным проповедником, став санньяси или гуру, никто не должен гордиться, иначе он упадёт или не будет развиваться духовно. Надо воспитывать дальше проповедников, продолжать парампару, а не гордиться своими титулами. Так или иначе, пока человек не сосредоточится на знании и на проповеди, его духовная жизнь будет не чиста. Мы не можем «стать хорошими», мы можем занять себя в деятельности, посвящённой Богу, таков ключ ко всем духовным качествам.

Свобода от иллюзии означает понимание, что материя никогда не сделает нас счастливыми. В любой миг жизнь каждого может оборваться, но, даже если человек продолжает жить, никакое положение внутри материи не сделает его счастливым. Люди нередко хотят сначала достичь успеха в материальном развитии, а потом заняться религией, или религиозные люди хотят иметь финансовый и другой успех, но все такие попытки достижения счастья обречены. Пока человек не поймёт, что весь материальный мир как таковой не имеет смысла, он всё ещё находится в иллюзии.

Пока мы обусловлены, мы будем попадать под влияние различных желаний, но как минимум, мы не должны иметь идей своего личного господства в мире материи. Поскольку майя всегда меняется, или разрушается, то все, кто привязан к ней, неизбежно будут страдать, но дело даже не в страданиях, а в потере времени на попытки устроиться здесь. Преданному надо не слишком усложняя устроить свою жизнь, а остальное время и силы посвятить развитию знания и проповеди – такова наилучшая позиция. В идеале можно отречься от всего, особенно от идеи создания семьи, но если отречение усложняет жизнь, тогда в нём нет необходимости. Отречение хорошо, когда оно упрощает жизнь, когда оно естественно и когда оно усиливает проповедь, в другом случае в нём нет необходимости.

Избежать ложного общения означает заняться проповедью, в таком случае всё лишнее уйдёт. Отсутствие ложных связей означает, что акцент в жизни преданного стоит на духовной науке, а всё остальное носит вторичный характер. Надо жить просто и практично, не пренебрегая семьёй, если она есть. Материалисты всегда хотят видеть себя на вершине мира – то они зарабатывают на семью и пытаются сделать её идеальной, то, в порыве ложного отречения, хотят бросить семью и теперь уже стать великим санньяси, такого рода тенденции нехороши.

Надо жить спокойно, практично, важны самосознание и духовный опыт, а не какие-то внешние вещи. Свобода от ложных связей приходит сама собой, когда преданный развивается и проповедует. Сначала нам кажется что-то важным в материи, но со временем все ценности меняются естественным образом и преданный теряет интерес к тому, что не связано с Богом и проповедью. С одной стороны, мы теряем интерес ко всему материальному, с другой стороны, поскольку повсюду проповедуем, мы знаем многие стороны материальной жизни. Меняется акцент – мы всё так же остаёмся окружёнными материальными явлениями, но меняется наш подход к ним.

Каждый преданный как минимум должен познать Вечность, или Брахман. Если преданный не осознаёт Вечность и не воплотил это в себе, значит он делает что-то неправильно. Осознание Брахмана – первая ступень в преданном служении, поэтому все должны понять, что такое Брахман, хотя бы теоретически для начала.

Покончить с вожделением своими силами очень сложно. Все виды желаний чувственной жизни и есть вожделение. Вожделение – это не только желание противоположного пола или богатств, это различные виды чувственной жизни, и избежать таких вещей сложно. Человек не сможет избавиться от вожделения, просто избегая привлекающих его материальных объектов или приняв отречение, подобные желания можно лишь постепенно заместить, или вытеснить развитием знания, духовной практикой и проповедью.

Когда мужчины видят на улице красивых девушек, они привлекаются ими, но, когда мы, например, предлагаем девушкам книги Шрилы Прабхупады, вожделение постепенно уходит, поскольку начинает проявляться более высокая, духовная природа. Когда-то перспектива больших денег или должностей в некоторой степени волновала нас, но сейчас на фоне духовной жизни всё это выглядит всё более невзрачно. Люди рисуют у себя в уме какие-то картины будущего процветания и идут за такой мечтой, однако, даже достигнув чего-то, они всё равно остаются также не удовлетворены.

Поскольку исполнение желаний не приносит ощутимого счастья, то материалисты никогда не останавливаются в своих планах и никогда не становятся удовлетворены. Тогда они говорят, что вечная погоня за исполнением желаний и есть проявление разнообразия жизни, но такой бег, подобно белке в колесе, очевидно глуп. Нам же по большому счёту от жизни ничего не надо, мы просто проповедуем всем этим людям.

Вначале преданный привязан к различным видам материального благополучия. Став на путь духовной жизни, он внешне отрицает их, доказывает другим, что всё это призрачно и неважно, но внутри себя он всё равно хочет денег, славы, женщин и остального. Вначале такие вещи естественны, мы не можем очиститься мгновенно, логические доказательства же – хоть и слабое, но подспорье. Когда человек искренен и развивает знание, со временем все подобные привязанности уйдут, а когда человек не искренен, тогда, внешне отрицая материалистичное счастье, внутренне человек останется привязан к такому счастью и подобного рода религиозность примет искажённые формы.

В основном, без проповеди, как-то серьёзно очиститься не получится. Верующие или преданные, которые не проповедуют от человека к человеку или проповедуют лишь потому, что состоят на религиозной должности (например, гуру, санньяси, священника или профессионального лектора), где проповедь – часть их должностных обязанностей, имиджа или заработка, все они в разной степени будут лицемерны, когда говорят о морали и подобном. Моральным человеком может стать только бескорыстный проповедник, и тогда, когда он начал осознавать Бога, в другом случае все в разной степени желают материального господства и не свободны от вожделения.

Поднявшись на уровень Брахмана, человек понимает относительность всех материалистичных понятий и бессмысленность материальной жизни. Далее преданный идёт ещё выше и принимает позитивные принципы духовной жизни, а именно: изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение имён Бога и проповедь. Проповедуя год за годом множеству людей и в различных ситуациях, преданный усиливает свою духовную позицию, и на него всё меньше влияют счастье и несчастье. Он видит, что всё в мире чередуется, но истина всегда неизменна. Одно из главных качеств, которое может развить в себе проповедник, это свобода как от стремления к славе, признанию, так и от порицания, это большой подарок, который может сделать себе каждый.

Со временем преданный всё яснее видит путь духовной жизни, теория становится для него практикой. Сначала мы видим духовную жизнь в общем, потом появляется всё больше деталей. Мы советуем другим всё то же самое, что применяем сами, а осознание Брахмана, величия Бога и другие положения духовного знания становятся уже фактом. Так, в течение жизни преданный достигает всё большего осознания Бога и усиливает его. Вернёмся мы в духовный мир в этой жизни или нет, не существует никакой альтернативы духовному развитию, и также все остальные виды счастья сами по себе не представляют большой ценности. Поэтому, осознавая призрачность материального мира и реальность духовной жизни, преданный твёрдо идёт по этому пути, никуда не сворачивая.

Текст 6

Эта Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни электричеством. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается в этот материальный мир.

КОММЕНТАРИЙ

Материальный мир пребывает в основном во тьме, что является результатом доминирования в нём невежества. Материя рождает живые существа, создает тела для душ, и через время уничтожает их. В отличие от материального мира, духовный мир наполнен светом и жизнью. Вернувшись в духовный мир, душа уже больше никогда не умирает и не страдает, поскольку в вечной природе смерть и страдания не существуют. Материалисты скажут, что всё это выдумано и сказки, но отчего же тогда все тянутся к свету, хотя во вселенной доминирует мрак? Отчего все стареют и умирают, если хотят быть молодыми и жить как можно дольше? Можно привести десятки доказательств существования духовного бытия, но ещё лучше, если человек займётся духовной практикой и убедится во всём сам.

Бог и духовный мир абсолютны, это не какие-то материальные вещи, которые могут находиться далеко от нас или близко к нам. Бог абсолютен, Он всепроникающий и всепривлекающий. Красота всех живых существ – это лишь слабое отражение Его красоты и качеств духовного мира. Осознание Брахмана, или Вечности, абсолютно, данный факт не находится на уровне идей или веры. Брахман, дух, глобален, он пронизывает собой весь мир, это природа вечной души, и каждый может понять это на самом себе. Однако ещё выше находится Бог, качества которого не только вечны, но и беспредельны. Что бы мы ни видели внутри материального мира, всё это – некоторое отражение духовных форм. Растения, птицы, рыбы, животные и другие существа – всё есть в духовном мире, в своей вечно красивой привлекательной форме. Даже внутри материального мира мы видим огромное разнообразие форм и видов жизни, но в духовном мире разнообразие ещё больше, оно безгранично.

Если человек пока не может понять основы духовной науки, в таком случае он может уповать на освобождение и направить своё сознание на духовный мир. Все хотят счастья и все хотят воспринимать качества, тогда надо научиться воспринимать духовные качества. Люди постоянно ставят перед собой какие-то иллюзорные цели, например стать богатым или найти жену, но лучше поставить перед собой духовную цель. Материальная жизнь преходяща, в этом мире всё будет в итоге разрушено. Можно ни от чего не отрекаться, но принять духовную цель, или можно принять такую цель, чем то пожертвовав.

Не имея знания, человек не сможет значительно посвятить себя Богу – зачастую люди корыстны и делают что-либо в религии, имея в виду свои интересы. Одни молятся Богу, потому что страдают, другие идут в религию, потому что хотят доминировать. Люди не редко заполняют своё сознание чем угодно, но только не развитием духовного знания (по сути, не имея настоящего интереса к Богу). Майя уничтожает их раз за разом, однако большинство так и не просыпаются.

Надо достичь духовного мира, где всё вечно, где всё сияет красотой и где вечное счастье. Если это не реально, отчего же тогда все ищут повсюду в материи именно это? Все ищут счастье, ищут отношений, вечной любви, значит это должно существовать. Поэтому, логически поняв существование Бога, далее человеку надо принять духовную практику. Получая всё больше духовного опыта, следующий шаг – это начать посильную проповедь и, расширяя её, сделать проповедь сутью своей жизни. Не обязательно достигать каких-то больших результатов в проповеди, важно лишь заниматься этим по возможности постоянно и бескорыстно, в другом случае личность так и останется в основном в невежестве.

Вернувшись в духовный мир, душа уже больше никогда не упадёт обратно в материю, поскольку имеет опыт жизни здесь. Те же, кто никогда не был в мире материи, могут упасть, но это касается ничтожно малого количества живых существ, живущих в духовном мире, поэтому писание говорит, что душа никогда не падает из вечного бытия. Надо правильно понять данный момент: если бы писание сказало, что те, кто находится в духовном мире, могут в любой момент упасть, это создало бы картину нестабильности духовной жизни, что неверно. Духовный мир стабилен и никто оттуда не падает. В духовном мире души живут вечно и никто из них не падает, но падение случается как исключение из этого правила.

Поэтому, в писании утверждается два момента: 1. Души никогда не падают из духовного бытия. 2. Иногда случается падение души в мир материи. Эти два утверждения создают объективную картину, согласно которой практически все души в духовном мире живут вечно и счастливо, но бывают единичные случаи падения. Поскольку духовный мир вечен и беспределен, то в мир материи падают только какие-то мизерные доли процента душ. Духовный мир не имеет пределов, поэтому в материи находится лишь какой-то стремящийся к нулю процент от всех душ, однако, вернувшись из материального мира, душа уже никогда не падает вновь, поскольку получила опыт жизни внутри материи.

Текст 7

Живые существа в этом мире обусловленности – это Мои вечные фрагментарные частички. Вследствие обусловленной жизни они очень тяжело сражаются с шестью чувствами, к которым относится и ум.

КОММЕНТАРИЙ

Каждая душа – часть Бога и изначально находится с Богом, но поскольку основное качество Бога – это господство, то в мизерном проценте душ данное качество может тоже начать доминировать (стать главным желанием), и в таком случае душа входит в материальный мир, чтобы исполнить своё стремление господствовать.

Богу не нужен мир материи в таком качестве, Ему не нужно ни происходящее здесь, ни нахождение души в материи. Бог создаёт материальный мир, но Сам Он не заинтересован в его существовании, и Бог не участвует в деятельности душ, нейтрально поддерживая материальное мироздание. Душа не может господствовать, однако, когда у неё появляется такая тенденция, Бог соглашается создать материальный мир, где душа получает плоды своих собственных действий.

Душа изначально находится рядом с Богом, являясь Его производной, но, желая господствовать, она попадает под влияние иллюзии, где начинает считать себя независимой от Бога и теряет восприятие Бога. Хотя душа всё равно всегда связана с Богом и она Его вечная частичка, тем не менее в обусловленном состоянии душа не понимает этого, считая себя свободной и независимой от Бога. Чувства, ум и разум души являются частичным отражением, или продолжением, чувств, ума и разума Бога, однако поскольку основное желание обусловленной души – жить вне Бога, то эти её, по сути, абсолютные чувства – абсолютное желание личного счастья – привязывают душу к миру материи.

Желание души испытывать счастье в мире материи рождает бесконечные проблемы. Вечная душа, находясь во временном мире, испытывает постоянное беспокойство и, несмотря на все виды усилий, всё равно терпит поражение. Бог может решить все виды проблем, но, желая господствовать и быть независимой, душа сама создаёт ситуацию, в которой находится. Сражение с чувствами происходит из за стремления души исполнить свои желания, что сложно осуществить. Желание материального благополучия, желание признания других, зависть, страх, ненависть, счастье и горе постоянно атакуют обусловленную душу, которая то попадает под влияние таких чувств, то противостоит им. Но и когда она становится на путь духовной жизни, материалистичные чувства являются для неё препятствием в духовном развитии. Когда человек решил посвятить свою жизнь Богу, оказывается, что существует и много трудностей в таком процессе. Борьба с чувствами на пути материального существования бесплодна, но определенный контроль чувств на духовном пути, несмотря на все трудности, постепенно помогает в развитии сознания Бога.

Поскольку центр чувств – это ум, то духовная жизнь начинается с изучения писания и повторения мантры. Изучение писания необходимо, чтобы понять различные аспекты духовной жизни, а мантра – это процесс непосредственного контроля ума. Когда ум сосредоточен, он становится умиротворён, но сосредоточение на духовном звуке постепенно одухотворяет его. Различные типы медитации, или веры, успокаивают человека и отчасти возвышают, но повторение духовного звука постепенно может вознести личность в духовную сферу. Повторение Харе Кришна мантры очищает, и личность может осознать себя как душу и начать осознавать Бога, находящегося как в духовном мире, так и в мире материи. Переломный момент – когда человек может осознать реальность Бога и понять Его качества. Когда преданный осознаёт, каков Бог, то следующий этап – это углубление такого осознания.

Бог вечен, и осознание Его также вечно, но это осознание может быть проявлено в разной степени, с разной интенсивностью. Процесс осознания Бога выходит уже на ясный путь, когда преданный видит зависимость между своими духовными усилиями и степенью связи с Богом. Придя в такое сознание, всё равно надо продолжать делать усилия, углубляя связь с Богом во всех ситуациях. Преданный, находящийся в данном сознании, также ясно осознаёт вечное счастье связи с Богом, что является истинным основанием отречения. Когда преданный испытывает счастье от духовного развития, ему уже не нужны материальные ингредиенты, в том числе такие, как излишняя материальная собственность и слава. Преданный обнаруживает, что ничем не связан в мире материи и что, по сути, у него нет никаких привязанностей и никаких обязанностей, кроме проповеди духовного послания.

Стадия освобождения может сопровождаться обычной жизнью, но суть в том, что такая обычная жизнь и обычные обязанности уже не имеют большого влияния на преданного. Мы можем беспокоиться о чём-то или продолжать находиться в каких-то привязанностях, но год от года подобное влияние майи спадает всё больше. В конечном счёте, какие-то проблемы, опасности, старость и приближение смерти делают духовную жизнь лишь совершеннее, и преданный обретает высокие шансы достичь духовного мира.

Духовная жизнь содержит в себе много различных нюансов, и мы описали лишь самое простое и самое доступное, понять же развитую духовную жизнь, которая имеет намного более высокие цели, чем освобождение, можно, последовательно изучая Шримад-Бхагаватам и потом Чайтанья-чаритамриту. Основное же препятствие на духовном пути – это рассеянность на материю и на материальные отношения. Пока человек хочет слишком многого в материи, это будет отвлекать его и он не сможет проникнуть в духовную сферу, изучая писание или повторяя мантру лишь поверхностно. Хотя теоретически преданный может достичь успеха, поклоняясь Божеству, изучая писание и повторяя мантру, но практически, как правило, без проповеди сделать это будет достаточно сложно. Поклонение Божеству в храме или дома, изучение писания и повторение мантры, поэтому, можно назвать предварительной практикой, а более развитый этап духовной жизни – это корректная проповедь от человека к человеку, или достижение уровня мадхьяма.

Что касается гуру, то идея состоит в том, что более опытный преданный может обучать начинающих. Такой наставник называется дикша-гуру или шикша-гуру, но, поскольку сейчас из положения гуру в основном делается лишь один внешний культ, то лучше быть гуру не имея никаких титулов и формально не выступая в роли гуру. Важно обучение людей, а не титулы и обряды. Успех Шрилы Прабхупады на Западе произвёл фурор во всем мире, и люди стали стремиться получить титулы санньяси или гуру ради престижа или думая, что таким образом можно стать духовным учителем. Безусловно, подобное подражание не может сделать никого гуру. Чтобы стать гуру, надо тщательно следовать духовной науке, методу проповеди и сначала достичь хотя бы начального духовного самосознания, что сделает человека нейтральным к славе, бесславию, деньгам, комфорту и опасностям, как это описано в пятом стихе данной главы.

Текст 8

В материальном мире живое существо переносит свои различные представления о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух переносит запахи.

КОММЕНТАРИЙ

Находясь в материальном мире, душа исполняет свои желания, совершает поступки, формируя своё будущее. Общая тенденция желаний и поступков души формирует её следующее рождение, так представления о мире и наклонности человека переносятся из жизни в жизнь. Если же человек излишне привязан к самому себе, в таком случае в момент смерти его охватывает сильный страх, перечёркивающий развитые человеческие привязанности и ведущий в низшие формы жизни. В современном мире люди, не имея достаточно знания, оставляют тело в основном в таком сознании, и отправляются в низшие формы жизни или в ад.

Ад не является чем-то злым и несправедливым – просто те, кто совершал греховные поступки, должны искупить их. Если например человек убийца, то получить наказание – это вполне справедливо для него. В современном обществе религия и закон работают всё меньше, поэтому общество становится всё более преступным и опасным. Совершается столько много грехов, поэтому не мудрено, что значительная часть людей идут в животные формы или в ад, это вполне закономерно. Кто-то скажет, что ада нет, но современная жизнь уже сама по себе начинает напоминать адскую, когда какой-нибудь сумасшедший вдруг начинает убивать людей или государства ведут войны, убивая в них сотни тысяч и миллионы.

В мире разрушаются семья, хорошие отношения и закон, поэтому все государства всё больше наполняются проблемами. Вместо актуальной проповеди гуру и священники проводят брачные обряды, службы, которые никому не интересны, или читают лекции о семейной жизни. В людях становится всё больше эгоизма. Когда же человек пренебрегает своим окружением, считает себя выше других, достаточно даже немного задеть его, чтобы он тут же вспыхнул гневом. Не следуя истинной религии и знанию, люди будут всё больше совершать насилия по отношению друг к другу, что является следствием материалистичности и естественным наказанием.

Постоянно проповедуя, преданным надо вести себя аккуратно, стараясь не выступать в роли господ и доминирующих, хотя бы потому, что это опасно. Во времена СССР люди были смиреннее, но опасно было государство, потом стали опасны псевдогуру, сейчас становятся опасны все люди, поскольку сейчас почти все охвачены эпидемией заработков, эгоизма, личного господства и всеобщей неудовлетворённости. Сейчас каждый мнит себя великим человеком и специалистом во всём – таков результат отсутствия духовного знания.

Каждое государство стало под угрозу революции и разрушения, поскольку сейчас все государства наполнены эгоистами, стремящимися к личному господству. Уже достаточно каких-то небольших проблем, чтобы такого рода эгоисты объединились и начали свергать власть, погружая всё во всё большую анархию. Люди у власти хотят господства и денег, те, кто внизу, одержимы такими же желаниями, поэтому сколько ни меняй власть, ситуация не изменится, необходима реальная религия и необходимо реальное духовное образование. Люди, не имеющие власти, завидуют тем, кто находится у власти, и считают себя обманутыми и обделёнными, но, придя во власть, такие люди делают то же самое, что и предыдущие: набивают себе карманы деньгами, пока есть такая возможность. В итоге подобных ухищрений человек строит себе коттедж, где живёт в страхе потерять свои деньги в результате общемировых финансовых махинаций или быть обворованным, но при этом кичится тем, что он стал элитой.

Мир ждут тяжёлые и ещё более страшные времена, поэтому все преданные должны заниматься проповедью, даже рискуя собой. Не имея большой собственности и не имея претензий на господство, славу и власть, преданный находится в более сильной и безопасной позиции, и также это является истинным отречением. Чтобы изменить мир, нужны не деньги и храмы, нужно дать образование людям, объяснить им основные моменты жизни с практической точки зрения. Если преданный практически осознает Бога, в таком случае он практически оставит желания материального процветания и направит все свои силы на проповедь. Когда же проповедников станет больше, они образуют не формальное общество. Проповедь естественным образом создаёт общество, даёт импульс общению, обсуждению писания, но каждый должен продолжать вести проповедь и индивидуально, сам, получать индивидуальные благословения и достичь освобождения.

Государства и официальные религии больше не выполняют функции духовного просвещения, поэтому Бог объясняет нам, что необходимо создать систему проповеди и просвещения вне религиозных институтов и государства. Реальная современная религия – это система проповедников, связанных друг с другом общением, в которой в основном нет чинов и собственности. Такая система проповеди мобильна, эффективна и наиболее устойчива, в отличие от храмов и религиозной номенклатуры. Шрила Прабхупада начал проповедь, не имея ничего, и она развернулась по всему миру, точно так же любой проповедник, проповедующий в любом месте мира, может обрести благословения Бога. Нет особой разницы, проповедовать в Нью-Йорке, Лондоне или Москве, ситуация везде примерно одинакова. Когда же проповедник обретает какую-то квалификацию, Бог даст ему ещё бoльшие возможности.

Пример Шрилы Прабхупады и наш практический опыт показывают, что Богу не сложно отдать преданному и весь мир. Но если преданный не имеет квалификации, он попадает под влияние денег, личной славы, власти и сгубит себя. Кроме стойкости, нужна квалификация реально обучать, поскольку, получив семь миллиардов людей, которые хотят лишь есть, пить, совокупляться, обороняться и жаждут личного господства, что мы будем делать с ними? Пока люди не осознают Бога, они будут использовать свои силы на личное доминирование, в том числе внутри религии, и только лишь осознав Бога, человек успокаивается и перестаёт стремиться к подобным вещам.

Поэтому решение не в том, чтобы записать всех в христиан или кришнаитов, а в осознании Бога. Вы можете видеть практически, что номинальное следование любой религии в целом не решает никаких проблем ни индивидуально, ни в обществе. Люди вроде бы внешне практикуют, но, не заняв чувства и не развивая разум, они впадают в слепой культизм или завидуют всему свету и продолжают оставаться на материальном уровне.

Что касается проповедников, то нужен их личный духовный опыт, опыт духовного роста и опыт проповеди от человека к человеку. Если проповедник может создать хотя бы одного преданного, это уже успех, а если он может создать двух реальных преданных, тогда движение будет удваиваться каждые 10-30 лет.

Допустим, движение будет удваиваться каждые 10 лет, таким образом через 200 лет это будет миллион человек, через 300 лет это будет миллиард человек, а через 400 лет это получится триллион человек. Что будет ещё дальше, я даже не берусь считать. То есть всё упирается в качество, и один преданный, который сможет создать двух реальных преданных, которые в свою очередь смогут создать каждый ещё двух, и так далее, просто озолотит эту землю духовной жизнью. Таков план Бога. А не набирать 100-1000 так называемых учеников, которые, как и их «гуру», ничего, кроме общей теории, не знают и не умеют; которые лишь налаживают свою жизнь, семьи и зарабатывают деньги; и из которых в итоге не останется даже одного, потому как они суть просто тысяча религиозных материалистов.

Текст 9

Живое существо, принимая таким образом другое грубое тело, получает определённый тип слуха, речи, обоняния и чувства осязания, сгруппированных вокруг ума. Так оно наслаждается определённым набором объектов чувств.

КОММЕНТАРИЙ

Душа постоянно меняет тела, и даже пока она находится в одном теле, это тело постоянно меняется. Тело фактически непрерывно обновляется, регенерирует, тем не менее различные проблемы в теле постепенно накапливаются, и оно стареет и умирает. Как наше тело, так и любая вещь во вселенной, и сама вселенная – всё живёт, проходя следующие этапы: появление, существование, увядание и смерть. Материалисты говорят: «Мы все умрём, но зачем думать об этом?» – и далее всеми силами хотят избежать смерти. Пока человек молод, он думает, что старость и смерть не касаются его. Он смотрит на стариков как на другой вид жизни, а себя фактически считает вечно юным. Если человек заболевает тяжёлой или смертельной болезнью, ему кажется, что весь мир рушится, хотя болезнь или смерть изначально являются неизбежными. Юный или даже зрелый человек обычно ощущает, что проблемы смерти очень далеко от него, а вокруг много важных дел или развлечений.

Но проблема даже не в том, что существует смерть, проблема в том, что это вечная смерть. Тело разрушается, душа входит в новое тело, которое в итоге опять разрушится, и так происходит бесконечно. Вокруг нас огромное количество форм жизни – растения, насекомые, птицы, различные животные, вся вселенная наполнена жизнью, и откуда взялись души в этих телах? Они постоянно мигрируют из тела в тело.

Материалисты считают, что формы жизни сложились сами из атомов и сами наладили собственное воспроизводство, а разнообразие жизни возникло как результат сопротивления стихиям природы, но, чем менее сложно устроен организм, тем выше его выживаемость. Трава и сорняки растут повсюду, однако культурным растениям надо намного больше условий для роста. Чем ниже форма жизни, тем она более плодовита и неприхотлива, а чем сложнее организм или созданный механизм, тем больше и факторов для его разрушения. Сейчас уничтожено очень много видов жизни, в то же время какие-то бактерии, по сути, не убиваемы. Материалисты скажут, что человек наиболее живуч, но в случае катаклизмов в первую очередь погибают именно наиболее развитые формы жизни, тогда как низшие формы могут даже получать стимул для роста. Вся теория эволюции построена на совершенно несостоятельной идее, и следствием эволюции могло быть лишь упрощение, а не усложнение тел.

Люди не могут самостоятельно создавать себе подобных, а пользуются для этого полностью готовым механизмом тела. Материалисты считают, что всё возникло само собой, хотя даже простая клетка имеет сложное устройство. Создавая машины и технику, они используют ум и целенаправленные действия, но про собственное тело, которое имеет намного бoльшую сложность, говорят, что оно возникло само собой. Учёные клонируют тела (что в итоге нарушит генетический баланс и приведёт к ещё большим проблемам), и делают они это, используя готовые клетки, поскольку даже одна клетка обладает большой потенцией жизни.

Учёные клонируют тела, целенаправленно меняя механизмы клеток, но при этом говорят, что жизнь появилась случайно. Если мы видим какую-то сложную машину, мы понимаем, что она не возникла сама собой, а её кто-то сконструировал, материалисты же, видя сложнейшие клетки и тела, говорят, что они сложились сами собой.

Текст 10

Глупцы не способны понять, как живое существо может покинуть своё тело, и также они не способны понять, каким видом тела оно наслаждается под влиянием модусов природы. Но тот, чьё зрение [понимание] обучено с помощью знания, способен видеть всё это.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит, что, когда человек глуп и необразован, он не понимает, что каждый является душой, что душа, или сознание, входит в тело, но те, кто прошёл обучение, видят или понимают это. Мы можем видеть с помощью знания, логики, косвенных признаков, доказательств и прямым видением. Любой человек может осознать себя как душу и углублять такое духовное восприятие. Души активны и, входя в различные тела, наполняют их жизнью. Растения, насекомые, птицы, животные и люди – все полны активности не за счёт тела, а за счёт энергии души. Тело как таковое инертно и постоянно разрушается. Душа получает одно тело, когда это тело разрушается, душа переходит в другое тело.

Например, мистические йоги могут не дышать день или неделю, при этом они всё равно живут. Как человек может жить, не дыша? Но материалисты не принимают никаких аргументов, поэтому их вполне можно назвать нечестными. Тот, кто действительно является человеком науки, хотя бы предположит, что тело может двигаться душой. Объективный человек рассматривает все варианты, он изучает явление с различных сторон, с различных точек зрения. Если существуют факты, например, сверхсознания, каким образом их можно отрицать? Поэтому любой, кто однозначно отрицает существование души, является или глупцом, или мошенником. Любой человек может принять духовный метод и с помощью логики и духовного развития, которое суть научно обоснованно, достичь восприятия души.

Проблема даже не в том, что души сложно достичь, проблема в том, что люди не хотят этого. Этого не хотят атеисты, нечестно отвергая любые доводы о душе, этого также не хотят и многие верующие и вайшнавы, из-за материализма предпочитая выполнять механические обряды и считать себя, свою религию или своего гуру выше всего на свете. Поэтому, надо уйти с уровня глупости и осознать себя как душу, что вполне доступно с помощью духовной практики. Может быть, мы не проявим духовные качества в полной мере, но осознать себя как душу хотя бы в какой то степени – это вполне доступно для каждого.

Текст 11

Прилагающий усилия трансценденталист, находящийся на [уровне] самоосознания, может ясно понимать всё это. Но те, кто не осознают себя, не способны видеть происходящее, хотя они могут пытаться сделать это.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто следует духовной практике, видят или осознают свою духовную природу и духовную природу всех живых существ. Но вначале человеку может быть сложно разобраться, он то испытывает сомнения, то, формально признавая природу души, может всё равно не осознавать себя.

Вначале человек может быть излишне фанатичен и начать пренебрегать своим телом, семьёй, обществом и внешним миром или, наоборот, быть излишне либеральным и пытаться сочетать духовную жизнь с развитой чувственностью, и то и другое является крайностью и следствием отсутствия разума. Люди могут чувствовать духовный подъём, и такой подъём происходит в любой религии, далее они прилагают его к чему угодно – к конкретной религии, к обрядам, к своему гуру и так далее, но зачастую не к развитию духовного знания. Иногда, чувствуя духовный подъём, человек начинает ложно считать себя мессией, Богом или каким-либо духовным персонажем.

Надо понять себя как душу как таковую, не придумывая своё ложное величие или величие религии, гуру и подобное. Духовная наука – это большой и не простой предмет, и надо постепенно познавать её, этап за этапом, познавать её различные категории, а не проецировать имперсональный подъём (ощущение общего счастья) на всё подряд. Общий подъём – это результат концентрации нашего внимания на нас самих как на душах или результат общего восприятия Бога, развиваясь же духовно, личность осознаёт свою атомарность и величие Бога.

Материалистичные преданные же зачастую действует наоборот: осознавая душу или некоторые аспекты Бога, раздувают своё собственное величие. Такие вещи возможны вначале, но далее их надо изменить. Человеку не стоит возвышать себя, однако и слишком принижать тоже неверно. Надо, не возвышая себя, начать проповедь, это будет верная позиция. Также те, кто достигает Бога прямо, не должны считать себя великими. Практически любая идея о собственном величии всегда ложна, ну а те, кто реально великие, они не думают о подобных вещах и не считают себя великими, а заняты просвещением людей.

Текст 12

Сияние солнца, рассеивающее темноту всего этого мира, исходит от Меня. И сияние луны, и сияние огня также [исходят] от Меня.

КОММЕНТАРИЙ

Описав душу, далее Кришна говорит о Себе как об источнике всего мира. Изначальное Солнце является источником всего во вселенной, также только благодаря Солнцу мы можем видеть и существуют различные виды огня. Осознав себя как душу, надо понять, что существует источник души, Личность Бога. Бог сияет, подобно Солнцу, но сияние Бога проявляет Его чарующую красоту. Иногда преданный не может видеть Бога из-за ослепительного сияния, именно потому есть эта мантра: «…пожалуйста, убери сияние Твоих трансцендентных лучей, чтобы я смог видеть Твою форму блаженства» (Шри Ишопанишад, 16)

Но не всегда стоит спешить именно увидеть всё, также все описания Бога даются для знания и медитации. Если какие-то из них не слишком привлекают, можно взять другие. Описания и метафоры могут быть разными, однако Бог трансцендентен, и в определенном смысле никакое из описаний Бога не передаёт Его облик точно и полностью. Описание направляет человека в общем, тем не менее, даже медитируя лишь на одно сияние, исходящее от Бога, преданный может увидеть Его. В целом же мы не занимаемся медитацией, поскольку это не настолько важно, но, осознавая красоту и могущество Бога, который подобен Солнцу, преданный, безусловно, возвышается.

Можно видеть Солнце, Луну или свет огня как проявления Бога. Можно также видеть различные явления как проявления Бога. Подобный метод выравнивает ум, делает человека более брахманичным. Когда же ум выравнивается, то через осознание себя как души, через видение или понимание Бога в соответствии с писанием (когда такое осознание усиливается) преданный может начать соприкасаться с духовной реальностью.

Каждый из нас душа, это практический факт. Сначала личность достигает осознания себя как души, далее она развивает понимание величия Бога, которое представлено как внутри материального мира, так и в духовном бытии. Если мы видим величие природы, величие космоса, тогда кто источник этого величия? Если даже допустить, что мир возник из взорвавшейся точки, значит, эта точка содержала в себе такое величие? Эта точка содержала в себе величие, ум, разум и красоту в концентрированном виде и далее проявила всё это в развёрнутом виде? Взорвавшаяся точка содержала в себе все законы, все атомы и всю видимую нами гармонию мира – так, верно?

Это не взрыв точки, это семя вселенной, которое не взорвалось, а начало расти. Если вселенная расширяется, это вовсе не значит, что она взорвалась, вселенная растёт, распускаясь множеством Солнц, множеством вселенных и миров. Как гармонично устроена одна молекула, так гармонично устроена и вся вселенная. В любом случае, если мы видим повсюду красоту и величие, тогда должен быть источник такого величия. Осознав себя как душу, видя величие вселенной и природы или размышляя о них, о величии Бога, личность может постепенно и достичь Его, поскольку Он и является источником этой и других вселенных.

Текст 13

Я вхожу в каждую планету, и благодаря Моей энергии они остаются на орбите. Я становлюсь луной и посредством этого питаю жизненным соком все растения.

КОММЕНТАРИЙ

Планеты, атомы, наши тела и любые вещества остаются такими, каковы они есть, благодаря всемирным законам, или всемирному закону. Почему одни вещества имеют одну форму, а другие другую? Электроны держатся на своих орбитах миллиардами лет, вещества имеют конкретные формы, существуют различные виды жизни и тела людей, всё это имеет место благодаря тому, что во вселенной установлен порядок, или закон. Если бы в начале существования вселенной лежал взрыв, или хаотическое распространение материи, тогда мы бы наблюдали такой хаос повсюду. Но, если каждый атом, каждая клетка имеет сложную устойчивую структуру, каким образом можно говорить, что они появились из взрыва? Если вокруг нас существуют вещи, устроенные сложнее, чем часы или компьютер, как можно сказать, что они – результат взрыва?

Учёные говорят, что был взрыв, а потом атомы сами сложились в упорядоченные структуры, но по факту во вселенной всё происходит наоборот: из упорядоченной структуры всё превращается в неупорядоченное, то есть нарастает хаос. Если бы вселенная эволюционировала, тогда бы в ней происходил рост порядка, а не хаоса, но мы ведь видим обратный процесс.

В момент появления вселенной энтропия была минимальной, а далее она стала расти, и, когда она достигнет пика, наступит смерть вселенной. Точно по такому же принципу существует и любое тело, как органическое, так и неорганическое. Совокупность временных, а значит несовершенных, тел не может существовать вечно. Сколько бы организмы ни воспроизводили сами себя, это принципиально конечный процесс (и факт роста энтропии подтверждает это). Энергия материи вечна, она никуда не исчезает, но структурно всё разрушается. Начало вселенной было положено благодаря импульсу, вложенному в неё Богом, далее этот импульс, воплощённый в материи постепенно затухает.

Импульс, или душа, вечен, формы же материального мира временны, они обволакивают душу, при этом сами разрушаясь. Солнце могущественно, но оно каждую секунду теряет свою энергию, и когда энергия всех солнц иссякнет, а материя максимально разложится, эта вселенная будет уничтожена, все материальные элементы снова войдут в непроявленное, и через определённое время вселенную снова создадут.

Жизнь растений зависит от света Солнца, но также и от света Луны. Сейчас это уже общеизвестно, и многие садоводы смотрят лунный календарь, чтобы сделать посадки в оптимальное время, для лучшего урожая. Люди видят практически влияние Луны, однако не могут понять, каким образом жизнь растений контролируется Луной, поскольку с обычной точки зрения свет Луны не должен определять рост растений. Современные горе-учёные также считают, что Луна появилась случайно и случайно встала в противофазу Солнцу, вероятность такой случайности на самом деле стремится к нулю.

Во вселенной есть много планет и звёзд. Учёные говорят, что планеты и звёзды сформировались путём гравитационного сжатия газопылевого облака. Но если в момент возникновения вселенной произошёл «взрыв» (то есть очень быстрое неконтролируемое расширение вещества, а не какое-то последовательное структурное развитие), то в результате должно было возникнуть в целом однородное газопылевое расширение материи. Или должна была бы существовать градация однородности этой материи от большей плотности к меньшей, в зависимости от расстояния от центра взрыва (поскольку у взорвавшейся «точки» должна была быть какая-то масса). Но тогда в итоге все планеты и звёзды должны быть выстроены гармонично и последовательно в соответствии с градацией их размеров и расстояний между ними, чего мы совсем не наблюдаем.

На это учёные говорят, что существует гравитационная неустойчивость, источник которой - наличие массивных звёзд и «значительный размер и масса молекулярного облака». Но «взрыв», или выброс энергии из какого-то центра, очевидно, создавал бы однородную среду, где бы ни первое, ни второе положение не могли осуществиться. Если вселенная произошла из взрыва, то структура вселенной должна быть достаточно однородна на всём протяжении. Затем так называемые учёные пишут, что у «взрыва» не было центра, а пространство «взорвалось» сразу всё и везде, другими словами они выдумывают совершенные глупости. Очевидно, что учёные мошенничают в своих теориях, совсем не согласуя их даже с простейшими фактами.

Учёные так же должны объяснить, как появилось Солнце. Наше Солнце появилось намного позже возникновения вселенной (через девять миллиардов лет), поэтому объяснить его появление результатом прямого распространения энергии взрыва невозможно. Теории, согласно которым гораздо позже какое-то облако само сложилось и загорелось, выглядят вполне фантастически. То есть учёные просто словоблудят, пытаясь подогнать реальную картину мира под свои фантазии. Одни учёные пишут какие-то формулы и делают одни выводы, потом придут другие учёные и напишут другие формулы, либо на основе уже имеющихся скажут противоположное.

Учёные создают свои многочисленные оторванные от жизни теории, где вводят выдуманные понятия, а потом сыпят такими «научными» терминами направо и налево. Чтобы понять выдуманные ими термины, надо учиться у таких лжеучёных, где они будут внушать истинность именно их подхода, несмотря на явные нестыковки. Учёные вводят свои термины и создают запутанные теории, которые в итоге противоречат обычным фактам. Занимаясь таким словоблудием, они получают за это деньги и слывут большими людьми и авторитетами. Поскольку ни одна из их теорий о происхождении вселенной не имеет подтверждения, то они развлекаются, создавая всё новые сказочные сочинения о том, как появилась вселенная.

Что касается взрыва и сингулярности, то, например, тот же Хокинг пишет: «Результаты, которые мы получили, подтверждают идею о том, что вселенная возникла конечное время назад. Однако фактическая точка возникновения, сингулярность, находится за пределами области действия известных в настоящее время законов физики». И дальнейшие пояснения, по сути опровергающие существование сингулярной точки: «Например, не могут быть одновременно бесконечными плотность и температура, так как при бесконечной плотности мера хаоса стремится к нулю, что не может совмещаться с бесконечной температурой».

«Проблема существования космологической сингулярности является одной из наиболее серьёзных проблем физической космологии. Дело в том, что никакие наши сведения о том, что произошло после Большого взрыва, не могут дать нам никакой информации о том, что происходило до этого». Фактически это признание того, что у учёных нет информации о том, что это за «взорвавшаяся точка» и что с ней произошло, а все их рассуждения об этом не что иное, как просто фантазии на тему.

После теории «Большого взрыва», которая примитивна и явно несостоятельна, учёные создали теорию «суперструн», где вселенная представляется как «…совокупность вибрирующих нитей энергии – струн». Ни больше, ни меньше – они открыли основу природы как набор нитей. Это было бы забавно, если бы не считалось наукой. Они говорят, что эта концепция строго математическая, то бишь вполне точная, и надеялись, что она сведёт воедино все известные им четыре взаимодействия грубой материи.

Суперструны, по их словам, являются основой природы, но ведь с таким же успехом можно сказать, что вселенная состоит из суперкубиков и суперноликов, и точно так же продолжать получать деньги, занимаясь словоблудием и теоретизированием. Однако это не конец истории. После создания теории суперструн в 1970-х годах, в 1984 году эта теория расплодилась до пяти концепций, а в 1995 году было найдено «смелое решение» – М-теория, в которой в качестве базового объекта уже используется так называемая «брана» – многомерная мембрана.

Далее, вот что пишут сами учёные: «В результате, вместо одного, возникло десять в пятисотой степени (единица с 500 нулями) решений. Для некоторых физиков это стало причиной кризиса, другие же приняли антропный принцип, объясняющий свойства вселенной нашим присутствием в ней».

Другими словами, адекватные ученые поняли, что все их теории – это просто выдумки и «обосновывать» существование вселенной «струнами», «кубиками» или атомами можно бесконечным количеством теорий, каждая из которых будет неверна. Невозможно обосновать наличие разума взрывом или сложением атомов, вообще бoльшая часть развитой психической деятельности и множества явлений природы не рациональны, а иррациональны, при этом могут обладать высшей красотой и достоинствами.

Часть учёных «приняли антропный принцип, объясняющий свойства вселенной нашим присутствием в ней» – это означает, что они пришли к выводу, что вселенная существует, поскольку мы существуем в ней или, как вариант, думаем о ней. «Наблюдатели необходимы для обретения Вселенной бытия» (антропный принцип участия). Если продолжить такую солипсистскую мысль дальше, то получается, что, когда человек думает о вселенной, она появляется, а когда человека нет, нет и вселенной, иными словами философия сумасшедших. Неадекватный человек думает, что когда он умрёт, то и вся вселенная исчезнет вслед за ним.

Поэтому, посмотрите внимательно на современных учёных. Это в основном либо карьеристы, зарабатывающие деньги, либо просто не совсем адекватные люди, которые в итоге своей деятельностью уничтожают на Земле жизнь. Если, например, человек будет ставить эксперименты на работающем двигателе, то двигатель может взорваться. Но именно так и поступают эти мошенники-учёные с природой. Они постоянно экспериментируют то с химическими свойствами вещества, то с физическими, то с генами и так далее, в итоге ломая природные механизмы и ведя человечество к катастрофе.

Текст 14

Я – огонь пищеварения в каждом живом теле, и Я – воздух жизни, выходящий и входящий, посредством которого Я перевариваю четыре вида пищи.

КОММЕНТАРИЙ

Мы едим пищу и не контролируем происходящее дальше. Каким образом пища переваривается, как питательные элементы входят в кровь, каким образом, какими маршрутами, они доставляются в различные органы – ничто из этого человек сам не контролирует. Практически всё тело не находится под нашим контролем, у нас есть лишь небольшая «приборная доска» в виде рук, ног, глаз и так далее, с помощью которой мы управляем достаточно ограниченным набором функций.

Учёные говорят, что все тела появились сами собой, но каким образом получилось так, что за примерно одинаковый период времени у человека рождается и развивается ребёнок, изначально способный к разумной деятельности, а у животных рождается детёныш, не способный к этому? Если бы люди появились в результате эволюции, тогда бы и каждая из животных форм тоже эволюционировала, поскольку все формы жизни находились в равных условиях. Обезьяны, кролики и бабочки параллельно также развивались бы до уровня людей по своей линии или принимали переходные формы, проявляя всё больше разума. Но мы видим, что развитые виды жизни и неразвитые существуют одновременно миллионами лет (в основном не меняясь), при этом у человека ребёнок за 3-5 лет развивает множество разумных способностей, но у обезьян и других животных такого не происходит.

Всего лишь за 15-20 лет человек становится развит во многих отношениях. Учёные говорят, что развитие разума заняло миллиарды лет, однако по факту из слияния двух клеток в течение девяти месяцев появляется ребёнок. Почему в этом случае не требуются миллиарды лет? Бог или Господь Брахма создал все виды жизни этапами, но достаточно быстро, Ему не надо было эволюционировать их, точно так же как и современные дети развиваются за короткий период времени.

Люди не контролируют ни пищеварение, ни рождение детей, не контролируют почти ничего в своём теле, на Земле или тем более во вселенной. Люди наблюдают готовые процессы и пытаются «улучшить» их. Например, они изобрели антибиотики, но бактерии мутируют и уже появились болезни, которые не лечатся никакими антибиотиками. Учёные уже вроде бы победили многие болезни, но появляются новые вирусы, захватывающие весь земной шар.

Учёные изобрели пластик, и теперь этот пластик скапливается повсюду, плохо разлагаясь и далее отравляя всё вокруг. Проблема пластика и мусора стала мировой проблемой. Учёные изобрели синтетическую одежду и массово производят много вещей, которые затем засоряют окружающую среду, причём такая одежда на порядок хуже одежды из натуральных тканей. Учёные изобрели химические удобрения – и распространение рака только ширится, поскольку люди едят частично отравленную химией пищу. Учёные изобрели химические добавки, имитирующие различные вкусы и подделывающие еду, и изобрели много чего ещё, но почти всё, что они изобретают, основываясь на механистической теории возникновения мира, лишь ускоряет гибель людей и всего живого.

Химия, по сути бесполезна, хотя при поверхностном взгляде может казаться, что она делает жизнь комфортнее и лучше. Ядерная промышленность, сжигание бензина и газа – всё это ведёт к катастрофе, однако, даже уже понимая это, людям не остановиться. Современная наука хороша, лишь чтобы больше уничтожать. Учёные говорят, что в будущем будут клонировать органы, в итоге это будет ещё один убийственный эксперимент. Не зная устройства природы и не зная Бога, современные учёные несут повсюду лишь хаос и проблемы, но, навязав обществу мнение, что в прошлом люди были обезьянами, они представляют себя как умных и совершенствующих жизнь.

Хотя Бхагавад-гита существует уже как минимум пять тысяч лет, никто не написал ничего лучше, и при этом они говорят, что развиваются. К сожалению, существует немало людей, которые поймут сказанное здесь, когда уже начнутся проблемы с едой, водой или когда начнётся ядерная война. Сейчас же у них есть машины, и они катаются туда-сюда, находясь под ядерным прицелом и считая себя весьма умными и развитыми.

Текст 15

Я нахожусь в сердце каждого, и из Меня исходит память, знание и способность забывать. Все Веды говорят обо Мне; в действительности Я – составитель Веданты, и Я – знающий Веды.

КОММЕНТАРИЙ

Бог является источником чувств, ума и разума. Душа – это частичка Бога, и её чувства, ум и разум есть маленькая копия Его безграничных чувств и разума. Когда душа падает в материальный мир, её чувства, ум и разум покрываются материальными элементами, но всё равно, в своей сути, они остаются духовными. Когда человек принимает процесс духовной практики, чувства, ум и разум начинают очищаться. Но в любом случае чувства любой души существуют, поскольку являются продолжением чувств Бога.

Это как электростанция даёт электричество для множества домов, подобным образом, Бог распространяет души из Самого Себя, и все они автоматически наделены Его качествами. Поэтому душа, являясь вечной частичкой безграничного Бога, имеет и свои чувства, ум и разум. В высшем смысле нам надо достичь Бога и стать под Его контроль, тогда атомарная душа будет познавать Его всё больше и также сможет вести хорошую проповедь. Ни душе, ни Богу ничего не нужно в мире материи. Сначала нам надо осознать самих себя, далее осознать Бога и потом продолжить проповедь, уже обладая зрелым разумом.

Любое истинное писание даёт информацию о Боге. Веды, хотя и состоят из многих разделов и описывают многие цели, но конечный итог Вед – это познание Бога. Поскольку люди нашего времени не развиты и не могут понять афоризмы Веданты, то был составлен Шримад-Бхагаватам как комментарий на Веданта-сутру (хотя Бхагаватам, в высшем смысле, важнее Веданты). Те, кто изучает Бхагавад-гиту и применяет её в своей жизни, кто также практически использует методы и знание, полученные из Шримад-Бхагаватам, могут пойти дальше и изучать наш комментарий на Чайтанья-чаритамриту, где описаны ещё более высокие цели духовного развития.

Все эти писания, хотя внешне были составлены Вьясой и Кришнадасой Кавираджей, реально составлены Богом через посредство Вьясы и Кришнадасы Кавираджи как Его представителей. Бог также присутствует и в нашем сознании, но, пока человек обусловлен, он не понимает этого. Чтобы очиститься, надо развивать знание, применять его в своей жизни, отрекаться от плодов труда, начать проповедь, тогда со временем нам могут стать доступными и более высокие уровни духовного понимания или прямого восприятия.

Бог находится в нашем сознании, и знает каждого. Чтобы достичь Его, надо постепенно применить всё своё понимание и всю свою искренность. Одной искренности и чувств недостаточно, необходимы также развитие знания и практика. Достижение, или осознание, Бога – это последовательный, планомерный и многолетний процесс, посредством которого преданный должен воплотить знание писания в свою собственную жизнь. В основном внешне это выражено как процесс проповеди, поскольку вся остальная как материальная, так и духовная деятельность менее важна.

Материальная деятельность не важна (хотя её можно и во многих случаях нужно выполнять), а храмовое поклонение сейчас неэффективно, да и во все времена оно не являлось основным методом духовного возвышения. Современная религия – это развитие знания, обсуждение и проповедь. Необходимо создать мировую школу обучения людей посредством проповедников. Эта школа в основном может не иметь зданий, дипломов и зарплат, её должны сформировать проповедники из самих себя, как систему общения, и такая сеть проповедников должна пронизать собой структуру всего человеческого общества, реформировать и поддержать его. Это и есть сампрадая в её сути, в её чистом виде.

Текст 16

Существует две категории живых существ: совершающие ошибки и непогрешимые. В материальном мире каждое живое существо совершает ошибки, а в духовном мире каждое живое существо называется непогрешимым.

КОММЕНТАРИЙ

Все, кто живёт в духовном мире непогрешимы, тем не менее надо понять, что это не делает души всеведущими и всемогущими. Души атомарны как в мире материи, так и в мире духа, но в духовном мире они связаны с Богом и счастливы. Души, живущие в духовном мире, совершенны в том смысле, что они связаны с Богом, однако, являясь атомарными частичками, они ограничены. Душа безошибочна, поскольку Бог безошибочен, сама по себе душа не может быть безошибочной, даже находясь в духовном мире.

Находясь в духовном мире, душа, например, может узнать всё, что она хочет, но душа не может осознать весь духовный мир одновременно, поскольку он безграничен. Также в духовном мире есть и возвышенные сложные явления, поскольку Бог бесконечен и Его могущество, качества и возможности тоже бесконечны. Чтобы понять какие-то вещи, душе надо учиться и возвышаться ещё больше. Духовный мир полон динамики, в том числе динамики в обучении. Высшие духовные сферы представлены как процесс обучения, поскольку без обучения понять высшие проявления Бога будет невозможно.

Духовный мир также имеет свою градацию: сначала идут планеты, где Бог представлен в величии, выше находятся планеты, где с Богом возможны близкие отношения, и ещё выше находятся планеты, где души проходят вечное обучение (что, в том числе, увеличивает потенцию счастья души). Поэтому, хотя каждый в духовном мире вечен и вечно совершенен, такое совершенство проявлено в том числе как вечное обучение души в познании безграничного Бога. Духовный мир свободен, и каждая душа может занять в нём любое положение. Одни привлекаются величием Бога, другие привлекаются близкими отношениями с Богом, а третьи пытаются познать высшие проявления Бога, проходя процесс обучения.

Душа ограничена, но в духовном мире она безошибочна, поскольку связана с Богом. Душа не может быть безошибочна сама по себе. Душа безошибочна и непогрешима, когда связана с Богом, но, чем больше душа отходит от изначального Бога, тем больше она скрывает свои качества. Когда же душа падает в мир материи, её связь с Богом, как правило, скрывается полностью и душа становится подвержена ошибкам и заблуждениям в максимальной степени. Обусловленные души получают временные тела, которые, по сути, и есть воплощение ошибок и заблуждений. Грубое тело, материальные чувства и ум – всё является воплощением заблуждений и источником заблуждений, но, выходя из-под влияния материального тела, душа восстанавливает связь с Богом и, соответственно, восстанавливает безошибочность, такой процесс и называется йогой.

Кто-то может сказать, что если в духовном мире душа безошибочна, тогда как она падает оттуда? Но духовный мир абсолютен, и, если душа хочет господства, он начинает постепенно исполнять такое желание. Исполняя своё желание господства, в определенном смысле, в этом нет ошибки, это просто тенденция души. Душа хочет войти в материю и будучи трансцендентной, не считает это изьяном и с точки зрения уттама в этом так же нет изьяна, поскольку душа все равно вечна и неизменна.

Возможность отделиться от Бога – это также проявление всемогущества Бога и Его совершенства. Если бы душа не имела возможности выйти из-под контроля Бога, в таком случае исчезли бы понятия индивидуальности души, свободы и любви. Некоторые считают, что Бог создаёт души внутри материи, что бы далее, совершенствуясь, души вошли в духовный мир. Но душа вечно совершенна и вечно – частичка Бога, материя (превосходящая душу энергия Бога) лишь покрывает вечное совершенство души. Душа произошла из Бога и она вечно Его частичка, поэтому идея «творения» души внутри материи бессмысленна.

Например, ребёнок рождается от матери, и он так или иначе воспринимает мать, находясь в утробе, в момент рождения и далее. Говорить, что ребёнок, рождённый от матери, был в это время где-то вдали от неё, без присутствия матери и никогда не воспринимал её, это абсурд. Аналогично, говорить, что Бог создаёт души внутри материи, посылая их таким образом в мир страданий для какого-то там «совершенствования», это абсурд. Также стоит учесть, что большинство душ материального мира никогда не получат освобождения, поэтому их и называют «нитья-баддха». Душа сама, по своему желанию, может уйти в материю и точно так же, по своему желанию, может выйти из неё или оставаться внутри материи вечно.

Хотя существует Бог и духовный мир, тем не менее, подавляющее большинство падших душ не имеют к этому интереса. Материалисты говорят, что Бог создаёт души внутри материи для совершенствования, тогда почему огромное количество людей не имеют интереса к Богу? Эти души пришли сюда, чтобы господствовать, а не чтобы духовно совершенствоваться, поэтому они стремятся господствовать и не хотят ничего иного. Материалисты говорят, что духовный мир так прекрасен, что душа не может упасть оттуда. Но почему столь огромное количество живых существ материального мира не стремятся в духовный мир? Видимо, ответ в том, что майя, материя, для них так же вполне прекрасна, и Кришна тоже говорит об этом в Бхагавад-гите.

Идея, что Бог создаёт души внутри материи, аналогична идее эволюции. Грубые материалисты думают, что тела, проходя эволюцию, развивают разум, религиозные материалисты аналогично думают, что душа эволюционирует внутри материи, развивая духовные качества или расу. Но отношения души с Богом вечны. Бог абсолютен, и душа, как Его частичка, вечно совершенна, но душа может попасть под влияние духовной иллюзии (йогамайи) или материальной иллюзии (маха-майи). Ответ в том, что если у души начинает доминировать желание господства, она может в итоге войти под покров материальной иллюзии, где начинает следовать сценарию иллюзии, считая его реальностью. Духовное «развитие» в данном случае – это просто выход из иллюзии, а душа сама по себе вечна, что в том числе означает её неизменность.

Текст 17

Помимо этих двух [категорий], существует величайшая из живущих личностей, Сам Бог, кто вошёл в эти миры и поддерживает их.

КОММЕНТАРИЙ

Бог является источником душ, и также Он поддерживает все материальные миры или вселенные. По большому счёту существует один лишь Бог, все души и материальный мир – это Его производная, поэтому в своей высшей сути они тоже Он. Бог распространяет Себя в Свои личные экспансии, но все они – это тоже Он Сам. Поскольку Бог всемогущ, то Он может предстать во многих образах, оставаясь одной личностью. Например, человек может быть в семье в одной роли, на работе – в другой роли, а с друзьями – в третьей роли, так же и Бог может выступать в различных ролях, однако, поскольку Он всемогущ, это происходит одновременно и паралельно. Это не множество Богов, это одна личность, надо понять данный момент. Будучи всемогущим, Бог распространяет Себя и во множество отделённых экспансий – душ, каждая из которых обладает своим личным сознанием и своими личными желаниями.

Души подобны детям Бога и как родители заботятся о детях, так же и Бог заботиться о каждом и дает каждому неограниченные возможности, поскольку и Сам Бог безграничен. Тем не менее незначительная часть душ хочет проявить полную независимость от Бога, в таком случае они уходят в материальный мир, где живут уже сами по себе и создают свою судьбу и условия жизни своими собственными поступками. Душа по большому счёту не может жить вне Бога, но, являясь всемогущим, Бог создаёт мир материи, который сделан Им таким образом, что у душ создаётся впечатление отдельной от Бога жизни и впечатление, что они создают в мире материи что-то сами.

Это подобно тому, как ребёнку дают конструктор и он, собирая детали, может что-то создать. Безусловно, данный пример упрощён, поскольку в материальном мире и тела душ, и всё, что окружает их, создано Богом. По сути, душа не может действовать в материи, это только кажется, что душа управляет телом и что она с помощью тела совершает какие-то действия. На самом деле душа не управляет телом, но она просто отождествляет себя с конкретным, уже действующим телом. Вся совокупность тел внутри материального мира действует в соответствии с устройством мира, а души, находясь в различных телах, находятся там как пассажиры, но думают, что они сами управляют всем.

Тогда может возникнуть вопрос: если тела созданы не душами и вся совокупность тел действует по высшему плану, в чём же тогда тут ответственность души? Ответственность в том, что душа получает то или иное тело в силу своих личных желаний и предыдущих поступков (выбора между познанием Бога и нерелигиозностью). Тела создаются и двигаются не душами, но в какое тело направится душа, это уже результат её собственной деятельности. Находясь внутри материи, душа переселяется из тела в тело, это является результатом желания и поступков души, а не результатом устройства мира. Мир предоставляет набор тел, а душа, в силу своих собственных желаний и поступков, попадает уже в какое-то конкретное тело.

Например, личность хочет господствовать и входит в материальный мир как Брахма. Управляя вселенной, Брахма может сделать ошибку или совершить какую-то несправедливость. Тогда Брахме, по закону причин и следствий, придётся искупать эту ошибку и он получит тело, в котором ему придётся какое-то время страдать. Брахма не хотел бы получать более низкое тело, но он стал управляющим вселенной, поэтому, если он поступил несправедливо к кому-то, в таком случае ему придётся нести ответственность за это, получив более низкое тело. Если же, находясь в таком теле, Брахма снова ошибётся или увлечётся материей, он может получить тело ещё более низкого качества. Так душа может упасть с самой высокой позиции куда угодно. Совершая несправедливости или развивая привязанность к материи, душа может падать всё ниже, вплоть до животных форм.

Все, кто находятся в животных формах, они в прошлом просто поступали неправильно и получили тело, в котором сознание проявлено в небольшой степени. Поэтому, положение души внутри материи определяется желаниями и действиями самой души. Свобода же – это выбор между материей и духом.

Например, душа находится в теле человека. Её будущее определено с начала и до конца, и она лишь думает, что чем-то управляет, реально ничем не управляя. При этом душа наслаждается действиями тела, находящегося под управлением материальной природы, или страдает от них, потому что отождествляет себя с этим конкретным телом. Тем не менее, находясь в такой ситуации, душа может и менять свою судьбу, принимая путь духовной жизни. Жизнь души в теле человека предопределена, но, если душа принимает путь духовной жизни, детерминированность, или обусловленность, соответственно, спадает. В этом состоит свобода души.

Например, человек получил конкретное тело с конкретным умом, образованием и наклонностями. Конкретное тело находится в конкретной среде, и уже заранее известно, какие оно совершит поступки и какие получит последствия за эти поступки. Тело А в среде Б получит результат В, а тело Г в среде Д получит результат Е. Так, душа перемещается из тела в тело, каждый раз считая себя тем телом, в котором находится, и наслаждаясь этим отождествлением или страдая от него. Получив конкретное материальное тело, душа попадает в цикл смены тел, который детерминирован или предопределён, но выбор в сторону развития духовного знания или поступки, совершённые в соответствии с писанием, могут менять детерминированность в лучшую сторону. Совершив примерно пополам хороших (направленных к Богу) и плохих поступков, душа получает человеческое тело, где у неё снова есть выбор между путём к освобождению и обычной жизнью – продолжением смены тел.

Таким образом, все типы тел внутри материи связаны между собой, и душа идёт в них по предопределённому пути, меняя одно тело на другое. Тела и все их взаимодействия созданы Богом, но душа принимает то или иное тело в соответствии со своими желаниями и поступками. Проще говоря, падшая душа проходит все виды тел по разным траекториям, и всё это происходит бесконечно. Соприкасаясь с религией, душа поднимается выше, вплоть до райских планет, однако, увлекаясь материализмом, она снова падает вниз. Важно понять, что не Бог является причиной падения души и причиной смены тел, а сама душа. Бог всегда даёт возможность выйти из круговорота смены тел, устанавливая религию в обществе. Религия же означает осознание себя и Бога, а не просто какие-то обряды, догмы и наборы правил.

Текст 18

Поскольку Я – трансцендентный, находящийся выше как ошибающихся так и непогрешимых, и поскольку Я – величайший, Меня прославляют и в мире, и в Ведах как Верховную Личность.

КОММЕНТАРИЙ

Бог выше как обусловленных душ, так и освобождённых, и, чтобы понять Бога в Его высших ипостасях, необходимо обучение. Понять, что Бог велик, это начало духовного понимания, однако необходимо учиться, чтобы понять, каким образом проявляются Его высшее величие, высшая красота и Его высшие чувства. В конечном счёте, чтобы познать Бога, нужна связь с Ним, нужна деятельность под Его контролем.

Духовный учитель (присутствующий физически или в форме книг) вводит нас в такую духовную деятельность посредством процесса проповеди: то есть духовный учитель вводит ученика, проповедуя ему, а ученик учится, тоже затем проповедуя от человека к человеку. Духовный учитель представляет нам Бога и даёт нам связь с Богом, оставаясь рядом и помогая (помогая непосредственно, например какими-то советами, или помогая нам как проявление разума). Так, с помощью духовного учителя личность достигает Бога и входит под Его контроль.

Бог является высшим и абсолютным источником всего. Все и всё является Его экспансией, и Он вечно господствует над всем и управляет всеми мирами. Бог – это вечный высший и неизмеримый владелец всего, поэтому все, кто осознают Его, возносят Ему славу. Бог не зависит от такого прославления, но доминирование над всеми – это Его конституциональная позиция. В высшем смысле Бог не стремится ни над кем доминировать, тем не менее Он – вечный доминирующий.

Являя Своё величие, Он одаривает душу любыми из Своих богатств. Однако душа может иметь с Ним и близкие отношения в различных ролях. По большому счёту Бога не интересует какое-то обычное превосходство, Он не подобен заурядным душам, которые хотят показать другим своё высокое положение или которые ищут славы. На Бога, по сути, не влияют прославления, но, когда они искренние и когда далее преданный развивает знание, тогда Бог благоволит тем, кто Его прославляет.

Обычные люди хотят доминировать, они ищут признание, богатства, стремятся показать свою влиятельность и силу. Но Бог вечно находится в высшей позиции, Ему подчинено всё, и Он может всё. В таком смысле Ему не надо доказывать это кому-либо. Бог обладает абсолютной властью и влиянием, поэтому Он не зависит ни от славы, ни от порицания. Прославление Бога – это не выражение вынужденной зависимости, это не так. Это выражение восхищения Им, это чувства, возникшие от Его великолепия, – таково истинное восприятие Бога. Сейчас, в отрыве от Бога, мы накладываем какие-то свои обусловленные, не слишком возвышенные представления на эту сферу, но, достигнув Бога, душа поглощается Его бесконечной красотой и могуществом. Красота и могущество Бога создали все миры, и, видя Его прямо перед собой, душа испытывает высшее счастье.

Сейчас мы просто не понимаем, что Его высшее положение – это и есть настоящая основа нашего естественного счастья. Сейчас Бог кажется нам далёким, а Его доминирование кажется нам проявлением какого-то внешнего принципа: есть Бог, который доминирует, а мы подчинены, хотя в душе тоже хотим доминировать. Это неверно. Есть Бог, который доминирует, и Он доминирует так, что это переворачивает все наши шаблонные представления о Нём, счастье от Его доминирования таково, что мы просто забываем самих себя. Это настолько привлекательно, это поглощает душу в потоке счастья от восприятия качеств Бога. Так выглядит истинное видение Бога и Его реальная слава.

Поэтому в том, что Бог говорит о собственной славе, нет никакого заурядного эгоизма. Освобождённые души славят Его от чувств переполняющей их привязанности к Нему, и Он всегда и вечно остаётся высшей личностью. Он непревзойдён в красоте, могуществе и в Своих возможностях, Он также высший, совершенный разум. Он верховная власть и окончательное прибежище для каждого, в котором душа обретает вечное счастье и вечную любовь.

Текст 19

Тот, кто, не имея сомнений, [действительно] знает Меня как Верховную Личность Бога, должен быть понят как знающий всё, и поэтому он полностью посвящает себя преданному служению, о сын Бхараты.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит здесь о том, что можно узнать Его и подняться в таком знании выше любых сомнений. В материальном мире не существует вещей и явлений, в которых можно было бы не сомневаться, однако духовное знание абсолютно и кардинально отличается от обычного знания. Когда личность осознала себя как душу, какие тут могут быть сомнения, ведь она прямо воспринимает это? Обычные люди думают, что знание о душе подобно заурядному знанию или умозрительному представлению, но душа вечна, и осознание вечности находится вне любых видов двойственности. Вечность охватывает и пронизывает собой всё, это конкретная духовная сущность, а не вечность какого-либо объекта. Душа – часть вечности, и это можно воспринимать, знать прямо. Такое знание выше, чем природа двойственного, ограниченного ума, оно выше, чем обычные чувства, это знание всеобщей основы всего существующего.

Далее личность может достичь Бога, который тоже вне материи. Писание объясняет устройство мира, мы можем видеть всё это и применять данное знание, писание также объясняет про душу и Бога – они тоже доступны для восприятия. Конечно, достичь Бога не так просто, но, если постепенно посвятить Ему свою жизнь, это становится возможно. Достигнув Бога и увеличивая духовное знание и духовное восприятие, личность увидит мир в истинном свете. По сути дела, основное, что нам надо знать о мире материи, это его временность. Осознавая себя вечной душой и осознавая привлекательность Бога, преданный понимает преходящий характер всей материальной природы. Однако духовное знание не ограничивается лишь знанием временности материального мира. Поскольку Бог – создатель всего, то преданный, понимающий Бога, может ориентироваться в различных других вопросах, даже если он не слишком изучал их.

«Если вы понимаете Верховного Бога, то вы понимаете всё. Вам не нужно изучать отдельно различные предметы. Так же как мы иногда говорим о науке, об астрономии, экономике, политике. Мы говорим иногда [об этом]. Но мы … не изучали все эти дисциплины отдельно. Однако в процессе нашего изучения сознания Кришны мы знаем в некоторой степени обо всём» (Лекция по Шримад-Бхагаватам 7.5.22-34, Лос-Анджелес, 27 мая 1972).

Выходя из-под влияния материи и обретая связь с Богом, преданный может понять различные вещи и явления в истинном свете, то есть, познавая Бога, личность познаёт всё существующее. Люди думают, что религия – это некоторые сектантские занятия, отрицающие всю остальную жизнь, но знание о Боге даёт понимание различных жизненных аспектов, поэтому преданный обладает знанием по различным вопросам и может говорить на разные темы. Мы также проповедуем всем категориям людей, и в форме проповеди можем участвовать во всех видах деятельности, кроме заведомо порочных или направленных против закона и людей. Преданный в проповеди может использовать различные темы, он также может действовать или работать в любом месте и каждое явление увидеть связанным с Богом или направить его на Бога.

Например, современная наука деструктивна, а людей оглупляют с помощью СМИ и другими методами, но мы можем использовать СМИ, компьютеры и другую технику для проповеди. Преданный может многое понимать, и он идёт повсюду с целью просвещения людей. Необходимо, чтобы каждый религиозный человек обрёл знание, понимание, чтобы изменить имидж религии в обществе, поднять её с уровня какой-то церкви или секты, то есть с уровня веры и обрядов, на уровень знания.

Религия – это духовный университет, а не церковь для невежественных верующих. Вместо веры религия должна опереться на знание, как и сказано, например, в первой заповеди Христа. Знающий же человек понимает духовную науку или воспринимает Бога в различных Его ипостасях и таким образом всегда просвещает других. Это и есть преданное служение Богу, о котором говорится в данном стихе. Предложить Богу какие-то парферналии или поклоняться Ему в храме – это начальный, предварительный принцип, основное же служение Богу – это просвещение людей и следование в таком ключе духовной науке.

Текст 20

Это самая сокровенная часть ведических писаний, о безгрешный, и сейчас она открыта Мной. Кто поймёт её, станет разумным, и усилия приведут его к совершенству.

КОММЕНТАРИЙ

И снова, в последнем стихе, как итог, говорится о разуме. Когда человек становится разумен, в таком случае, его усилия будут иметь верное направление и приведут его к совершенству. Разумный человек правильно применит все наставления писания и его путь будет ясен. Разум часто упоминается в различных центральных стихах Гиты и в заключительной главе, развитие разума, будет обьявлено сутью всей Бхагавад гиты и духовной жизни.

Люди зачастую следуют Ведам ради богатства, благополучия, создания хороших семей или для достижения рая и подобного, но осознание величия Бога намного выше таких вещей. Самое сокровенное знание выражено в восемнадцатом стихе этой главы:

«Поскольку Я – трансцендентный, находящийся выше как ошибающихся, так и непогрешимых, и поскольку Я – величайший, Меня прославляют и в мире, и в Ведах как Верховную Личность».

Осознав Бога, преданный развивает понимание всего происходящего внутри материи и становится счастлив от осознания Бога. Осознание Бога не сделает человека богатым, не даст ему какую-то особенную семью и даже может не поправить его здоровье, хотя духовное самосознание, возвышая человека, может решить много проблем. Осознавая Бога, преданный поймёт суть всего, и также он будет постепенно выходить из-под влияния материальной энергии – вот что важно. Люди тратят столько времени на достижение материального благополучия и потом всё равно всё теряют или в течение жизни, или в момент смерти.

Одна известная звезда шоу-бизнеса заболела смертельной болезнью, это стало шоком для неё. Далее она лечилась и, несмотря на множество трудностей, вылечилась, однако смерть ведь придёт за ней снова. Пока человек не осознал Бога, он никогда не будет по-настоящему счастлив или, даже избежав смертельной болезни, он не решит саму проблему смерти. Люди стараются избежать смерти, но не решают ни проблему смерти, ни проблему следующей жизни.

То же самое касается и любви: люди любят друг друга, потом умирают и расстаются навсегда. Все наши прошлые отцы, матери и дети – мы не помним никого из них и никогда больше не встретимся с ними. Тогда какова ценность такой любви? Конечно, надо любить близких людей, помогать им, но разумный человек должен отдавать себе отчёт в том, что же является главным в его жизни.

Поэтому, Веды в высшем смысле направлены только на осознание Бога, всё остальное – это лишь предварительные ступени. У нас мало времени, чтобы заниматься предварительными вещами или пытаться достичь благополучия в материи, лучше сразу ставить Бога в центр своей жизни, развивать знание и посильно проповедовать. Что касается проповеди, то не так важно, каков будет её результат, важно лишь добросовестно и бескорыстно исполнять указания Бога, это и есть самый лучший результат.

## Глава 16. Божественные и демонические натуры

Текст 1-3

Блаженный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего существования, совершенствование духовного знания, милосердие, самоконтроль, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскетичность и простота; ненасилие, правдивость, свобода от гнева; отречение, уравновешенность, неприятие поиска недостатков, сострадание и свобода от жадности; доброта, неприхотливость, постоянная целеустремлённость; решительность, снисходительность, стойкость, чистота, свобода от зависти и от страсти к славе – эти трансцендентные качества, о сын Бхараты, принадлежат благочестивым людям, наделённым божественной природой.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек осознаёт Бога, он естественным образом становится бесстрашным. Бесстрашие здесь не совсем синоним мужества, такое бесстрашие – это не волевые усилия, а результат осознания высшей природы. Когда преданный познаёт духовную науку и Бога, на него всё меньше влияют внешние события или даже опасности, в конечном счёте даже смерть не так уж пугает его. Ради себя преданный не видит особой необходимости делать какие-то усилия, но в проповеди, в принципиальных вещах – он спонтанным образом может действовать, отстаивать истину, не испытывая страха в случае каких-либо трудностей. Если мы поглощены проповедью и Богом, то и ум находится в спокойном состоянии, а когда участвуем в сражении, мы не испытываем страха, иногда опасность лишь добавляет азарта и сил. Бесстрашие указано первым качеством, поскольку страх является одной из главных проблем материальной жизни. Страх возникает от обусловленности, а бесстрашие от духовного знания или осознания Бога.

Очищение существования означает, что преданные стараются повторять 16 кругов Харе Кришна мантры, читают книги Шрилы Прабхупады и стараются следовать четырём регулирующим принципам, но было бы неверно сводить всю чистоту лишь к внешней чистоте и внешним правилам. Рупа Госвами пишет, что следование принципам ради самих принципов так же неблагоприятно, как и несоблюдение принципов. Мы видим много примеров, когда некоторые люди следуют принципам просто как таковым или из эгоизма, желания славы и по подобным причинам, а другие, наоборот, почти ничему не следуют, считая следование принципам фанатизмом или не важным. Обе данные категории людей неверно следуют принципам, поскольку главный принцип – осознание Бога, а четыре регулирующих принципа могут помогать нам в этом.

Если человек не развивает понимание духовной науки, сознание Бога, у него нет духовного подъёма и он не ведёт проповедь, то его следование принципам в итоге будет не верным. Принципы должны усиливать и поддерживать духовное развитие, а не стать каким-то внешним правилом. Иногда люди проповедуют принципы другим просто из зависти и внутреннего нежелания следовать им. Внутренне страдая от такого следования, они пытаются навязать принципы всем остальным, что бы страдать не в одиночестве. Или принципы проповедуются как основа духовной жизни, что не является истиной.

В комментарии к последнему стиху предыдущей главы Шрила Прабхупада хорошо пишет:

«Слово “анагха”, адресованное Арджуне, является важным. “Анагха” (“О безгрешный”) означает, что, пока человек не свободен от всех греховных реакций, ему очень трудно понять Кришну. Человек должен стать свободен от всех загрязнений, всей греховной деятельности, тогда он сможет понять [Бога]. Но преданное служение настолько чисто и могущественно, что, как только человек занялся преданным служением, он автоматически достигает уровня безгрешности».

Нечистый человек не может познать Бога, но те, кто действительно искренне служат Ему, по большому счёту чисты. Принципы всегда должны помогать нам осознать Бога и не должны становиться самоцелью, поскольку это также будет нарушением принципов.

Имея определённое духовное знание и понимание, мы всегда должны совершенствовать его. Сначала человек узнаёт всё теоретически, далее он применяет то, что понял, в своей жизни и видит практический эффект этого. Осознавая себя как душу, преданный идёт ещё выше и начинает осознавать величие Бога. Но, даже достигнув самых высоких аспектов духовной жизни, необходимо продолжать совершенствование. Осознание себя как души всегда можно углублять, осознание величия Бога, рас Кришна-лилы, связь с Господом Чайтаньей Махапрабху – всё это совершенствуется бесконечно. Ни на какой стадии жизни преданный не считает себя совершенным и не гордится собой. Истинный преданный, даже если он освобождён, считает, что всё ещё недостаточно духовно развит, и продолжает процесс совершенствования.

Милосердие и благотворительность у нас в основном происходят в форме проповеди, все остальные формы милосердия, по сути, не важны и не эффективны. В мире есть богатые и бедные, здоровые и больные, но без осознания Бога все они обречены на бесконечные рождения и смерти. Поэтому проповедник всегда ищет новые формы и методы проповеди духовной жизни, что и является высшим типом милосердия. Распространение освященной пищи (прасада) – также метод милосердия и благотворительности, однако, если он не ведёт к прямой проповеди людям, в таком случае он так же не настолько важен.

Также сейчас не стоит жертвовать деньги многочисленным гуру и санньяси, многие из которых на самом деле являются лжегуру и лжесанньяси, подобное пожертвование чаще всего будет в гуне невежества. Невинные люди несут деньги таким лжепроповедникам, считая их духовными лицами, а те живут на широкую ногу, нарушая принципы. Если у санньяси или гуру нет особой собственности (и вы лично убедились в этом) и он берёт деньги только например на скромную еду и проезд, в таком случае пожертвование – это помощь ему, во всех остальных случаях как дарители денег, так и материалистичные получатели денег, лишь ухудшат своё духовное положение. Так же не приемлема оплата лекций гуру, продажа входных билетов на лекции и подобное. Если у гуру нет денег ездить повсюду, то и не надо никуда ездить, можно проповедовать в одном городе. Если «гуру-махараджа» не может снять зал на деньги от распространённых им книг Шрилы Прабхупады, то в таком случае, такие лекции и не требуются.

Зачастую лжегуру и лжесанньяси устраивают сборы денег на строительство храмов, но, если вы не можете лично отследить судьбу своих денег, стоит опасаться делать подобные пожертвования. Богатые люди как правило вообще не жертвуют деньгами, а оплачивают счета за выполненные работы, контролируя при этом и работы и исполнителя. Сейчас храмы не так важны, можно не строить их (или строить за счёт распространения книг Шрилы Прабхупады), лучше заняться проповедью от человека к человеку.

Также сбор пожертвований на издание каких-то журналов, защиту коров и подобное – всё это как правило просто формы заработка и обмана. Даже если подобные журналы издаются, всё равно это обман, поскольку «издатели» будут прикарманивать часть ваших денег. Если журнал печатается, тогда его должны продавать, и так появятся деньги на новое издание. Они могут сказать, что дарят журнал, но мы не следуем идее распространять книги или журналы, даря их. Книги и журналы надо продавать, а не дарить, иначе их могут просто выбросить. То, что книги именно продаются, а не дарятся, в чём-то важно и для проповедника, поскольку, только поняв ценность книги, люди согласятся купить её.

Самоконтроль, или владение чувствами, означает регулярное изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение Харе Кришна мантры и проповедь от человека к человеку. Не следуя этим трём принципам, будет очень сложно контролировать себя. Век Кали усиливается, и люди уже не в состоянии сдерживать свои чувства, даже зная, что хорошо и что плохо.

Не заняв свои чувства в проповеди, почти никто не сможет или не захочет следовать правилам, или люди следуют, внутренне завидуя тем, кто не следует. Одна из форм сектантства – это следовать каким-то религиозным правилам и ограничениям, испытывая зависть к материалистам, живущим на широкую ногу, критиковать материализм на основе зависти и пытаться распространять религиозные правила на основе зависти. Когда Шрила Прабхупада присутствовал, преданные активно проповедовали и были вдохновлены, они старались следовать принципам на основе духовного подъёма, однако сейчас следование принципам стало слабым, поскольку чувства людей в основном не заняты в проповеди, а если чувства не заняты, они не будут «стоять на месте».

Храмовое поклонение, соблюдение режима дня и другие подобные принципы не слишком эффективно занимают чувства людей, но проповедь – это всегда динамичное действие, где чувства втягиваются в процесс. Когда мы думаем как проповедовать, имеем много общения в связи с проповедью, проповедуя, испытываем счастье, трудности, опасности, признание и критику – чувства и ум постепенно становятся заняты. Даже если преданный склонен к чувственной жизни, но старается серьёзно заниматься проповедью, то проповедь настолько увлекает или загружает его, что он забывает про желания такого рода.

Проповедь должна идти от человека к человеку: поговорив с одним, мы идём к следующему. Современные гуру и санньяси, сидящие на возвышении и читающие общие лекции, в большинстве своём не могут контролировать своё вожделение и, нарушая принципы, прокладывают себе дорогу в ад. Проповедуя же от человека к человеку, можно ощущать такую насыщенность жизни, что никакие женщины не повлияют ни на санньяси, ни на обычного семейного человека. В конце концов, если у личности не получается контролировать сексуальный импульс, тогда процесс проповеди сам по себе может помочь преданному возвыситься или в некоторых случаях даже принести ему освобождение (но это не касается санньяси и гуру, которые обязаны всё и всегда соблюдать).

Основное жертвоприношение, которое мы совершаем, это повторение Харе Кришна мантры и проповедь на основе книг Шрилы Прабхупады. Какие-то ведические жертвоприношения, различного рода ягьи, свадебные обряды и подобное сейчас неэффективны, и в них нет особой нужды. Иногда люди находят какой-то «сакральный обряд» и пытаются его совершать для получения тех или иных благ, но все эти сакральные обряды, даже выполненные верно, не имеют такой силы, как святое имя и проповедь. В итоге надо осознать Бога, а не пытаться достичь какого-либо благополучия. Хотя говорится, что именно в век Кали духовное развитие идёт через святое имя, однако на самом деле такая ситуация была во все юги, и все виды обрядов всегда были вторичны. Но преимущество века Кали состоит в том, что все эти обряды утратили силу.

Мы не изучаем Веды как таковые, мы изучаем три комментария Шрилы Прабхупады: на Бхагавад-гиту, на Шримад-Бхагаватам и на Чайтанья-чаритамриту. Этих трёх книг достаточно. Иногда бывают какие-то дискуссии по Ведам, тогда можно посмотреть соответствующую литературу, но и в таком случае нужно подходить осторожно, потому что не понятно, какого качества её перевод. Мы столкнулись с тем, что даже довольно известные произведения, такие, например, как Брахма-самхита и другие, плохо переведены с английского. Что уже говорить о переводах с санскрита.

Поэтому можно с сомнением относиться к любому переводу Вед. Что же касается понимания Вед и дискуссий по Ведам, то, если человек осознал Брахман, Параматму и Бхагавана, этого будет достаточно для ведения любых дискуссий, как с использованием писаний, так и без использования писаний. По сути дела, во многих случаях проще обсуждать духовную науку без писания, на основе логики и факта существования Вечности, величия Бога, различных рас и так далее.

Зачастую люди изучают писания, не понимая их смысл и конечную цель. Они запутываются в определениях или хотят использовать писание для утверждения своего превосходства. Со временем надо стать опытным, чтобы понять положение людей, их мотивы и научиться доносить им смысл духовного знания, а не заниматься с ними выяснением значений слов санскрита. Существуют три основные цели, или три основных этапа: Брахман, Параматма и Бхагаван – и если преданный осознал их, в таком случае он знает конечную цель Вед и все нюансы, связанные с этим.

Все перечисленные в данном стихе качества Шрила Прабхупада комментирует с точки зрения варнашрамы, мы даём более узкий комментарий, рассчитанный в основном на проповедников. Шрила Прабхупада учитывает множество различных категорий людей, мы же пишем в основном для тех, кто решил быстро идти вперёд, не слишком учитывая метод варнашрамы и других институтов. Поэтому наша основная аскеза – это проповедь, а наша простота – это изучать три книги Шрилы Прабхупады и проповедовать, не усложняя свою жизнь ещё какими-то идеями. Когда человек проповедует, он автоматически учится и сам. Проповедь – универсальный процесс, и по большому счёту Бога не интересует ничего, кроме нашего возвышения и последующего просвещения людей.

Век Кали усиливается, поэтому единственное ненасилие – это снова проповедь. Даже если человек не ест мясо, он общается с людьми, которые делают это, он находится в системе, которая убивает людей и животных миллионами. Любое современное государство развивает промышленность, ведёт войны, поддерживает деструктивную медицину, у всё большего количества людей сейчас формируется демонический, или преступный менталитет. Поэтому, находясь посреди всего этого хаоса, сохранить реальную чистоту, можно только проповедуя. Не так важно, имеет проповедь внешний плод или нет, но, когда человек проповедует каждому, он будет защищён. Попытаться отстраниться от материальной жизни и только лишь повторять мантру, жить в храме или в дхаме – это не лучшая идея.

От технократии и материализма в мире сейчас гибнут миллионы людей, не говоря уже о животных. Однако источник разрушений – сознание людей, они создали этот всемирный хаос и довели насилие до огромных масштабов. Кроме физической смерти, люди гибнут и духовно, не имея духовного знания, поэтому каждый должен стать проповедником и проповедовать духовную жизнь, а не только внешние принципы. Пока личность не знает духовную науку или не осознает Бога, различные правила и принципы не дадут должного эффекта. Может быть, мало кто поймёт нас или мало кто последует за нами, но важно, чтобы мы сами вели проповедь. Когда мы сами возвысимся через проповедь, тогда и другие примут духовную жизнь, но, чтобы нам возвыситься, нужны годы и десятки лет такой проповеди.

По сути дела, у тех, кто не относится к проповеди серьёзно, небольшие шансы не только на освобождение, но даже на какую-то приемлемую чистоту. Господь Чайтанья приказал всем учиться и проповедовать, и те, кто не следует этому приказу, в основном снова родятся внутри материи. Что касается рас Кришна-лилы, они достигаются главным образом не жизнью во Вриндаване, а проповедью на улицах вашего города. Пока человек обеспокоен лишь собственным духовным счастьем и освобождением, живя во Вриндаване или занимаясь собой, его умонастроение не соответствует настроению спонтанной преданности, и так он вряд ли сможет осознать расы Кришна лилы.

Правдивость означает, что личность должна развивать понимание духовной науки, осознать Брахман и величие Бога. Пока человек не осознает Бога, он будет обусловлен и, соответственно, лишён правдивости. Пока мы не осознали Бога, многое, что мы говорим, есть ложь в разной степени. Если человек не осознаёт различные духовные аспекты, это означает, что он корыстен, иначе почему он не развивается духовно? Корыстный человек не может быть правдив, и также он не знает истину. Если мы не развиваемся духовно, нам придётся только сожалеть об этом, но есть выход, это книги Шрилы Прабхупады: мы можем читать книги чистого преданного, рассказывать другим из них то, что поняли, и то, что нам близко, и распространять эти книги на улицах городов, что в итоге может очистить нас и сделать правдивыми.

Преданный не гневается, когда какие-то оскорбления и подобное касаются его самого. Но гнев на материалистичных преданных, имперсоналистов, атеистов, лже гуру и других за их материализм бывает вполне естественен. Сейчас также есть много оскорбителей Шрилы Прабхупады, которые прикрываются Его именем для заработка денег и собственного престижа, иногда критиковать таких вполне благостно. Поэтому, гнев, когда он не исходит из личных корыстных побуждений, в каких-то случаях приемлем. В целом, конечно, лучше избегать гнева, и мы терпеливо проповедуем всем категориям людей, но иногда в сложных ситуациях может возникать и гнев.

Проблема гнева и других проявлений состоит в том, что в основном люди так или иначе корыстны. Даже говоря другим о Боге и пытаясь стать преданными, всё равно основная часть людей остаются корыстными (стремясь к внешнему или к внутреннему благополучию). Вроде бы человек защищает свою религию, Бога или духовного учителя, но зачастую всё это продиктовано материальными интересами, поэтому гнев на такой основе неприемлем. Однако те, кто действительно не действует в личных интересах, не будут загрязняться ничем.

Отречение означает познавать Бога и поставить духовную науку в центр своей жизни. У Бога нет интересов в материальной жизни, кроме просвещения людей и помощи им вернуться в духовный мир. Царство Бога и Его возможности бесконечны, и Ему не сложно позаботится о каждом. Поэтому отречение в основном должно быть выражено в развитии знания и проповеди, остальные виды отречения не так важны.

Уравновешенность приходит, когда мы знаем, что майя преходяща, а Бог и духовная наука вечны, и когда мы действуем в Его интересах. Не имея личных целей и амбиций, человек будет спокоен, а осознавая Бога, он со временем станет уравновешен. Но, пока личность не займётся развитием знания и проповедью, ей будет сложно понять, где Бог, а где майя. В высшем смысле за всем стоит Бог, тем не менее ведь существует и майя, отделённая энергия. Материальный мир одновременно и связан с Богом, и отделён от Него, поэтому необходимо развить разум, чтобы различать, где божественное, а где нет.

Граница разделения духа и материи может осознаваться на разном уровне, сначала мы проводим общее, грубое деление, но по мере роста опыта преданного деление становится более утонченным. Различение духа и материи является одним из основных показателей развития проповедника. Поэтому, надо начать с понимания общих вещей, и далее такое понимание или видение будет совершенствоваться. Без наличия у проповедника разума и личного опыта его проповедь будет примитивна, и в чём-то даже может быть ложна. Основная функция гуру – это как раз дать ученику разум, но современные гуру, как правило, никого не учат, лишь читая общие лекции и наслаждаясь поклонением себе и деньгами. Следовательно, если гуру не может помочь, тогда нужно самому развивать разум, это даст осознание Бога в различных ситуациях и, соответственно, уравновешенность. Разум очень важен, поэтому Кришна говорит, что тем, кто по-настоящему предан Ему, Он даёт разум.

Что касается неприятия поиска недостатков или критики, то Шрила Прабхупада пишет по этому поводу следующее:

«“Апаишунам” означает, что человек не должен искать ошибки и недостатки у других или поправлять других без необходимости. Безусловно, назвать вора вором – это не поиск недостатков, но назвать честного человека вором – это очень оскорбительно для того, кто [старается] продвинуться в духовной жизни».

Поиск недостатков, придирчивость – общее качество материалистов в религии. Когда человек хочет доминировать над другими, то один из способов, которые можно использовать для этого, – делать замечания другим или критиковать их. Какие-то преданные могут делать что-то неправильно, но одно дело – поправить их ради духовного развития, а совсем другое дело – поправлять их ради того, чтобы показать себя выше. Когда человек неудовлетворён или когда он эгоист, в нём горит желание контролировать других. Истинным преданным не нравятся такие материалисты, и они игнорируют подобные замечания и ложную критику.

Противоположное качество – это принимать всех подряд, не различая, считая каждого божественным, вайшнавом, чистым преданным, и, если человек принимает материалистов за вайшнавов, он может деградировать. Критиканство является невежеством, но ложное смирение не меньшее невежество, когда лидерами принимают материалистов и лжегуру. В век Кали частая ситуация, когда человек принимает кого-то авторитетом, какого-то гуру или преданного, а потом выясняется, что этот авторитет ложен, и человек испытывает разочарование или даже прекращает духовную практику.

В сектах нередко насаждается идея, что нужно считать каждого их адепта возвышенным, никогда никого не критиковать, всегда и всем служить, нести деньги, и особенно: никогда не критиковать их лидеров – в частности гуру и санньяси. Когда человека оболванили опасностью любой критики, он утрачивает разум, и подобный подход ведёт к тому, что люди теряют ориентиры и даже здравый смысл. Оболваненные, они готовы принять кого угодно как духовную личность, и, таким образом, они могут следовать за проходимцами, зарабатывающими на них. У современных людей мало разума, поэтому зачастую одна часть занята критикой, а другая – слепо принимает материалистов как великих авторитетов. Это пример двух крайностей: критиканства и ложного смирения.

Ложное смирение не менее опасно и может завести человека в невежество, точно так же как и критика истинных авторитетов. Суть в том, что, если человек не развивается духовно, а лишь номинально следует внешней религиозности, как критика, так и ложное смирение уведут его не в ту сторону. Не имея интереса к духовной жизни, к духовной философии, человек останется в невежестве, при этом не так важно, критикует он или внешне смиренен, и то и другое будет в итоге ложно. Материалисты не хотят разбираться в духовной науке, поэтому одна их часть критикует всех подряд, другая – кланяется ложным авторитетам, но конечный итог у тех и у других будет одинаков. Критики считают себя великими, сектанты, принимающие ложных авторитетов, считают себя великими, и итог этих двух видов «величия» чаще всего будет одинаков.

Поэтому, сказать о каких-то плохих качествах духовных или не духовных лиц ещё не означает придираться к ним. Лжегуру запугивают всех, говоря, что, если человек отзовётся плохо о них самих, то значит совершит оскорбление (апарадху) и лишится духовной жизни, но если гуру – материалист, тогда нет ничего плохого в том, чтобы сказать об этом. Писание и даётся с целью, чтобы мы разобрались, где истина, а где ложь, а не принимали всё подряд как истину.

Другая крайность – это когда люди целыми днями обсуждают чьи-то недостатки или указывают на лжегуру. Мы можем сказать, что какой-то гуру или другой человек нечестен, но не надо заниматься этим всё время. Критика не должна занимать центральное место, даже если мы точно знаем, что кто-то обманщик. В основном тут все обманывают в разной степени, и мы сами в том числе, поэтому надо сосредоточиться на проповеди духовного знания, а не на недостатках истинных или ложных. Мы не можем духовно развиваться за счёт того, что думаем о чужих недостатках. Мы иногда указываем на недостатки, но в основном говорим о духовной науке и проповедуем в мир материи, а не сидим в какой-то секте и не боремся с сектами.

Истинное сострадание возникает, когда мы осознаём Бога. Религиозные люди иногда имитируют какое-то сострадание, помогая больным или проповедуя людям с целью увеличения своей религии или из религиозного эгоизма, однако истинное сострадание придёт, когда мы осознаем Бога и реально увидим, настолько несчастны тут люди. Пока же мы не осознаём Бога, мы следуем указанию Шрилы Прабхупады и ведём регулярную проповедь. Хотя мы пока ещё не знаем Бога, но у нас уже есть какой-то духовный подъём и мы сострадаем людям, теряющим время внутри материи.

Сострадание означает, что мы каждый день ведём проповедь на улице, в других местах или в интернете и посвящаем свой ум, разум и силы в основном этому. Сострадание означает предложить книги Шрилы Прабхупады, объяснить какие-то положения писания, вытерпеть порицание, снова пытаться просветить людей. Сострадание может быть выражено в разных действиях – в проявлении настойчивости, снисходительности, доброго отношения, некоторой критики и других качествах.

Пока преданный не осознаёт себя или Бога, он так или иначе будет жаден или алчен, будет хотеть увеличивать своё благосостояние, престиж и другие материальные блага. В каждом человеке существует жадность – стремление владеть собственностью и увеличивать своё влияние, однако можно перевести это стремление в духовное русло и развивать жадность в духовном ключе. Обычные люди подсчитывают деньги, а мы подсчитываем круги мантры. Обычные люди хотят как можно больше чувственных удовольствий, мы же чувствуем удовлетворение от отречения, от большей независимости от материи. Обычные люди хотят увеличения личной экспансии, мы – думаем об экспансии духовного знания. Поэтому, различные качества можно исполнить в духовном ключе, даже такие вроде бы негативные, как жадность.

Преданные добры и легко уступают, когда это касается их самих, но мы не уступаем в истине. Например, человек не может пока ещё понять какие-то аспекты духовного знания, мы снисходительны к этому и в чём то принимаем его позицию, хотя она может быть далека от совершенства. Но в ответ на прямую проповедь майявады и материализма мы не станем уступать и вступим в полемику. То, какую позицию, мягкую или жёсткую, мы занимаем в каждом конкретном случае, зависит от разума и духовного опыта собеседника, и цель такого общения – дать людям духовное понимание, или улучшить их духовное положение, а не доказывать нашу личную правоту или демонстрировать им наше превосходство.

Неприхотливость и скромность означает, что мы понимаем, что всё в итоге принадлежит Богу. Наши тело, собственность, ум и разум в идеале должны быть под контролем Бога. Практически же это означает, что преданный живёт тем или иным образом и посвятил себя проповеди. Тело и собственность менее важны, а вот ум, разум и чувства – это важный момент, и в идеале они должны быть постепенно связаны с Богом посредством писания. Когда чувства преданного, его ум и разум находятся в сознании Кришны (в осознании качественного единства с Богом и отличия от Него), и преданный действует в таком сознании, это и является высшим совершенством. Придти к данной позиции непросто, но возможно, если следовать книгам Шрилы Прабхупады.

Преданный постоянно занят в проповеди и совершенствовании себя, поэтому гордиться ему нечем. Сначала мы приписываем себе какие-то достижения, но со временем, всё больше постигая духовную науку, становимся более счастливы от осознания Бога, чем от своих достижений.

Целеустремлённость и решимость возникают, когда человек развивает знание и поглощён конкретной деятельностью. Наша цель – это проповедь духовной жизни и просвещение людей, и, постоянно думая о том, как достичь данной цели, преданный становится решителен и целеустремлён. В целом проповедь не всегда предполагает какое-то большое отречение, но, когда преданному что-то мешает на этом пути, он может отбросить препятствие (внутреннее или внешнее). Также проповедь может быть сопряжена с трудностями, поэтому, чтобы проповедовать, каждому придётся стать более решительным.

Поскольку у преданного мало интересов в материи, он может легко прощать других и быть снисходительным. Будучи занятыми в проповеди и чувствуя удовлетворение, преданные быстро забывают обиды и оскорбления. Обычные люди могут помнить обиды годами и, по сути, мучиться от этого, преданные же динамичны и счастливы, поэтому легко прощают других.

Стойкость означает, что, несмотря на трудности или даже неудачи, преданный продолжает практику духовной жизни. Стойкость важна на всех этапах духовной жизни – и в начале, и на самых высоких уровнях, когда преданный чувствует настроение разлуки с Богом. Стойкость также важна в проповеди, и мы должны быть разумными, грамотными, стойкими и идти до конца, не смотря на какие-то поражения. Стойкость означает, что личность следует своему долгу, невзирая на проблемы и препятствия различного рода. Достигнув же настроения разлуки с Богом, преданный должен развивать максимальную стойкость, что поднимет его в самую высокую расу духовной жизни.

Что касается чистоты, то в основном важна внутренняя чистота – осознание себя и осознание Бога. Когда личность осознаёт себя и Бога, она чиста, пока же мы не пришли на такой уровень, мы загрязнены. Внешняя чистота имеет значение, но не настолько принципиальное, как внутренняя чистота. Также в понятие чистоты входит верное понимание основных философских категорий. Если человек неверно понимает духовную философию, он будет неверно расположен и может начать отклоняться в духовном развитии.

Избавиться от зависти сложно, но это возможно, когда преданный духовно возвышается. Чем выше поднимается в своём духовном развитии личность, тем меньше она будет завидовать другим. Мы можем завидовать богатству других, славе, влиянию, хорошим семьям, комфорту и так далее. Подобная зависть к материалистам так или иначе изживается в процессе проповеди, однако бывает не легко избежать зависти к равным на пути духовной жизни. Когда кто-то равный или тот, кого мы считаем ниже себя, начинает превосходить нас, например, обретает бoльшую известность, больше поклонников или учеников, то может проснуться зависть. Мы не завидуем каким-то высоким авторитетам, но когда равные преданные развиваются и кто-то из них начинает доминировать, то не начать завидовать им бывает сложно. Зависть – тяжёлое качество, и, пока мы не утвердимся в сознании Кришны, избежать его будет не просто. Зависть – причина падения души, поэтому в данном перечислении она стоит предпоследней, и освобождение от зависти происходит уже на пороге духовного мира.

Наконец, последнее качество – это свобода от стремления к славе. Освобождённая душа свободна как от зависти, так и от стремления к славе. Это происходит не через какой-то искусственный контроль себя, но, зная духовную науку и Бога, личность удовлетворена, никому не завидует и уже не ищет личной славы. Прославляют ли такого преданного или ругают, это не имеет для него значения, потому что он живёт другими ценностями, среди которых его личная слава не занимает особого места.

В целом же нам надо избегать личной славы и просто учить людей. Лучше быть без славы, но зато опытным, разумным человеком, чем прославленным глупцом. Бог может поставить нас во главе всех, но в конечном итоге нам важна Его миссия, а не наше положение. Для чистого преданного слава – это только лишнее бремя, тем не менее он может нести его, по желанию Бога. В материальном мире по большому счёту не существует истинной славы, и почти вся слава от людей всегда так или иначе ложна, но подобную славу можно использовать на то, чтобы направить людей к Богу.

Зависть и желание славы связаны между собой. Сначала душа завидует Богу (Его славе и остальному), затем она приходит в материальный мир, где уже пытается достичь собственной славы. Основа жизни внутри материи – желание личной славы, это главное материальное загрязнение, поэтому оно перечисляется последним.

Перечисление духовных качеств начинается с позитивных, с бесстрашия, и заканчивается указанием на отсутствие негативных, в частности на отсутствие зависти и отсутствие стремления к славе. Но духовные качества возникают из-за поглощённости духовной наукой, Богом и проповедью. Бесстрашие – это результат поглощённости духовной наукой и Богом, отсутствие зависти и стремления к славе точно так же – результат поглощённости духовной наукой и Богом.

Каждый из нас является вечным сознанием, и для счастья, как таковые, нам не требуется материальная собственность, чувственный обмен и признание людей. По недоразумению душа ищет счастье среди временных форм, не понимая, что все виды форм находятся в ней самой и что там же, в сознании, находится и высшая форма – форма Бога, источник всех этих форм.

Восприятие, информация, творческое начало, красота и сила – всё это в истинном виде находится в сознании, или в духовном мире. Духовный мир отражается в грубой материи, где для нас главным сейчас являются грубые материальные элементы. Для обывателя главное – это грубые элементы, для философа и творческого человека более важны тонкие элементы, например – концепции, смысл текстов, красота музыки или поэзии. В материальном мире всё перевёрнуто с ног на голову: низменное считается самым ценным, и наоборот, возвышенное не ценится. Грубые материалисты ценят грубые элементы – им важны деньги, квартира, машина, поездки и подобное. Более утончённые материалисты наслаждаются философией, йогой, музыкой, живописью и подобным.

Душе для счастья не нужны грубые элементы. Чем больше мы связаны с ними, тем больше мы будем страдать, поскольку элементы, относящиеся к грубой материи, как это ни парадоксально, самые неустойчивые среди всех материальных элементов. Тонкие элементы намного устойчивее и важнее грубых, и тонкие элементы – чувства, ум и разум – несут намного большее счастье, чем грубые. Нам надо подняться выше грубых элементов (включая наше собственное тело), не придавая им большого значения, и далее подняться ещё выше, над тонкими элементами, над игрой форм, звуков и различных философий. За пределами тонких элементов простирается безграничный Брахман, не имеющий начала и конца, а за сиянием Брахмана, вечной Истины, находится царство Бога, где все виды жизни существуют уже вечно, в своей изначальной форме.

Люди хотят наслаждаться звуком, прикосновением, вкусом, запахом и различными формами, всё это в чистом виде находится там, в духовном мире, и душа, следовательно, может вечно наслаждаться всеми видами богатств, творчества и любви. Нет никакой необходимости воплощать все эти формы в грубой материи, тем не менее Бог создаёт материальный мир для тех, кто хочет жить вне Его. Хотя материалисты говорят, что важна грубая материя и манипулирование ею, однако никто из них не станет счастлив таким образом. Какими бы видами грубой материи они ни пытались наслаждаться, в итоге подобное наслаждение воспринимается ими в виде отражения в их умах. Таким образом, счастье материалистов основывается на отражении грубых материальных элементов в их чувствах и уме.

Среди материалистов есть также имперсоналисты, то есть те, кто понимают относительность всех видов материального восприятия и идей, но отрицают духовные качества и Бога как Личность. Таким образом, существует две категории материалистов: первые, грубые материалисты, хотят воплотить всё в материи и, «переступив порог своего дома», наполниться счастьем; вторые, отрицая материальные качества и счастье на их основе, считают, что Высшая Истина безлична. И первых, и вторых объединяет одно: отрицание Бога, в различной степени.

Грубые материалисты иногда становятся внешне религиозны, но, поскольку они имеют своей целью материальное благополучие и если они не меняют подобный подход, их религиозность так и остается номинальной и в большинстве случаев не даёт духовный плод, не даёт даже освобождения. Современные имперсоналисты, говоря об относительности всего, живут в основном точно так же, как и религиозные материалисты, имея те же самые цели, поэтому по большому счёту между двумя этими категориями нет особой разницы.

Надо понять вечность души, понять суть духовного восприятия, заняться проповедью как основной деятельностью души и таким образом осознать Бога, стоящего за всем. Попытки душ господствовать, в любом виде, всегда плачевны, и разумный человек хотя бы на такой основе должен начать развивать духовное знание. Бог ни у кого не забирает его «драгоценную материальную собственность», слепленную из различных видов земли, тогда почему бы ни начать развивать знание о Нём? Вся эта какофония современного мира всё равно не сделает никого счастливым.

Находясь на небольшой планете посреди огромной вселенной, человечество возомнило себя венцом творения, люди решили, что станут счастливы через развитие науки и различные улучшения, в итоге разрушая всё вокруг и сами идя к гибели. Поэтому не стоит считать мерилом всего современное развитие, не стоит считать всё, что делается сейчас, значимым, надо подняться выше, посредством изучения духовной науки. Даже если всё человечество смело шагает в преисподнюю, отвергая любые разумные доводы, а религии наполнены невежеством и материалистами в роли священников и гуру, преданный может не идти вместе со всеми, он может действовать самостоятельно и самостоятельно достичь духовного мира. Этот путь всегда открыт для всех и для каждого.

Текст 4

Высокомерие, гордость, гнев, тщеславие, грубость и невежество – эти качества принадлежат тем, кто обладает демонической природой, о сын Притхи.

КОММЕНТАРИЙ

Очень примечательно, что описание демонов Шрила Прабхупада начинает с демонов в религии: «В этом стихе описана прямая дорога в ад. Демоничные люди хотят выставлять напоказ [свою] религиозность и продвижение в духовной науке, хотя не следуют принципам». Демоны в религии – самое опасное явление, поэтому описание демонов начинается именно с них. Демоны сейчас как правило не знают, что они демоны, и не думают, что они демоны, они считают себя возвышенными. Также, когда современный демон приходит в религию, он делает это не ради её разрушения, он, как и все, ищет истину. Но разница между преданным и демоном состоит в том, что демон хочет личной славы и власти в религии. Демон в религии получает «два в одном»: он получает славу, власть, деньги и по дороге разрушает религию. Разрушение религии – это введение в неё неверных концепций, нажива на религии и дискредитация религии, что демоны с успехом и выполняют. Считая себя выше всех, демоны не колеблясь могут менять основы религии, также демоны зачастую считают себя избранными Богом, хотя многие из подобных в конце своей жизни идут в ад.

Демоны могут привлекаться религией, поскольку в религии у них есть возможность доминировать и получить славу. Демон никогда не хочет быть на вторых ролях, он всегда хочет быть выше других. Демон внутри себя всегда знает, что он выше других, в его душе всегда живёт «знание», что он выше всех остальных. Поэтому в религии на должностях, всегда полно демонов, также в современном мире бoльшая часть гуру и санньяси – это демоны. Когда есть возможность доминировать, демоны могут быть очень активны и настойчивы, и в отличие от обычных людей у демонов нет сомнений в своей избранности и в своём высоком предназначении. Поэтому демон без колебаний может менять или толковать писание в любую сторону и также может спокойно совершать грехи, считая, что Бог простит его или даже что, несмотря на грехи, Бог одобряет его, поскольку он «вершит великую миссию проповеди».

Демон всегда в своём уме мыслит себя на вершине, и в перспективе видит себя на вершине всего мира. Демон готов на любые аскезы ради будущего господства. Он готов соблюдать половое воздержание, готов рисковать собой, готов изображать смирение, изучать писание, повторять мантру, но его цель – это личное доминирование. В итоге любой деятельности у демона всегда только его личное превосходство. Демонам по большому счету всё равно, кого признавать, они признaют Бога или дьявола, лишь бы доминировать и стать выше всех. Демоны могут восхвалять Христа или они могут восхвалять Шрилу Прабхупаду, Радху и Кришну. Демоны не редко имеют острый ум, могут хорошо знать и цитировать писания, привлекать людей, даже неплохо руководить, но их цель всегда в основном – личное доминирование.

Если демон доминирует, он может действовать не покладая рук, он всегда деятелен, когда это сулит ему какую-то выгоду. Поскольку в век Кали демонов много, то Господь Чайтанья установил метод санкиртаны, или метод проповеди от человека к человеку и совместного воспевания имён Бога. Господь Чайтанья Сам не устанавливал никакой внешней организации и чаще всего проповедовал в одиночку, показывая пример для нас. Когда же преданных становится больше, в таком случае какая-то иерархия возможна, но в целом она должна быть не слишком заметна на фоне общения и проповеди. Основной метод нынешнего времени, времени века Кали – изучение книг Шрилы Прабхупады и их распространение. Шрила Прабхупада создал общество ради издания и распространения книг, а не с иной целью. Храмовое поклонение, физическое пение и подобное в этом смысле носит более вторичный характер.

Многие из учеников-лидеров, окружавших Шрилу Прабхупаду, были материалисты и некоторая часть – демоны, но его целью являлось издание и распространение книг, что и было успешно выполнено. Демоны думали, что, отравив Шрилу Прабхупаду, они займут высшее положение в религиозном обществе и так обретут великую славу и почёт, однако правда о них становится известна всё шире, и после смерти все, кто участвовал в отравлении, получат максимальное наказание. Шрила Прабхупада как уттама-адхикари использовал для выполнения своей миссии в том числе работоспособных демонов и смиренно принял смерть, даже не пытаясь защитить себя, но цель была достигнута: книги были широко распространены. Таким образом, нам надо продолжать издание и распространение книг Шрилы Прабхупады, а не пытаться сформировать ещё одну церковь нашего собственного величия или величия каких-то гуру-материалистов.

Может возникнуть вопрос: кем же являемся мы сами? В каждом есть и божественная, и демоническая природа. Большинство людей находятся на этом стыке, и какая природа победит, зависит от нас самих. Однако стоит иметь в виду, что, получив деньги и власть, большинство скорее всего проявят демонические качества. Избавиться от подобной формы материализма в целом непросто, это возможно в основном лишь, если проповедовать от человека к человеку. Какое-то внешнее смирение не играет во всём этом большой роли – пока личность не начнёт осознавать Бога, над ней всегда будет висеть опасность эгоизма и демонизма.

Разница между демоном и преданным состоит в том, что преданный постепенно уступает и всё же отдаёт себя Богу, а демон всегда будет одержим идеей личного доминирования под маской религиозности. Любой может избавиться от демонизма, если бескорыстно, настойчиво и разумно посвятит себя развитию знания и проповеди от человека к человеку, все остальные же так и останутся в этой жизни каништха-адхикари или демонами, и не так важно, ведут они себя грубо или учтиво. Преданный всегда ищет суть, а демон всегда ищет личное доминирование. Преданный обсуждает суть и проповедует, а демон всегда хочет взгромоздиться над всеми.

Текст 5

Трансцендентные качества способствуют освобождению, тогда как демонические качества ведут к [материальной] зависимости. Не беспокойся, о сын Панду, потому что ты родился, обладая божественными качествами.

КОММЕНТАРИЙ

Если преданному сказать, что он освобождён, он не поверит этому, даже если действительно освобождён, но, если демону сказать, что он освобождён, он тут же подумает, что всегда чувствовал это. Поскольку Арджуна – преданный и вечно освобождённая душа, то, слушая о демонах, он тут же забеспокоился, а не является ли он и сам демоном, на что Кришна отвечает: «Не беспокойся, о сын Панду, потому что ты родился, обладая божественными качествами».

Божественных качеств много, а список демонических качеств короткий. Демонизм проявляется в гордости (ощущении собственного величия) и в тщеславии (желании личной славы), а все остальные демонические качества возникают уже как производные от этих двух.

Выше, в четвертом тексте, на санскрите первым качеством указана гордость, но Шрила Прабхупада первым качеством поставил высокомерие, поскольку высокомерие первый признак гордости и более заметно для людей. Переводчики очень вольно поступают со словами Шрилы Прабхупады переделав «высокомерие, гордость» на «гордость, высокомерие» и «гнев, тщеславие» на «тщеславие, гневливость». Они сделали это в соответствии с порядком слов на санскрите, но слова Шрилы Прабхупады, чистого преданного, важнее слов сказанных на Курукшетре. Положение Шрилы Прабхупады выше, чем положение Арджуны, гопи и других участников Кришна лилы.

Шрила Прабхупада меняет порядок слов, имея ввиду определенную цель. Бог специально для нас поменял порядок слов, поскольку в таком порядке, они более точно указывают на демонические качества и так же, что бы показать высшее положение Шрилы Прабхупады. Сначала Бог меняет порядок слов, затем через другого преданного обьясняет почему Он делает это. Увидеть гордость в человеке бывает сложно, но высокомерие сразу же бросается в глаза. Увидеть тщеславие сложно, но гнев виден сразу же. Поэтому в этих двух парах – гордость, рождающее высокомерие и тщеславие, рождающее гнев, вторичные признаки поставлены на первое место. И это так же сделано с тем, что бы показать истинного представителя Бога, в отличие от невежественных гуру.

Когда человек гордится собой, далее возникнет высокомерие и желание славы. Когда человек привязан к самому себе, к своей славе, в случае оскорблений в его адрес или противостояния ему возникает гнев, далее – грубость, жестокость или насилие, и заканчивается всё ещё бoльшим погружением в невежество. Демоны внешне могут вести себя и мягко, они могут быть эстетами, быть в чём-то утончённы, но, когда человек привязан к самому себе, возникновение гнева неизбежно, это лишь вопрос времени. Среди демонов есть те, кто доминирует открыто и прямо, и есть те, кто стремится к доминированию с помощью хитростей, уловок, лести и подобного.

Если религия предполагает например смирение, демоны будут вести себя очень смиренно. Более того, они попытаются достичь положения, когда их признают самыми смиренными. Если религия предполагает аскетизм, тогда демон будет стремиться стать самым аскетичным и добиться признания людьми его как великого аскета. Демоны всегда целеустремлённы, настоящий демон никогда не расхлябан, он собран и целеустремлён. Преданные тоже обладают целеустремлённостью, но у демона цель – он сам, а у преданных цель – духовная наука. Если религия предполагает сострадание, демон будет вести себя как самый сострадательный, а если религия предполагает войну и сражение, тогда демон будет лучшим в войне и сражении.

В этом мире много таких демонов, каждый из которых соревнуется с другими демонами и хочет стать лучшим. Но поскольку религия – достаточно специфическая тема, то демоны в ней будут вести себя соответственно правилам, при необходимости тщательно скрывая гнев и стремление к господству. Например, если в религии доминирование порицается, тогда демон может устроить так, чтобы все уговаривали его занять ту или иную должность, или, находясь на должности, он периодически будет создавать ситуации, в которых будет показывать свою «непривязанность» к славе, деньгам и подобное. Иногда какой-нибудь гуру-демон ходит десятками лет в одной и той же одежде, чтобы продемонстрировать отречённость, при этом собирая и тратя на свои личные нужды миллионы рублей.

Большинство современных религиозных лидеров являются материалистами, цель которых личная слава, деньги и господство. Современные санньяси и гуру на должностях в основном не живут в храмах и нарушают принципы. Может быть, позже это изменится, но сейчас подавляющее большинство санньяси и гуру не следуют принципам. Возможно, когда религиозные организации закроют или когда организации потеряют свои деньги, появится и больше настоящих санньяси, сейчас же ситуация в основном такова. Обычный человек, нарушающий какие-то принципы, в некоторых случаях может даже получить освобождение, однако санньяси или гуру, нарушающий принципы идёт в ад. Никаких санньяси и гуру, нарушающих принципы, не спасут ни строительство храмов, ни проповедь любого масштаба, здесь у них могут быть тысячи учеников, но потом они уйдут в ад. Нарушение санньясы не простят никому, либо такой санньяси должен немедленно снять с себя титул, это единственный выход для него. Аналогично и дикша гуру, не соблюдающий принципы, должен немедленно отказаться от титула гуру.

Религиозные демоны могут изображать смирение, достижение расы и прочее. Они могут вести себя как угодно, но, поскольку их цель – личное господство, рано или поздно это проявится, как проявится и их гнев. Поскольку цель таких демонов – личное господство, то многие современные санньяси и гуру шли на преступления ради своих должностей. Верхушка лидеров ИСККОНа в 1977 году под руководством лже-расика-гуру Нараяны Свами из Гаудия Матха создала заговор против Шрилы Прабхупады и отравила Его.

Шрила Прабхупада был отравлен двумя видами яда: редко используемым и сложно идентифицируемым кадмием, который применялся как основной, и мышьяком, который применялся в качестве вспомогательного. Яды подмешивали в пищу по меньшей мере восемь-девять месяцев - с февраля по ноябрь 1977 года, когда Шрила Прабхупада оставил этот мир. Наличие же и степень концентрации яда в теле были установлены позднее, с помощью экспертизы волос. Также Шрила Прабхупада сам говорил, что его отравляют, эти диалоги задокументированы.

Отравителями были Тамал, Джаяпатака, Бхактичару (его взяли из-за знания хинди) и Бхавананда, но и остальные члены Джибиси, включая Сатсварупу, знали об этом. Об отравлении знали все, кроме Харикеши, он какое-то время был личным секретарём Шрилы Прабхупады и его побоялись вводить в курс дела. Харикеша также выступил против первого решения Джибиси о делении мира на зоны и назначении всех тогдашних членов Джибиси в качестве гуру, об этом остался документ. Сатсварупа, зная про отравление Шрилы Прабхупады, фактически тронулся умом (это видно на его картинах, плюс его негласно изолировали от всех), но за соучастие будет наказан. Более того, современный ИСККОН отрицает отравление Шрилы Прабхупады, таким образом все их современные гуру стали соучастниками отравления, с разной степенью ответственности.

Однако и позднее, уже заняв должности гуру, многие из этих людей запрещали любую критику себя, в каких-то случаях даже убивая неугодных им. Первым из таковых был Киртанананда, получивший двадцать лет тюрьмы за мошенничество (обвинения в убийстве двух человек доказать не смогли). Бхагаван, Рамешвара и все остальные лидеры из состава первого Джибиси тоже упали, кто-то упал явно, другие скрывают свои падения до сих пор. Само же Джибиси сейчас коррумпировано и криминализировано и почти никаких функций реального Джибиси уже давно не выполняет. Все подобные гуру и члены Джибиси хотят лишь денег и личной славы, поэтому верхушка деградировала в первую очередь (как в прошлом произошло и с Гаудия Матхом, в итоге чего он распался).

ИСККОН как движение, безусловно, не связан со всеми этими лидерами, ИСККОН – это книги Шрилы Прабхупады, а внешняя организация не так важна. Бог сказал распространять книги, поскольку ни организации, ни храмовое поклонение в век Кали не эффективны. Даже физическое пение имён Бога не настолько эффективно, как проповедь и распространение книг. Демоны же, кем бы они себя ни выставляли и как бы себя ни вели внешне, всегда будут сковываться своим стремлением к господству и в итоге терпеть поражение. Обмануть Бога невозможно, поэтому все, кто пытается использовать религию в каких-то низменных целях, получат наказание. Нам же надо развивать духовное понимание, вести проповедь, избегать лишней славы, власти и развивать всемирную сеть проповедников. Истинный ИСККОН – это всемирная сеть проповеди, основанной на книгах Шрилы Прабхупады.

Текст 6

О сын Притхи, в этом мире существует два вида сотворённых существ. Одни называются божественными, а другие – демоническими. Я уже подробно объяснил тебе божественные качества. Теперь услышь от Меня о демонических.

КОММЕНТАРИЙ

Вся Бхагавад-гита посвящена божественным качествам и Богу, но одну главу Кришна практически полностью посвятил демонам. Разница между преданными и демонами состоит в том, что преданные следуют писанию, а демоны отвергают или используют писание, даже если они внешне принимают его, изучают и цитируют. Цель же писания – познание духовной науки. Поэтому среди тех, кто пытается следовать писанию, также есть две категории людей: первая – это те, кто пытается познать Бога, вторые – кто хочет достичь личного доминирования. Не все, кто старается следовать писанию и религии, являются божественными людьми, писание ведь можно использовать и в корыстных целях.

Цель религии – это познание Бога, проповедь и возвращение к Богу. Преданные не слишком придают значение внешним вещам, но цель демонов – это господство, в том числе и с помощью религии. Как мы уже говорили, сейчас в основном все люди смешанной природы и находятся под влиянием материализма и демонизма, однако как души они имеют и какую-то склонность к духовной жизни. Мы можем смотреть на человечество как на материалистичных людей и как на духовные души – оба взгляда в целом верны.

Когда личность принимает процесс преданного служения, это не делает её автоматически божественной. Принятие процесса преданного служения – лишь общее начало духовной жизни. Человек может быть внешне смиренным или доброжелательным, но под влиянием денег, славы, власти и женщин всё может измениться и он может проявить не лучшие качества. Одно дело – когда нас оскорбляют и мы, по сути, ничего не можем сделать в ответ, и совсем другое дело – когда у нас появляется возможность ответить. Одно дело – когда мы никому не известны, и совсем другое дело – когда слава о нас гремит повсюду.

Суть в том, что все лидеры должны направить внимание остальных на проповедь и распространение книг, а не на самих себя. В центре духовной жизни должны быть Бог и книги Шрилы Прабхупады, а не отношения между собой или прославление тех или других гуру и лидеров. Люди, не занятые в проповеди, склонны к ложным прославлениям и сплетням. Сначала они прославляют каких-то лидеров, считая их и себя великими, потом в случае каких-то проблем начинают ругать их. Но всем надо заняться проповедью, а не искать «божественного гуру», который бы возглавил религиозных бездельников. Истинный божественный лидер займёт всех развитием знания и проповедью, как Шрила Прабхупада, а не станет организовывать платные лекции и строить храмы для сбора пожертвований и показа Божеств материалистам.

Текст 7

Те, кто демоничны, не знают, что должно быть сделано и что нельзя делать. В них не найти ни чистоты, ни надлежащего поведения, ни правдивости.

КОММЕНТАРИЙ

В целом все, кто в конечном счёте отвергают религию (знание о Боге), относятся к демоническим личностям, но и среди тех, кто принял религию, есть демоны. Существуют общие религиозные предписания, которые всем известны, однако неофиты и демоны не знают, как правильно пользоваться такими предписаниями. Суть в том, что исполнение предписаний и изучение духовной философии должны быть направлены на осознание Бога, а не на личное доминирование. Вначале у каждого есть склонность к доминированию, которая со временем может либо расти, либо спадать. Поэтому нам надо направлять свои чувства, ум и разум к Богу, чтобы избежать тенденции личного доминирования и тенденции испытывать счастье от такого доминирования.

Разница между преданными и демонами состоит в том, что демоны не достигают ни чистоты, ни надлежащего поведения, ни правдивости. Чистота – это осознание Бога, а отсутствие чистоты – это эгоизм. Понять писание и духовную жизнь можно лишь со временем, если человек действительно разбирается в писании, а не пытается приспособить его под себя. Мы все приходим нечистыми, но, изучая писание, следуя его указаниям и проповедуя, личность может постепенно очищаться. Демоны же всегда поймут писание, как им выгодно или как им удобно, это проявление отсутствия чистоты.

Надлежащее поведение означает посвящать себя пониманию духовной науки и Богу, а не самому себе, но материалисты и демоны всегда ставят себя в центр всего. Также, когда человек нечист, правдивость для него невозможна. Правда состоит в том, что сами по себе мы незначительны и зависимы, однако демоны, говоря на словах о смирении, всегда хотят доминировать.

По сути, демоны наказывают сами себя: отсутствие знания о Боге и желание господства делают всю их жизнь напряжённой и лишённой реального счастья. Демоны убоги, поэтому ценят признание людей и деньги на вес золота. Любой может осознать духовную природу и стать вечно свободным и счастливым, но материалисты и демоны лезут в гущу майи, чтобы потом бесконечно страдать. Достаточно настрадавшись, далее они, как правило, становятся имперсоналистами, отвергая материальные качества и при этом объявляя себя всем существующим или Богом.

Иерархия демонов начинается с низших и примитивных людей, подобных животным, и заканчивается великими поэтами, философами и имперсоналистами. Демоны могут быть агрессивными и жестокими, но есть демоны, которые внешне выглядят вполне мирно и которых считают лидерами человечества, гениями, реформаторами и просто религиозными и благовоспитанными людьми. Например, современные учёные снаружи могут выглядеть чистыми, воспитанными и правдивыми, однако если взять их внутреннюю суть, то в них не будет никакой чистоты и остального. Современная наука убивает людей миллионами, животных – миллиардами, с огромной скоростью разрушает и засоряет окружающую среду. Учёные создали себе имидж знающих людей, непредвзятых поборников прогресса, объективно смотрящих на происходящее, но большинство из них суть демоны, ищущие лишь собственное доминирование и разрушающие мир.

То же самое касается и религиозных лидеров, которые внешне могут выглядеть чисто и добропорядочно, однако, не зная Бога и действуя в основном в ключе личных интересов и собственного величия, они также суть материалисты. Проповедь таких лидеров, о чём бы они ни говорили, всегда материализм, ну а те, кто осознаёт Бога, теряют интерес к деньгам, славе и подобному. Лидер-преданный может возвысить учеников на уровень сознания Бога, лидер-демон лишь ищет признание и деньги. Ценности демонов – богатство, власть и слава, поэтому, обретая такие вещи, они считают себя совершенными и стоящими на истинном пути.

Текст 8

Они говорят, что этот мир нереален, что он не был создан и что не существует Бога, который [им] управляет. Что мир порождён сексуальным желанием и не имеет иной причины, кроме вожделения.

КОММЕНТАРИЙ

Нередко демоны отрицают существование добра и зла, говоря, что понятия добра и зла относительны и значит добро и зло не существует. Все демоны суть материалисты и имперсоналисты, кем бы они ни выглядели внешне. Подобные материалисты говорят, что жизнь сложилась сама собой из атомов в результате эволюции и процесса размножения. Также, хотя во вселенной растёт энтропия, или хаос, то есть вселенная по факту разрушается, как и любое тело внутри неё, демоны утверждают, что всё развивается и что в будущем они покорят всю вселенную.

Идея демонов состоит в том, что, развиваясь, они достигнут абсолютного господства и станут бессмертными. Демоны-философы говорят, что всё зависит от сознания человека: что когда мы сознаём мир – он существует, а когда не сознаём – он исчезает. Или они говорят, что мир возник из ничего, из пустоты, и, возникнув однажды, теперь он будет существовать вечно. Подобные материалисты также нередко считают, что существование Бога невозможно, что Бог придуман слабыми людьми, что религия существует лишь для управления массами, а писание составили обычные люди.

Материалисты внутри религии считают свою религию самой лучшей и совершенной, а себя – наиболее религиозными и возвышенными. Материалистичные верующие внутри религии тяготеют к вере, имперсонализму, или строят логические схемы, далёкие от реальной духовной жизни. Иногда, формально принимая личностного Бога, подобные религиозные материалисты культивируют лишь общий имперсональный подъём и обожествляют в основном самих себя. Цель демонов (демонизм суть крайняя степень материализма) – их личное или всеобщее процветание, «мир во всём мире», но на пути к такому миру они иногда готовы убивать кого угодно. Подобные материалисты всегда строят «идеальное общество», в итоге ставя себя во главе всего – как наиболее разумных и стремящихся к совершенству людей. По мнению демонов, истины как таковой не существует, а есть лишь вечное стремление к познанию и вечный прогресс человечества.

Демоны довольны собой, они активны, деятельны, они считают, что мир вечен и что суть жизни – это вечное движение и изменение. Подобные материалисты боготворят этот мир и себя внутри него, или они боготворят себя в роли гуру, наставников, священников, потенциальных святых и великих учителей. Демон видит себя мудрым, справедливым, и, даже мошенничая направо и налево, демон всё равно считает себя честным и принципиальным человеком.

Чего бы плохого ни сделал демон, он всегда оправдает себя, у демона редко бывает виноват он сам, всегда виновато окружение или какие-то обстоятельства. Демон всегда практичен, и каждый его шаг подразумевает выгоду, либо моральную, либо материальную. Если какая-то деятельность сулит славу демону, он готов жертвовать собой, и истинная мечта каждого демона – это вечная мировая слава.

Демоны практически всегда аскетичны и собраны в стремлении к лидерству, и также демоны не считают, что в мире может существовать что-то предосудительное. Все друзья демона должны быть большими, влиятельными людьми, также демоны могут заниматься благотворительностью, ощущая своё превосходство, снисходительность к другим и собственное величие. Хотя мир состоит в основном из невинных людей, но сейчас, под влиянием демонов, множество людей демонстрируют именно демонические качества. Низменные демоны готовы наслаждаться любым образом, однако экзальтированные демоны уважают себя, и вся их чувственная жизнь должна соответствовать их «высокому статусу».

Также гомосексуализм – это демоническое качество, и сейчас демоны ведут планомерную рекламу гомосексуализма, чтобы в мире появилось больше возможностей для гомосексуалистов. Демоны хотят сделать гомосексуализм всеобщим, привычным для всех явлением, и чтобы каждый гомосексуалист гордился собой, поэтому публичные шествия гомосексуалистов они называют «Парад гордости». Демоны хотят разрушить традиционные представления о религии, семье и морали. Демоны хотят уничтожить понятия добра и зла, хорошего и плохого, низкого и высокого, чтобы осуществлять любой тип деятельности без ограничений. Они хотят большей моральной и нравственной свободы, что, с их точки зрения, принесёт настоящее счастье. Если же демон следует какой-либо религии и каким-либо правилам, в таком случае весь мир должен следовать этим правилам, где демон будет всем руководить или будет лучшим из всех следующих.

Идеальный мир демона – это мир свободы, а людей, у которых есть какие-то моральные или религиозные нормы, демоны считают ограниченными, невежественными и неразвитыми. Мечта демонов – это полный космополитизм, чтобы не существовало традиций и норм. Демоны всегда считают себя избранными, высшей кастой человечества, руководителями обычных людей. Они считают, что вправе решать, кому жить, а кому умереть, демоны могут уничтожать людей ради своей «высшей цели».

Если человек демон, он считает себя выше других. В религии таковые считают, что они достигли самого высокого просветления. Хотя демоны, как правило, не поднимаются дальше осознания безличного аспекта, они считают такое достижение наивысшим, а себя – осенёнными наиболее тайным и сокровенным знанием. В глубине души у демона всегда существует идея своего превосходства и своей неповторимой уникальности.

Обратите внимание, что Бог вполне точно описал демонов пять тысяч лет назад и всё это знание актуально по сей день.

Текст 9

Следуя таким умозаключениям, демоничные люди, потерявшие самих себя [не осознающие себя как душу] и не имеющие разума, занимаются неблагоприятной, ужасной деятельностью, направленной на разрушение мира.

КОММЕНТАРИЙ

Цель демонов – это вечное наслаждение материей и своим лидерством. Отвергнув или сделав номинальной религию, поставив во главу угла себя и деньги, весь современный мир наполнился насилием на всех уровнях. Желание наслаждаться приводит к тому, что люди становятся всё боле эгоистичными и раздражёнными. Демоны придумали идею эволюции, чтобы убедить всех, что в прошлом было одно лишь варварство, а религия – это остатки прошлого варварства. Материалисты говорят, что Бог не может быть личностью, поскольку любая форма суть материя и форма не может быть бесконечной, в отличие от безличного аспекта. Если же демон принимает Бога как личность, тогда он считает себя чуть ли не правой рукой Бога и избранным. Хотя демон может быть насквозь греховен, он всё равно считает себя разумным и чистым.

У демонов может быть ясный ум и как правило мало сомнений. Глупцы и демоны похожи между собой, поскольку их решимость поставить себя над всем миром бежит впереди любой их мысли. Демон хочет быть совершенен во всём, но, когда он в чём-то не совершенен, он всё равно видит себя совершенным. Суть демона – это экзальтированный эгоизм, который может быть выражен как угодно. Если демон – руководитель, значит он считает и показывает себя лучшим руководителем, если демон – гуру, он считает себя уникальным гуру. Если сообщество материалистов устраивает застолье, тогда демон веселится на нём, а если демон стал религиозным человеком, тогда он подчёркнуто «чист и возвышен».

Если демон – мясник, он организует убийство животных, ставя его на поток; если же демон стал гуру, тогда он говорит о расах, изображает неземную любовь, смирение или всё, что может как-то возвысить его в глазах других людей. Демонам всё равно, на чём зарабатывать, им по сути безразлично всё, кроме их дохода и собственной славы. Он заработает на мясе – и потом будет строить из себя богатого и влиятельного человека, или он заработает на религии – и далее будет делать то же самое. Центр жизни демона – это он сам, а всё остальное является лишь средством достижения его целей, в том числе и религия.

Также надо понять, что номинальная религиозность не даёт плода. Человек может повторять круги мантры, посещать храм или цитировать писание, но, когда центр его жизни – это он сам, его деньги и слава, тогда повторение, цитирование и другие действия могут не дать ему духовного плода. Духовная жизнь универсальна и предназначена для всех, тем не менее демоны, если они используют писание и религию в корыстных целях, могут лишь деградировать, и различные внешние достижения не компенсируют их эгоизм. Цель религии – духовная наука и Бог, и пока человек не поймёт этого, выполнение внешних правил и формальное знание писания может не давать какого-либо значимого плода.

Современная цивилизация создаёт огромное количество лишних вещей. Они создают сотни видов сумочек, машин и других товаров. Все эти вещи, послужив несколько лет, отправляются в мусор, загрязняя окружающую среду. Также цивилизация всё большими темпами качает нефть и газ, сжигая их в огромных количествах. Всё это нарушает климат, отчего в перспективе ближайших сотен лет начнётся и будет нарастать массовая гибель урожаев. Количество голодающих людей будет всё больше, также увеличится нехватка воды. В конце «научного прогресса» всех накроет ядерной войной, в которой погибнет больше половины населения Земли. Всё это является результатом демонической культуры – стремления к богатой и свободной жизни, развлечениям, личному и мировому господству и результатом демонической науки.

Текст 10

Демоничные люди принимают прибежище в неуёмном вожделении, гордости и ложном престиже и, будучи таким образом введены в заблуждение, всегда верны нечистой деятельности, привлечённые временным.

КОММЕНТАРИЙ

Вожделение – это не только сексуальное желание, это желание всех видов чувственного удовольствия. Демоны всегда целеустремлённы – в научных исследованиях, в производстве, в ведении различных дел. Демоны хотят безграничной экспансии, они хотят овладеть всей Землёй, потом другими планетами и всем космосом. Если например демон бизнесмен и занимается производством, он хочет, чтобы его производство и продажи его товара охватили весь мир и он стал бы самым влиятельным в мире бизнесменом.

В религии материалисты хотят, чтобы их религия была самой лучшей и считалась самой возвышенной, чтобы их церковь была вселенской церковью, чтобы деньги шли потоком в их общество, а они бы строили огромные храмы, и всё это подтверждало бы их величие. Демоны всегда хотят доминировать, поэтому, если санньяса или статус гуру приносит славу и деньги, демон стремится стать санньяси или гуру. Быть таким гуру – это, по сути, мечта каждого демона – нигде не работать, иметь много денег и всегда быть в роли прославляемого наставника и руководителя.

Сейчас большинство гуру и являются подобными материалистами и демонами, которые лишь купаются во внимании, имеют с людей деньги и хотят, чтобы всё это продолжалось вечно. Демон-гуру очень ценит себя и своё тело, они стараются сохранить своё здоровье как можно лучше и как можно дольше и на публике ведут себя так, чтобы в глазах других всегда быть на высоте. Демон всегда просчитывает, что принесёт ему славу и сколько это принесёт славы, когда же такие планы обретения славы не исполняются, он чувствует ненависть ко всем, кто не признаёт его величие или критикует его.

Сейчас все люди в разной степени демоничны. Есть те, кто вроде бы выглядит смиренно, но это оттого, что у них просто нет возможностей проявить и показать себя. Поэтому большинство людей, попадающих на большую должность, ведут себя в итоге как обычные демоны. Демоны, занявшие высокие должности в движении Шрилы Прабхупады, ещё не поняли, что Бог не даст им наслаждаться в роли гуру и что надо налаживать распространение книг Шрилы Прабхупады, соблюдать принципы и жить в храмах среди преданных. Наказание для таких иногда даже ещё при жизни вполне показательно, чтобы ни у кого не возникало желание стать лидером или гуру ради славы, денег и собственного величия.

Став гуру, демоны опьяняются своим положением и теряют связь с реальностью. Когда демона прославляют, он действительно начинает верить в то, что возвышен. Такие демоны считают, что их положение и деньги даёт им Сам Бог, поскольку каждый демон видит себя истинным, насколько бы низменным он ни был. Когда человек глуп, он считает, что знает всё лучше других, что он выше других и что он по праву получает внимание людей и деньги от них. Хотя каждый из таких демонов-гуру, как правило, достаточно греховен, но, находясь на подъёме от ощущения личной славы, он думает, что его греховность не играет роли на фоне расцвета его «великой проповеди». Каждый демон считает себя хорошим специалистом, а когда демон чего-то не знает, он думает, что эти виды знания просто неважны и недостойны его.

Суть демона состоит в том, что он считает себя выше других или лучше всех, и если другие так не считают, то, по мнению демона, они просто пока ещё не поняли, каков он на самом деле. Даже если демон чувствует, что его дела плохи, только дайте ему власть и деньги, и этот вроде бы скромный человек предстанет перед всеми уже во всём своём «величии». Гуру-демоны получают деньги и власть, но снизу на них набрасываются такие же ученики-демоны или обыватели, которые по глупости завидуют подобным негодяям, целясь на их место или завидуя их славе. Война между демонами не прекращается никогда и ни на каких уровнях.

В нынешнем ИСККОНе гуру-материалисты поделили сферы влияния и, внутренне завидуя друг другу, внешне пытаются изображать сотрудничество. Современный гуруизм в основном не имеет отношения к реальному ИСККОНу, где каждый гуру должен по-настоящему учить и сам лично вести распространение книг Шрилы Прабхупады. Большинство из таких гуру-материалистов, пользуясь известностью Шрилы Прабхупады и Его собственностью, хотят получить в итоге лишь деньги и славу, но майя всегда держит таких на прицеле и все они позднее будут наказаны.

Демоны в религии – наиболее опасный вид демонов. Сейчас они почти полностью подменили цели и методы ИСККОНа, но век Кали хорош тем, что внешняя религиозность в это время не имеет силы. Также в век Кали никакая формальная организация не сможет выжить, и только лишь обучение, проповедь от человека к человеку и распространение книг Шрилы Прабхупады всегда будут оставаться действенным методом.

Если не обучать людей, всё развалится и зайдёт в тупик, поскольку, не находясь на духовном уровне, человек так или иначе будет искажать духовное знание и будет неустойчив. Проповедь духовной жизни – это сложная деятельность, и это война с материализмом и демонизмом. Если человек не обучен, если он, хотя бы, не начал осознавать себя, у него мало шансов выстоять в этой войне, или он будет искажать писание и ставить перед собой ложные цели.

Проповедь Шрилы Прабхупады – это проповедь уттама, это не развлекательная проповедь на утеху публики, она не может быть популярна среди глупцов и сахаджий. Книги Шрилы Прабхупады направлены на формирование чистой преданности, и массовое распространение книг Шрилы Прабхупады – это поиск потенциальных чистых преданных. Может быть, таких преданных найдётся десять человек, но нам надо распространить десять миллионов книг, чтобы эти десять человек нашлись. Также, поскольку нынешняя цивилизация может быть закончена в любой момент, нужно издавать бумажные книги. Книги должны издаваться и распространяться всегда, и никакие электронные носители никогда не заменят физические книги. Нам нужны вечные распространители знания и книг, нам не нужны демоны-гуру, занятые своим личным господством.

Не имеет большого значения, что будет с современным ИСККОНом или с современными храмами. Основа религии сейчас – книги и проповедь, брихад-мриданга, проповедь философии и практики сознания Кришны.

Текст 11-12

Они считают, что удовлетворять чувства [вплоть] до конца жизни – это основная потребность человеческой цивилизации. Таким образом их беспокойствам нет конца. Будучи связанными сотнями и тысячами желаний, вожделением и гневом, они добывают деньги незаконными способами ради удовлетворения чувств.

КОММЕНТАРИЙ

Удовлетворение чувств означает, что люди считают, что всё создано для их счастья. Такой человек, например, завтракает, затем включает телевизор и смотрит новости, читает новые сообщения в соцсетях, потом едет с семьёй на природу, а вечером встречается с друзьями и они что-то обсуждают. Разумеется, чтобы наслаждаться, надо и работать, работа является для всех вынужденной необходимостью, но смысл человеческой жизни для таких людей – это удовлетворение своих чувств. Одни наслаждаются едой и отношениями, другие наслаждаются литературой, музыкой или научными разработками. Работа также может быть наслаждением, когда, например, человек с азартом развивает свой бизнес.

На всё это материалисты скажут: «Так ведь жизнь и предназначена для счастья, для развития, для общения и радости». Мы не против радости, но радости такого сорта – это низший тип радостей. Тогда материалисты скажут: «Все ваши религии – это мрак, средневековье, вы лишаете людей полноценной жизни и счастья». Однако преданный живёт полноценной жизнью, он делает почти то же самое, что и обычные люди, просто несколько иначе. Преданный тоже может смотреть новости и узнать что-то новое, но он смотрит их с целью осознания Бога и проповеди; преданный тоже выезжает куда-то, но выезжает он для проповеди.

Казалось бы, обычные люди делают всё для своего счастья – они покупают еду, которую хотят, делают что хотят, вступают в отношения как им нравится, но удовлетворения в результате всего этого так и не наступает. Преданный же делает не для себя, но становится удовлетворён. Материалисты скажут, что они счастливы, однако, играть роль господина и наслаждающегося в итоге всегда очень сложно. Они говорят, что счастливы, только почему-то постоянно что-то придумывают – чем бы ещё заняться, что бы ещё получить. Когда же личность счастлива, она не меняет род деятельности. Например, мы повторяем Харе Кришна мантру, она несёт вечное счастье, поэтому мы не меняем её, мы так же читаем одни и те же книги Шрилы Прабхупады.

Следующий момент – что счастье материалистов временно, их жизнь будет закончена, но они так и не решат самые главные проблемы. Откуда появился весь этот мир и каково предназначение человека? Лишь работая и развлекаясь, никто не решает никаких основных проблем. Материалисты скажут, что вы также не решаете никаких проблем, а Бога вы выдумали. В ответ на это у нас есть десятки аргументов, однако, только вступив дискуссию, материалисты сбегают из неё, поскольку им нечего сказать. Впрочем, со временем дискуссии с материалистами становятся ещё проще, поскольку многие из них уже не понимают даже обычную логику, они слушают, не понимая доказательства. Если у нас есть чувства, ум и разум, значит наш источник также содержит их?

Преданные ищут Бога, они ищут истину и следуют истине, в этом отличие преданных от материалистов. Материалисты делают всё, для того чтобы быть счастливыми, придумывая множество занятий и создавая множество вещей, преданные же счастливы, не имея и десятой части того, что есть у материалистов. Материалисты все силы отдают на счастье и развлечение, мы отдаём силы на проповедь и знание. Материалисты скажут, что ваше счастье – просто самовнушение, на это мы ответим, что существует знание о мире, которое вполне объективно. Осознание Бога и души вполне научно.

Если один учёный смотрит в микроскоп и видит там бактерию, потом второй учёный смотрит в микроскоп и тоже видит там бактерию, значит бактерия объективно существует. Если один человек осознаёт себя как душу и другой получает такой же опыт, значит это осознание объективно и истинно. Если миллионы людей в течение как минимум пяти тысяч лет получают один и тот же опыт, это можно назвать истиной? Если мы все видим вселенную, наполненную формами, устройством, чувствами, умом и разумом, это можно назвать истиной?

Но материалисты и демоны не хотят признавать всё это, у них свой план в жизни, это план счастья за счёт манипулирования материей. Они хотят использовать материю различным образом и стать вечными господами и правителями всего. Их план – править всем миром, достичь небывалых урожаев, создать невиданное оружие, покорить Луну, Марс, все болезни, наладить различные виды производств, завоевать всю вселенную и так жить тут долго и счастливо или жить тут вечно и счастливо. Они считают, что Бога нет, что всё появилось из взрыва, из атомов, а бактерии «выросли» до размера людей, и хотя нет никаких данных, подтверждающих подобные чудеса, они не обращают на это внимание, поскольку их цель – господство и доминирование.

В религии материалисты тоже хотят наладить социальную жизнь. Они хотят создать совершенное общество, совершенные семьи, совершенное питание, и хотя это более благочестиво и связано с Богом, но суть таких желаний – всё равно материализм. Материалистов не интересует Бог, их всегда интересуют только они сами – их жизнь «здесь и сейчас» или какое-то великое будущее человечества. Даже идея освобождения в их исполнении из той же серии: они хотят свободы и счастья, но не понимают, что истинная свобода и истинное счастье возможны только через осознание Бога как Личности.

Бог есть всё существующее и так же невозможно быть счастливым вне Его. Сумасшедшая душа завидует Богу или видит Его как несовершенного, и, даже уже что-то зная о Боге, она всё равно поглощена своими планами, она всё равно хочет материальных плодов и материального процветания. Такая душа всё хочет своё – свой дом, свою семью, свою религию, и тогда создаётся иллюзия, находясь в которой души считают, что они могут что-то создать сами.

Когда материалист или верующий материалист делает ставку на материю, он попадает под влияние страхов и тревог. Не важно, к какому виду материи привязывается душа, любой из них временен. Но есть важный момент: отречение от материи ещё не означает осознания Бога. Материалистам нравится такая идея, поскольку они и не хотят ни от чего отрекаться, но суть здесь в том, что нужно использовать материю не для себя, а для Бога. Когда же человек берёт материю якобы для Бога, но на самом деле его цель не Бог, в таком случае страхи и тревоги следуют за ним. Преданный может использовать для Бога различные вещи или ситуации, но «для Бога» означает, что человек привязан к Богу, а не к майе. Когда что-то делается для Бога, то нет привязанности к деньгам, положению и подобному. Преданный осознаёт Бога, и на него не влияют ни деньги, ни отсутствие денег, ни организация, ни отсутствие организации, ни признание, ни остальное.

В этом разница между демонами и преданными: преданный привязан к развитию духовного понимания и добросовестно действует в соответствии с писанием, не используя писание в корыстных целях. Демон использует писание так, как ему хочется или как ему выгодно. Используя писание в личных интересах, демон никогда не узнает истину, поскольку истина раскрывается только при добросовестном и честном понимании писания и следовании ему. Это даже не всегда связано с праведностью, человек может быть в чём-то греховен, но когда он понимает и признаёт: «Я греховен и это надо исправлять» – это честно. Надо честно понимать всё и не использовать писание в корыстных целях или ради оправдания себя. Но все эти моменты решаются в основном проповедью от человека к человеку, поскольку в духовной жизни существуют десятки и сотни различных нюансов, и, не проповедуя, понять их будет сложно или вообще невозможно.

Когда же человек поставил своей целью личное счастье в материи, когда он ищет приятное, избегая неприятного, когда он хочет иметь всё больше собственности, тогда его беды будут бесконечны. Чем больше у человека собственности, чем больше его амбиции, желание славы, денег и удовольствий, тем больше он в конечном итоге будет страдать. И тут в целом не играет роли, религиозен человек или нет – если он привязан к материи, он будет страдать. Материалистов смерть просто выдирает «по живому» из этой жизни. Материалиста вырывают отсюда – из его тела, дома, семьи, привязанностей и отправляют дальше, в соответствии с его судьбой. Смерть для материалиста – это катастрофа, в которой он лишается всего и сразу, но прежде чем такой материалист умрёт, он мучается от своих привязанностей. Материалисты мучаются всю жизнь – работая, пытаясь наладить семьи, строя дома и бесконечно зарабатывая деньги, в итоге они лишаются всего этого и отправляются в другое место.

Поэтому материалисты не хотят думать о смерти – поскольку они обречены. Они обречены на вечную смерть, и они не хотят думать об этом. Иногда они могут шутить о смерти, бравировать, но, когда смерть приходит, они чувствуют страх и теряют всё разом. Всё, что было создано с таким трудом, теряется в один миг, и когда приходит этот миг? Смерть может придти в любой момент к каждому. Поэтому материалисты не хотят ни думать о смерти, ни говорить о проблеме смерти, их раздражает религия или они следуют какой-то религии лишь номинально, их раздражает Бог, они хотят развлекаться, а не думать о духовной науке, и поэтому их ожидает плохая судьба.

С другой стороны, часть материалистов, напуганные страданиями и смертью, сводят всю религию лишь к страху смерти и думают в основном только об этом, что также является материализмом. Беспокойство и страх возникают от привязанностей: одни материалисты не хотят слышать о Боге, поскольку привязаны к материальным удовольствиям и обречены на крушение всех их планов, другие религиозные материалисты говорят о смерти, поскольку также опутаны привязанностями и возникающим страхом.

Страх, вожделение, гнев и множество проблем – всё это возникает из привязанностей, а религиозен человек внешне или нет, в таком смысле, большой роли не играет. Если есть привязанности, тогда будут проблемы, а избавление от привязанностей, повторяем ещё раз, это развитие знания, проповедь и привязанность к Богу. Отсутствие привязанностей – это не результат отсутствия материи, это привязанность к Богу и самоосознание. Если же религиозный человек под маркой «всё использую в служении Богу» живёт в основном для себя, тогда он обрекает себя на страдания. Кроме страданий, такой неразумный преданный также не может осознать Бога.

Осознающий Бога человек не страдает, как имея собственность, так и не имея её, но основной проблемой владения собственностью является не собственность как таковая и даже не будущие страдания, а то, что привязанность к собственности создаёт препятствие в осознании Бога. Точно такая же ситуация с признанием, властью, славой и остальным – когда человек привязан, например, к славе, он будет страдать, и также осознание Бога будет скрыто для него подобными желаниями. Однако и отсутствие собственности тоже можно использовать в корыстных целях, выставляя себя отречённым и прочее. Суть в том, что пока личность занята собой в любой форме, она будет страдать и ей будет сложно осознать Бога.

Закоренелые материалисты и демоны в своих привязанностях вообще закончены, они будут вечно рождаться и умирать, сколько бы они ни говорили, что вечные страдания и смерть – это миф. Мы видим повсюду миллионы и миллиарды живых существ, откуда они появились? Всё вокруг нас просто кишит жизнью. Материалисты говорят, что это атомы сами так сложились и теперь бегают вокруг нас, но это невозможно в соответствии с законами, которые мы знаем. Это вечно обусловленные души вечно мигрируют из одной формы тела в другую. Материалисты тогда говорят: «Ничего страшного, я буду животным, тоже неплохо», однако, если сейчас назвать его животным, он оскорбится, тогда что говорить про рождение в таком теле? Рождение и смерть – это плохо, и это не нравится никому, не надо обманывать. Некоторые кончают жизнь самоубийством, но дальше они снова рождаются, самоубийство ничего не меняет. Человек мучается и думает: «Я так много страдаю, мне надоело жить, я покончу с собой, исчезну, перестану существовать и больше не будет никаких страданий», но покончив с собой, он снова рождается или ходит приведением, страдая ещё больше.

Единственная реальная проблема материального мира – это вечная смерть, или вечные рождения и смерть, но демоны не хотят думать об этом. Глупые люди не хотят думать о рождении и смерти и как-то попытаться решить данную проблему. Каждый смертен, все оставят тело, что будет потом? Материалисты говорят: «Никто этого не знает, никто оттуда не возвращался». Но как же не возвращался, вы сами откуда тут взялись? Писание описывает миграцию душ, и существует опыт, когда люди вспоминают прошлые жизни, и существует наш опыт, когда мы видим эти миграции души.

Что касается рождения и смерти, что касается собственности – каждый должен понять всё сказанное выше сам, разобраться для самого себя и следовать духовной практике самостоятельно, осознанно и добровольно. Когда человек следует сам, осознанно, он сам и получает духовный плод. Надо понять эти вещи и применять их в своей жизни, тем самым защитив себя, надо стремиться осознать Бога, а не следовать правилам ради правил или следовать правилам механически. Важно занять чувства и ум. Когда чувства заняты, человек будет удовлетворён, и главный процесс занятия чувств – это, безусловно, проповедь.

Текст 13-15

Демоничная личность думает: «У меня сегодня так много богатств, и в соответствии с моими планами я получу их ещё больше. Сейчас мне принадлежит так много, и это [моё богатство] будет расти в будущем, ещё и ещё. Он – мой враг, и я убил его; и другие мои враги тоже будут убиты. Я – господин всего, я – наслаждающийся, я совершенен, могущественен и счастлив. Я – самый богатый человек, окружённый аристократическими родственниками. Нет никого столь же могущественного и счастливого, как я. Я буду совершать жертвоприношения [проводить религиозные обряды], я буду давать милостыню, и так я буду радоваться». Таким образом, подобные личности введены в заблуждение невежеством.

КОММЕНТАРИЙ

Основа демонизма – это стремление к бесконечной экспансии и к тому, чтобы занять высшее положение в обществе, стране, мире или во всей вселенной. Если демон зарабатывает деньги, ему всегда надо больше денег, такие материалисты говорят: «Много денег не бывает». Насколько бы ни был богат демон, он никогда не остановится, из-за огромного вожделения. Точно так же, как демоны хотят бесконечного количества денег, они хотят бесконечной экспансии в любой сфере – бесконечной экспансии власти, бесконечной экспансии славы и прочего. Цель любого демона – это господство над всеми, высшее господство, окончательное господство, и в итоге занять место Бога. Демоны с помощью научных изобретений хотят превзойти законы природы и обрести власть над всем миром. В прошлом люди жили намного лучше, чем в современности, но демоны говорят, что прошлое – это мрак, что настоящая жизнь началась лишь несколько сотен лет назад, и хотя демоны с огромной скоростью уничтожают сейчас всё живое, они называют это прогрессом и развитием человечества.

Демоны хотят иметь контроль над людьми и контроль над всем миром и вселенной. Менталитет материалиста состоит в том, что он считает себя лучше других - свою семью лучше других семей, свою страну выше других стран, свою религию выше других религий и так далее. Человечество, демоны считают единственной разумной формой жизни или, даже если они соглашаются, что есть ещё какие-то разумные формы жизни, тогда демоны хотят обрести через них знание для дальнейшего господства или стать выше их.

Кем бы ни был демон и чем бы он ни владел, он считает себя успешным и всё время хочет расширять свой успех. Обычный человек живёт и просто поддерживает своё существование, но демон всегда хочет личной экспансии. Обычные люди общаются, содержат себя и свою семью, но демон всегда неуёмен, он всегда хочет обойти всех, все вокруг демона являются его потенциальными соперниками и врагами. Демон входит в какие-то партнёрские отношения лишь с тем, чтобы позднее подняться ещё выше, а когда перед демоном открывается перспективна большой прибыли или власти, он уже не остановится ни перед чем.

Если демон приходит в религию, он хочет занять высшее положение внутри религии. Демоны могут иметь неплохие способности, они целеустремлённы и активны, именно по этой причине демоны часто доминируют в религии, в отличие от обычных людей, которые не настолько мотивированы, не настолько активны и менее уверены в себе. Но демон всегда уверен в себе, целеустремлённость делает их сильными, любую ситуацию они видят лишь как схему, в которой они в итоге должны занять лидирующее положение. Демон не видит никого равным себе, но если кто-то явно превосходит демона, тогда демон исполняется почтительности и даже может у него учиться, чтобы потом превзойти своего учителя и позднее снисходительно похлопать его по плечу.

Демоны могут быть жестоки или сентиментальны, и они могут быть какими угодно, но суть в том, что их цель – это личное господство и доминирование. В стремлении к такому господству демоны не считают важными нормы и правила. Каждый демон видит себя лучше других и действует по принципам: «Добро и зло – понятия относительные, и по большому счёту нет ни добра, ни зла, но лишь моя необходимость», «Все средства хороши», «Я достаточно религиозен, Бог простит». Обычные люди просто живут, обычные люди наивны, но демон всегда строит свою личную империю, которая в идеале должна стать мировой империей во главе с ним. Демон может владеть очень многим или не владеть ничем существенным, но он видит себя выше и лучше других. Демон априорно считает себя умнее и мудрее других, и, даже если демон внизу социальной лестницы, внутри себя он убеждён, что это временно или несправедливо и что позже он проявит себя, и все увидят, каков он в сиянии своего величия и славы.

Поскольку сейчас таких демонов много и в целом вся цивилизация проникнута духом демонизма и материалистичной экспансии, то всё общество и все государства наполнены конфликтами на любых уровнях. Демоны воспитывают людей так, чтобы каждый был уверен в себе и считал себя центром мира, демоны воспитывают эгоистичных и работоспособных деятелей для своей империи. Демоны учат людей тому же самому, кем и являются сами. Демон, например, говорит: «Вот я достиг успеха, я богат, влиятелен и знаменит. Теперь каждый из вас должен усердно работать в моей компании, и тогда позже любой из вас может стать таким же богатым и знаменитым, как я». Так демоны получают массу работоспособных служащих, считающих себя особенными, великими или идущими к величию и прогрессу. Весь мир сейчас пронизан духом демонизма, когда люди трудятся не на благо других, а видят всех как средство личного обогащения и личной славы.

По сути дела, в материальном мире нечего делать и нет счастья, поэтому демоны постоянно придумывают какие-то новые занятия, чтобы разнообразить своё существование. В конечном счёте еда, сексуальная жизнь и досуг не приносят материалистам счастья, и основной вид счастья у демонов – это накопление денег, обретение власти над другими и слава. Если возможности получения удовольствия от еды и подобного достаточно ограничены, то борьба за деньги, власть и славу имеет не ограниченный характер, и демоны поглощаются этим. В итоге, после долгой борьбы, многих мучений, гнева, страхов, стремления к призрачному величию и господству, демон умирает или погибает в сражениях с такими же демонами, как и он сам.

Каждый демон считает себя достойным славы, считает себя лучшим руководителем и знающим. Посадите такого человека на возвышение, прославьте его – как он хорош и умён, и он тут же расцветёт и начнёт «вещать истину». Мы видим это из года в год и в духовных организациях, когда человек, выучив пять предложений, вдруг являет себя как духовный лидер, а если ещё есть какие-то слушающие его, счастье его растёт день ото дня. По сути дела, основная часть лидеров современного ИСККОНа – это набор таких людей, которые выучили что-то из книг Шрилы Прабхупады и, немного импровизируя, вещают другим, в основном не имея достаточной духовной квалификации.

Проповедовать надо, это хорошо и нужно, но плохо, когда такая проповедь делается лишь ради своей славы, своего ложного величия или из желания развлечь публику. В основном подобные лекции и гуруизм стали не обучением, а времяпрепровождением, поэтому вся система проповеди начала деградировать. Лекция – это когда преданный говорит то, что ему близко в духовном знании, то, что он осознал, и каждая лекция – это должен быть призыв к проповеди и распространению книг. Если после лекции люди не распространяют книги Шрилы Прабхупады, значит лекция в основном не эффективна, в этом состоит критерий любых лекций. Не важно, сколько учеников у гуру, не важно, насколько он известен, – если книги Шрилы Прабхупады не распространяются, тогда его деятельность бесполезна.

Цель лекций или любого другого духовного обучения – это осознание обучающимся себя, осознание Бога и проповедь. Гуру должен создавать не учеников как таковых, гуру должен создавать мадхьяма-проповедников. Гуру славен не количеством номинальных учеников, которых он «наинициировал», раздавая инициации направо и налево, не зная ни одного из них, он славен лишь зрелыми учениками. Есть ли у гуру зрелые ученики-проповедники? Тогда он славен.

Современные церкви набирают людей тысячами и миллионами, все эти люди называют себя христианами или последователями какой-либо другой религии, но большинство из них являются обычными материалистами, живущими для себя. Нельзя допустить такую ситуацию в движении Господа Чайтаньи. Гуру должен инициировать в основном лишь тех, кто намерен серьёзно практиковать и проповедовать. Милость к миру состоит в том, чтобы тщательно исполнять обязанности духовного учителя и концентрировать движение, а не распылять его в ещё одну кармическую церковь «вайшнавизма». Надо понять цель духовной жизни и цель Господа Чайтаньи и в конечном счёте, занять каждого в проповеди – такова обязанность духовного учителя.

В связи со всем сказанным может возникнуть вопрос: но как же быть с преданными и полубогами, которые также могут осуществлять экспансию, иметь богатства и славу? Разница между демонами и полубогами состоит в том, что полубоги руководствуются писанием или указанием Бога и берут, например, власть не ради самих себя, а ради проповеди и управления миром по указанию свыше.

Полубоги также сильны, настойчивы и целеустремлённы, но основа их силы – это знание о Боге и исполнение Его указаний. В деятельности полубогов мало эгоистичных мотивов, и поэтому они реально правят миром, в отличие от демонов. Чем менее эгоистична личность, тем более высокое положение она может занять в иерархии вселенной или в преданном служении. Внешне может показаться, что преданный чем-то мотивирован, но, когда активность человека исходит из знания и привязанности к Богу, тогда в этом нет эгоизма.

Ответ состоит в том, что Бог знает всё и знает каждого. Когда человек реально не мотивирован материализмом, в таком случае Бог поддерживает его и даёт ему реальную власть, например, власть над миром. Всем надо понять, что это совершенная, безошибочная система. Нам всем надо войти в духовную систему, начать развиваться в этом направлении и постепенно стать под контроль Бога, а не находиться под контролем демонов, своего эго и других привязанностей. И полубоги, и люди могут быть не совсем чисты, но когда они идут в верном направлении, когда они действительно могут разобраться, где правда, а где ложь, когда они разумны, тогда им будут давать всё больше и больше протекции.

Например, какие-то святые цари и правители прошлого владели большими богатствами, но надо понять, что царство как таковое их не привлекало, их привлекал Бог, поэтому при необходимости, они получали богатство как атрибут власти и их проповеди. Когда же человек мотивирован богатством, властью и славой, он обречён на падение и страдания, нет никаких шансов к тому, чтобы он устоял в подобной позиции. Никто из великих царей, великих лидеров не привязан к богатству и славе как таковой, это невозможно, иначе бы они потеряли всю свою силу и всё знание. Личное господство и знание о Боге не сочетаются, это противоположные вещи. Если человек господствует, он будет деградировать, но, когда господствует святой царь или преданный, ачарья, это означает, что он привязан к Богу, не имея привязанностей к своему внешнему положению. Он занимает подобное положение по желанию Бога, однако, даже если он потеряет всё внешнее превосходство, внутренняя сила, могущество такого лидера и его знание останутся непоколебимы.

Всем надо понять, что Бог знает каждого и весь мир находится под Его контролем. Никто в мире не управляет ничем принципиальным, кроме Бога и полубогов, и Бог даёт всем по их заслугам точным и совершенным образом. Но далее нам надо понять: чего же хочет Бог от нас, каковы Его планы? Может быть, Он хочет завоевать какую-то страну? Или, может быть, Ему нужны золото и драгоценности? Скажем по секрету: Его не интересует даже слава всех этих материалистичных церквей, однако Его интересует просвещение людей, духовное развитие людей, вот в этом состоит ценность. Поэтому те, кто развит духовно, заняты только одним: проповедью и просвещением людей, это является единственной реальной ценностью.

Что бы ни делал преданный – устанавливал ли религиозное государство, варнашраму, воевал или заключал мир – всё это в конечном итоге будет направлено на просвещение людей. Материалисты думают, что нужно установить общество дружбы и любви, в сочетании с материальным процветанием, но цель духовной жизни – это осознание Бога. В целом формула такова: надо игнорировать материальные потребности, насколько это получается, и направить жизненную силу на сознание, на осознание Бога. Мы душа, мы не связаны ни с грубой, ни с тонкой материей, мы используем всю её лишь для проповеди, однако в определённом смысле, в материи как таковой нет нужды.

С другой стороны, в современной ситуации весь мир, вся жизнь человека напичкана техникой: люди смотрят через технику и слушают через технику, поэтому мы проповедуем через технику. Материалисты скажут, что техника – это их изобретение и что, поскольку вы отрицаете прогресс, у вас нет морального права пользоваться ей. На подобное можно ответить, что появление техники было результатом целенаправленных исследований и деятельности ума, не созданного людьми, и что, когда наступит такое счастливое время и компьютеры начнут создаваться сами собой, эволюционно, тогда мы откажемся от их использования.

Текст 16

Таким образом, сбитая с толку различными беспокойствами и опутанная сетью иллюзий, личность становится слишком сильно привязана к чувственному наслаждению и падает в ад.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Демонический человек не знает предела своему желанию заполучить денег. Это желание бесконечно. Он только и думает о том, как много имеет сейчас, и строит планы, как накапливать этот запас богатства дальше и дальше. По этой причине он не стесняется действовать любым греховным способом и, следовательно, ведёт дела на чёрном рынке, ради незаконного дохода. Он очарован тем, что у него уже есть, например землёй, семьёй, домом и банковским счётом, и он всегда планирует увеличивать и улучшать это. Он верит в свою собственную силу и не знает, что все его достижения получены благодаря его прошлым хорошим поступкам. Ему дана возможность накапливать такие вещи, но у него нет представления о прошлых причинах [этого]. Он просто думает, что всё его богатство существует вследствие его собственных усилий. Демоническая личность верит в силу своего собственного труда, а не в закон кармы. В соответствии с законом кармы человек получает рождение в семье с высоким социальным статусом, или становится богат, или очень хорошо образован, или очень красив, благодаря хорошей деятельности в прошлом. Демоническая личность думает, что все эти вещи случайны и существуют за счёт силы его собственных способностей. Он не ощущает никакого порядка, [стоящего] за всем разнообразием людей, [их] красотой и образованием. Любой, кто вступает в соперничество с таким демоническим человеком, становится его врагом. Существует много демонических людей, и все они являются врагами друг для друга. Эта вражда становится более и более сильной – между личностями, далее между семьями, между сообществами и, наконец, между нациями. Поэтому по всему миру постоянно идут раздоры, войны и вражда.

Каждая демоническая личность считает, что может жить, жертвуя всеми остальными. Обычно демоническая личность думает о себе как о Верховном Боге, а демонический проповедник говорит своим последователям: «Почему вы ищете Бога [где-то] в другом месте? Вы все сами – Бог! Вы можете делать всё, что хотите. Не верьте в Бога. Отбросьте Бога. Бог мёртв». Такова демоническая проповедь.

Хотя демоническая личность видит, что другие так же богаты и влиятельны, [как она], или даже больше, она думает, что никто не богаче неё и никто не влиятельнее неё. Что касается подъёма на высшие планеты, она не верит в совершение йаджн, или жертвоприношений. Демоны думают, что они изобретут свой собственный процесс йаджны и изготовят некоторую машину, с помощью которой смогут достичь любой высшей планеты. Самым лучшим примером такого демонического человека является Равана. Он предложил людям план, по которому он должен был изготовить лестницу, чтобы любой мог достичь райских планет, не выполняя жертвоприношений, как они предписаны в Ведах. Подобным же образом, в современную эпоху такие демонические люди стремятся достичь высших планетарных систем с помощью механических устройств. Это примеры того, как люди сбиты с толку. В результате, сами того не понимая, они постепенно опускаются к аду. Санскритское слово «мохаджала» здесь очень важно. «Джала» означает «сеть»; как рыбы, пойманные в сеть, они не могут выбраться наружу [из сети иллюзии].

КОММЕНТАРИЙ

Что касается лестницы Раваны. Чтобы слова о ней не показались совсем мифологией. – На Шри-Ланке есть монолитный камень, плато (площадью 1,5 гектара), высотой 170 метров, со срезанной плоской вершиной. На этом плато находятся остатки древних строений (Сигирия), окружённые когда-то обширной сетью бассейнов, садов и прочих сооружений.

Наверху камня, кроме множества других построек, находится, например, самый большой монолитный резервуар воды в мире. Он был создан путём удаления пяти тысяч тон гранита из сплошной скалы (и таких монолитных резервуаров на скале далеко не один). Резервуар длиной 27 метров, шириной 20 метров, глубина его около 2 метров. Но нигде нет следов молотка и зубила или взрывов. Этот резервуар имеет необычные свойства: никто не добавляет в него воду и не сливает её, однако в течение всего года он никогда не пересыхает, и не переполняется в сезон дождей. Местные жители говорят, что это бассейн Раваны и что сам Равана не был обычным человеком, а являлся асурой, демоническим сверхсуществом.

Равана был известен своим пристрастием к женщинам, поэтому в Сигирии также есть множество древних фресок, на которых изображены полуобнажённые женщины. Эти изображения наносились натуральными многоцветными яркими красками особого состава и сохранились на протяжении как минимум 1500 лет. Собственно, какие-то значительные разрушения начались, видимо, в новейшей истории, от химизации воздуха, поскольку ещё в 1907 году британский исследователь Джон Стилл писал, что он увидел «возможно, крупнейшую картину в мире». Речь идёт о западном склоне горы, с многочисленными фресками, которые простирались на 140 метров в длину и 40 метров в высоту. Фрески были нанесены на отвесной скале, начиная с уровня 50 метров, и как это было осуществлено, никто не понимает. Из описаний Джона Стилла можно сделать вывод, что в то время он видел более полную картину, чем видно сегодня, сейчас из 500 изображений наложниц с прислугой осталось всего 18.

В скале также есть различные искусственные пропилы, пазы длиной в десятки метров, пазы одинаковой кубической формы, искусственные отверстия-пещеры, уходящие глубоко в скалу, или, например, в одном месте большая часть скалы срезана совершенно ровно, как ножом. На вершине скалы, на плато, тоже есть много необычного или даже необъяснимого. Например, «зеркальная стена», отделанная полированным фарфором, лежащий на откосе и не падающий камень весом две тысячи тонн и многое другое. Мы не можем дать здесь фотографии, но вся поверхность этого большого плато была гармонично застроена от края до края.

Для строительства только найденных останков строений на плато было использовано более трёх миллионов кирпичей. Кроме кирпичей, там также находятся тысячи мраморных блоков весом по 250 килограмм каждый, при этом никаких лестниц наверх не было. Например, в качестве «входа» на последний уровень, в скале была высечена, как предполагается, скульптура льва, с лестницей между его лапами. В настоящий момент можно наблюдать лишь лапы и саму лестницу. Считается, что это то, что осталось после разрушения скульптуры, однако можно видеть, что лестница с физической точки зрения носит условный характер, поскольку продолжения не имеет и упирается в стену скалы. Иначе говоря, эта лестница не являлась лестницей в обычном смысле слова, следовательно, когда Равана хотел строить ту свою лестницу, которая должна была быть «дорогой в рай», он также не имел в виду какую-то обычную физическую лестницу.

Допустим, что скульптура «льва» была действительно львом и от этого льва за всё время его существования остались только лапы. Но, исходя из размера лап (три метра в ширину каждая) высота предполагаемого, как вариант сидящего, льва должна была бы быть около тридцати метров, и в том числе величина головы вместе с гривой – не меньше десяти метров. Лежащий лев был бы меньшей высоты, но голова вместе с гривой была бы такой же, то есть всё равно достаточно внушительные размеры. Столь большие голова и части тела гигантского льва не могли бесследно исчезнуть, просто отвалившись например, даже если это произошло 1500 лет назад. Не может идти речь и об эрозии остатков скульптуры, поскольку лапы сохранились вполне хорошо.

Таким образом, комплекс был как построен, так и основательно разрушен намного раньше, чем 1500 лет назад. Скорее всего, возраст и в 5000 лет для него будет мал. Датировка в 1500 лет делается по времени изготовления кирпичей, однако некоторые справедливо предполагают, что это древнее сооружение обкладывали кирпичами гораздо позднее, чем оно было построено. Также стоит учесть, что многие его строения сделаны не из кирпича, а прямо в самой скале, они в буквальном смысле фигурно выточены в камне.

Что же касается скульптуры, то изображала она совсем не льва, потому что её лапы трёхпалые (чтобы на центральном входе был сделан трёхпалый, то есть неполноценный, лев – это исключено). Также у льва совсем другие когти, причём у львов они обычно спрятаны, когда же когти выдвинуты, то они достаточно узкие и острые. Вообще не понятно, как люди долгое время считали эту скульптуру лапами льва – если даже смотреть только по когтям, то схожести фактически никакой нет (хотя немало объективных исследователей об этом тоже пишут). Трёхпалые лапы, с четвёртым пальцем сзади (невидимым в данном случае), скорее характерны для птиц. Однако форма когтей этой скульптуры не похожа, например, на форму когтей орла, как возможного символа величия. У орла когти длинные, достаточно сильно загнутые, у скульптуры же когти намного более короткие.

Также на лапах скульптуры с внешней стороны есть четвёртый, рудиментарный палец, по объёму в 100-150 раз меньшего размера, чем любой из трёх остальных пальцев лапы. У львов на передних лапах есть палец, считающийся рудиментарным, но он лишь немного меньше, чем остальные пальцы, и находится на внутренней стороне лапы. У львов в таком случае всего на лапе пять пальцев, а не четыре (и тем более не три, если считать только полноценные), как у скульптуры. Также если скульптура была сделана, например, как символ величия и могущества, то рудиментированный палец на ней не совсем соответствует идее величия. Это значит, что скульптура могла нести в себе другую идею, отличную от идеи величия. Рудиментированный палец «вычёркивает» и всех неземных существ и спускает нас на грешную землю. Очевидно, что рудиментированный палец был сделан не случайно и, возможно, просто является символическим указанием на четвёртый, невидимый, палец лапы птицы (в этом случае включая и небесных). По крайней мере найти какой-либо аналог такого пальца у существующих сегодня животных мы не смогли.

Некоторые пишут, что это когти динозавра, и форма когтей скульптуры действительно визуально совпадает с формой когтей некоторых динозавров. Более того, существовали и чисто трёхпалые динозавры. Там не менее расстояние между поставленными лапами слишком мало для крупного динозавра, для достаточно массивного тела. Так же имея фактически любое тело, стоять со сложенными пальцами лап динозавр не смог бы. Ещё есть момент, что у динозавров с лапами, по форме похожими на лапы скульптуры, возможный рудиментированный палец также находится на внутренней стороне лап.

С другой стороны, зачем Раване ставить туда льва или динозавра? Что такое Сигирия? Это место отдыха. Это не крепость, не центральный дворец, это место отдыха с женщинами, где в основном находятся сады, купальни, беседки, фонтаны и подобное. Это место, где находились сотни женщин, причём некоторые исследователи, анализируя фрески, пишут: «Впечатление – я видел девушек, представляющих разные этносы: ланкиек, индусок, китаянку, африканку и даже, как мне показалось, славянку. Судите сами». Это уже намного ближе к истине. Равана собрал туда всех самых красивых девушек со всех континентов, со всего мира. Вам не кажется странным, что, видя эротические картины на площади размером как минимум 140 на 40 метров, кто-то пишет что-то о боевой крепости, льве или подобном? Может быть, позже это место использовалось с какими-то другими целями, но изначально оно было создано для развлечений.

Итак, чем же открывалось это развлекательное место? Кто стоял на его входе? Там стояла скульптура какой-то мистической птицы или птицы-зверя, грифона например. Тем не менее сложно аналитически рассматривать грифона и другие подобные варианты, поскольку, кроме аналогичных скульптур, где лапы изображаются достаточно по-разному, опереться в них не на что. Поэтому в качестве основы мы решили рассмотреть различные виды обычных знаковых птиц, таких как орёл, лебедь, павлин, коршун, гриф, сова и подобных, и в итоге ближе всего к оригиналу оказался ворон (ну или, как вариант, одна из его разновидностей).

Ворон является символом мистического могущества и магии. Это птица, создающая связь между миром живых и миром мёртвых. В данном случае «мир мёртвых» – это была территория снаружи, вне Сигирии, а «настоящая жизнь» находилась наверху, на плато, где были в изобилии еда, вино и женщины. У демонов всегда всё перевёрнуто, плохое они считают хорошим, а хорошее – плохим. Таким образом, Равана построил свой собственный «рай» с лестницей в него и позже сказал, что построит такую же лестницу в настоящий рай.

Почему же ворон? В том числе, потому, что многих девушек Равана просто крал (как и Ситу) – как говорится, их проворонили. Сигирия – это место развлечений, место «райского счастья», это не крепость и не монастырь. Равана разрисовал все склоны эротикой, но из них до наших дней дожил только западный склон, а на входе стоял ворон. И вот в этой версии форма лап и когтей, ширина между лапами – всё выглядит достаточно гармонично и сочетается между собой. Конечно, лапы и когти ворона несколько стилизованы, но в любом случае это намного ближе к оригиналу, чем, например, когти орла и других птиц.

Когти ворона складываются так плотно вместе, когда он сидит на шесте, причём шест должен быть не слишком тонкий, но и не слишком толстый, что указывает на специальный шест и ручного ворона. На это могут возразить, что шеста в скульптуре не наблюдается, тем не менее он мог подразумеваться.

Справа и слева от лап идут какие-то расширения, и не понятно, продолжение ли это лап или общее оформление самой скульптуры. Но как минимум эти расширения совсем не согласуются с лапами льва, а во-вторых, на обоих лапах практически сразу начинается вертикальный подъём вверх, как у лап птиц, расширения же, таким образом, относятся к оформлению постамента. Можно предположить, что это лапы грифона, но грифон или любая другая неземная птица может быть какой угодно, и плюс всё это подвергает сомнению рудимент, которого у подобных существ быть не должно.

Равана – демон, ему нравятся тёмные силы. По Ведам, ворон происходит от богини Кали или от Шивы, которому и поклонялся Равана. Демоны обычно поэтизируют подобные вещи и потому часто пишут, что ворон – символ мудрости и прочее. В этом же случае вороны имели и вполне практическое применение. Мистические вороны могут воровать тонкие тела («души») людей и уносить их к демонам. Равана активно этим пользовался – такие вороны верно служили ему, и он посылал их ночью в поисках новых женщин и с другими целями.

У подножия плато стояла статуя птицы, как вариант – вoрона, с небольшой лестницей и, начав подниматься по этой волшебной лестнице, гости затем сразу оказывались на самой скале, потому никаких других древних лестниц на скале и нет. Гости как бы взлетали или мгновенно перемещались на верх скалы. Это ещё одна причина того, что у подножия скалы стояла статуя птицы. Птица символизирует полёт, а ворон считается проводником между мирами, он считается мастером изменения времени и пространства, поэтому «лестница ворона» была подобна порталу в другой мир. Всё описанное подтверждает то, что Равана не собирался строить обычную физическую лестницу в рай, он не строил обычных лестниц, он хотел создать мистическую лестницу в рай, подобно волшебной лестнице в Сигирии, но его планы провалились.

Это обсуждение важно в основном не тем, чтобы определить кто был изображён в скульптуре, важно понять смысл лестницы. Скульптура могла изображать какое то мифическое животное, птицу, птицу-зверя и так далее. Это также мог быть динозавр и любая птица со стилизованными лапами. Но мы взяли самый близкий по точности вариант, а сейчас хотим подчеркнуть: персонаж скульптуры в целом вторичен, основной же элемент всего этого - лестница, которая упирается в глухую стену скалы.

Теперь что касается датировки. Например, мост на Ланку частью современных учёных признаётся рукотворным, датируют они его по-разному: от пяти тысяч лет до 125 тысяч (геологическая служба Индии). Профессор Рамасами из университета Бхаратхидасана (Bharathidasan University) указывает, что радиоуглеродная датировка местных пород примерно увязывается с периодом, к которому относятся события Рамаяны, или около 1,2 миллиона лет. Мост был построен из валунов правильной формы 1,5-2 на 2,5 метра, и более того, функционировал всё это время. Пишут, что: «Мост был широкий и надёжный, длиной 48 километров. На нём, как на современной трассе, располагались различные пункты отдыха и торговли, что делало удобным как пешее, так и конное путешествие». Значительные разрушения моста произошли в 1480 году в результате действия тропического циклона, о чём говорится в записях храма Раманатхасвами, находящегося на острове рядом с мостом.

Если исходить из датировки моста в 1,2 миллиона лет, то получается, что мост был в сохранности всё это время. Кроме моста, есть множество других артефактов, сохранившихся с событий Рамаяны. Иначе говоря, многое связанное с играми Бога пережило Двапара-югу и начало основательно разрушаться лишь в век Кали. Учитывая хороший климат предыдущих эпох, это, скорее всего, было возможно. Пять тысяч лет, 125 тысяч лет или 1,2 миллиона лет, факт состоит в том, что разрушаться мост стал лишь сравнительно недавно. Каменное же плато намного более прочно, чем мост. Равана не случайно высекал всё в скале, он создавал на тысячелетия, поскольку считал себя бессмертным.

Вообще Сигирия была устроена очень сложно, такое не под силу создать даже современным людям. Например, только система фонтанов была как на скале, так и в долине, на площади 15 гектаров, и некоторые из фонтанов работают до сих пор. Тогда как это было сделано в самой скале и как были проложены все эти отверстия под фонтаны от скалы на столь большой территории, учитывая, что никаких труб там нет? Также из имеющихся фактов очевидно, что в то время люди могли плавить каменный монолит скалы в любом её месте, резать его десятками метров совершенно ровно или фигурно, или срезать целые скалы (есть версия, что вся вершина была просто срезана). Или, например, каким образом они подняли камень весом 2300 тонн на такую высоту и поставили его на подпорки? По веревочным лестницам? Рабы затащили его по доскам наверх? Откуда у них такие краски, что они не теряли цвет как минимум 1500 лет? Очевидно, что древние люди обладали намного более развитыми технологиями, чем люди современности. По всему миру полно подобных загадок и артефактов, но нынешние материалисты просто игнорируют их.

Резюме таково, что это плато Раваны сохранилось со времён Рамаяны. Возможно, за миллион лет многое равномерно уменьшилось от ветра, дождей и прочего, что-то было разрушено, но изначально создано всё это было в те времена. Если же это не так, тогда надо объяснить, как сохранился мост на Ланку, ведь он тоже существует. Плюс нужно иметь в виду не совсем земное происхождение всего этого. Если брать период времени в 1,2 миллиона лет или хотя бы в 125 тысяч лет, тогда действительно возможен вариант, что за такое время гигантская скульптура могла быть разрушена и её остатков уже нет. Скорее всего, от времени сама скала и всё, что на ней и рядом с ней, уменьшилось в размерах. Возможно, часть строений добавляли или восстанавливали позже, в том числе фрески, это вполне может быть. Но изначальное строение создал Равана, что ясно по размаху, искусности и фундаментальности сделанного. Это были великие цивилизации, совершенно не чета современной, мелкой и неразумной. Рамаяну знают тысячи лет, и люди, которые живут в местах тех событий, вполне понимают реальность Рамаяны и тысячи лет хранят память о ней, в том числе видя перед собой многие свидетельства.

Большинство же современных западных людей не верят ни в Бога, ни в чёрта, как говорится. Для них все эти лестницы – сказки. Преданные думают о Боге и тоже мало знают о демонах, однако демоны существуют. Раваны уже нет, но те демоны, которые живут сейчас, действуют вполне активно, и людям стоит иметь это в виду. Существует чёрная магия, существуют те, кто, изображая преданных, хотят господства и в итоге ведут себя как демоны. Есть те, кто помешаны на чувственных удовольствиях, те, кому не хватает энергии, и они воруют её у других. Существуют духи, демоны и их посредники. И мистические вoроны тоже никуда не делись.

Каждый преданный должен возвыситься и стараться отстраняться от чувственной жизни. За желанием чувственного счастья следом идут гнев и страх. Духи и демоны живут на отрицательных качествах и отрицательных эмоциях людей, но они также живут и на позитивных привязанностях людей, особенно сексуальных. Поэтому каждый преданный должен стать брахманичен, осознать себя как душу, стать в определённой степени самодостаточным. Надо реально осознать себя душой, а затем не использовать свой потенциал в любых низменных целях. Брахма-ракшасы – это те, кто немного возвысились и затем направляют свою энергию против других, чтобы влиять, подавлять, и подобное. Те, кто используют своё знание, жизненные способности, брахманизм на доминирование, на чувственную жизнь, могут запутаться и попасть под контроль тёмных сил.

Те, кто занимаются чёрной магией, уничтожают себя, в том числе убивают сами себя. Человек может думать, что если делать что-то на тонком плане, то никто об этом не знает, или что это безобидно, но это большая ошибка. Реакции на тонком плане возвращаются гораздо быстрее, чем на грубом, а связавшись с духами, человек постепенно попадает под их влияние, и в итоге они могут либо расправится с ним психически, сведя с ума, либо уничтожат физически. Надо быть преданным Богу, избегая корыстных желаний, таких как поиск славы, доминирования, денег, развитой чувственной жизни и подобного. Преданный должен проповедовать, не считая себя великим и не пытаясь стать великим. Также он должен добровольно проповедовать от человека к человеку, не извлекая из этого ни материальной, ни даже моральной выгоды, действуя в основном из чувства долга.

Если человек пойдёт по пути собственного величия, это может плохо кончиться. Если человек привязан к чувству личного счастья, если он хочет всё время увеличивать такое счастье, это также небезопасно. Надо вести себя скромно – иногда мы счастливы, иногда нет, это не так важно, мы все маленькие люди. Мы также не практикуем мистических медитаций, не развиваем видение третьим глазом, почти ничего не знаем о чакрах, не практикуем мистическую йогу и не делаем никакой магии. Мы не учимся мистической йоге, не преподаём её ни платно, ни бесплатно, и никого не лечим. Видение третьим глазом сейчас либо ложно, либо неполно, и почти все «ясновидящие» в итоге лишь ухудшают своё положение. Писание намного выше таких медитаций, поэтому они не нужны.

Брахман и брахманизм означает, что человеку хорошо, когда ему «хорошо», и ему хорошо, когда ему «плохо», именно этому учит Бог в Бхагавад-гите. Бог учит отрешаться от приятного и от неприятного, это истинный брахманизм и истинная благость. Когда человек хочет лишь, чтобы у него всегда «пела душа», это невежество. Когда он хочет чувствовать себя всегда здоровым, полным сил, производить впечатление на других, всегда быть счастливым, создавать имидж благополучия для других, имидж хорошей семьи, квартиры, машины и подобное, его ждут проблемы. Например, какое бы хорошее здоровье ни было, оно в итоге провалится, и когда человек понимает это, он защищён.

К нам также иногда приходят демоны и духи, но мы просто служим Богу, развивая знание и проповедуя, мы исполняем долг. Иногда мы сражаемся, иногда не обращаем внимания на них. Однако стоит понять, что зрелый демон никогда не изменится, ни в религии, ни вне религии, именно поэтому Равана был убит. Они никогда не меняются, они всегда считают себя правыми, в том числе «божественными». Зрелый демон не изменится даже под страхом смерти, особенно когда он лидер, гуру или ещё кто-то «великий». Они подобны сумасшедшим, поэтому, деградируя, идя в животные формы или в ад, они продолжают считать себя великими. Это материальный мир, они хотят оставаться в иллюзии даже находясь в религии, и Бог даёт им такую возможность.

Текст 17

Самодовольные и всегда самоуверенные, введённые в заблуждение богатством и ложным престижем, они иногда совершают жертвоприношения [религиозные обряды] лишь номинально, не следуя никаким правилам и предписаниям.

КОММЕНТАРИЙ

Демоны могут вести себя с вызовом или смиренно, но они всегда самоуверенные, поскольку считают авторитетом в основном только себя. Современное образование и воспитание стало наполнено демонизмом, и люди всё больше считают себя авторитетами во всём. Различные обсуждения и споры зачастую становятся невозможны, поскольку значительная часть людей утратили логику и здравый смысл, при этом считая себя правыми. Образование, наука и искусство скорее становятся средством превознесения себя, чем сферами познания и творчества как таковыми.

Демоны говорят, что, поскольку всё относительно, то почему бы, например, любую мазню не считать творчеством? Художник-демон рисует уродливые картины, а глупые почитатели потом смотрят на них, пытаясь найти особый эзотерический смысл. Часто искусство подменяется громкостью имени, и также появилось массовое искусство, когда каждый стремится стать «звездой». В таком «искусстве» как ценность воспринимается не само творчество, а творчество как способ обрести известность и славу.

В науке также царит хаос – когда вне всякой логики повсюду исповедуется эволюция, которая на самом деле невозможна; или когда так называемые учёные просто выдумывают различные теории, обьявляя их истинными. Учёный, «сделавший себе имя», может нести всякий вздор, и люди будут печатать и пересказывать этот вздор как нечто ценное. Сейчас каждого, прямо или косвенно, воспитывают как авторитета, как того, кто безусловно знает истину. Придя в религию, такие «авторитеты» тут же ведут себя как знатоки Бога и носители особого знания. Чем глупее и демоничнее человек, тем он быстрее стремится занять позицию лидера и авторитета для других. Аналогичная ситуация и во всех сферах управления.

Религии становятся наполнены подобного рода «авторитетами», поэтому люди в основном избегают религиозных сообществ, что в целом оправданно. Материалисты формализовали практически все религии и низвели их до уровня веры и обрядов. Хотя религия – это сложный и многогранный предмет, требующий изучения, материалисты ввели в обиход представление, что религия – это вера, а вот наука – точна и безукоризненна.

В высшем смысле, в науке не существует ни одной доказанной истины, поскольку невозможно что-то доказать, используя относительные понятия, или доказать что-то на условных символах, таких как цифры и формулы. Религия же описывает вечные и неизменные вещи, религия опирается на логику, на всеобщие законы. Поэтому, фактически именно наука покоится на догмах (аксиомах) и вере, в то время как истинная религия вполне доказательна и логична. Но демоны перевернули всё наоборот, а обычные люди, получая «чудеса» материалистичной науки и техники, считают демонов и учёных безусловными авторитетами.

Религиозные материалисты провозглашают свою церковь и веру самой святой, а себя грезят в рядах победителей на Страшном суде. Хотя демоны нарушают заповеди или принципы религии, это их не беспокоит. Это одно из самых непонятных явлений – когда наиболее падшие существа одновременно считают себя самыми возвышенными. Например, гуру зарабатывающий на религии не сомневается в своём положении гуру, он также каким-то образом считает, что достигнет духовного мира. Это одна из загадок, которую сложно разгадать: как, являясь, явными материалистами, такие люди считают себя духовными лидерами? Зарабатывая деньги за счёт религии, нарушая принципы, каким-то образом такие люди считают себя гуру, санньяси или возвышенными людьми.

Любой человек может быть греховен, но он может следовать писанию, стать религиозным и начать процесс очищения. Когда такой человек не злоупотребляет религией, он будет развиваться. Однако только демон может стать санньяси или дикша-гуру, нарушая принципы. Возможно, вначале совесть беспокоит таких демонов, тем не менее, услышав в свой адрес восхваления и получив деньги, демон не может устоять и продолжает оставаться гуру и санньяси, отлично зная о своей греховности. Даже под страхом наказания, демоны не могут расстаться со своими деньгами и со своими религиозными должностями. Видимо, демоны твёрдо верят, что они очень угодны Богу и что всё, что они делают под влиянием желания господства, является духовной деятельностью, а сами они являются истинными преданными, овеянными славой.

Поэтому, сколько ни давай демону поучений, он всё равно останется при своих мыслях о собственном величии и планах славы и денег. Картина мира демона и всех глупцов строится на основании самого себя, на основании себя как высшей ценности. Каждый демон принимает свои мысли и чувства как очевидную истину, и в итоге религиозные демоны думают, что являются приближёнными к Богу. Поскольку ум демонов опирается в основном на личный эгоизм, то, читая писание, они всё видят как подтверждение своей правоты. Демоны всегда делают акцент в свою сторону, поэтому материалист или демон, читающий Бхагавад-гиту или другое писание, найдёт в ней много подтверждений своей личной позиции. Демон не сомневается, что он угоден Богу и что благодаря тому, что он копит деньги и славу, его ждёт великое будущее.

Конечно, демоны также могут постепенно развиваться внутри религии, но опасны демоны на должностях, и, поскольку в современном мире защитить религию от доминирующих демонов очень сложно, то в духовном движении организация, как форма религии, в целом упразднена. Движение Господа Чайтаньи – это движение разумных проповедников, обучающихся по книгам Шрилы Прабхупады. В такой системе санкиртаны, или проповеди, организация иногда возникает, иногда исчезает, это не принципиально. Поскольку повсюду в мире, в том числе и в религии, растёт хаос, то духовная жизнь и святое имя представлены нам как книги Шрилы Прабхупады.

«Книги – основа, проповедь – сущность». Обратите внимание: основа – не гуру и не организация, а книги. Когда демон уже стал гуру, он скажет, что, учась по книгам, человек не будет развиваться и что для развития надо принять духовного учителя (конечно подразумевая самого себя), а когда демон ещё не стал гуру, в таком случае он скажет, что гуру не нужен, достаточно книг. Это хороший пример того, как демоны мыслят и проповедуют, преследуя корыстные цели, обманывая себя и других. Поэтому, даже если религиозные демоны направляются в ад, они не понимают этого.

Текст 18

Сбитый с толку ложным эго, влиянием и силой, гордостью, вожделением и гневом, демон начинает завидовать Верховной Личности Бога, пребывающему в его собственном теле и в телах других, и поносит истинную религию.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Демон (демоническая личность), будучи всегда против превосходства Бога, не хочет верить в священные писания. Он завидует и священным писаниям, и существованию Верховной Личности Бога. Это вызвано его так называемым престижем и тем, что он накопил богатства и приобрёл влияние. Он не знает, что нынешняя жизнь – это подготовка к следующей жизни. Не зная этого, он на самом деле завидует своему собственному «я», так же как и другим. Он совершает насилие по отношению к телам других и к своему собственному. Ему не нравится высший контроль Личности Бога, потому что у него нет знания. Завидуя священным писаниям и Верховной Личности Бога, он выдвигает ложные аргументы против существования Бога и отвергает авторитет священных писаний. Он считает себя независимым и могущественным в каждом [своём] действии. Он думает, что, поскольку никто не может сравниться с ним в силе, власти или богатстве, он может действовать любым образом и никто не сможет остановить его. Если у него есть враг, который может помешать развитию его чувственной деятельности, он строит планы, как уничтожить его с помощью своей силы и власти.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада описывает самых явных демонов, которые отрицают Бога в принципе и не хотят даже слышать о возможном существовании Бога. Но есть также демоны, которые, формально признавая Бога, реально действуют против Него. Чем материалистичнее человек, тем он в большей степени будет противостоять Богу, вне зависимости от внешней религиозности. Чем материалистичнее человек, тем он также меньше знает о Боге, это взаимосвязанные вещи. Мы все приходим в такой ситуации, когда наша жизнь на девяносто девять процентов посвящена нам самим и лишь один процент мы хотим посвятить Богу. Люди, которые считают, что посвятили Богу практически всё, скорее всего ещё не посвятили Богу почти ничего, поэтому демоны в первых рядах тех, кто считают себя духовными людьми.

Возможно, это непростая задача – определить, кто какую позицию занимает, но решение данной задачи заключается в развитии знания и проповеди от человека к человеку. Может быть, мы преданные, может быть, мы демоны (а скорее всего мы сочетание и того и другого), в любом случае мы должны учиться и заняться проповедью. Демонизм – это серьёзное загрязнение, но преданное служение, бхагавата-марг, настолько могущественный процесс, что может постепенно вознести даже демона на уровень духовного мира и закончить все его мытарства и претензии на славу внутри материи.

Текст 19

Тех, кто завистливы и злонамеренны, кто являются низшими среди людей, Я низвергаю в океан материального существования, в различные демонические виды жизни.

КОММЕНТАРИЙ

Бог даёт каждому возможность духовного развития и освобождения. Те, кто получили такую возможность – получили знание, иногда получили религиозную должность, но тем не менее продолжают преследовать корыстные цели, не проявляют внутреннюю честность и подобное, могут деградировать и упасть в низшие или в демонические виды жизни. Бог абсолютно справедлив, также Сверхдуша и материальный мир дают возможность каждому поступать так, как ему хочется. Но если личность, внешне ведя религиозную жизнь, использует религию в корыстных целях (фактически, действует против Бога), то она может упасть в низшие формы жизни или вообще потерять возможность освобождения.

У начинающих существуют некоторые идеалистичные представления о религии, им кажется, что, что бы человек ни делал, но, повторив святое имя, он будет освобождён, это далеко не так и писание говорит об этом. Если человек невинен и старается духовно развиваться, то, конечно, те или иные проступки могут быть искуплены или преодолены со временем, однако, если человек злонамерен или использует религию в корыстных целях, в таком случае он может ухудшать своё духовное положение. Надо быть осторожными в том, чтобы не использовать религию ради личных целей. Даже невинная душа, попав под влияние денег, власти и славы, может проявить демонические качества и деградировать.

Те, кто зарабатывают на религии ради комфорта, власти и славы, могут получить реакцию за это в виде новых рождений. Те, кто при этом совершают какое-то корыстное насилие, серьёзные нарушения принципов и серьёзное искажение духовной философии, могут попасть в ад. Те же, кто всегда злонамеренны и всегда преследуют исключительно личные цели, совершая масштабное насилие – физическое, моральное или принципиально искажая писание, могут постепенно упасть в демонические или адские формы жизни навсегда. Теоретически душа, попадая в ад, искупляет свои грехи и выходит оттуда, но практически душа может совершать грехи снова и снова, даже находясь в аду, и, следовательно, никогда не выйти из него. Если адское наказание не исправляет душу и она, несмотря ни на что, всё равно упорно сохраняет свою злонамеренность, в таком случае душа будет оставаться в аду вечно.

Душа может быть обусловлена в двух вариантах. Первый – это обычная обусловленность, когда душа получает различные тела по всей вселенной, но имеет тот или иной шанс встретить религию и достичь освобождения. Второй вариант – когда душа становится злонамеренна и поэтому рождается в основном среди демонических существ, в таком случае вероятность освобождения становится очень маленькой или освобождение становится вообще невозможно. Словами «вечный ад» не редко называют и весь материальный мир, поскольку большинство душ, живущих в материи, останутся вечно обусловленными, и лишь мизерная часть душ получает освобождение. На санскрите это называется «нитья-баддха», «вечная обусловленность».

Название «нитья-баддха», или «вечно обусловленные», указывает на то, что подавляющая часть душ никогда не получит освобождение, поскольку не хочет этого. Душа трансцендентна, и, желая господствовать в мире материи, бoльшая часть душ даже не помышляют о Боге и освобождении (физически мы этот видим в колоссальном преобладании количества низших форм жизни). Душа вечна, и она может вечно находиться в материи, мигрируя из одного тела в другое. Также, поскольку Бог неизмерим, количество подобных душ тоже неизмеримо и не поддаётся никакому счёту.

Среди вечно обусловленных есть те, кто соприкасаясь с религией проявляют в основном демонические качества, в ком религия и духовное знание лишь усиливают желание господства, такие души могут потерять шанс на освобождение уже навсегда, падая в демонические формы жизни. Вот об этом здесь и говорит Бог, поскольку полная не религиозность возникает именно так, она не существует сама по себе и не может возникнуть вне религии. Каждая душа, попадая в материю, много раз получает шанс на освобождение, и, когда говорится о злонамеренности, имеются в виду души в человеческих формах жизни и отношение души к религии.

Есть те, кто всё же хотят выйти из материи, тогда, даже несмотря на их некоторое желание доминировать, со временем выход из материи может произойти, но те, кто хотят лишь господствовать, теряют шанс на освобождение, опускаясь всё ниже и в итоге падая на дно вселенной. Есть развитые демонические формы, есть неразвитые, есть ад, и ниже ада есть тьма, где душа практически полностью лишается любых признаков жизни. Те, кто злонамеренны, постепенно падают в эту тьму, хороня себя в ней уже навечно. Злонамеренность обычно понимают как принесение зла другим, это тоже является одним из факторов, но основное понимание злонамеренности относится именно к религии, как к центру человеческих форм жизни.

Поэтому, каждый должен остерегаться господства в религии, заработке на религии, а получив религиозную должность, надо исполнять свои обязанности ответственно, следуя всем сердцем, всем разумом. Также надо понять, что различные виды негативных реакций – это последствия деятельности самой души, исполнение её желаний господствовать и попытка исправить душу.

В жизни могут быть сложные ситуации, когда преданным приходится, например, применять силу или когда не понятно, что правильно, а что нет. Решить все эти ситуации и проблемы можно, лишь честно изучая писание и следуя ему. Когда преданный добросовестно следует писанию, со временем истина будет проясняться всё больше. Когда демоны изучают писание – им ясно как день, что они во всём правы; когда преданные изучают писание – они всё больше понимают суть духовной жизни и в итоге, ясно как день, видят саму Истину, Верховную Личность Бога.

Текст 20

Достигая повторяющихся рождений среди [различных] видов демонической жизни, такие личности никогда не смогут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются до самого отвратительного типа существования.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто демоничен, падают всё ниже, достигая отвратительных форм жизни. Внизу вселенной есть много планет, где живут змеи, черви и другие подобные формы. Внизу вселенной почти нет света, кругом тьма, и в этой тьме копошатся падшие существа, которые поедают друг друга. Ниже находится ад, а ещё ниже ада – кромешная тьма, где души уже не проявляют никаких признаков жизни, скованные своими бесконечными грехами, совершёнными за бесконечный период времени.

Поступки людей могут рождать и неограниченные последствия, поэтому, падая на дно вселенной, душа может продолжать опускаться там всё ниже и ниже. Например, демон убил святую личность, в результате чего духовное знание не получили тысячи людей, а эти тысячи в свою очередь не возвысили следующие тысячи и так далее. Таким образом, демон стал причиной бесконечной негативной реакции и, уже упав в низшие формы жизни, он может продолжать падать дальше бесконечно.

По сути, демонам всё это безразлично, поскольку они считают, что, когда родятся дальше, это будут уже не они или что раз они всё равно не будут ничего осознавать или не будут помнить прошлое, то потери нет. Демону важно всё, что происходит здесь и сейчас, а что будет после смерти, их не беспокоит. Поэтому судьба точно так же, без сожаления, отправляет их в ад или ниже, где они полностью утрачивают все способности и погибают в вечной, сгущающейся тьме. Видя их судьбу, обычные люди содрогаются, но демонам всё нипочём, им важно исполнить свои планы сейчас, а что будет потом, им всё равно.

Демоны иногда бравируют, говоря, что не против родиться собакой или пойти в ад. Нормальный человек боится ада, однако демоны и те, кто попал под их влияние, могут даже поклоняться аду и адским существам. Такие люди боготворят тёмные силы, считая их совершенством, а Бога считая главой демонизма или безличным бытием. В религии же демоны как правило уверены, что проповедуют истину и после смерти будут подняты в рай или в духовный мир. Обычные, не демоничные люди, наоборот, не имеют подобной уверенности. Невинные люди всегда немного мнительны, беспокоятся о своей будущей судьбе и временами запутываются в определении, где правда, а где ложь. Решение стоит в том, что надо продолжать практиковать и изучать писание. Даже начальные уттама, или те, кто только начал осознавать духовный мир, не всегда могут точно определить положение различных душ, поскольку это непростой вопрос.

Поэтому, когда личность встречает религию, это переломный момент в её жизни. Мы проповедуем религию всем, но то, как воспользуется данным знанием конкретный человек, зависит уже от него самого. Так же надо понять, что внешняя религиозность не является ключевым критерием истинной религиозности. Принятие внешней религиозности, внешних атрибутов религии, повторение святого имени, следование принципам, занятие религиозной должности, санньяса, должность гуру, поклонение в храме сами по себе не указывают на духовное развитие человека. Все эти вещи может делать любой, как преданный, так и демон, всё определяет внутренняя направленность человека, мотивы его действий.

Мотивы и желания определяют каждого как личность. Мы все приходим в религию с нечистыми мотивами, и как минимум, с дремлющим желанием материальных благ, власти и славы, но надо учиться и действовать так, чтобы постепенно очиститься, необходимо культивировать проповедь и преданность Богу, а не устраивать культ самих себя. Процесс развития духовной жизни, духовного понимания – это постепенный, многолетний процесс, и надо тщательно подходить к нему, имея основой проповедь от человека к человеку. Большинство преданных – это невинные души, и, даже будучи в чём-то греховными, они имеют все шансы на освобождение. Демоны же более редки, но они настойчивы и упорны, поэтому зачастую и доминируют над всеми. Так или иначе, Бог хорошо знает, кто кем является, а нам надо заняться развитием знания, преданности, бескорыстной проповедью и постепенно посвятить этому всю свою жизнь.

Текст 21

Существует трое врат, ведущих в этот ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, потому что они ведут к падению души.

КОММЕНТАРИЙ

Желание наслаждаться и доминировать рождает гнев и жадность. Человек хочет наслаждаться едой, женщинами, дорогими вещами, это начальный уровень желаний, выше находится желание власти, славы и различные формы доминирования над другими. Не получая удовлетворения от денег, власти и славы, человек хочет иметь их всё больше и больше, в том числе и находясь внутри религии. Если бы материальные вещи приносили удовлетворение душе, в таком случае душа достигла бы их и успокоилась, но, получая деньги, власть и славу, материалисты лишь всё больше распаляются в желании увеличивать количество и масштаб своих достояний. Данный факт указывает на то, что никто из них таким образом не достигает счастья.

Поэтому, каждый преданный должен остановиться на каком-то приемлемом минимуме денег, вещей и остального и заняться проповедью. Если же преданный имеет целью увеличивать деньги и подобное, он (как и любой другой) никогда не достигнет этой цели и никогда не будет удовлетворён. Он также не будет вести проповедь, поскольку будет поглощён своими делами, или будет вести корыстную проповедь ради денег, славы и подобного. Надо остановиться, надо перестать бесконечно увеличивать собственность, комфорт и так далее, иначе возможность освобождения может откладываться на всё больший срок. Никакие проблемы материи сами по себе не разрешимы, всё решается только развитием знания и проповедью.

Если же кто-то получает религиозную должность, то, чем выше эта должность, тем меньше у него прав на деньги и подобное. Обычный человек имеет право на какую-то личную жизнь, на какие-то личные доходы, может быть на некоторые вольности и отступления, но, например, гуру уже не имеет права ни на какие вольности. Если обычный преданный нарушает, например, четвёртый принцип со своей женой, это может быть рассмотрено как неблагоприятный проступок, затрудняющий духовное развитие, если же санньяси нарушает четвёртый принцип (в его случае, это полный отказ от сексуальной жизни), он однозначно уже уйдёт в ад. Такова разница в ответственности между обычным преданным, гуру или санньяси.

Чем более высокое положение занимает преданный, тем выше его ответственность, и могут быть больше как благословения, так и наказания. Чем выше наша должность, тем большее количество людей ведомы нами и тем больше будут последствия, как за хорошее обучение, так и за дискредитацию религии, в этом ответ. Поэтому каждый здравомыслящий человек должен избегать чрезмерного стремления к чувственной жизни, комфорту, развлечениям, и особенно осторожными надо быть с властью и славой. Деньги, женщины, власть и слава могут сгубить любого на любой стадии жизни, они могут сгубить даже личность, находящуюся на духовном уровне, не говоря уже про обычных людей. Надо всегда помнить это и во всех ситуациях вести проповедь. В целом страшны даже не проступки как таковые, а тенденция личности к господству над другими и к личной славе, писание предупреждает всех, что это опасные вещи.

Всё, что делается с корыстными целями, будет связывать человека, но всё, что посвящается Богу, будет освобождать. Например гнев, возникший из эгоизма, будет загрязнять личность, но гнев, основанный на духовных чувствах, будет очищать так же, как и брахманический подъём и духовные эмоции. Проблема здесь в том, что, как правило, люди склонны трактовать писание в своих личных интересах, и точно так же они могут выдавать недуховный гнев за духовный, обычное вожделение за духовное и так далее. Человек может быть убеждён, что его гнев, его поступки делаются для Бога, но это ещё не значит, что всё так и есть. Поэтому основное правило состоит в том, чтобы избегать вожделения, жадности и гнева.

Также каждый должен осознать себя. Если мы хотим разобраться, где правда, а где ложь, тогда нам надо осознать себя, это будет началом познания реальной истины. Истина не находится на уровне ума, она выше ума. Мы начинаем с уровня ума, выше находится разум, но истина находится ещё выше. Осознавая себя, преданный может начать видеть и действовать более объективно и чисто. Чистота означает, что преданный изучает писание в верном ракурсе, проявляет разум, далее он осознаёт себя, и, соответственно, уходят материальные мотивы, и ещё выше находится Бог и преданное служение Ему (в основном развитие знания и проповедь), которое уже нематериально. Преданное служение Богу может идти и в смешанном состоянии, когда чистые мотивы или поступки личности смешаны с той или иной корыстью, и далее они могут очищаться.

Большинство же религиозных людей находятся на стадии, когда общий имперсональный подъём сочетается с материализмом, и такая стадия может длиться неопределённо долго, если человек делает акцент на материи и материальных мотивах. Обычный стандартный верующий или начинающий преданный – это вдохновлённый материалист, который в чём-то вдохновлён духовной жизнью, но и вдохновлён своей материальной деятельностью, зачастую думая, что она также духовна. Подобные материалисты считают данный подход совершенством религии, и, если они не предпринимают усилий, чтобы изменить своё материалистичное сознание, такая их практика преданности может длиться десятки, сотни и тысячи рождений, в зависимости от направленности этих душ. Аналогично, можно выполнять преданное служение – постоянно смешивая его с желанием благополучия, денег, женщин, власти и славы. И это тоже может значительно тормозить продвижение на духовном пути или в каких то случаях, вообще увести душу с пути духовной жизни.

Духовные лидеры, делающие акцент на себе, находятся в таком же положении, что и обычные материалисты, и не уча людей, а лишь привлекая их собой и развлекая, выступая всё время «в высокой роли», они тоже могут ещё долго рождаться и умирать, с тем чтобы понять истинные ценности. Суть в том, что, чем бы ни обладал преданный и чего бы он ни хотел, надо смещать акцент на развитие духовного знания. Если человек не делает этого, делает это в небольшой степени или номинально, он может ещё надолго остаться в мире материи – в силу того, что таковы его интересы.

«Кесарю кесарево». Если цель лидера – личное благополучие и личная слава как например отречённого, смиренного, принципиального, мудрого, слава как гуру или какой-то ещё вид славы, не говоря уже о том, когда его цель – деньги и подобное, тогда он снова будет рождаться. Ситуация у обычных преданных во многом проще, чем у лидеров, но общий принцип такой же.

Текст 22

Человек, избежавший этих трёх врат ада, о сын Кунти, совершает действия способствующие самоосознанию, и так постепенно достигает высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада в своём комментарии пишет, что, стараясь вести чистую жизнь, человек может осознать свою духовную природу, и при условии некоторой удачи он может соприкоснуться с преданным служением и осознать Бога:

«Необходимо быть очень осторожным с этими тремя врагами человеческой жизни: вожделением, гневом и жадностью. Чем больше личность свободна от вожделения, гнева и жадности, тем более чистым становится её существование. Тогда она сможет следовать правилам и предписаниям, содержащимся в ведической литературе. Следуя регулирующим принципам человеческой жизни, личность постепенно поднимается на платформу духовного осознания. Если человек настолько удачлив, что с помощью такой практики [может] подняться на уровень сознания Кришны, успех ему гарантирован».

Следование правилам и предписаниям должно возвышать человека и привести его к самоосознанию. Если человек следует правилам и предписаниям, но так и не осознаёт себя душой, не развивает духовные интересы, в таком случае он следует правилам неверно. Правила нужны не сами по себе, а для развития духовного понимания. Шрила Прабхупада объясняет, что правила и предписания, а также система варнашрамы предназначены для постепенного возвышения человека. Но, кроме пути постепенного очищения, существует прямой путь, когда личность имеет прямой интерес к Богу и духовной науке, в таком случае она может развиваться намного быстрее и эффективнее.

Существует постепенный путь и существует прямой путь. Бхагавад-гита в основном посвящена прямому пути – в ней Бог говорит Арджуне, что нужно сразу нацелиться на то, чтобы посвятить всё Ему, не отвлекаясь на второстепенное. Для тех же, кто слишком привязан к быту и у него не получается посвятить всё Богу, существует смешанный, более постепенный путь религиозных правил и храмового поклонения. Прямой путь – это метод бхагаваты: изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение святого имени и проповедь по книгам Шрилы Прабхупады; всё остальное относится к постепенному пути.

Текст 23

Но тот, кто отвергает указания священных писаний и действует в соответствии со своими собственными прихотями, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ

В данной главе описывались в основном демонические натуры, и сейчас, как итог главы, утверждается, что всем, кто материалистичен, надо принять указания писания, упорядочивать свою жизнь и стремиться к самоосознанию. Как божественные, так и демонические натуры, все должны следовать указаниям писания и так постепенно возвышаться духовно. Однако, если у личности нет цели развить духовное понимание, различные правила и предписания, сами по себе, особой ценности не имеют. Вот как это описывает в комментарии Шрила Прабхупада:

«Но даже если оно [живое существо] следует правилам, предписаниям и моральным принципам и в конечном счёте не приходит на уровень понимания Верховного Бога, то всё его знание становится испорченным. Следовательно, человек должен постепенно подниматься на платформу сознания Кришны и преданного служения; именно тогда и там он сможет достичь высочайшего совершенного уровня, не иначе».

Правила и предписания нужны как помощь в осознании Бога, а не сами по себе. Если же у преданного не получается следовать основным принципам, в таком случае он должен раскаиваться и всегда делать попытки следовать им. Секрет правил состоит в том, что, следуя им, человек развивается, но и, раскаиваясь, что не получается следовать некоторым правилам, пытаясь исправиться, человек тоже будет развиваться. Однако всё это возможно, когда у преданного есть интерес к духовной науке и настойчивость в следовании духовной жизни.

Начав с общего следования религии, искренний человек в итоге посвящает свою жизнь проповеди и просвещению людей. Без постоянной настойчивости в данном направлении духовное развитие будет размыто и затруднено. Если человек в общем следует религии, но так и не обрёл интерес к проповеди и духовной науке, его развитие будет затянуто или он рискует позже вообще соскользнуть с духовного пути.

Текст 24

С помощью предписаний священных писаний человек должен понять, что является долгом и что не является. Зная подобные правила и предписания, личность должна действовать так, чтобы она могла постепенно возвыситься [очистить сознание].

КОММЕНТАРИЙ

Существует много различных правил и предписаний, и нам необходимо понять, какие из них основные, а какие второстепенные. К тому же, все предписания надо использовать так, чтобы постепенно осознать духовную науку и Бога, а не просто вести чистую жизнь.

В современном мире какой-то совершенной внешней чистоты, по сути, не достичь, потому что повсюду всё загрязнено и физически, и с точки зрения морали. Мы стараемся жить более чисто, но не стоит ставить саму чистоту во главу угла, поскольку душа трансцендентна и поскольку сейчас какая-то идеальная жизнь в таком смысле невозможна. Духовная практика начинается с выполнения общих правил, со стремления к благости, однако в итоге преданный должен стать трансцендентен к гунам и внешним условиям. В конце концов трансцендентность – это свойство нашей вечной духовной природы, и это лишь первый шаг на пути.

Проблема в основном в том, что, ссылаясь на необходимость благости и чистоты, люди живут для себя, и точно так же, ссылаясь на необходимость трансцендентности, люди могут оправдывать подобным образом свой материализм или греховную жизнь. Поэтому общее правило таково: все должны стараться следовать предписаниям, поскольку иначе, под предлогом трансцендентности, люди начнут нарушать запреты. Суть в том, что любое положение писания можно перетолковать в корыстных интересах, но в этом случае человек не будет развиваться духовно. Можно переделать правила, «чистоту и благость», на манер материализма, можно переделать «необходимость быть трансцендентным» аналогичным образом, но в обоих случаях личность не будет развиваться духовно.

Поэтому, в наших интересах понять всё как есть и следовать писанию добросовестно, иначе мы можем ещё надолго застрять в материи. Какие-то заблуждения и определенный обман неизбежны в начале пути, но по мере духовного развития преданный должен всё лучше понимать нюансы духовной науки и следовать ей более правильно. Причём имеются в виду не нюансы того, как например проводить какие-то службы, а нюансы духовной науки и нашей внутренней жизни. В идеале, чем дальше человек идёт по духовному пути, тем он более непривязан к материи, и соприкасаясь с ней, и отстраняясь от неё. Трансцендентность означает, что в итоге нам становятся не важны внешние условия, как хорошие, так и плохие, как благость, так и невежество, поскольку мы сосредотачиваемся на сути духовной жизни, всегда изучая писание, повторяя Харе Кришна мантру и ведя проповедь.

Стараясь следовать правилам, развивая понимание духовной науки, затем поднявшись на трансцендентный уровень самоосознания, далее в процессе регулярной проповеди преданный может начать осознавать Бога и так выйти на путь высшего совершенства связи с Богом, или сознания Кришны. Таков конечный итог всей духовной жизни. Понимание писания и связь с Богом (в идеале связь качественного единства с Ним) сделают жизнь преданного ясной, где уже не останется следов непонимания. Что же касается более детального описания самой духовной жизни, то это объясняется в последующих писаниях: в Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрите.

## Глава 17. Разновидности религии

Текст 1

Арджуна сказал: О Кришна, каково положение того, кто не следует принципам священных писаний, но поклоняется в соответствии со своими собственными представлениями? Находится ли он в благости, в страсти или в невежестве?

КОММЕНТАРИЙ

В английском варианте названия этой главы использовано слово «faith», имеющее, согласно словарю Коллинза, следующие значения: «сильная непоколебимая вера во что-то, особенно вера без доказательств и подтверждений», «безоговорочная вера в Бога, в религиозные догмы», «определённая система религиозных верований» и также «определённая религия, например христианство, буддизм или ислам». Соответственно, слово «faith» переводится на русский язык как «вера» или как «религия». При этом русское слово «вера», аналогично, имеет и значение, связанное со словом «верить», и значение «религия».

Иначе говоря, сейчас понятия «религия» и «вера» в значительной степени отождествляются, считается, что религия – это просто вера в Бога. Однако религия в прямом смысле – не вера, а изучение и понимание священного писания, или знание, вера же в своей сути произвольна. Поэтому вопрос: «Каково положение того, кто не следует принципам священных писаний, но поклоняется в соответствии со своими собственными представлениями?» относится не к сфере религии, а к области веры, или различных проявлений отклонения от стандартной религии. Тем не менее Бог, отвечая на этот вопрос, объясняет и принципы религии, и принципы веры, как варианта религии. Таким образом, в целом в главе речь идёт о религии, и название главы надо понимать в основном как подразумевающее разновидности религии, а не разновидности веры. Соответственно, для перевода названия мы использовали слово «религия», а не слово «вера».

В английском варианте названия этой главы использовано слово «faith», имеющее, согласно словарю Коллинза, следующие значения: «сильная непоколебимая вера во что-то, особенно вера без доказательств и подтверждений», «безоговорочная вера в Бога, в религиозные догмы», «определённая система религиозных верований» и также «определённая религия, например христианство, буддизм или ислам». Однако религия в прямом смысле – это не просто некоторая вера во что-то, а изучение и понимание священного писания, или знание. Поэтому, начиная разговор о вере, Арджуна задаёт вопрос: «Каково положение того, кто не следует принципам священных писаний?», то есть хочет узнать о тех, кто фактически не следует стандартной религии. Бог же, отвечая на этот вопрос, объясняет принципы и религии, и веры, как варианта религии. Таким образом, в целом речь идёт всё равно о религии, и название главы надо понимать в основном как подразумевающее разновидности религии, а не разновидности веры.

В целом же надо ввести понятие «веры» как отдельной категории, обозначающей различные варианты некоторого личного понимания религии. Есть религия, она вечна и неизменна, и есть вера, она может меняться и иметь различные вариации в зависимости от духовного положения личности.

Религия в прямом смысле – это слова писания, или знание. Но даже если человек верит во что-то, всё равно эта его вера основана на знании, а не является верой как таковой. Любая форма, любая мысль являются знанием, если же человек стремится достичь веры в чистом виде, то это имперсонализм. Чистая вера или чистая любовь, без знания, это погружение в безличный Брахман, в вечное безличное счастье.

Таким образом, существуют: писание; вера в какие-то идеи или в какую-то форму Бога; знание, или познание материального и духовного мира на научной (например, аналитической) основе; практический опыт и убеждения.

Основа религии – писание, но когда человек неразвит, тогда на основе писания он формирует некоторую веру или в целом бездоказательное принятие Бога. То есть надо понять, что, даже вроде бы следуя писанию, человек может его искажать и сводить истинную религию к какой-либо своей концепции, в которую он верит. Также вера может быть сформирована и без опоры на писание, на основе собственных мыслей и предпочтений. Глава описывает религию как базовую категорию, которая проявляется в большой палитре вариантов – от слепой веры до знания, через различные убеждения, в том числе неверные, и так далее.

Классическая религия – это священное писание (данное Богом или Его представителем), с помощью которого человек развивает знание, практикует, получает опыт и далее формирует обоснованные убеждения. Незрелая же религиозность – это некоторая общая вера в Бога, какие-то локальные или неверные убеждения на основе контекстного цитирования писания (когда контекстное утверждение цитируется как абсолютное) или на основе собственных субъективных предпочтений.

Таким образом, Арджуна спрашивает здесь и о том, какова судьба людей, следующих каким-то своим идеям в религии или использующих религию в соответствии с личными желаниями и склонностями. Если человек цитирует писание, это ещё не означает, что он верно понимает или верно применяет его. Поэтому неправильное понимание или неправильное использование писания также относится к указанной Арджуной категории поклоняющихся «в соответствии со своими собственными представлениями».

В идеале под верой надо понимать не слепое принятие религии, а религиозные убеждения человека. Любая вера возникает не сама по себе, а на основе мировоззрения. По сути дела, чистой, беспричинной веры во что-то не бывает, любая вера основывается на каких-то фактах или философии. Например, если человек верит в Кришну, его вера возникла на основании того, что он услышал или прочитал какие-то факты о существовании Кришны, или она возникла на основе понимания философии, прочитанной в Бхагавад-гите.

Вера без научного (аргументированного, объективного) знания базируется в основном на личных приоритетах, предпочтениях человека, поэтому человек с одними предпочтениями привлекается христианством, а другой человек, с другими предпочтениями, привлекается каким-то другим учением. Следовательно, когда кто-то говорит о том, что он верит во что-то, это указывает на его конкретные представления и приоритеты, поскольку любая вера формируется на основе фактов и мировоззрения человека, а не сама по себе.

Например, слушая аргументы, один человек задумывается о Боге и в силу умозаключений и общего религиозного чувства соглашается, что Бог существует; другой человек, услышав те же самые доводы, не примет их, поскольку у него другие предпочтения. И вера, и неверие в Бога имеют под собой вполне конкретные основания, которые исходят из образования человека, его информированности, аналитических способностей, личных приоритетов и желаний. В неразвитом, начальном варианте духовная жизнь зачастую опирается на веру и, следовательно, носит достаточно размытый характер, в то время как зрелая духовная жизнь всегда будет иметь форму знания, осознанных аргументированных убеждений, духовного опыта и непосредственного восприятия духовных категорий.

Если не развивать знание, принятие той или иной религии будет, по сути, случайным, хотя за таким принятием стоят вполне конкретные причины. Однако приняв ту или иную авторитетную религию и далее развивая знание, личность может совершенствоваться в её рамках, в этом смысле выбор конкретной религии не так принципиален, важны желания человека и его духовная направленность. Если человек принял например христианство, он сможет развиваться в христианстве, тот же, кто принял ислам, может развиваться в исламе. Факт принадлежности человека к той или другой религии/конфессии сам по себе ещё не определяет позицию личности, духовную позицию определяет духовное развитие человека. Пока человек лишь слепо верит, тогда в любой религии он будет материалистом и начинающим, а развивая знание, в любой религии можно совершенствоваться и идти выше.

Поскольку большинство людей материалистичны и не придают значения религии и Богу, то они принимают религию по какому-то случайному принципу, например в силу традиции, и далее зачастую не делают ничего существенного для духовного развития. Поэтому материалисты чаще всего и определяют религию как «веру». Они не изучают религию и, по сути, серьёзно не следуют ей. Они просто верят во что-то великое или верят, наполняясь идеей своего собственного величия. В такой ситуации человек может обожествлять в религии всё подряд, не понимая, духовно это или не духовно. Одни обожествляют обряды, другие считают, что Бог безличен и нет необходимости поклоняться Ему. Существуют стандартные религии, но люди также выдумывают и множество своих типов представлений о Боге, типов вер или принципов поклонения (в том числе, внутри конкретных религий).

Кто-то обожествляет космос, или, бывает, учёные обожествляют науку и считают, что они «найдут Бога» в своих формулах – найдут божественную универсальную формулу. Другие обожествляют природу или богов, полубогов. Третьи поклоняются Вселенскому Разуму или считают причиной всего нирвану. Таким образом, в мире существует большое количество вариантов веры, основанных на частичном понимании писания, со своей придуманной философией или без философии, основанных на личных предпочтениях и идеях.

Существует четыре классические религии: христианство, ислам, буддизм и индуизм. Внутри этих четырёх основных мировых религий существуют десятки и сотни конфессий, делающих акцент на различных философских положениях или каких-то обрядах и прочем. Кроме четырёх классических религий и их ответвлений, существуют и смешения религий с материалистичной моралью, например такие, как конфуцианство. Ещё существуют религии или верования, которые созданы самими людьми на основе их понимания мира, их образования и желаний. Всё вместе это образует большое многообразие различных религий, «вер» и практик, и Арджуна хочет разобраться в данном вопросе, внести ясность. Когда человек сталкивается с такой пестротой «вер» и учений, ему нужны какие-то конкретные ориентиры, чтобы понять, в чём же на самом деле заключается истина. Поэтому Арджуна задал свой вопрос Самому Богу, который и может по-настоящему дать определение религии и веры.

Текст 2

Верховный Бог сказал: В соответствии с модусами природы, приобретёнными воплощённой душой, её религиозность может быть трёх видов – в благости, в страсти или в невежестве. Теперь послушай о них.

КОММЕНТАРИЙ

Человек развивает определённый тип веры или убеждений в зависимости от тех качеств, под влиянием которых он находится. Например, люди, склонные к позитивным эмоциям, будут делать свой выбор религии, исходя из возможности ощутить в ней позитивные эмоции, а люди, предпочитающие стройную логическую систему во всём, выберут ту религию, в которой есть эти качества. Кто-то хочет видеть религию как большие храмы, поэтому выбирает религию с такими храмами, а кто-то отрицает храмы и, соответственно, делает иной выбор. Принятие религии зависит от желаний и предпочтений человека, каждый склонен принимать то или другое из-за своей личной позиции, а не произвольно.

Исходя из своих личных приоритетов, атеисты не хотят признавать никакую религию, а верующие люди делают свой выбор в сторону той или иной религии, основываясь на других, но также личных приоритетах. Какая-то объективность в принятии и понимании религии возможна лишь по мере развития знания и по мере очищения человека, в другом случае выбор религии или понимание религии будет зависеть от обусловленности человека, от гун, влияющих на него, или от его личных качеств.

Текст 3

В соответствии со своим бытием под влиянием различных модусов природы личность развивает определённый тип веры. Говорится, что живое существо обладает определённой верой в зависимости от приобретённых им модусов.

КОММЕНТАРИЙ

Существует множество различных вариантов того, во что люди верят, и практически каждый человек во что-то верит, зачастую при этом не обладая достаточным знанием об объекте своей веры. Например, люди верят в Бога, мало зная о Нём, или люди верят в науку, также мало что понимая в этом.

То, где какая гуна (какой модус) проявляется, можно понять по-разному. Например, с одной точки зрения, вера в Бога – это будет благость, а вера в науку – невежество. С другой точки зрения, вера в Бога при отсутствии знания – это также будет невежество. Сильная вера в любой принцип поднимает личность в благость, или является следствием действия благости, как пишет Шрила Прабхупада:

«Слово “саттва”, или “вера”, очень важно в этом стихе. Саттва, или вера, всегда проявляется из действия благости. Человек может верить в полубога, или в какого-то созданного [выдуманного] Бога, или в какие-то ментальные измышления. Считается, что если у человека сильная вера во что-то, это результат функционирования материальной благости. Но в материальной, обусловленной жизни никакая деятельность материальной природы не является полностью очищенной. Она смешана».

Когда человек сильно верит в науку, в полубогов, в Бога и так далее, его сознание концентрируется и он ощущает подъём или некоторую благость. Поэтому, во что бы ни верили люди, каждый из них ощущает определённый внутренний подъём и принимает это как знак истинности своих действий и убеждений. Например, коммунисты верят в коммунистическое будущее, а учёные верят в покорение вселенной. Человек может верить во что угодно, и, когда он так поступает, он испытывает внутренний подъём.

Хотя любой тип веры даёт определенный подъём, вдохновение, но в целом сам принцип веры является принципом невежества, поскольку аморфен. Испытывая внутренний подъём от нахождения в конкретной религии, невежественный верующий считает, что это признак истинности данной религии. Однако точно такой же подъём испытывают и последователи других религий, а так же например коммунисты, учёные и другие. Поэтому, вера может быть начальной ступенью духовного развития, как одна из форм восприятия, тем не менее вера не может быть основанием истинной религии.

Материалистичные священники и гуру призывают своих адептов лишь верить в их конкретную религию/конфессию или в них самих, поскольку, когда человек верит, он чувствует общий подъём и, руководствуясь этим чувством, может принять всё что угодно. Мы видим сейчас, например, как, уже имея перед собой факты мошенничества конкретных гуру, люди всё равно продолжают верить в этих гуру, поскольку такая вера в невежестве даёт им внутренний подъём и общее ощущение счастья. Основа всей материи – имперсональный Брахман, и каждый также является душой (частицей Брахмана), поэтому человек может верить во что угодно и, как следствие, ощущать подъём и счастье, таково основание всех и любых сект и начальной, невежественной религиозности.

Даже если человек придёт в истинную религию, но не будет развивать знание, осуществлять духовную практику и проповедь, он так и останется на уровне этого общего имперсонального подъёма, смешанного с эгоизмом. Начальная вера (шраддха), или начальный религиозный подъём, может быть началом духовной жизни, но вера сама по себе никогда не даст зрелой духовной жизни и неизбежно будет уходить в сторону фанатизма или счастья от самого себя. Поэтому, основным определяющим фактором в религии является знание, и лучше, когда человек начинает со знания, а не с веры; когда в центре – знание, разум, а вера, или начальный подъём, сопровождает развитие знания.

Если человек постоянно находится лишь на уровне веры, это говорит о его стойкой обусловленности. По сути дела, общий принцип веры – это разновидность имперсонализма в невежестве, когда люди обожествляют всё подряд. Поэтому в авангарде движения Господа Чайтаньи Махапрабху находятся проповедь и книги Шрилы Прабхупады, то есть знание, а не призывы верить во что-то. Духовное развитие всегда связано со знанием, и преданный высшего духовного уровня (уттама-адхикари) характеризуется знанием всех частей духовной науки.

Текст 4

Люди в модусе благости поклоняются полубогам; те, кто в модусе страсти, поклоняются демонам; а те, кто в модусе невежества, поклоняются привидениям и духам.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек не слишком обусловлен, у него ясный ум и возвышенные мысли. Такие люди начинают поклоняться полубогам, Высшему Разуму или Личности Бога. Те, кто находится в страсти, даже поклоняясь Богу, полны желаний, поэтому рано или поздно они придут к соперничеству с другими и подобному. Такие люди, даже внешне являясь религиозными людьми, могут проявлять демонические наклонности или даже поклоняться каким-то демонам для достижения своих целей. Поклонение демонам или сотрудничество с демонами – это так же признание сильных мира, каких-то влиятельных демоничных политиков, бизнесменов, стремление доминировать, навредить другим и так далее. Те же, кто в невежестве, поклоняются приведениям, занимаются чёрной магией и подобным, считая это формой религиозности.

Те, кто находится в благости, ищут истину, те, кто в страсти, хотят исполнить свои желания, а те, кто скован невежеством, поглощены своей частной жизнью и не способны на какое-то широкое мышление. Невежество – это так же жизнь ради семьи, квартиры, машины и подобного. Люди, находящиеся в невежестве, завидуют друг другу, или им кажется, что, если они заработают много денег, то станут счастливы, они не понимают, что, даже если получится заработать большие деньги, счастья им это всё равно не прибавит. По сути дела, такие люди хотят не столько обеспечить свои потребности, которые исполнить не так сложно, сколько ощутить своё мнимое превосходство над другими, покупая престижные вещи и подобное. Всё это является примером жизни в невежестве.

Современная наука является сейчас основным источником невежества, уничтожающим всё живое. Наука также является разновидностью веры, где существует множество догм, гипотез и подобного. Учёные говорят, что они объективны и все их теории подтверждаются практически, опытным путём, но каждое явление можно объяснить многими теориями, поэтому по большому счёту ни одна из таких теорий не является истинной. И поскольку знание учёных половинчато, неполно, то, когда они создают различные науки и производства, желая принести пользу, вместе с небольшой пользой приносится и большой вред.

Людям придётся расстаться с такой демонической наукой, поскольку если не ядерная война, то всемирное потепление сделает жизнь на планете очень затруднённой, из-за гибели урожаев и бесконечных природных катаклизмов. Современные учёные не знают даже, как устроена эта планета, не говоря уже о вселенной.

Позже люди будут жить натуральным хозяйством, поскольку ни сжигание нефти и газа, ни ядерная энергетика и подобное не допустимы. Хотя, например, их микроэлектроника не наносит ощутимого внешнего вреда пользователям, но постоянная занятость людей фильмами, играми и прочим оказывает существенное влияние на сознание людей. Также развитие системы мирового контроля над людьми приведёт к созданию рабства нового типа – технократического, электронного рабства. Таким образом, ни одна из частей современной науки в конечном счёте не несёт никому блага.

Люди рождаются, проживают свою короткую жизнь, и, поскольку не развивают знание о Боге, далее падают в низшие формы существования, а имели они тут один или два автомобиля, не имеет никакого значения. Человечеству придётся отказаться от плодов современной науки под страхом смерти и жить более простой жизнью, развивая духовное понимание.

Современные люди считают, что счастье – это механические удобства, выдуманные фильмы, развлечения и стремление к личному доминированию в различных формах. Стремление к доминированию и к постоянной смене внешних впечатлений также является формой невежества и не несёт никому счастья. Развитие науки, технологий, все виды развлечений людей являются потерей времени, но, поскольку люди поглощены этим, мы можем проповедовать духовное знание во всех этих сферах, на основе логики и понимания.

Текст 5-6

Те, кто подвергают себя суровым самоограничениям и аскезам, не рекомендованным в священных писаниях, совершая их из гордости, эгоизма, вожделения и привязанности, кто движимы страстью и истязают органы своего тела, а также [беспокоят] Сверхдушу, пребывающую внутри, должны называться демонами.

КОММЕНТАРИЙ

Люди, которые делают суровые аскезы, не рекомендованные писанием, или даже рекомендованные писанием, но по эгоистическим мотивам, из желания доминировать, являются демонами. Если человеком движет вожделение, как то: быть выше других, обрести славу, власть, большие деньги и другое – всё это демонические наклонности, которые могут быть проявлены как вне религии, так и внутри религии.

Религиозные правила также можно использовать как для духовного развития, так и в корыстных или демонических целях. Когда люди следуют правилам и предписаниям ради религиозных должностей, денег и славы, всё это является материалистичным загрязнением, а в каких-то случаях даже демонизмом. Если человек мотивирован гордостью, эгоизмом, вожделением и привязанностями, это всегда будет сковывать его и ограничивать духовное развитие. Зачастую подобные ложные мотивы приводят к плохим последствиям даже для тех, кто пытается развиваться духовно.

Суть в том, что духовная жизнь должна практиковаться осознанно, целенаправленно. Духовная жизнь подразумевает, что личность действительно хочет осознать Бога и исправиться, в другом случае правила, предписания и священное писание можно использовать и в материалистичном ключе, не достигая никакого результата или с отрицательным результатом. Поэтому различный аскетизм, который не подразумевает духовного развития, будет материалистичным или демоническим, и никакой духовной пользы от него не будет. Здесь суть такая, что материалисты привыкли совершать аскезы или работу ради личных целей и, придя в религию, они могут прилагать множество усилий также ради личных целей.

Карми, гьяни и йоги привязаны к личному доминированию и к тому, чтобы достигать своих целей собственными усилиями. Преданность и преданные на фоне карми, гьяни и йогов могут выглядеть достаточно скромно и не слишком привлекательно для материалистов. Карми, проводящие пышные обряды, аскетичные гьяни или йоги, обладающие мистическими силами, – всё это выглядит более привлекательно в материальном смысле, чем скромные преданные, зависящие от Бога. Карми, гьяни и йоги могут впечатлять какими-то своими качествами, способностями, внешним антуражем, поскольку их положение достаточно материалистично. Чистые преданные могут не иметь никаких особенных способностей, но, поскольку они связаны с Богом, их могущество на бесконечность больше, просто это обычно не проявлено внешне.

Также у преданных нет никаких значительных целей в материи, кроме проповеди, а проповедь как таковая может быть не сопряжена с внешним могуществом и подобным. Иногда материалистичные люди думают, что добьются высшего положения среди преданных благодаря своему богатству, связям, аскетизму и мистическим силам, но всё контролируется Богом, и, пока человек не осознает Бога, его реальное положение будет всегда незначительно, внешнее положение же не играет в этом особой роли.

Иногда Бог делает Своих преданных влиятельными и знаменитыми, но всё это происходит как форма проповеди, а не как награда. Те, кто осознаёт Бога, не имеют интереса к материальным славе и богатству, скорее они воспринимают такие вещи как лишние трудности, но соглашаются в чём-то доминировать, по плану Бога. Большинство людей глупы и смотрят в основном на внешний антураж гуру, но, не следуя добросовестно духовной практике, они не смогут определить, кто является гуру или уттама-адхикари.

Текст 7

Даже пища, которую все едят, бывает трёх типов, в соответствии с тремя модусами материальной природы. То же самое верно для жертвоприношений, аскез и благотворительности. Послушай, и Я расскажу тебе об их различиях.

КОММЕНТАРИЙ

Любое действие человека определяется его сознанием. В зависимости от сознания у разных людей возникают разные приоритеты и предпочтения. Например, те, кто в невежестве, хотят пить алкоголь и иметь какие-то примитивные развлечения, а более возвышенные люди поступают и мыслят более возвышенно. В религии это правило также существует: хотя обряды, благотворительность и аскетизм внешне могут быть примерно одинаковы, но, выполненные с разным сознанием, или с разными мотивами, они будут относиться к разным уровням. Рассмотрение в данном стихе основных элементов религии ещё раз указывает на то, что глава посвящена описанию основных принципов религии, а не просто принципов веры как таковой.

Вся духовная практика направлена на то, чтобы личность осознала Бога, или очистилась, а внешние действия как таковые – это лишь средство или предлог совершенствования. С другой стороны, нельзя сказать, что, делая что попало, человек будет развиваться. Все средства и методы даёт писание, и надо поступать в соответствии с писанием, а не выдумывать свои собственные методы или говорить, что надо лишь любить в Бога в сердце и подобное. Это две крайности: абсолютизировать внешние действия или пренебрегать правилами, ссылаясь на свои идеи и сантименты. Те, кто поднялся на уровень любви к Богу, ведут непрерывную проповедь и знают все разделы духовной науки. Те, кто духовно развит, это не обыватели, занятые собой, а активные бескорыстные проповедники, энтузиазм которых не спадает десятками лет и не зависит от внешних обстоятельств.

Текст 8-10

Пища в модусе благости увеличивает продолжительность жизни, очищает существование личности и даёт силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая питательная пища сладкая, сочная, жирная и приятная на вкус. Слишком горькая, слишком кислая, солёная, острая, сухая и горячая пища нравится людям в модусе страсти. Такая пища приносит боль, страдание и болезни. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, гниющая, разложившаяся и нечистая, – это пища, которая нравится людям в модусе невежества.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Предназначение питания в том, чтобы увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и поддерживать телесную силу. Это его единственное предназначение. В прошлом великие авторитеты выбирали ту пищу, которая лучше всего поддерживает здоровье и увеличивает продолжительность жизни, такую как: молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Эту пищу очень любят те, кто находится в модусе благости. Некоторую другую пищу, такую как печёная кукуруза или патока, хотя она и не очень вкусная сама по себе, можно сделать приятной, если смешать с молоком или другими продуктами. В таком случае она находится в модусе благости. Вся эта пища чиста по природе. Она полностью отличается от неприкасаемых вещей, таких как мясо и алкоголь. Жирная пища, упомянутая в восьмом стихе, не имеет отношения к животному жиру, полученному в результате убоя скота. Животный жир доступен в форме молока, которое является самым замечательным из всех продуктов. Молоко, масло, сыр и подобные продукты дают животный жир в форме, которая исключает любую необходимость в убийстве невинных живых существ. Эти убийства происходят только вследствие жестокости менталитета [людей]. Цивилизованный метод получения необходимого жира – из молока. Убой – это способ неразумных [нецивилизованных]. Белок в полной мере доступен благодаря дроблёному гороху, далу, цельной пшенице и т.д.

Пища в модусе страсти – горькая, слишком солёная, или слишком горячая, или слишком смешанная с красным перцем, – вызывает страдания, производя в желудке слизь, что приводит к болезням. Пища в модусе невежества, или тьмы, по сути та, которая не является свежей. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (исключая прасад – пищу, предложенную Богу), считается находящейся в модусе тьмы. Поскольку она разлагается, то источает неприятный запах, который зачастую привлекает людей, находящихся в этом модусе, но отталкивает тех, кто находится в модусе благости.

Остатки пищи могут быть съедены, только если они часть пищи, которая сначала была предложена Верховному Богу либо которую сначала попробовала святая личность, особенно духовный учитель. В противном случае остатки пищи считаются находящимися в модусе темноты, они усиливают инфекции или болезни. Такую пищу, хотя она очень приятна для людей в модусе тьмы, не любят, и даже не прикасаются к ней, те, кто находится в модусе благости. Самая лучшая пища – это остатки того, что предлагается Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите Верховный Господь говорит, что Он принимает приготовленное из овощей, муки и молока, когда оно предложено с преданностью. «Патрам пушпам пхалам тойам». Безусловно, преданность и любовь – это главное, что принимает Верховная Личность Бога. Но также указывается, что прасад должен быть приготовлен особым образом. Любую пищу, приготовленную в соответствии с наставлениями священных писаний, [которая] предложена Верховной Личности Бога, можно есть, даже если она приготовлена очень давно, потому что такая пища трансцендентна. Поэтому, чтобы сделать пищу антисептической, съедобной и вкусной для всех, её необходимо предложить Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас почти вся пища стала плохого качества из-за стремления людей к наживе, желания хорошей жизни для себя и из-за использования научных разработок. Современная пища – низкого качества, поскольку сначала она выращивается на химических удобрениях, далее разбавляется или подделывается. Поэтому сейчас практически никакие продукты не являются ни полностью чистыми, ни полностью относящимися к гуне благости. Масло, сметана, сыр, творог – всё в какой-то степени разбавляется или подделывается (в том числе в форме добавления консервантов и разного рода «улучшителей»). Даже такие продукты, как пшеница и другие зерновые, выращенные на химических удобрениях, с использованием гербицидов и пестицидов, тоже токсичны в какой-то степени.

Учёные и бизнесмены, по сути, являются проходимцами, производящими для людей отравленную пищу. Сейчас человек может быть вегетарианцем, но всё равно заболеть например раком, поскольку во всех продуктах содержится химия. Даже выращенные в своём хозяйстве продукты всё равно содержат какие-то проценты химии, потому что смертоносная химия из-за деятельности учёных сейчас повсюду – в воздухе, в воде и в земле.

Но решать данную проблему надо проповедью, а не приобретением частного хозяйства или переездом в глухую Сибирь. Бережная забота о своём здоровье – это гуна невежества, а проповедь, независимость от обстоятельств – это благость или трансцендентное состояние. Материалисты и начинающие преданные делают культ из внешних правил и еды, однако еда сама по себе не спасёт человека от смерти и новых рождений, надо помнить это. Также, питаясь даже самой чистой пищей, человек может заболеть, а проповедники могут есть что-то не слишком качественное и не болеть, поскольку Сверхдуша может отменять любые болезни, когда человек ценен Богу.

По возможности надо заботиться о качестве пищи, но не надо делать культ еды под видом служения Богу. Также преданные могут жить в пригороде или в деревне, однако, когда основной мотив личности лишь обеспечить собственное благополучие, человек если и не заболеет, то снова родится внутри материи. Сейчас защитить может в основном только бескорыстная проповедь, все остальные методы, включая правильное питание, аюрведу и астрологию, в целом не эффективны, поскольку демонизм современной цивилизации намного более могущественный фактор.

В нынешний век (век Кали) люди в основном находятся в невежестве, поскольку действуют в основном лишь ради личного счастья. Страсть же – это всегда какие-то крайние состояния. Для страсти характерно то сильное счастье, то сильное горе, или когда человек любит например риск, азарт. В пище также проявлены качества страсти, когда людям нравятся какие-то крайние вкусы, что сильно волнует их чувства. Когда же человек думает, что он в благости, это зачастую состояние тамо-гуны, и добавить в такое невежество духовную страсть, выйдя на улицу с книгами, всегда очень благоприятно.

Преданный должен подняться в проповеди на уровень раги, духовного стремления, духовных чувств, тогда болезни и трудности не будут иметь большого влияния на него. Пока люди подсчитывают чистоту и ищут благость, они находятся в невежестве, истинная благость же – это независимость от внешних условий, но всем надо подняться выше, на трансцендентный уровень души, и потом ещё выше, на уровень вечно пылающей преданности Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 11

Что касается жертвоприношений [поклонения Богу с помощью различных обрядов], то жертвоприношение, совершённое в соответствии с долгом и правилами священных писаний и без ожидания вознаграждения, имеет природу благости.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Общая склонность [людей] состоит в том, чтобы предлагать жертвоприношение с какой-то целью, но здесь говорится, что жертвоприношение должно быть совершено без любых подобных желаний. Оно должно быть сделано из чувства долга. Возьмём, для примера, совершение обрядов в храме или в церкви. Обычно они совершаются с целью [получения] материальной выгоды, но это не относится к модусу благости. Человек должен идти в храм или в церковь из чувства долга, предлагать почтение Верховной Личности Бога, а также предлагать цветы и еду. Все думают, что нет пользы в том, чтобы идти в храм лишь поклоняться Богу. Но поклонение ради экономической выгоды не рекомендовано в указаниях священных писаний. Необходимо идти, просто чтобы выразить почтение Божеству. Это расположит человека в модусе благости. Долг каждого цивилизованного человека – соблюдать предписания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ

В современной западной культуре слово «жертвоприношение» иногда имеет достаточно негативный характер и в некоторых случаях подразумевает жертвоприношение животных и подобное. В прошлом, России, за время советского атеизма это слово так же употреблялось в основном в таком смысле, что бы внести негатив в отношении религии. Санскритское же слово «йаджна» главным образом подразумевает огненное жертвоприношение, когда на огонь льют топлёное масло, произнося различные мантры. Под жертвоприношением в этих стихах подразумевается вся совокупность религиозных обрядов и не имеются в виду жертвы животных, в век Кали это запрещено. Жертва означает предложить, посвятить Богу. Предлагаются в основном топлёное масло, цветы, пища, а также проводится раздача пищи и различные торжественные обряды.

Лучшая жертва – это бескорыстное жертвование Богу своего времени, ментальных способностей, развитие знания, разума, творческих сил, проповеди, но, когда люди не склонны к подобным вещам, в таком случае их привлекают храмовыми обрядами или другими словами, посвящением Богу грубой материи.

Текст 12

Но жертвоприношения, совершённые ради какой-то материальной цели или выгоды или совершённые напоказ, из гордости, имеют природу страсти, о глава Бхарат.

КОММЕНТАРИЙ

Смысл поклонения Богу, в том числе жертвование временем, чувствами или предложение каких-то предметов, состоит в том, чтобы осознать Его Самого, а не в чём-то ещё. Веды говорят о различных целях – об общей религии (дхарме), работе, чувственной жизни и освобождении – лишь с тем, чтобы постепенно привести человека к Самому Богу.

Бог превосходит все и любые цели, Он лучше всего существующего вместе взятого. Он лучше всего, что мы видим, и Он лучше всех и любых отношений. Счастье осознания Бога настолько сильно и возвышенно, что превосходит даже страдания и смерть. Весь этот мир – это ничто по сравнению с Богом, таков истинный итог любой духовной практики и любой религии. Человек должен подняться на уровень сознания Бога, и, живя так, он уже всегда и вечно будет удовлетворён и исполнен знания и счастья.

Всё, что мы хотим получить в итоге нашей проповеди: чтобы люди действительно осознали Бога, постоянно совершенствуя при этом своё знание и проповедь. Это и есть настоящее повторение святого имени, и это единственное истинное счастье. Надо понять, что только такое знание имеет ценность и только такое знание решит все проблемы. Мы должны быть благодарны материальной природе, что она помогает нам осознать Бога, посылая страдания всех видов. Человек, познавший Бога, уже никогда не будет ни о чём жалеть и познает высшее счастье. Осознание величия Бога делает личность полностью удовлетворённой, но осознание Господа Чайтаньи Махапрабху делает это осознание величия наполненным чувством бесконечной любви, таково ещё более высокое совершенство.

Текст 13

А жертвоприношения, совершённые в нарушение указаний священных писаний; в которых не распространяется духовная пища, не поются гимны и не даётся вознаграждение священникам; и в которых нет веры [чувств], такие жертвоприношения имеют природу невежества.

КОММЕНТАРИЙ

Различные обряды предназначены для того, чтобы люди обратили внимание на Бога. Богу не нужны подношения, но жертвоприношения или обряды должны выглядеть как праздник и указывать на Бога, на Его величие и красоту. Люди поклоняются Богу ради каких-то материальных целей, но, поскольку, даже желая материального успеха, они обращаются к Богу, такое поклонение в итоге может привести их к Нему.

Поклонение Богу ради материальных целей может носить прогрессивный характер, когда оно развивается и переходит на более высокий уровень и регрессивный характер, когда оно слабеет и деградирует. Когда человек склонен делать акцент на самих материальных благах, поклонение Богу в итоге будет регрессивным, как, например, современная цивилизация, поклоняясь Богу, развила науку, а затем, получая материальный результат от науки и производства, оставила религию. Если цель людей блага и их можно получить другим способом, зачем тогда им Бог? Когда же люди, поклоняясь Богу ради благ, защиты, здоровья и процветания, постепенно обращают внимание на Самого Бога, они могут со временем очиститься (в том числе, оставив подобные цели), получить освобождение или развить любовь к Богу. То есть в таком случае поклонение Богу с примесью материальных целей становится прогрессивным.

Жертвоприношения или религиозные обряды должны проводиться по правилам, эти правила не имеют мистической или сакральной подоплёки, а их назначение – привлечь внимание людей к Богу. Существуют описания различных обрядов, но суть не в самих этих обрядах, а в том, чтобы направить внимание на Бога. Некоторые люди склонны искать сокровенный смысл в физических действиях, в таком случае, ища их в обрядах, они «пристраивают» своё желание поиска мистики в исполнение обрядов, посвящённых Богу. Жертвоприношение или обряд должны акцентировать внимание людей на Боге. Можно просто петь и думать о Боге, но обряд добавляет какие-то внешние действия, с целью привлечь и занять чувства людей.

Чтобы не было хаоса и выдумок, писание регулирует, как должны проходить различные обряды. В процессе проведения обряда, службы или храмового поклонения должна раздаваться освящённая пища. Это может быть большой пир, или можно раздать какое-то небольшое угощение, всё зависит от имеющихся средств и ситуации. Еда занимает чувства людей и также является формой восприятия Бога. Идея состоит в том, чтобы, выполняя те или другие действия по отношению к Божеству или просто в храме, человек начал думать о Боге или посвящать Ему свои чувства. Осознание Бога означает, что человек думает о Боге, познаёт духовную науку, проповедует, постепенно понимает, как устроен материальный и духовный мир, осознаёт себя и величие Бога. Затем он усиливает свою преданность и в итоге достигает Бога, в том числе даже оставаясь в материальном теле; либо в нём спонтанно пробуждаются чувства разлуки с Богом. Таков путь идеального духовного развития.

По сути, религия и не подразумевает ничего другого. Осознав Бога, личность поднимается на уровень совершенства, всё остальное лишь средства к этому. Проблема тут в том, что нередко преданные и особенно религиозные лидеры имитируют осознание Бога ради материальных целей – славы, денег и подобного. Сознающий Бога преданный не имеет материальных интересов, таков внешний критерий. Сознающий Бога преданный знает всю духовную науку на практике, а это означает, что он может практически поднять других людей на такой же уровень. Цель религии – осознание Бога и проповедь, которая бы практически возвысила тех, кому проповедуют, на уровень знания и восприятия Бога. Такова полная формула всей духовной жизни. Первое: человек следует основным поучениям и со временем возвышается на уровень сознания Бога или развивает чувства разлуки с Богом. Второе: он продолжает вести проповедь и помогает возвыситься другим. Это всё. Это полное описание религии, или духовной жизни.

Что касается обрядов, то там должны петься мантры и читаться тексты писания, должна быть какая-то раздача пищи, далее в некоторых случаях можно дать небольшую плату служителям (или сделать пожертвование продуктами например) и личность во время проведения обряда или праздника должна думать о Боге и испытывать чувства к Нему. Без соблюдения таких правил поклонение считается находящимся в невежестве. Тем не менее, в век Кали, храмовое поклонение становится все более материалистично, поэтому в основном важно распространение книг Шрилы Прабхупады и общение в этой связи. Храмы и лидеры, собирающие деньги с людей и живущие на эти деньги, становятся оплотом материализма, потому подобные лидеры и храмы и проводимые в таких храмах обряды зачастую не имеют духовной значимости.

Поэтому на первом месте находится изучение книг Шрилы Прабхупады, понимание философии и проповедь. На втором месте повторение и пение Харе Кришна мантры, потом раздача прасада. Когда проповедь идёт «от человека к человеку», деятельность выглядит как непрерывная проповедь без пения и без раздачи прасада, но, поскольку в этом случае мы говорим о Боге прямо, такая проповедь лучше любого обряда или жертвоприношения.

Во время обряда в храме, человек может думать о Боге, а может и не думать, но, когда мы прямо говорим кому-то о Боге, мы думаем о Нём, поэтому проповедь – это самый эффективный метод. Проповедь также лучше физического повторения и пения святого имени, поскольку даёт личности основы духовной жизни и убеждения, тогда как повторение и пение воздействует лишь только эмоционально. Например, человек слышит пение Харе Кришна мантры и чувствует счастье, слёзы текут из его глаз, или он поёт, охваченный счастьем, далее, под влиянием духовных чувств, он решает посвятить свою жизнь Богу. Но если он не имеет духовного образования, этот импульс чувств к Богу, позднее может принять любую форму, или человек даже может отклониться.

Так же даже испытывая определенные духовные переживания от пения или повторения, затем люди зачастую не меняют в своей жизни ничего существенного. Большинство людей просто ходят в храмы, поют, отмечают религиозные праздники и живут дальше для себя. Даже желая возвыситься, исполняя лишь одну панчаратрику, повторяя святое имя, изучая писание, но не проповедуя, сделать существенный духовный прогресс будет сложно. Поэтому центром духовной жизни является проповедь, но что бы осуществлять её необходимо изучение книг Шрилы Прабхупады и практика повторения маха мантры.

Без развития знания фактически каждый отклонится от пути чистой преданности, поскольку это сложный предмет. Поэтому хотя Господь Чайтанья своим духовным могуществом сразу же поднимал людей на уровень духовных эмоций, но далее Он учил, так как без обучения люди неизбежно будут отклоняться. Кроме влияния материи на духовную практику, ещё и духовный мир безграничен, существует неограниченное количество вариантов отношений с Богом, нам же надо подняться на уровень высших рас Гаура-лилы, такова наша цель.

Проповедь и знание всегда будут на первом месте, учитывая так же и то, что наше пение святого имени, как правило, не имеет большого влияния на людей. По этим и по многим другим причинам книги и проповедь имеют основной и главный приоритет. Центр всей духовной жизни - это изучение и распространение книг Шрилы Прабхупады, а не храмовое поклонение, религиозное общество или культ каких-либо гуру. Такова единственная универсальная формула проповеди в век Кали, да и во все другие эпохи. А главная действующая единица проповеди – это бескорыстный проповедник, говорящий каждому о духовной науке, и вот образец именно такого проповедника на Своём примере показывает всем Господь Чайтанья Махапрабху. Он Сам, Своим примером показывает, что является самым главным: странствующий проповедник, идущий повсюду и говорящий всем о Боге, или о духовной науке.

Почему это главный пример? Потому что это самая эффективная позиция и потому что один такой проповедник может достичь высшего совершенства или одухотворить весь мир. И лучший пример такого проповедника – это Шрила Прабхупада. Точно так же и мы пишем данный комментарий в расчёте на создание хотя бы одного человека, который стал бы на этот путь. Фактически мы не учитываем в комментарии больше никого – мы не учитываем религиозных материалистов, не описываем и не даём постепенных путей, мы в основном описываем только прямой путь проповеди и ищем только тех, кто нацелен на главное.

Такова вечная цель всей сампрадаи: поиск одного чистого преданного или создание множества проповедников, идущих от человека к человеку. Когда исполнена главная цель, то позже могут появиться общество и храмы, но всё это второстепенно, важно же: постоянная, вечная проповедь и затем создание таких же вечных проповедников. Это является главной целью. Не создание общества, не строительство храмов и не что-то подобное, поскольку без регулярной проповеди никто не сможет понять высшую цель духовной жизни и в таком случае все храмы и остальное становятся бессмысленны.

Если человек не поднимается на высший уровень сознания Кришны, на уровень понимания Господа Чайтаньи Махапрабху, тогда высшая духовная цель не достигнута и все его усилия, хотя они могут быть полезны для общества, не привели его к полному успеху. Если личность не знает Бога, достижение ею любых видов духовных рас не является законченным знанием. Проповедь подразумевает осознание Господа Чайтаньи, стоящего над всеми мирами, над всеми видами духовных настроений. Духовное знание, в высшем своём развитии, это знание Его одного, всепривлекающего, и преданность Ему одному. Достижение или знание всех остальных рас, а также различных экспансий Бога – это этапы духовного совершенствования. Не следуя пути, указанному Самим Господом Чайтаньей и Шрилой Прабхупадой, достичь такого положения невозможно.

Следовательно, все наши усилия направлены лишь на одну эту цель. Но суть вовсе не в том, что Господу Чайтанье не хватает поклонников, а в том, что осознание Его и есть высшая ценность и высшая раса духовного мира. Это нужно нам в первую очередь – понять смысл духовного пути. Люди не знают Бога, однако даже те, кто что-то знает о Нём, не знают высшей цели духовной жизни. Господь Чайтанья – Бог, поэтому Он награждает самым лучшим и самым возвышенным. Он даёт самое лучшее, мы же пока не понимаем такие ценности, тогда Он устанавливает Свою сампрадаю, проповедники которой объясняют нам, что такое высшая ценность. Вот именно таких людей мы ищем или создаём, вся остальная, вторичная религиозность для нас менее важна.

В результате должен получиться зрелый разумный бескорыстный проповедник, который в основном думает о проповеди и ищет пути просвещения людей. Это человек, который может быть чист или не совсем чист, но у которого есть значительный интерес к духовной науке; который зачитывается писанием; который может правильно понять нюансы духовного знания; который не слишком привязан к материи, деньгам, престижу и признанию как среди обычных людей, так и среди религиозных людей и организаций; и который в том числе не привязан к различным формальностям внутри религии. Это человек, который, изучая писание и практикуя, пойдёт повсюду, проповедуя в различных формах, и в итоге в процессе такого просвещения людей сможет войти под контроль Господа Чайтаньи Махапрабху. Таково высшее духовное совершенство, не существует ничего выше. Это и есть сознание Кришны.

Текст 14

Аскезы тела состоят в следующем: поклонение Верховному Богу, брахманам, духовному учителю и старшим, таким как отец и мать. Чистота, простота, воздержание и ненасилие – это также аскезы тела.

КОММЕНТАРИЙ

Духовный учитель – это махабхагавата на высшей ступени духовной жизни или духовный учитель – это тот, кто является последователем совершенного маха-бхагаваты, Шрилы Прабхупады. Мы не следуем никаким другим духовным учителям. Есть гуру на уровне Вайкунтхи, есть гуру на уровне Кришна-лилы или какие-то ещё гуру, мы выражаем им почтение, но следуем только гуру маха-бхагавате, чистому преданному Господа Чайтаньи. Такой гуру знает и Вайкунтху, и Голоку, но его преданность направлена на Господа Чайтанью Махапрабху.

Мы также уважаем реальных брахманов (думающих людей), отца и мать и проповедуем им всем. Мы проповедуем всем типам гуру, всем типам брахманов и всем отцам и матерям всего мира, таково наше занятие. Мы уважаем каждого, а поэтому идём от человека к человеку с проповедью послания книг Шрилы Прабхупады. Но, кроме проповеди, нам также надо непрерывно учиться самим, чтобы самим осознать Бога.

Поскольку чистый преданный и те, кто идёт по указанному им пути, всегда заняты проповедью науки о Боге, то в целом мы не слишком интересуемся разными ведическими предписаниями, обрядами и подобным. Если кто-то поглощён наукой о Боге и проповедью науки о Боге, это выше, чем вторичные предписания. Но такая проповедь должна быть бескорыстна, как с точки зрения денег, так и с точки зрения признания. В начале, в проповеди могут быть какие-то элементы корысти, однако, если проповедь ведётся со значительным акцентом на деньги или признание, в таком случае она может привести к различным видам загрязнений или даже к деградации.

Сейчас есть много гуру, проповедующих ради денег и в итоге становящихся обычными материалистами. В корыстной проповеди ради денег, славы и подобных целей, нет ценности. Множество людей проповедуют лишь ради того, чтобы получить титул санньяси, гуру или чтобы все «смотрели им в рот», это может быть в начале, но надо уходить от таких тенденций, поскольку подобная проповедь не имеет значимости. Данного рода проблемы решаются развитием знания и обучением новых проповедников. Так же все, кто почему-то решили начать поклоняться нам или уважать нас, должны учиться проповеди и заняться ей регулярно.

Наша задача состоит не в том, чтобы принимать поклонение людей, и не в том, чтобы заниматься лекциями ради лекций, развлекать слушателей, славословить друг друга или находиться в окружении благодарных нам глупцов, а в том, чтобы обучать людей. Так можно подняться самому на уровень уттама и затем поднимать других.

Чистота означает знание духовной науки и развитие разума. Хотя здесь речь идёт о чистоте тела, но всё равно любой тип чистоты и других качеств всегда связан с сознанием. Простота - это отсутствие корыстных целей, непривязанность к материи и собственному положению в ней. Воздержание возможно, в основном когда человек поглощён развитием знания и проповедью, в другом случае различные виды воздержания будут носить искусственный и неустойчивый характер. Воздержание - это также поглощённость духовными чувствами, что становится возможным со временем.

Мы видим небо, воду и землю, наполненную невежественными душами. Миллионами лет души падают в материю и, отвергая духовную науку, деградируют в низшие формы жизни. Все стихии наполнены неисчислимым количеством душ в ограничивающих их телах. Желая господства, обусловленные души заняты в различной деятельности, считая её важной. Без духовного знания все они так и будут продолжать бессмысленное манипулирование материей, поглощение различных химических веществ и занимать ум грёзами о будущем счастье в материальном мире. Поэтому ненасилие - это распространение духовного знания и книг Шрилы Прабхупады. Хотя основная часть живых существ не хотят принимать путь духовного развития, но наша обязанность - дать шанс к духовному совершенствованию каждому или наиболее разумным людям.

Текст 15

Аскезы речи состоят в том, чтобы говорить правдиво и благотворно [принося духовное благо] и избегать оскорбительных высказываний. Необходимо также регулярно читать и пересказывать Веды [ведическую литературу].

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку мы всё время проповедуем, то всё, что мы говорим, прямо или косвенно связано с Богом. Иногда это нравится людям, иногда не очень нравится, но мы продолжаем проповедь. Проповедь – это не сектантское навязывание другим нашей точки зрения, проповедь всегда аргументирована и может быть многогранной. Проповедь на улице – это какое-то короткое общение с людьми, которое иногда переходит в более развернутые диалоги. Проповедь в интернете – тоже имеет свою специфику.

Что касается оскорблений, то конструктивная критика или когда мы называем вещи своими именами, не является оскорблением. Оскорбления - это когда критикуют из зависти, с целью унизить и подобное. Иногда оскорбления наносятся грубо, иногда люди говорят внешне прилично, но их слова наполнены ядом, завистью, и значит оскорбительны. Оскорбительность исходит из мотивов человека и в целом не зависит от внешней формы. Обычно люди подразумевают под оскорблениями указание на негативные качества или проявления гнева, но, например, гнев не всегда оскорбителен, и наоборот, оскорбительным может быть (ложное) прославление, лесть, «сладкие слова» и подобное. В действительности достаточно много оскорблений Шрилы Прабхупады совершается, когда его прославляют из корыстных мотивов. Этим занимались и занимаются некоторые лидеры Гаудия Матха, часть лидеров ИСККОНа и также те, кто хотят достичь личной славы, используя его имя.

В этом стихе Бог говорит о чтении и пересказывании, что включает в себя и чтение вслух или произнесение вслух запомненного. Однако и чтение как таковое (не вслух) полностью аналогично речи, поскольку, когда человек читает, он проговаривает внутри себя читаемый текст. Следовательно, процесс собственно чтения тоже относится к аскезе речи. И чтение книг гуру, Шрилы Прабхупады, – это речь или восприятие речи Шрилы Прабхупады, это является очень важным пунктом. Иногда говорят, что надо слушать гуру физически, но книги идентичны физической речи, поэтому и были написаны, изданы и распространены в большом количестве книги Шрилы Прабхупады. Иначе зачем их было издавать так много и распространять так широко? Хорошо когда есть физический гуру, но большинство тех, кто называют себя гуру, таковыми не являются, поэтому изданы книги Шрилы Прабхупады, как высшее представительство гуру.

Мы проповедуем учёным, артистам, политикам и всем остальным категориям людей, большим и маленьким. Разговаривая с учёными, мы по возможности переходим на их язык, а разговаривая с политиками, мы учитываем их взгляд на мир и их проблемы. Проповедуя бизнесменам, мы не просим у них денег, и мы относимся с сомнением ко всем великим проповедническим проектам, завязанным на деньги. У нас в целом нет идей воплощать проповедь в грубой материи, таких как, например, строить храмы или общины, хотя подобные предложения иногда приходят.

Иногда преданные могут организовать какой-то центр, чтобы собираться вместе, но в целом это не слишком важно и всегда лучше идти по пути наименьшего вложения денег и меньшей зависимости от денег. Также мы избегаем религиозных должностей в духовном обществе, поскольку они не имеют смысла. Мы можем занять какую-то должность, однако в таком случае все должны понимать, что им придётся распространять книги Шрилы Прабхупады. Нас в целом не интересует строительство храмов и организация храмовой жизни, проведение праздников, паломничеств, благотворительность и распространение прасада, если это не будет прямо связано с проповедью и распространением книг Шрилы Прабхупады.

Кто-то скажет, что распространение книг подразумевает расширение функций общества и, следовательно, добавление таких направлений деятельности, как строительство храмов, создание общин, проведение праздников и подобное. Может быть, в этом есть некоторая истина, но пусть этим занимаются другие, нам же лучше не участвовать в подобных вещах и продолжать проповедь. В основном все формализованные общества, общины, благотворительность и другое аналогичное будут или материалистичны, или коррумпированы, поэтому нет большого смысла заниматься ими. Господь Чайтанья не создавал ничего внешнего, и надо нацелиться главным образом именно на такой подход.

Шрила Прабхупада создавал храмы, общины, школы и многое другое, но Он давал пример на тысячелетия, пример практического воплощения всех основных видов духовных принципов и структур. Пример дан, опыт получен, в том числе и негативный, что-то будет снова создаваться, иногда мы можем участвовать в этом, однако в целом лучше держаться подальше от любых больших денег и любых проектов, слишком связанных с деньгами, кроме издания книг.

На предложение денег или на предложение построить храм, деревню или город преданных мы отвечаем отказом. Кто-то может строить, мы позже можем проповедовать там, это всё. Нам в основном не надо участвовать в таких предприятиях. Уже множество гуру и санньяси упали и погрязли в деньгах из-за идеи «расширять» свою проповедь подобным образом. Они хотели показать величие своей религии или своё величие через увеличение количества учеников и храмов, мы не следуем таким идеям и расширяем своё влияние совсем другими методами. Более того, с помощью наших методов все такие общины и храмы, и даже все храмы мира, могут быть одухотворены.

В целом же в век Кали храмы теряют своё значение и становятся всё больше наполнены невежественными культистами под видом санньяси, гуру, брахманов, священников и религиозных обывателей. Мы можем проповедовать в таких храмах, но мы также проповедуем и на производствах, в офисах и повсюду. Для нас нет особой разницы между храмом или офисом, они оба подходят для проповеди.

Последователи современных религий, зачастую мало чем отличаются от материалистов. Формально заявляя о преданности Богу, большинство гуру, брахманов, санньяси, священников, «вайшнавов» и прихожан, стремятся лишь к собственному благополучию. Теоретически такие люди вроде должны быть ближе к Богу, чем обычные материалисты, но практически это может быть и наоборот. Также последователи различных вайшнавских конфессий и их гуру зачастую являются материалистами, исповедующими что попало. Они цитируют писания, не понимая их смысл и не имея соответствующей реализации. Подобная религиозность, может быть, даёт некоторое благо, но в целом, в сравнении с активностью Кали, такие религии беспомощны и ничего нигде не меняют.

Судя по тому, как реализуются цели Господа Чайтаньи, Он не слишком жалует даже религиозные страны, не говоря уже об отдельных религиях. Свою проповедь Господь Чайтанья разворачивает в основном скорее в центрах атеизма, чем внутри какой-либо религии. Сначала это были США, с центром в Нью-Йорке, потом СССР, с центром в Москве, и следующим будет Китай, с центром в Пекине. И США, и СССР были оплотом материализма и атеизма, а не религиозности (несмотря на формальную религиозность США), и именно там происходил всплеск интереса к духовной науке. Аналогично будет и в Китае.

Так или иначе, преданный проповедует повсюду, и везде может быть успех, или преданный проповедует без особого внешнего успеха, во многих случаях это не принципиально. Также в основном нам надо проповедовать в своей собственной стране, поскольку мы лучше знаем менталитет её жителей. Не стоит имитировать ачарью и стремиться ехать «на край света» ради проповеди – там, где мы находимся, там и хорошо.

Текст 16

А умиротворённость, простота, серьёзность, самообладание и чистота мышления – это аскезы ума.

КОММЕНТАРИЙ

Умиротворённость означает, что преданный доволен тем, что есть, и что у него нет развитых планов на материальную жизнь. Учёба, семья, работа и быт – всё это временные вещи, надо понять это. Кто-то скажет, что надо показать пример хорошей семейной жизни и так люди привлекутся духовной наукой. Но примеры подобного рода в основном не привлекут никого серьёзно к Богу и не сделают духовными. Привлечь к Богу может только лишь знание, осознание нами духовной науки и проповедь.

Мы стараемся вести свои дела, выполнять работу и заботиться о семье настолько хорошо, насколько получается, но всё это находится на втором плане после проповеди. В прошлом духовного движения уже было много проповедующих фанатиков, равно как и критиков фанатичной проповеди, поэтому начинающему хорошо бы пройти обучение у действующего проповедника, чтобы избежать крайностей. Но в целом пусть уж лучше будут проповедующие фанатики, чем материалистичные прихожане-вайшнавы.

Простота означает, что мы не усложняем себе жизнь какими-то большими целями. У нас нет целей иметь много денег, влияния или стать санньяси или гуру, в этом нет нужды. Также среди всего многообразия методов духовной жизни мы выделяем три основных: изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение святого имени (16 кругов) и проповедь духовной жизни. Иногда у преданного может быть какое-то Божество, по его желанию, это не так принципиально. Также преданные не озабочены тем, чтобы делать паломничества в Индию, в частности во Вриндаван, и тем более у них нет идеи жить там. В Индии, во Вриндаване и других дхамах, есть много преданных и гуру, которые лишь спят, едят и участвуют в храмовых программах. Без проповеди от человека к человеку подобное времяпрепровождение там так же неэффективно, как и здесь.

В дхамах, в том числе и во Вриндаване, местные жители и подавляющее большинство гуру не знают конечной цели духовной жизни и в целом являются религиозными материалистами. Одиннадцать лет проповеди Шрилы Прабхупады во Вриндаване (где он жил, находясь в отречении) не принесли никакого плода в силу материалистичности и неразвитости бриджабаси. Проповедуя же на Западе, Шрила Прабхупада сделал революцию и установил новую мировую религию, Он также оживил интерес к основным святым местам за счёт проповеди на Западе, а не за счёт проповеди внутри самих дхам. Тем не менее жизнь внутри дхам продолжает становиться всё более материалистичной, а местные жители постепенно деградируют под влиянием западных денег и западного примера. Господь Чайтанья был во Вриндаване всего один раз, и это учитывая Его высшее положение и Его высшие возможности. Таким образом, если преданный не побывает во Вриндаване даже ни одного раза, в этом нет упущения.

Человек может съездить один раз во Вриндаван после 5-15 лет духовной практики и далее продолжать проповедь в материальном мире. Нет никакой необходимости ездить в Индию для развлечений, а достичь Кришну можно, скорее проповедуя на Западе, чем катаясь в дхамы или живя в них. Господь Чайтанья был во Вриндаване всего лишь один раз. Некоторые наши ученики, которые достигли сейчас Кришна-лилы, не были там ни разу, и наоборот, мы не знаем никого из Вриндавана, кто достиг хотя бы Кришна-лилы, – если вы знаете таких людей, пришлите нам их труды для ознакомления. Различные гуру Вриндавана, санньяси различных организаций, катающиеся туда-сюда, по факту не достигают ничего существенного. Посещение дхамы возможно один раз, или в силу каких-то технических обязанностей можно чаще приезжать туда, но также хорошо, когда человек не едет туда и дхама остаётся его мечтой.

Жизнь по Вриндаване может означать только проповедь от человека к человеку, в другом случае нет никакой особой необходимости жить там. Также жизнь в дхаме или смерть в дхаме не защитят от серьёзных оскорблений – например, оскорбление Шрилы Прабхупады не искупается ничем. Люди не проповедуют на Западе, потом едут во Вриндаван, но и там их чувства духовно не заняты, поэтому они маются в дхаме, не получая духовного блага от пребывания в ней, а если они ещё и материалистичны, тогда подобная жизнь может вообще иметь негативные последствия. Дхама не предназначена для материалистичной жизни, и дхама может быть открыта чистым преданным, однако это может произойти и в любом месте мира.

Серьёзность означает понимание нашего личного несовершенства. Когда человек понимает, что несовершенен, он сдержан, никогда не считает себя великим и не думает, что когда-либо станет великим. Настоящее величие и счастье – результат признания Богом, но подняться на такой уровень можно лишь постепенно, в основном потратив значительное количество усилий в развитии знания, проповеди и личной практике. После этого преданный становится гуру, но он по-прежнему не считает себя великим, поскольку понимает, что возвысить других – сложная задача. Поэтому, ни на каком уровне преданный не считает себя великим, даже если он уже прямо воспринимает Бога.

Самообладание означает, что преданный привык зависеть от Бога и не привязан к внешним вещам. Чистота мышления означает думать о духовной науке, о Боге и о проповеди. Это основной и главный вид чистоты. Когда преданный бoльшую часть времени думает таким образом, значит он чист или двигается к чистоте. Важно, когда у человека заняты ум и чувства, а проповедь, как правило, гарантирует это во всех возможных ситуациях, так же как и в счастье и в страданиях. Проповедник всегда полон внутри себя, поэтому удовлетворён, ни от чего не зависит и ничего не ищет. Преданный, который пока ещё не достиг совершенства, может иметь какие-то личные желания, все их можно использовать в ключе проповеди, избегая доминирования самих желаний.

Текст 17

Эта состоящая из трёх частей аскеза [аскеза тела, речи и ума], практикуемая людьми, цель которых не получить материальную выгоду для себя, а удовлетворить Всевышнего, имеет природу благости.

КОММЕНТАРИЙ

Пока личность стремится к плодам, к материальному результату, она будет страдать. Но проблема даже не в самом результате и не в страданиях, а в том, что, направляя свои усилия на результат, личность поглощена этим процессом. Занятый в материальной деятельности преданный не может осознать Бога и подняться на трансцендентный уровень. Действовать в материи можно и во многих случаях нужно, но не привязываясь к материальным благам и результату (или посвящая их Богу), тогда сознание человека становится чисто, такова идеальная ситуация.

Результаты всё равно не зависят от человека, а внутренне отрешившись от плодов деятельности, человек становится сильнее, возвышеннее и проницательнее. Развиваясь духовно, преданный понимает, что решение всех ситуаций состоит в развитии зависимости от Бога и в применении разума, но далее преданного начинает привлекать Сам Бог. Таким образом, с уровня благости, или непривязанности к результатам, непривязанности к различным жизненным перипетиям, преданный поднимается ещё выше – на уровень сознания Бога. Поэтому аскезы, жертвоприношения и другая деятельность, выполняемые в таком сознании, являются трансцендентными и ведут к вечному счастью.

Текст 18

Говорится, что показные аскезы и самоограничения, которые совершаются для того, чтобы достичь уважения, славы и почитания, находятся в модусе страсти. Они не являются ни устойчивыми, ни постоянными.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Иногда аскезы и самоограничения выполняются, чтобы привлечь людей и получить почёт, уважение и поклонение от других. Личности, [находящиеся] в модусе страсти, устраивают так, чтобы им поклонялись те, кто им подчинены, и позволяют тем омывать себе ноги и предлагать богатства. Подобная ситуация, искусственно созданная посредством исполнения аскез, считается находящейся в модусе страсти. Результаты [такого выполнения аскез] временны; они могут сохраняться какое-то время, но не являются постоянными.

КОММЕНТАРИЙ

Аскезы данного типа – это также, например, соблюдение духовных принципов ради внимания людей или чтобы стать гуру. В подобном сознании можно совершать всё преданное служение – поклонение Божеству, повторение мантры, соблюдение распорядка дня, чтение лекций и так далее – однако такая позиция, когда человек стремится к собственному величию, обречена на поражение. Даже если кто-то явит образцовое следование всем принципам и займёт положение лидера, но при этом внутренне хочет в основном славы или денег, он снова родится в материи. Подобного рода «подвиги» не могут быть долгими, поскольку человек, ищущий славы уязвим и неустойчив.

Даже если такие люди совершают большие аскезы, вся их сила, накопленная за счёт аскез, достаточно быстро распыляется и иссякает, поскольку они постоянно думают о себе, мечтают о себе во главе всего и хотят признания. Думая о себе подобным образом, личность быстро теряет плоды любых аскез, - как говорит писание, «гордость лишает плодов аскетичности». Каждый атомарен, и по большому счёту никто не может господствовать продолжительное время. Любой человек, ставящий себя выше других, будет деградировать, набирая реакции, любой тип корыстного доминирования в итоге всегда приведёт к поражению. Уттама-адхикари же может доминировать, но он делает это по указанию свыше, плюс ему не важно доминирование как таковое.

Человек может даже в какой-то степени осознать себя как духовную душу, но, пока он тратит свою энергию на материальные цели, всё это является материализмом. Материализм и означает, что духовная душа вкладывает свою энергию в грубую или тонкую материю. Пока человек хочет видеть себя причиной чего-то, его страдания будут продолжаться. Тут есть важный момент: мы должны действовать, мы должны стремиться к духовным целям, однако нужно стараться делать на основе знания, а не из эгоизма. Надо отдавать себе отчёт в том, что Бог – непростая Личность, Он не примитивен, Его невозможно понять с помощью какой-то ментальной схемы или с помощью плоского мышления.

Точно так же духовная деятельность под руководством Бога или попытка придти на данный уровень – это многогранный процесс, включающий в себя целый комплекс различных духовных факторов. Это взаимодействие, взаимоотношения, реальная жизнь, которую невозможно уложить в примитивную схему. Писание даёт общее направление, метод, с помощью которого преданный может подняться на данный уровень. Зависимость от Бога, постоянное совершенствование знания, действия под Его руководством – это самое высокое положение в духовной жизни и самое высокое проявление духовных чувств, но, пока человек озабочен лишь своей личной позицией, своим имиджем, он, соответственно, находится в отрыве от Бога.

Здесь все заражены болезнью славы, и избавиться от неё можно только одним способом: осознав Бога или испытывая разлуку с Ним. Осознавая Бога, любой придёт к умиротворению. И только после того, как личность осознала Бога и набрала достаточный опыт проповеди, Бог может дать ей какую-то реальную власть (в основном в форме знания), поскольку в другом случае различные виды власти, а также слава и деньги просто будут мешать личности в духовном развитии или даже могут погубить её.

Будучи на самом деле оторванными от Бога, но упрямо добиваясь власти, славы и денег (в том числе выдавая свои желания за желания Бога), материалистичные преданные просто ускоряют своё падение. Также власть и слава, добытые собственными усилиями, не являются реальной властью и славой, то есть никакой человек и никакое живое существо в этом мире не сможет обеспечить духовное влияние своими силами. Вся власть и вся слава, добытые собственными усилиями, являются бутафорскими, это, по сути, картонные власть и слава, которые разрушит любой значительный порыв материальной стихии. Также в религии человек может объявить себя гуру и сесть на возвышение, но, если он не имеет настоящего духовного образования, благословения Бога и руководства свыше, это будет бутафорский гуру, не обладающий ни реальным знанием, ни реальной властью, ни реальной силой.

Конечно, могут быть каништха-, мадхьяма-и начинающие уттама-гуру, но истинный гуру – это только тот, кто достиг зрелости и кого Бог серьёзно проверил и лично дал ему скипетр власти. Слова такого гуру будут иметь реальную силу, а все остальные в итоге будут повторять его слова и следовать его указаниям. Подобного рода преданные уполномочены Богом, который и обеспечивает им их влияние, самостоятельно, своими действиями, душа не может исполнить эти вещи. Но такой преданный никогда не будет попадать под влияние славы и власти, поскольку, осознавая Бога, он поглощён Им (в випраламбхе же стремление к славе и власти исключено вообще полностью).

Все мысли и желания такого преданного состоят лишь в том, чтобы просветить людей и чтобы они изучали духовную науку и осознали Бога, который не превзойдён никем. Когда человек стремится к славе и власти как таковым, он просто глуп, те же, кто получает реальную славу и власть, не видят их в ключе личного эгоизма, поскольку охвачены восприятием высшего могущества и великолепия Бога.

Человек может быть в разной степени наделён протекцией Бога, это зависит от его знания и преданности Богу. Признание Бога также может быть разного уровня. Фактически душа имеет в своём распоряжении всё, чтобы развиваться в этом направлении, но надо следовать книгам Шрилы Прабхупады, углубляя понимание, развивая разум и улудшая проповедь, иначе каким образом мы сможем понять Бога, являющегося абсолютно совершенной личностью?

Текст 19

А про те аскезы и самоограничения, которые выполняются по глупости с помощью упрямого самоистязания или чтобы уничтожить других или причинить вред другим, говорится, что они находятся в модусе невежества.

КОММЕНТАРИЙ

Для того чтобы изменить мир, надо изменить сознание людей. По большому счёту никакие внешние действия не могут изменить ситуацию на планете, которая практически вся сейчас погружена в невежество. Например, современный ислам, понимая демоничность западной цивилизации, пытается изменить что-то с помощью соблюдения в государстве религиозных законов, но без знания о Боге и о духовной природе сам ислам, внутри себя, уже разъедается всё тем же материализмом и стремлением к увеличению комфорта.

Пока люди не поймут истинные ценности жизни и не начнут познавать Бога, любые внешние реформы и религиозные проекты обречены на поражение. Чтобы люди начали меняться, необходимо наладить всемирную проповедь от человека к человеку. Истинная религия создаёт не вайшнавов-материалистов, участвующих в храмовых программах, она создаёт грамотных проповедников, которые повсюду несут знание духовной науки.

Текст 20

То подношение [или пожертвование], которое делается из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойной личности и без ожидания отдачи [материальной или моральной выгоды], считается благотворительностью в модусе благости.

КОММЕНТАРИЙ

Пожертвования можно давать в основном лишь на увеличение распространения книг Шрилы Прабхупады. Строительство храмов и поддержание общин является не слишком актуальным для нынешнего времени. Также зачастую, когда собирают пожертвования на храмы или даже на книги, часть денег или все эти деньги крадутся так называемыми духовными лидерами в личных целях.

Например, на строительство храма в Москве в начале двухтысячных годов было собрано примерно 500 миллионов рублей, и позже все эти деньги были присвоены криминальным руководством русского ИСККОНа того времени. Поэтому, можно жертвовать лишь тем, кто действительно использует деньги на издание книг Шрилы Прабхупады, или вообще не надо никому жертвовать деньги, в этом нет особой нужды. Тем более что, когда жертвуют так называемым духовным учителям, зачастую деньги уходят на их безбедную жизнь, квартиры, коттеджи, дорогие операции и подобное.

Материалисты думают, что, жертвуя деньги какому-либо гуру, они обретут неземное благо, но пожертвования деньгами и собственностью – это низший вид духовной деятельности. Истинный гуру учит всех бесплатно, он не проводит никаких платных лекций, не просит пожертвования и в идеале не берёт пожертвования. Гуру может не брать пожертвования, отказаться от них, поскольку деньги в духовном развитии не играют большой роли. В основном не стоит брать пожертвования, особенно большие пожертвования, поскольку это небезопасно со многих точек зрения. Преданный может деградировать от чужих денег, также дарители позже могут потребовать вернуть их деньги, наконец подобные деньги могут привести к зависимости, но преданный или гуру не должен попадать в зависимость.

Идеальная ситуация состоит в том, что у преданного, отреченного преданного и тем более у гуру, нет никаких личных денег, кроме как на текущие расходы. Не должно быть никаких значительных накоплений, счетов и прочего. «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» – имея много денег, люди привязываются к ним и рискуют родиться мышью в каком-нибудь банке. Все пришедшие деньги должны превращаться в книги Шрилы Прабхупады, а деньги с продажи этих книг – снова превращаться в книги. Преданный в основном не должен иметь никаких больших денег – воры и грабители не найдут у него никаких значительных денег и никакой роскоши. Это самое лучшее положение.

Материалистичные преданные жаждут денег, они говорят, что всё есть энергия Бога, но, беря пожертвования, зарабатывая на религии и используя эти деньги для своего комфорта, им предстоит узнать, что и ад – это также энергия Бога. Материалисты скажут, что деньги нужны на лечение от серьёзных болезней, преданный же, не имея денег, рассчитывает на Бога. Материалистичные лидеры лечатся, тратя религиозные деньги, и всё равно умирают, в итоге рождаясь храмовой или больничной мышью, преданный – живёт и умирает, рассчитывая на Бога, оставаясь спокойным, и в итоге возвращается к Богу. Родиться храмовой мышью по-своему тоже неплохо, однако проблема в том, что те, кто воруют деньги Бога, зачастую не дотягивают даже до тела мыши.

Истинный гуру лично общается с учениками по вопросам проповеди, и основное его занятие – налаживание проповеди. Большинство современных гуру, которые лишь читают общие лекции, подобны христианским священникам на зарплате, только вместо крещения они раздают фиктивные инициации направо и налево. Их надо называть не «гуру», а «ведические попы». Пожертвования таким гуру-материалистам не дадут никакого духовного блага, так же как и поклонение им.

Нам надо не жертвовать деньги, а заняться распространением книг Шрилы Прабхупады или проповедью на основе этих книг. Гуру главным образом проповедует в общественных местах и распространяя книги Шрилы Прабхупады, он не сидит в храме или в своем коттедже, пересчитывая деньги. Нам не нужны такие сидящие в храме гуру и вообще не нужны никакие номинальные гуру, а нужен союз преданных. Нужно общество проповедников, а не общество прихожан, псевдовайшнавов. В союзе преданных же можно не иметь никакого формального главы, это не обязательно. Как только материалисты собираются вместе, они тут же хотят определить, кто из них ниже, а кто выше, кто кому подчиняется и кто кому поклоняется. Преданные, проповедующие от человека к человеку, могут не заниматься такими вещами и не создавать между собой административную структуру, так же как и не пытаться стать гуру или навязать себя другим как гуру.

Истинного гуру, ачарью назначает Бог. Когда Бог назначит кого-то гуру, этот человек и без любых должностей будет доминировать. Гуру – это не должность и не форма одежды, гуру – это осознание себя, опыт и благословение Бога.

Текст 21

Но о благотворительности, осуществлённой с ожиданием какой-то отдачи, или с желанием плодотворных результатов, или с сожалением, говорится, что это благотворительность в модусе страсти.

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не займётся проповедью и не осознает Бога, он будет страдать внутри материи, даже следуя той или иной религии. Сохраняя и культивируя материальные желания, можно повторять Харе Кришна мантру ещё сотни рождений. Кто-то может сказать, что все мы разные и все двигаемся с разной скоростью в духовный мир. Это так, но мы ищем в основном тех, кто более серьёзен и активен. Поэтому мы избегаем тех, кто увяз во внешнем ведизме, кто обеспокоен своим положением и наполнен мыслями о своём благополучии. Все такие люди следуют религии из желания получить что-то взамен, но первый стих Шримад-Бхагаватам отвергает подобную религиозность.

Текст 22

А благотворительность, совершаемая в неподходящем месте, в неподходящее время и недостойным личностям, без уважения и с пренебрежением, является благотворительностью в модусе невежества.

КОММЕНТАРИЙ

В основном нужна проповедь, все эти пожертвования не имеют большого значения. Одни материалисты устанавливают систему храмов, чтобы собирать пожертвования и жить на них, а другие материалисты жертвуют им деньги. Первые почти ничего не знают о Боге, и вторые тоже ничего не хотят знать о Боге. Первые хотят получать деньги, совершая какие-то обряды, вторые хотят считать себя религиозными людьми, пожертвовав сколько-то денег. Таким образом, это союз тех, кто является материалистами и обманщиками.

Точно так же поступают и лжегуру, принимая лжеучеников ради пожертвований и славы. Эти гуру не учат своих учеников и не мешают их материалистичной жизни, а подобные ученики из благодарности дают деньги таким лжегуру, и так они вполне счастливы друг другом. Судьба подобного рода гуру и учеников – это сотни и тысячи рождений при условии какой-то их искренности. Те же, кто поклоняется Богу номинально, останутся тут ещё намного дольше. Игнорировать привлекательность Бога, считать свои дела важнее духовной науки – это безусловное оскорбление. А думать, что, пожертвовав какому-то недалёкому гуру большую или небольшую сумму денег, ученик обретёт духовное благо, это глупость.

Не развиваясь духовно и не проповедуя, материалистичные ученики и материалистичное вайшнавское сообщество (равно как и сообщество любой другой религии) могут ещё долго рождаться, пока не поймут бессмысленность материальной жизни и материалистичной религиозности. Имея все возможности осознать Бога, они теряют время на свои никчемные нужды – все они рискуют быть наказанными материальной энергией. Нам надо выразить признательность Майе, наказывающей обманщиков материалистов и совершающей акт справедливости.

Бог – это самая лучшая Личность, а в близких отношениях нет никого ближе Его. Люди, разменивающие возможность познания духовной науки и общения с Богом на какие-то материальные вещи или на личный имидж, являются глупцами, и они сами себя наказывают рождение за рождением. Любой человек может развиваться духовно и вести посильную проповедь, когда же они отказываются делать даже это, исполненная высшей доблести Майя-деви жизнь за жизнью наказывает их.

Разве человеку сложно изучать книги Шрилы Прабхупады каждый день? Разве ему сложно говорить о духовной науке другим людям? Не делая элементарного, как они могут рассчитывать на освобождение? Если человек повторяет святое имя, почему же он не проповедует? Поэтому судьба таких – рождаться снова и снова. Всё должно быть наполнено проповедью. Это может быть начальная проповедь, средняя и проповедь высшего качества, но все должны говорить о Боге, все улицы должны быть заполнены разговорами о духовной науке. Даже один человек может вести постоянную проповедь и напоминать целому городу о Боге. Надо идти с проповедью в людные места – и так мы можем покончить с материализмом. Однако даже это не так важно, намного важнее – в этом процессе просвещения людей нам самим осознать Бога.

Примут люди духовное послание или нет, это их выбор, но удары в большую мридангу проповеди не должны прекращаться никогда. Даже если, завидев уже знакомую им фигуру проповедника, люди будут расходится в разные стороны, это тоже неплохой результат. Принимают они или не принимают, они вспоминают Бога. Чувствуют они счастье от проповеди или чувствуют некоторую неприязнь, всё это духовный результат. Демоны могут почувствовать и отвращение, и начать борьбу с нами, и это тоже вдохновляюще. И никогда не надо брать ни славы, ни денег от проповеди, тогда никто и ничто не сможет остановить нас.

Текст 23

С самого начала творения три слова – «ом тат сат» – использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины [Брахмана]. Их произносили брахманы, когда пели ведические гимны и во время жертвоприношений, ради удовлетворения Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ

В основном нам надо стремиться к трансцендентному положению, что возможно только в процессе обучения и проповеди. Достичь трансцендентного с помощью ведических ритуалов или с помощью попыток ведения внешне чистой жизни сложно, а во многих случаях – невозможно. Век Кали набирает свою силу, но в чём-то это и неплохо, поскольку все виды стандартной религиозности разрушаются и выживать может только суть – три основных процесса: проповедь, изучение писания и повторение имени Бога. Поэтому в центр всего надо поставить трансцендентное – «ом тат сат». Нам надо думать о трансцендентном, поклоняться трансцендентному и проповедовать трансцендентное, оставив в стороне все смешанные и окольные ведические пути.

Человек может не спеша начать своё духовное развитие, в целом не стоит резко менять свою жизнь. Развиваясь медленно, но верно, надо начать проповедь, далее обрести духовный опыт, и затем, увеличивая качество проповеди, в итоге заполнить всю свою жизнь просвещением людей – самым лучшим повторением святого имени. Можно начать с веры в проповедь, в её необходимость и эффективность (но лучше начать со знания, с понимания), потом нужно общение с уттама (изучение книг Шрилы Прабхупады) и с действующими проповедниками. Далее идёт бхаджана-крия, это начало уже нашей собственной проповеди и обретение начального опыта. Следующая ступень – анартха-нивритти, это более качественное и обширное понимание духовной философии и основных моментов, связанных с методами просвещения и обусловленностью людей.

Ништха означает, что преданный стал стоек в проповеди, а ручи – это когда он ощутил вкус проповеди, святого имени. Асакти – ясное видение пути духовного развития и также появление связи с Богом. Бхава – это начало отношений с Господом Чайтаньей Махапрабху, а према – это начало любви в разлуке, которая бесконечна или начало зрелой преданности к Нему. Так, постоянно или регулярно ведя проповедь от человека к человеку, любой может достичь высшей цели духовной жизни.

Текст 24

Таким образом, трансценденталисты проводят жертвоприношения, осуществляют благотворительность и совершают аскезы, всегда начиная с [произнесения] «ом», чтобы достичь Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек посвящает свою деятельность Богу, он начинает постепенно осознавать Его. Когда же такое осознание усиливается, личность понимает необходимость проповеди духовной жизни. Человек может начать проповедь из чувства долга или как часть духовной практики, при этом, начинает ли он проповедь, пытаясь достичь Бога или уже соприкоснувшись с Богом, в любом случае результат будет один и тот же - всё большее осознание Бога. Не существует ситуации, когда преданный имеет чувства к Богу и не проповедует, это невозможно. Человек, говорящий, что он знает Бога или что он испытывает чувства к Богу, но не занятый активной грамотной проповедью, безусловно, всё ещё находится в заблуждении. С другой стороны, и проповедуя, можно оставаться в иллюзии, поэтому важно обучение и трезвый взгляд на самого себя. Тем не менее в любом случае проповедь всегда создаст прецедент к духовному развитию, в отличие от поклонения в храме, благотворительности, аскез и других более вторичных принципов.

Все эти стихи являются ответом на вопрос Арджуны: «О Кришна, каково положение того, кто не следует принципам священных писаний, но поклоняется в соответствии со своими собственными представлениями?» Поклонение в храме, благотворительность и аскетизм – всё это является косвенными методами преданного служения, цель которых – осознание Бога. Не понимая сути духовной науки, материалисты выполняют преданное служение на уровне грубой материи, на уровне храмов, благотворительности или собственного тела. Мы душа, мы сознание, все духовные достижения проявляются в сознании – в разуме, духовном вдохновении, знании и осознании Бога. Поэтому, объясняя Арджуне различные внешние религиозные методы, Кришна подчёркивает, что итогом должно быть достижение Всевышнего.

Читая данные стихи, люди зачастую думают о необходимости аскез, благотворительности и храмового поклонения, но стихи подчёркивают осознание Бога, а не сами эти процессы как таковые. Если у человека пока ещё не получается идти прямым путём бхагаваты, в таком случае ему надо понять, в чём же состоит цель различных косвенных религиозных процессов.

Текст 25

Необходимо совершать жертвоприношения, аскезы и благотворительность, [используя] слово «тат». Цель такой трансцендентной деятельности – освободиться от материальной запутанности.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Чтобы возвыситься до духовного положения, личность не должна действовать ради какой-либо материальной выгоды. Действия должны совершаться ради высшей выгоды – быть перенесённым в духовное царство, обратно домой, обратно к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада даёт лаконичный, исчерпывающий комментарий, выражающий итог всех видов религиозных действий. Каждый как минимум должен стремиться достичь царства Бога, а достигнув его, или поднявшись на духовный уровень, учиться дальше науке преданного служения. Как правило, избавиться от материалистичных тенденций достаточно сложно, и люди сотнями рождений выполняют различные обряды, поэтому лучше сразу обратиться к методу бхагаваты, или изучению книг Шрилы Прабхупады, повторению имени Бога и посильной проповеди. Так, идя от человека к человеку, личность будет духовно развиваться быстрее всего.

Текст 26-27

Абсолютная Истина – цель жертвоприношений, совершённых с преданностью, она обозначается словом «сат». Эти [виды] деятельности – жертвоприношение, аскетизм и благотворительность, – соответствующие абсолютной природе, совершаются, чтобы удовлетворить Верховную Личность, о сын Притхи.

КОММЕНТАРИЙ

Находиться в обществе преданных – означает общаться с теми, кто опытнее нас в духовной жизни и проповеди. Преданный – это в основном мадхьяма, проповедник. Находиться же в обществе материалистичных вайшнавов иногда может быть и полезно, но это менее важно. Шрила Прабхупада создавал общество и храмы для обучения проповедников, а не как ещё одну материалистичную религию.

Существует множество очистительных обрядов, однако без осознания Бога все они так и останутся на уровне внешних действий. Люди поклоняются Божеству или иконам в храмах, испытывают какое-то благоговение, но не понимают цели религии. Абсолютная Истина, или Бог, является целью любых обрядов и очищений, так же мы сами, наше положение, в целом второстепенно в этом вопросе. Чистота – это понимание духовной науки и осознание Бога в Его различных аспектах, на самом деле не существует никакой другой чистоты. Также стоит помнить, что все виды жертвоприношений, аскетизма и благотворительности неэффективны без повторения мантры, изучения писания и проповеди. По большому счёту важно только святое имя в этих его трёх основных формах, а различные обряды, аскетизм и благотворительность могут лишь дополнять его, или в каких то случаях можно обойтись и без них.

Обычные люди чаще всего привлекаются внешними проявлениями религии, но суть религии в осознании Бога, а обряды, ритуалы и некоторый аскетизм должны помогать нам в этом осознании. Заходя в храм, повторяя святое имя или совершая аскезы, личность должна осознавать величие Бога, а не своё собственное величие. Надо прославлять величие Бога, а не величие себя, своей нации, своего религиозного общества или человечества.

Сат означает безграничность и величие Бога, а саттва – это всё, что приближает нас к такому пониманию. Саттва (благость) – это в основном развитие разума, признание доминирования вечного над временным, естественная отрешённость от временного и стремление к вечному. Всё, что увеличивает осознание вечного, всё, что увеличивает осознание всемогущего и всепривлекающего Бога, относится к саттве, или связано с сат-шакти – вечным счастьем.

Текст 28

Но жертвоприношения, аскезы и благотворительность, совершённые без духовных убеждений или без веры во Всевышнего, являются непостоянными, о сын Притхи, независимо от того, какие обряды совершены. Они называются «асат» и бесполезны и в этой жизни, и в следующей.

КОММЕНТАРИЙ

Всем надо понять простую, ясную и чёткую мысль: любая деятельность должна вести к осознанию Бога. Внешняя религиозность, не ведущая к духовному знанию и к осознанию Бога, бессмысленна. Как пишет Шрила Прабхупада в комментарии на этот стих: «Всё, что сделано не ради трансцендентной цели, будь то жертвоприношения, благотворительность или аскезы, бесполезно. Поэтому в данном стихе говорится, что такая деятельность отвратительна [так как это ложная религиозность]. Всё должно делаться для Всевышнего, в сознании Кришны».

Если кто-то начал осознавать величие Бога, надо продолжать усиливать такое осознание, ничто не мешает нам делать это. Даже если человек отвлекается или он в чём-то греховен, всё равно надо продолжать думать о Боге и духовной науке. Можно думать о любых аспектах Бога, в их различных сочетаниях, всё это духовно и носит абсолютный характер. Преданный может осознавать Брахман, потом величие Бога, потом снова думать о Брахмане, во всём этом нет изъяна. Осознание Бога и изучение книг Шрилы Прабхупады намного лучше, чем какое-то локальное посещение храма и внешняя религиозность.

Люди на какое-то время заходят в храм, а потом целыми днями заняты собой, но надо везде думать о духовной науке и помнить о Боге. Усиливаясь, такое сознание сделает личность знающей и счастливой. Всем надо понять, что именно в этом заключается плод религии.

Каков плод религии? Плод религии – это осознание Бога, понимание духовной науки и восприятие Бога в различных аспектах. Сначала это теоретическое знание, но по мере практики оно становится всё более непосредственным. Различная деятельность и различные формы мышления могут быть связаны с Богом или с проповедью, человек может повторять святое имя или, не повторяя святое имя, думать о Боге. Повторение имени дисциплинирует и делает процесс насыщенным, но и мысли о Боге обладают такой же духовной силой. Стараясь думать о Боге или проповедуя, преданный всё лучше концентрируется на цели своей жизни, и вся его жизнь начинает очищаться. Когда же знание и чувства преданного усиливаются, он может достичь Бога, даже находясь в нынешнем материальном теле или достичь разлуки с Богом, высшей духовной расы.

Испытывая начальный духовный подъём, не надо тратить его на свои дела. Обычно люди вдохновляются, но вместо того, чтобы продолжить процесс размышления о духовной науке, проповеди и о Боге (истинном преданном служении), они начинают активно решать какие-то свои проблемы или пытаться господствовать над кем-то, в том числе внутри религии. Однако, даже если человек достиг видения духовного мира, не надо думать, что мы стали святыми или гуру, Бога видит не так уж и мало людей, стать же гуру можно, лишь обретя зрелость. Также надо обязательно скрывать такое видение и никому не говорить о нём. Страны Запада – это страны тьмы, где считается, что Бог должен находиться неизмеримо далеко и что те, кто видят Бога, это только какие-то святые, совершающие чудеса. Но видение Бога и чудеса могут быть не связаны между собой, и на самом деле нет необходимости в чудесах, а важно духовное просвещение людей.

Опять же, видя тот или иной аспект духовного мира, не стоит полностью абсолютизировать это достижение и не надо думать, что теперь мы стали великими. Также, и не видя духовный мир, личность может достичь зрелости, видение как таковое не настолько принципиально, поскольку Бог абсолютен. Повторим ещё раз: суть любой религии – это осознание Бога, различных аспектов духовной науки и духовной практики. Если, практикуя, человек не осознаёт по крайней мере самого себя, как вечную душу, значит его сознание всё ещё распылено в материи. Кришна говорит здесь, что у человека должна быть хотя бы вера в Бога, но вера – это только начало, надо идти дальше и постепенно постичь всю духовную науку в полном объёме. Все и любые результаты в материальной жизни будут разрушены, тогда зачем терять много времени на них?

В основном надо осознание величия Бога. Достигнув же зрелости, такое осознание может проявить спонтанные отношения с Богом, но и осознание величия, и спонтанные, близкие отношения – всё это предварительные ступени в познании Кришны, или Господа Чайтаньи Махапрабху.

## Глава 18. Заключительный итог – совершенство отречения

Текст 1

Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу понять цель отречения [тйага] и отречённого уклада жизни [саннйаса], о убивший демона Кеши, Хришикеша.

КОММЕНТАРИЙ

Духовное развитие всегда заканчивается отречением, поскольку, развивая сознание Бога, преданный теряет интерес к материальному миру. Но истинное отречение не означает механического удаления от мира и отказа от чего-либо, так как отречённый человек хорошо чувствует себя в любом месте. Сначала нам надо разделять, где дух и где материя, однако, развиваясь духовно, преданный может терять такой взгляд, благодаря тому, что поглощён духовной жизнью и сознанием Бога. Для духовно развитого человека никто не является препятствием в духовной жизни, ничто его не беспокоит, и он так или иначе всё может использовать в проповеди. Когда человек привязан к чему-либо, у него есть стремление отречься, отстраниться от этого, но, когда человек действительно непривязан, у него нет необходимости отстраняться от чего-либо как от материального.

В этом смысле принятие санньясы не является совершенным отречением, поскольку сам титул «санньяси» указывает на определённую привязанность и обусловленность. Истинная санньяса не предполагает внешнего отречения от чего-либо, и она не должна выражаться какими-либо внешними атрибутами. Однако Господь Чайтанья принял санньясу и внешним образом, Он сделал это в целях проповеди, чтобы проповедовать людям с понятной для них позиции. С такой точки зрения институт санньясы важен и должен строго соблюдаться, как помощь обусловленным душам. Преданный может иметь жену, при этом вести проповедь и быть сосредоточенным на Боге, но те, кто перешёл в ашрам санньяси, должны неукоснительно следовать правилам и законам санньясы.

Отречения же как такового, в чистом виде, не существует, есть только привязанность к Богу, которая может рождать внешнее отречение. Те, кто привязан к Богу, не практикуют отречения, и они также не понимают, что отречены от чего-то. Поглощённые осознанием духовной науки, преданные просто не замечают трудности, соблазны, лишения или какие-то опасности – таково истинное отречение. Во всех видах трудностей преданный остаётся удовлетворён, у него может быть некоторая чувственная жизнь, но она не загрязняет его.

Чистота – это осознание Бога. Когда человек поглощён развитием понимания духовной науки и проповедью, его внешнее положение уже не играет большой роли. Нам же нужно начать с разделения всего на дух и материю, с разделения на благоприятное и неблагоприятное, пройти какой-то этап внешнего отречения, и, может быть, со временем мы поднимемся на уровень сознания Бога и тогда действительно забудем обо всём остальном или увидим всё духовным. Но нельзя имитировать такой уровень, иначе это будет материализмом и имперсонализмом.

Текст 2

Верховный Бог сказал: Отказ от результатов всей деятельности разумные называют отречением [тйага]. А такое состояние великие знающие люди называют отречённым образом жизни [саннйаса].

КОММЕНТАРИЙ

Необходима позитивная духовная деятельность, и уже на её фоне возможен какой-то отказ от плодов действий или от неблагоприятной деятельности. Отказываться от всей деятельности будет неправильным, да это и невозможно. Материалисты представляют религию как «отказ от всего материального», подразумевая максимальное прекращение любой обычной деятельности и в идеале «уход в лес», но религия – это любая деятельность, посвящённая Богу, и в основном внутренний отказ от её плодов.

Например, духовный человек где-то работает, однако он не придаёт большого значения ни самой работе, ни её результатам. Преданный всегда занят размышлениями о Боге и о проповеди, поэтому необходимая отречённость возникает сама собой. Когда преданный думает о духовном, любая его работа может вполне спориться и быть успешной, но он не привязан к этому.

Развивая привязанность к Богу и будучи занят в проповеди, преданный автоматически отрешается от всего нежелательного, тем не менее какая-то внешняя отречённость может помогать ему, быть поддержкой. Одним отречением невозможно достичь духовного развития, но отречение как поддержка позитивного духовного пути вполне приемлема.

Текст 3

Одни знающие люди заявляют, что все виды плодотворной деятельности должны быть оставлены, но есть ещё и другие знающие люди, которые утверждают, что пожертвования, благотворительность и аскетизм никогда не должны прекращаться.

КОММЕНТАРИЙ

Деятельность, выполненная в материалистичном сознании, с материалистичными целями, является порочной. Но та же самая деятельность, выполненная в духовном сознании, благоприятна. Поэтому проблема не в самой деятельности, а в том, с какими целями и в каком сознании она выполняется. Кроме данного контекста, тут есть и ещё один: те, кто духовно развиты, могут не выполнять различные обряды и аскезы. Таким образом, в этом стихе поставлен глобальный вопрос: необходимо ли полное отречение от деятельности, включая различные виды вторичной религиозной деятельности? Уттама-преданный может как использовать всё, так и отречься от всего, в таком случае какой вариант был бы более совершенным?

Текст 4

О лучший из Бхарат, теперь услышь от Меня об отречении. О тигр среди людей, в священных писаниях говорится о трёх видах отречения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Хотя существуют различные мнения об отречении, здесь Верховная Личность Бога, Шри Кришна, даёт Своё заключение, которое должно быть принято как окончательное. В конце концов Веды – это различные законы, данные Богом. Здесь Бог присутствует лично, и Его слово должно быть принято как окончательное. Бог говорит, что процесс отречения должен рассматриваться с точки зрения тех модусов материальной природы, в которых он выполняется.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя может говориться, что писание, или мнение Бога, необходимо принимать на веру, тем не менее любое утверждение Бога можно разобрать логически или анализируя факты и убедиться в его истинности. Но вначале человеку могут советовать принять что-то на веру, поскольку разобраться во всём сразу достаточно сложно. Хотя Кришна – Бог, Он не говорит: «Вы должны слепо принять, что бы Я ни сказал», Он всё объясняет. Иногда это развёрнутые объяснения, иногда короткие, или иногда формально Кришна говорит без объяснений, но все слова Бога можно обосновать и подтвердить практически.

Кришна – Бог, и Он может поменять что угодно, сделать из чёрного белое, и наоборот, но, поскольку Бог совершенен, Он устанавливает законы, или строгие, вечные правила, которые никогда не меняются. Законы – это явление вечности и явление безупречности Бога. Бог не подобен обычным живым существам, которые из-за амбиций или гнева вдруг могут изменить свои решения, Бог непоколебим, и Его решения, Его действия совершенны.

Что касается неизменности законов, это особенно строгое правило внутри материи, ведь, если бы Бог стал менять законы, это привело бы к хаосу. Духовный мир – мир чудес, где возможно многое и где ничто необычное не приносит никому страданий, но материя – совершенная машина, которая не отклоняется ни на микрон в каждой своей части. Во-первых, Бог не нарушает Свои собственные законы, во-вторых, все души должны получить последствия своих действий очень точно. Поэтому законы материального мира действуют как часы.

Ещё одна причина, почему важна неизменность законов в материальном мире: чтобы с помощью изучения материального мира каждый мог придти к пониманию существования Бога. Если бы законы нарушались или менялись, мир утратил бы основание, и в том числе исчезла бы логика как основной практический метод знания. Но поскольку законы материального мира незыблемы, то его изучение и логика как метод изучения могут привести нас к Богу. Поэтому Бог не нарушает ни одного из Своих законов, хотя Он мог бы это сделать.

Бог не является обычной личностью, обычной обусловленной душой. Бог вечен, и Его сознание одновременно распространено на все миры. Сияние Его тела распространяется в том числе как мириады душ, бессчётное количество душ, а духовный мир бесконечен и не имеет пределов. Часть этого безграничного царства – мир материи, где заключённые в нём души живут по законам кармы: что посеешь, то и пожнёшь. Завидуя Богу, душа уходит в материальный мир и в итоге влачит там жалкое существование. Поэтому Бог с вниманием относится к жителям материального мира, установив строгий закон справедливости, и в то же время наличие непоколебимых законов является помощью на пути в духовный мир. Такова причина, почему законы никогда не нарушаются и почему Бога можно понять в том числе на основании анализа совокупности законов и явлений материи.

В различных местах Гиты говоря: «Таково Моё мнение», Кришна показывает, что уважает свободный выбор души и также что не стремится создать авторитарную систему, где бы Он говорил, а все беспрекословно подчинялись Ему. В отличие от лжерелигий и лжегуру, Бог не хочет создавать систему, в которой бы все слепо подчинялись Ему или лишь верили в Него. Лжегуру говорит: «Ты должен верить каждому моему слову», но Кришна всё объясняет. Кришна приводит аргументы и обоснования, чтобы человек понял весь процесс, весь механизм духовной жизни.

Бог также не навязывает никому Себя и не пытается установить господство над личностью. Кришна не говорит: «Поскольку я Бог, ты должен слепо и беспрекословно подчиниться Мне». Во-первых, у Него нет подобных интересов в поклонении Себе, в отличие от глупых материалистов или лжегуру Его не привлекает слепое поклонение. Во-вторых, если бы Бог делал какие-то утверждения вне законов и логики, тогда духовная жизнь тут же перестала бы существовать как наука.

Если бы Кришна начал действовать по собственному произволу, то во главе всего был бы авторитарный Бог, который делает что хочет и меняет законы как хочет, а все всё равно должны быть вечно преданы Ему. Но надо понять, что Бог полностью самодостаточен и по большому счёту не имеет интересов в материи. Он также абсолютен и абсолютно совершенен, поэтому все и любые Его слова и само Его бытие могут быть как поняты практически, так и доказаны логически.

Весь мир создан Богом, и Бог не нарушает в нём ни одного закона, поскольку в этом и состоит вечность и вечное совершенство. Следовательно, что бы ни сказал Бог, всё может быть и проверено экспериментально, и доказано логически. Если Кришна говорит: «Вот моё мнение насчёт отречения», это вовсе не означает, что это авторитарное мнение, которое надо слепо или раболепно принять.

Люди зачастую не имеют интереса к Богу, поэтому устанавливают в религии лишь формальное, внешнее поклонение Ему, подчёркивая веру и обряды, однако для Бога подобное поклонение в невежестве не слишком значимо. Он хочет, чтобы люди развили разум, а не оставались на уровне культа. Никакому разумному человеку не понравится ложное прославление или когда его прославляют глупцы, Бог же разумнее самого разумного, поэтому всем надо учиться, а не делать один лишь культ Бога или следовать слепой вере. Духовная жизнь не подразумевает веру, она подразумевает знание и понимание. Знание всего – это одно из основных качеств Бога, и как знающий всё Он учит Арджуну такому знанию в полном объёме, Он не учит Арджуну вере или слепой преданности Себе.

Текст 5

От жертвоприношений [религиозных обрядов], благотворительности и аскетизма не следует отказываться, они должны выполняться. Несомненно, жертвоприношения, благотворительность и аскетизм очищают даже великих душ.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя уттама преданный уже не зависит от храмового поклонения, титулов и подобного, тем не менее ему лучше следовать внешним правилам. Это будет пример другим, и несмотря на то, что уттама-адхикари уже находится в трансцендентной позиции, следование будет давать определённое благо и ему. Поэтому уттама преданный может принять статус санньясы в системе варнашрамы, или быть домохозяином, исполняя предписанные обязанности, или участвовать в каких-то ведических церемониях, для того чтобы дать пример другим и принести им определённое благо. Но поскольку мы в основном нацеливаем всех на проповедь, то мы часто пишем о вторичности всех подобных действий. Ситуация в мире ухудшается, и в первую очередь необходимо сконцентрироваться на главном – на проповеди, хотя те или другие религиозные предписания также стоит иметь в виду.

Текст 6

Все эти [виды] деятельности должны совершаться без ожидания какого-либо результата. Они должны выполняться из чувства долга, о сын Притхи. Таково Моё окончательное мнение.

КОММЕНТАРИЙ

Возвышен ли преданный, или он только лишь в самом начале духовного пути, в любом случае всю деятельность лучше исполнять, не ожидая результата. Например, мы ведём проповедь, но не стоит ожидать от неё большого успеха, и не всегда внешний успех является критерием истины. Начинающие преданные имеют мало опыта и также всё ещё сильно зависят от мнения окружающих или от признания в обществе. Если какая-то религия является признанной в обществе и подобный человек находится в ней, это вдохновляет его, однако такого рода признание религии не указывает на её возвышенность или истинность.

Надо вести проповедь на основе знания, а не на основе признания другими, похвал или денег. Иногда нас признают, иногда не признают, всё это временные вещи. Также признание и последователи не всегда бывают хороши, стоит опасаться материалистичного признания или материалистичных последователей – если человек не интересуется истиной, а лишь пытается создать культ, это не слишком хороший знак.

Материалисты всегда хотят сделать культ, поскольку им так проще. Создав культ Божества или гуру и объявив себя религиозными людьми, они не делают ничего существенного для Бога, не развивают знание. Также материалисты зачастую ищут какого-либо лидера, чтобы, признав его, стать частью его славы, или они продвигают такого лидера как знамя и символ их материалистичного сообщества. Стоит опасаться попадать в положение подобного лидера.

Все люди, которые приходят, должны учиться, и надо передавать им свой опыт, а тех, кто слишком завистлив, и тех, кто ищет лишь собственную славу, в том числе в форме славы их гуру, стоит избегать под различными предлогами. Если человек не учится, не ищет истину и не проповедует, значит он материалист, который создаст своей материалистичной жизнью проблемы, либо в прямой форме, либо в косвенной.

Надо установить сампрадаю – систему передачи фактического опыта и обучения, а не систему культа гуру, читающих общие лекции. Такая сампрадая будет хранить преданного от всех видов отклонений в философии и в проповеди. Сейчас достаточно много людей повторяют мантру, читают книги Шрилы Прабхупады, но, перетолковывая писание, искажают истину. Отчасти это закономерно и естественно, тем не менее нужно постепенно уходить от искажения истины. Не имея обучения, человек может так и продолжить духовную жизнь в неправильном положении. Современные гуру же зачастую не представляют собой никакой сампрадаи и не ведут корректного обучения учеников.

Духовным учителям надо понять, что без реального обучения все их ученики не будут духовно развиваться и это в конечном итоге даст плод самим учителям в виде реакций и нового рождения. Назвавшись гуру, надо учить и поднять человека, а не просто развлекать людей, читая общие лекции и рассказывая полудуховные истории. Обучив одного человека, гуру удваивает свой охват, а обучив двух человек, он утраивает его, это настоящая формула экспансии. Три-четыре обученных разумных человека образуют эффективное сообщество, которое может быть сопоставимо с религией страны. Один развитый преданный может влиять на жизнь целой страны, а три-четыре – способны уже на гораздо большее.

Всем надо понять, что экспансия и рост религии может происходить, только когда есть качество. Религия не может расти за счёт количества, она всегда растёт за счёт качества. Если в религию или в проповедь вносится анартха (в основном это искажение положений писания), тогда такая анартха со временем обнулит результаты религии. Например, в христианство была внесена анартха веры, или примата веры, и эта религия утратила практически всю свою силу. Или в вайшнавские течения вносится анартха, что цель вайшнавизма – это достижение паракия-расы, и всё движение постепенно обнуляется. Паракия-раса – одна из целей, но проповедь возвышенных рас неофитам – это нарушение порядка духовного развития, и таким образом вся проповедь становится непригодной. Проповедь веры или проповедь паракия-расы может давать временный широкий охват, однако подобная проповедь не даст значимого духовного плода.

Поэтому для распространения духовного знания нужна сампрадая, или руководство уттама-адхикари. Сампрадая, преемственность, не передаётся через внешнюю инициацию, сампрадая – это верное понимание писания и возвышение на духовный уровень. Гуру – это уттама, а ученик – это тот, кто в будущем также станет уттама. Ученик не должен быть вечным неофитом, иначе какой тогда смысл в обучении, в чём оно тогда выражено? Если гуру – уттама, ученик тоже должен стать уттама, или как минимум он должен действовать как уттама и вести постоянную или хотя бы регулярную проповедь. Поскольку в современном мире подавляющая часть гуру – это или неофиты, или мошенники, то сампрадая поддерживается в основном книгами чистого преданного, Шрилы Прабхупады. Сампрадая как духовное руководство сейчас осуществляется главным образом через книги, поскольку гуру-неофиты не могут дать никому реального руководства.

Так, в книгах, сампрадая хранится, и из книг она может снова возрождаться при необходимости. Понятно, что книги могут перетолковываться, но книги Шрилы Прабхупады составляют основу сампрадаи. «Книги – основа, проповедь – сущность, чистота – сила». Чистота означает верное понимание книг и следование им. Материалисты под чистотой подразумевают прежде всего внешнюю чистоту, храмовую садхану и чистоту поступков, однако в первую очередь важна чистота понимания. Сейчас век Кали и по большому счёту внешне и в поступках никто не чист, тем не менее верное понимание писания даёт и верное направление, а когда преданный достиг Бога прямо или в эмоциях разлуки, внешние факторы становятся уже несущественны.

Таким образом, духовный учитель учит ученика точному пониманию истины. Также преданный, который осознаёт себя, теряет интерес к внешнему доминированию, в том числе к личному доминированию или доминированию своей религии. Ведя проповедь в подобном сознании, преданный может иметь максимальную эффективность, поэтому Бог говорит, что надо действовать без ожидания плодов. Цель духовной жизни и проповеди – это осознание Самого Бога, а осознав Его, преданный будет успешен при любых обстоятельствах. Сампрадая означает, что личность постепенно входит под руководство Господа Чайтаньи Махапрабху, и тогда невозможное становится возможным. Достигнув Бога, преданный перестаёт интересоваться внешним признанием и также внешней экспансией, но это не значит, что такой преданный перестаёт действовать. Кришна говорит: «Все эти [виды] деятельности должны совершаться без ожидания какого-либо результата. Они должны выполняться из чувства долга, о сын Притхи».

Движение сознания Кришны – это движение принадлежащее Богу и исполнение Его планов. У души зачастую нет сострадания, а в основном лишь различные виды эгоизма, сначала в виде желания благополучия и славы, далее – в желании вечного счастья, и ещё выше – в желании прямых любовных отношений с Богом. Достигнув Бога, душа по большей части может терять интерес к внешнему миру, так же как и к судьбе заключённых тут, однако Бог смотрит на ситуацию иначе. У души нередко нет личного интереса к ведению проповеди. Сначала мы проповедуем под духовным влиянием и влиянием майи, когда же влияние майи спадает, преданный проповедует из духовного чувства долга. Однако высшее чувство долга – это не долг гуны благости, а результат трансцендентной связи с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Проповедь это желание Бога, а мы лишь Его инструмент в этом. Господь Чайтанья видит всё так, как оно есть, и не потакает Своим чистым преданным, но даёт им понимание в первую очередь. Из определённой практичности и трезвости понимания постепенно рождаются самые сильные чувства любви. Исполнение указаний Господа Чайтаньи, совершённое в основном из чувства долга (например, випраламбха-према не подразумевает позитивный подъём; также, находясь в настроении випраламбхи, преданный считает себя непригодным), и составляет основу проповеди.

Текст 7

От предписанных обязанностей никогда не следует отказываться. Если из-за иллюзии человек отказывается от своих предписанных обязанностей, говорится, что такое отречение находится в модусе невежества.

КОММЕНТАРИЙ

Все, кто находится в начале духовного пути, должны выполнять свои обязанности, но и те, кто стал уттама, вне материи, тоже должны выполнять обязанности, ради примера другим. Если уттама начнут нарушать предписания, тогда найдётся много материалистов, которые будут это имитировать. Хотя уттама сам не находится в невежестве, однако так он спровоцирует рост невежества.

Писание даёт примеры различных авадхут, или преданных вне правил, но в основном нам следует держаться стандартной линии поведения, и, даже получив санкцию Бога на нарушение тех или иных правил, нам надо понять, что всё равно попытки следования правилам будут расценены как признак зрелого отношения. Например, Господь Чайтанья сказал Харидасе в конце его жизни, что можно уже не повторять многочисленные круги мантры, однако Харидаса отказался уменьшать количество кругов. Это пример зрелого поведения.

Текст 8

Говорится, что любой, кто отказывается от предписанных обязанностей как от трудных или из страха, находится в модусе страсти. Такое действие никогда не приведёт к повышению уровня отречённости.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Тот, кто находится в сознании Кришны, не должен отказываться от зарабатывания денег из страха, что он занимается плодотворной деятельностью. Если, работая, человек может задействовать свои деньги в сознании Кришны, или если, вставая рано утром, он может развить своё трансцендентное сознание Кришны, он не должен воздерживаться от такой деятельности из страха или потому что она считается трудной. Подобное отречение находится в модусе страсти. Результат деятельности в страсти всегда плачевен. Даже если личность отрекается от деятельности, в таком настроении, она никогда не получает результат отречения.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада приводит лучший пример – с работой. Если человек боится работы, тогда о каком отречении может идти речь? Истинная санньяса не знает никаких преград, и по-настоящему отречённый преданный, зарабатывая на работе деньги для поддержания себя, может вести проповедь, не завися ни от кого. Современные люди зачастую принимают санньясу, поскольку боятся работы или семейных обязанностей. В итоге они ведут жалкий образ жизни, стремясь ублажить слушателей и почитателей ради того, чтобы получить от них деньги. Поскольку такие санньяси боятся работы и боятся распространять книги на улицах, они становятся замшелыми администраторами от религии, не способными ни к какому реальному знанию. Любой проповедник с улицы сильнее всех подобных санньяси, сидящих по храмам и дхамам. Шрила Прабхупада уехал из Вриндавана почти в 70 лет и распространил науку сознания Кришны по всему миру, нынешние же псевдоотречённые, наоборот, едут во Вриндаван, но в основном это мало что меняет даже для них самих.

Не надо бояться работы, но не надо и делать культ из работы, оправдывая её этими стихами. Работа в целом не нужна, она бессмысленна, однако, если человек отречён, тогда каким образом она может мешать ему? Также работа даёт средства к существованию и определённую независимость. Нужен опыт проповеди, а не титул гуру или санньяси – когда человек опытен в проповеди, он будет действительно эффективен, в отличие от титулованных санньяси, занятых сбором денег. Также не надо бояться распространять книги, надо выходить на улицу на распространение книг Шрилы Прабхупады.

Можно начать постепенно. Один преданный выходил на распространение, и у него не хватало духу даже предложить кому-нибудь книгу, но он выходил так регулярно, в течение нескольких месяцев, присматриваясь к людям и пытаясь собраться с силами. В итоге он стал иногда предлагать книги, а позднее он ещё больше обвыкнется и будет действовать более активно.

Текст 9

Но тот, кто выполняет свои предписанные обязанности только потому, что они должны быть сделаны, и отрекается от всех привязанностей к плодам, – его отречение имеет природу благости, о Арджуна.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Предписанные обязанности должны выполняться в таком сознании. Человек должен действовать без привязанности к результату; он должен быть отделён от модусов деятельности. Человек, работающий в сознании Кришны на заводе, не связывает себя ни с деятельностью завода, ни с работниками завода. Он просто работает для Кришны. И когда он ради Кришны отказывается от результата, он действует трансцендентно.

КОММЕНТАРИЙ

В конечном счёте душа должна отречься от материи и достичь Бога. В основном это выглядит так: личность развивает знание о Боге и параллельно практикует отречение от плодов труда. Одно отречение от материи может создать некоторую почву к познанию Бога, но одно отречение, само по себе, не может дать духовного развития. Отречение может помогать в достижении цели, однако цель – Бог, а не отречение как таковое. Осознавая же Бога, Его величие и привлекательность, человек автоматически становится отречён, поскольку его мысли посвящены осознанию духовной науки. Сначала человек хочет той или иной протекции от Бога, но по мере духовного развития он перестаёт придавать значение своему положению внутри материи и его счастье многократно увеличивается.

Текст 10

У тех, кто расположен в модусе благости, кто не испытывает отвращения к неблагоприятной деятельности и не привязан к благоприятной деятельности, нет сомнений в том, что они делают.

КОММЕНТАРИЙ

Это совершенное описание гуны благости. В гуне благости человек не видит разницы между хорошим и плохим, приятным и неприятным, поэтому у него не бывает сомнений и беспокойств по поводу деятельности. Современные люди понимают благость как приподнятое чувственное состояние, что неправильно. Они считают, что благость – это есть хорошую пищу, быть чистым физически и избегать всех внешних проблем и беспокойств, но таково состояние невежества. В благости же человек не видит разницы между хорошим и плохим, благоприятным и неблагоприятным, он ничего не высчитывает и ни о чём не беспокоится, будучи занят проповедью. Далее идёт трансцендентный уровень – это осознание себя душой и понимание относительности мира. А ещё более высокий трансцендентный уровень – это осознание величия Бога.

В благости человек счастлив в любых ситуациях, он не видит разницы между похвалами и критикой, не придаёт значения условиям жизни, в которых живёт, но, когда он осознал себя душой, его счастье становится ещё сильнее, а отречённость – ещё глубже. Такой человек не практикует отречение, он просто не замечает проблем, а поднявшись на уровень осознания Бога, он проявляет духовный разум и поэтому ясно осознаёт аспекты как духа, так и материи.

Обладая полным знанием, преданный ведёт проповедь, находясь за пределами всех сомнений. Поскольку он обладает знанием и руководством Бога и имеет перед собой только одну цель – преданность Богу и просвещение людей, такой преданный всегда удовлетворен, даже в тяжёлых обстоятельствах. Так как он связан с Богом, у него нет сомнений в существовании Бога. Он знает Бога и прямо, и косвенно. Он может как видеть Бога прямо, так и испытывать чувства разлуки с Ним или осознавать Бога на основе писания, логики, видеть Его проявление во всём происходящем и существующем.

Мы все начинаем духовное развитие с изучения писания, логики и наблюдения за материальным миром, но и когда преданный достиг Бога, все эти методы остаются актуальными, хотя вроде бы находятся ниже. Или, бывает, достигший Бога преданный оступается и теряет связь с Богом, тогда он также опирается на писание, логику и понимание Бога на основе видения явлений материального мира. Вначале, когда преданный только осознал Бога, он может периодически отступать, делая шаг назад, в Брахман, или какое-то время может быть не в состоянии находиться даже на уровне Брахмана, тогда он ясно понимает существование Бога логически или с помощью видения материального мира как отражения духа. Такой многомерный подход к осознанию Бога очень важен как в трудные времена, так и в проповеди людям. Неверно думать, что, если человек обрёл видение Бога, тогда ему незачем писание, логика и анализ материи, и что ему можно игнорировать знание.

Так думать неразумно, недальновидно и в конечном счёте опасно, поскольку, теряя прямое видение Бога, или под влиянием чувств человек может упасть с духовного уровня. И, если он не имеет достаточной опоры, он может уже не подняться на духовный уровень в течение этой жизни. Мы видели такой пример. Поэтому и начинающим, и зрелым преданным необходимо всегда совершенствовать осознание Бога всеми возможными методами. В понимании существования Бога всегда необходимо стремиться к тому, чтобы существование Бога было ясным фактом, рассмотренным и обоснованным со многих точек зрения. И в определённом смысле это важнее, чем прямое видение Бога, поскольку является непоколебимой основой при всех обстоятельствах.

Иногда говорят, что нужна твёрдая вера, но одна вера неприемлема, и уттама опирается на знание и логику. Надо понимать существование Бога на всём спектре явлений природы, чувств, ума и разума. Чем больше спектр такого понимания, с чем большего количества точек зрения преданный осознаёт, что Бог существует и каков Он, тем преданный будет устойчивее и сильнее. Зачем лишь верить, когда существование Бога можно ясно понять и доказать многими способами? Вера как проявление духовных чувств, духовного стремления – это правильно, но эти чувства и стремления должны опираться на знание, а не на аморфный импульс веры.

Преданный должен вести проповедь, общаясь со всеми категориями людей, и постоянно шлифовать доказательства существования Бога с логической, эмоциональной и любой другой точки зрения. Проповедь и массы невежественных людей – это «золотое дно» совершенствования духовной практики и аргументов. Даже когда преданный видит Бога, такие вещи всегда актуальны во всех смыслах.

В итоге преданный должен стоять непоколебимо, вооружённый всеми видами «оружия», которое действует во всех направлениях и всех плоскостях жизни. Сияние меча знания проповедника должно распространяться по всем направлениям, по всем сторонам света. Такой преданный не только никогда не упадёт, но он может освобождать других сотнями, тысячами и миллионами. Не может быть и речи о падении такого махабхагавата-преданного, при любых обстоятельствах. Люди обычно неправильно понимают, кто такой уттама. Зрелый уттама – это всегда проповедник, он не бабаджи и не любитель «сладостных игр». Зрелый уттама – это преданный Господа Чайтаньи Махапрабху, постоянно ведущий проповедь.

Данная позиция знания важна также и в эмоциях разлуки, поскольку, не имея ясного знания, преданный не сможет культивировать разлуку с Богом. Даже сила влияния иллюзии не может сравниться с тяжестью чувств разлуки с Богом, и, не имея знания, преданный не сможет выстоять, он будет повержен такой разлукой. Поэтому в самом высоком смысле знание нужно, чтобы подняться на уровень према-бхакти. И удержаться на этом уровне можно только с помощью знания, поскольку духовные чувства носят отрицательный духовный характер. Какой-то элемент веры, возможно, также может помочь, но как можно усиливать подобные эмоции, оставаясь на уровне одной веры? Это сложно представить. В чувствах разлуки преданный угнетён, и во многих случаях можно сказать, что у него скорее нет веры, чем она есть. Преданный считает себя отверженным, не имеющим шансов, но всё равно он продолжает действовать для Бога, опираясь на знание и на понимание бессмысленности жизни в материи.

Зачем вера, когда Бог даёт полное знание? В эмоциях разлуки вера не может играть существенную роль, поскольку чувство безнадёжности и безысходности в разлуке лишь только усиливается. Поэтому настоящей опорой как на начальных уровнях духовного развития, так и на самом высоком уровне является исключительно знание. Духовная жизнь, инициация означает развитие знания, дивья-гьяны (дивйа-джнана).

Конечно, сейчас есть достаточно много людей, опирающихся на логику не только для доказательства существования Бога, но и для попыток доказать, что они сами находятся в высшей позиции. В конце концов материалисты, осознанно или неосознанно, используют всё для себя – и веру, и знание, и писание. Упрямый материалистичный преданный, знающий писание, также может прочно стоять на своих позициях, имея в виду свою личную экспансию, но такие люди либо постепенно очистятся, либо будут неизбежно сокрушены майей.

Текст 11

На самом деле воплощённое существо не может отказаться от всей деятельности. Поэтому говорится, что тот, кто отрекается от плодов действий, действительно отрёкся.

КОММЕНТАРИЙ

Во времена Шрилы Прабхупады движение было под Его контролем, активно развивалось, и какие-то пожертвованные преданными деньги (как одна из форм отречения от плодов труда) шли на издание книг и другие проекты. Сейчас ИСККОН деградировал, и жертвуемые деньги уходят на квартиры, коттеджи и безбедную жизнь так называемых гуру, и администраторов. Также проведение различных семинаров, фестивалей, паломничеств и жизнь храмов в основном ориентированы на заработок денег. Поэтому в современной ситуации не стоит жертвовать туда деньги, равно как и другим коррумпированным религиозным организациям и лидерам.

Администраторы ИСККОНа внушают членам общества, что Шрила Прабхупада завещал никогда не покидать данную организацию, но Шрила Прабхупада также сказал, что, если лидеры ИСККОНа не будут следовать принципам духовной жизни, общество будет разрушено. Шрила Прабхупада сказал, что разрушить организацию можно только изнутри, что, собственно, и произошло. Лидеры и разрушили организацию, нарушая принципы и отклоняясь от философии, данной Шрилой Прабхупадой. Разрушение организации – это в первую очередь не её физическое исчезновение, а подмена основных философских и административных принципов.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поставил перед Шрилой Прабхупадой задачу издания книг, а не создание общества. Он не делал ставку на общество, поскольку в век Кали существование эффективного духовного общества нереально. Гаудия Матх формально сохранился, однако как изначальная организация он уже давно исчез. ИСККОН исчез так же, как и Гаудия Матх, но книги Шрилы Прабхупады остались, на это и был расчёт. Потому не надо ничего жертвовать современному ИСККОНу и другим подобным религиям, надо заняться проповедью на основе книг Шрилы Прабхупады. Реальный духовный ИСККОН – это распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним, а не коррумпированная организация по развлечению людей и сбору с них денег.

Текст 12

Те, кто не отречён, после смерти получают тройственные плоды деятельности – желательные, нежелательные и смешанные. Но у тех, кто ведёт отреченный образ жизни, нет подобных результатов, от которых они будут страдать или которыми будут наслаждаться.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Личность в сознании Кришны или в модусе благости не испытывает ненависти ни к кому и ни к чему, что беспокоит его тело. Она делает свою работу в соответствующем месте в соответствующее время, не боясь неприятных последствий [выполнения] своих обязанностей. Такая личность, расположенная в трансцендентном, должна быть понята как самая разумная и находящаяся в своей деятельности за пределами всех сомнений.

КОММЕНТАРИЙ

Необходимо осознать себя и Бога. Шрила Прабхупада часто пишет, что надо осознать Кришну, но это не всегда принципиально, в какой форме осознать Бога (о чём Шрила Прабхупада также пишет). Осознав Бога как Кришну, личность достигает духовного совершенства. Однако и осознав Аллаха, Иегову, Раму или любую другую форму Бога, человек существенно продвигается, достигая освобождения и получая возможность для дальнейшего духовного возвышения. Когда человек осознаёт Бога, уже не играет особой роли, чем он занят и где находится, но, чувствуя внутренний подъём от такого осознания, преданные любых конфессий\религий посвящают себя проповеди и духовному просвещению людей.

Текст 13-14

О могучерукий Арджуна, услышь от Меня о пяти причинах, которые обеспечивают выполнение всех действий. В философии санкхьи они заявлены как место действия, исполняющий [действие], чувства, усилие и, наконец, Сверхдуша.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку речь идёт о деятельности, то необходимо разобрать принципы деятельности, с тем чтобы понять, что такое отречение и почему в одном случае человек получает последствия деятельности, а в другом нет. Когда человек хочет достичь конкретных плодов, когда он действует, подразумевая свои собственные цели, в таком случае он сам и несёт ответственность и получает последствия, хорошие или плохие. Когда же человек посвящает свою деятельность Богу, в таком случае он перестаёт беспокоиться о плодах, и его ум и чувства становятся чисты. Это первый эффект, возникающий при отречении.

Второй и более важный эффект отречения – то, что у отрекающегося начинает формироваться связь с Богом. Обращаясь к создателю этого мира, человек может вообще кардинально изменить свою жизнь, иногда достигая и хороших внешних результатов, хотя он не стремится к ним и не радуется им. Но ещё более важно, что так человек всё больше узнаёт о Боге и привлекается Самим Богом, уже забыв о любых результатах.

Когда человек отрекается от плодов труда, это карма-йога, когда всё больше узнаёт о Боге, это гьяна, когда увеличивает сосредоточенность на Боге, это медитация, и когда человек осознаёт могущество и красоту Бога, это бхакти, или любовь к Богу. Поднявшись на уровень любви к Богу, преданный не беспокоится даже при больших проблемах и всегда углубляет свою преданность и отречённость от материи. Будучи благодарен Богу за Его духовные дары и чувствуя вдохновение, преданный спонтанным образом начинает проповедь духовной науки, таков конечный итог всех видов йог и высший уровень духовного развития.

Душа, или деятель, находится в теле и действует в первую очередь внутри тела (место действия), и далее с помощью тела она уже действует во внешнем мире. Душа находится внутри тела и смотрит через глаза, а слышит через уши. Соприкасаясь с жизненным воздухом, душа ощущает всё тело посредством этого воздуха. По важности выполняемых функций и по порядку возникновения на первом месте находится слух, на втором – тактильное чувство, и только на третьем месте находится зрение.

Звук – первый из возникших материальных элементов, и он также на первом месте как средство духовного развития. Даже видя Бога прямо, личность может совершенствоваться дальше через чувство слуха, и на духовном уровне слух играет первостепенную роль. Достигнув духовного мира, преданные Господа Чайтаньи Махапрабху продолжают обучение и там, с помощью чувства слуха или чтения, поэтому слушание и повторение является основой преданности и в духовном мире.

Таким образом, среди чувств и соответствующих им в теле органов чувств на первом месте находится слух и уши, на втором – осязание, охватывающее всё тело, и органы тактильного восприятия (что в целом, является технической неизбежностью общей связи души с материальным телом), на третьем – зрение и глаза, потом – вкус и язык, и, наконец, чувство обоняния и нос. Эта градация соответствует ступеням творения и также указывает на степень влияния каждого из чувств на личность. Далее идут пять органов действия, с помощью которых душа может совершать различную деятельность. Действуя посредством тела, душа привыкает к телу и считает, что она сама и есть это тело. Йога же означает сосредоточиться на себе как душе и понять своё отличие от тела.

Духовное сияние (душа) пронизывает собой всё это тело, но отлично от него. Внутри тела также находится Сверхдуша, которая поддерживает как тело живого существа, так и весь мир. Сверхдуша – это высший законодатель, который безукоризненно присуждает каждому последствия его прошлых дел. Фактически для людей должна быть важна одна лишь Сверхдуша, Бог, поскольку только Бог может улучшить нашу несчастную судьбу. Нет никого в мире более важного и более влиятельного, чем Сверхдуша, но глупые люди поклоняются кому угодно, только не Сверхдуше, – политикам, бизнесменам, артистам, или боготворят сами себя.

Можно обращаться к Богу как к защитнику или за протекцией, но самое лучшее – это воспринять Его самого, и благодаря восприятию великолепия Бога человек перестанет придавать большое значение всему остальному. Таков плод религии, и это всё, что нужно любому и каждому. Что касается современной цивилизации, она в таком виде, как есть сейчас, будет закончена в течение 100-300 лет из-за глобального потепления и ядерной войны, у неё нет перспектив. Поэтому нам всем надо заняться проповедью и в итоге достичь даже большего, чем осознание Сверхдуши.

Текст 15

Какое бы правильное или неправильное действие человек ни совершал с помощью тела, ума или речи, оно вызвано этими пятью причинами.

КОММЕНТАРИЙ

Всё, что приближает нас к Богу, это добро, или правильные действия, а всё, что отдаляет нас от Бога, это зло, или неправильные действия. Иногда какие-то трудности или проблемы подталкивают человека думать о Боге, а иногда богатство и власть отвлекают даже развитых религиозных людей с духовного пути. Надо подняться выше таких вещей, на уровень развития знания и регулярной или постоянной проповеди. Без проповеди даже устойчивая преданность Богу и размышления о Нём никогда не будут иметь такой динамики, силы и развития, как с проповедью. Отречение от материи также никогда не будет столь эффективным для духовного развития, как проповедь послания Бога от человека к человеку.

Текст 16

Поэтому тот, кто думает о себе как о единственном деятеле, не учитывая эти пять причин, несомненно, не слишком разумен и не способен понимать вещи такими, каковы они есть.

КОММЕНТАРИЙ

Сверхдуша определяет рождение человека и поддерживает его тело. Глупые люди лишь пользуются телом, не понимая и даже не пытаясь понять, как всё это работает. Есть также те, кто считают, что душа появляется в момент зачатия, но душа вечна и не имеет начала. Родившись, каждый, кого мы видим, начинает идти к смерти, а умирая, далее личность отправится в следующее тело. Поэтому надо вести проповедь, используя различные средства, это единственный шанс спасения для людей. Постоянно проповедуя, постепенно осознавая себя и Бога, преданный поднимается над рождением и смертью.

Что касается проповеди, Сверхдуша, безусловно, всегда будет помогать, но нам надо учиться и всё глубже постигать духовную науку, избегая материалистичных схем и материалистичного подхода. Иногда Бог ставит преданного в сложное положение, иногда майя пробует нас на прочность, однако, стремясь осознавать Бога при всех обстоятельствах, преданный придёт к уравновешенности. Все внешние явления, в том числе, например, слава и порицание, временны и не имеют большого значения, тем не менее, не осознавая Бога, человек не сможет быть устойчивым, поэтому нам надо всегда стремиться к истине и проповедовать истину.

Сверхдуша формирует тело, формирует весь мир и создаёт всю совокупность действий и последствий. Душа лишь думает, что совершает действия, тогда как весь мир создан Богом, структура всего создана Богом в соответствиями с желаниями душ и их последствиями. Душа же просто делает выбор между путём к Богу и жизнью в материи. Сосредотачиваясь на теле, душа падает, а думая о Боге, душа очищается. Суть практики духовной жизни состоит в том, чтобы в какой-то степени решить свои дела, не слишком застревая в них, думать о Боге, усилить медитацию на Бога и заняться проповедью. Один, десять или тысячи преданных должны постоянно вести проповедь по всем направлениям мира, таково истинное духовное движение и таков истинный ИСККОН или Гаудия Матх.

Текст 17

Тот, кто не мотивирован ложным эго, чей разум не запутан [не путает истину и ложь], не является убийцей, даже если убивает людей в этом мире. Также он не связывается своими действиями.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : В этом стихе Бог объясняет Арджуне, что [его] нежелание сражаться возникает из ложного эго. Арджуна считал себя совершающим действие, но не учитывал, [что должна быть] санкция Всевышнего [на всё происходящее] внутри и вовне. Если человек не знает, что имеется высшее разрешение [на конкретную деятельность], почему он должен действовать? Однако тот, кто знает механизм деятельности, себя как деятеля [душу] и [знает непосредственно] Верховного Бога как высшего дающего разрешение, совершенен в выполнении любой [деятельности]. Такая личность никогда не находится в иллюзии. Деятельность и ответственность личности возникает из ложного эго и безбожия, или отсутствия сознания Кришны. Любой, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши или Верховной Личности Бога, даже убивая, не убивает. И он никогда не затрагивается реакцией за подобное убийство. Когда солдат убивает по приказу вышестоящего офицера, он не подлежит суду. Но если солдат убивает по своему собственному личному расчёту, тогда его, безусловно, осудит суд.

КОММЕНТАРИЙ

Некоторые так называемые вайшнавы и гуру совершали различные преступления, прикрываясь подобными цитатами, но всем надо понять, что ни религиозная должность, ни повторение мантры, ни проповедь, ни жизнь в дхаме не защитят никого от последствий преступной деятельности. Пока преданный обусловлен, он не свободен от ложного эго и лишь в разной степени прикрывает свои корыстные желания религиозными идеями или идеями вайшнавизма. Поэтому не надо обманывать ни себя, ни других, считая, что какой-то преданный или гуру может безнаказанно убить кого-то или отдать указание на убийство и оправдывать это тем, что «вершит святое дело», он просто уйдёт в ад за это. Неверно думать, что повторение мантры искупит преступления, в том числе все виды наживы с использованием религии.

В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Любой, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши или Верховной Личности Бога, даже убивая, не убивает». Однако сейчас есть много людей, которые считают, что осознают Бога, на самом деле не имея связи с Ним. Есть те, кто придумывают свою связь с Богом, есть те, кто попали под влияние духов и фактически являются сумасшедшими. Богу не нужны посредники внутри материи, чтобы убить кого-то, у Него также нет интереса к подобному. Майя убьёт здесь каждого и ускорять чью-то смерть не имеет смысла. Надо понять, что Арджуна находился на войне, он убивал как воин, всё это происходило по факту в рамках закона.

Иногда лжегуру говорят, что какой-то человек должен быть убит, поскольку является оскорбителем. Однако, как правило, оскорбителями являются как раз сами подобные гуру и их последователи. Вступив в какую-то вайшнавскую секту или выбрав себе гуру, далее из чувства ложного престижа некоторые люди говорят, что убьют любого, кто оскорбит их выбор. Внутри религий это довольно частая ситуация, когда люди готовы убивать тех, кто оскорбит их «святую веру». Но все убийства и другие виды насилия, сделанные на основе эгоизма, являются криминальным преступлением, в том числе они являются преступлением и по законам Бога.

Кришна упоминает два критерия: отсутствие ложного эго и знание истины на уровне разума. Ложное эго может отсутствовать только в одном случае: когда преданный осознал Бога, таково же условие и знания истины. Иными словами, если человек не связан с Богом, значит он в определённой степени ошибается в понимании истины и писания. Поэтому он будет сам лично нести ответственность за свои действия, и ссылки на Бога ему не помогут. В материальном мире есть достаточно большое количество людей, которые считают, что исполняют волю Бога, хотя не имеют никакого отношения к Нему. Все эти люди позднее сами ответят за свои поступки. И если они, совершая преступления, ссылались на Бога и писание, то это лишь увеличит реакцию, которую они получат. Потому что так они дискредитируют религию и совершают оскорбления.

Это одна из форм атеизма или демонизма – действовать по своему усмотрению, говоря, что такова воля Бога, или контекстно цитировать писание ради собственных целей и желаний. В мире существует две больших категории атеистов: первые – это прямые атеисты, отрицающие Бога, и вторые – это религиозные атеисты, использующие религию в корыстных целях. На самом деле вторая категория атеистов зачастую и больше, и опаснее первой, поскольку прикрывается религией. Возникновение религиозного материализма неизбежно и закономерно, тем не менее нельзя оставлять без внимания это явление, и многие ачарьи посвятили большую часть своей проповеди критике религиозных атеистов.

Текст 18

Знание, объект знания и знающий – это три причины, побуждающие действие; чувства, деятельность и деятель составляют тройственную основу действия.

КОММЕНТАРИЙ

Знание не было перечислено среди пяти причин действий, но все начинается с описания знания, поскольку знание является основой и изначальной причиной всего как в духе так и в материи. Любая деятельность имеет в своём начале какое-то знание, ментальный импульс или план. Соответственно, чем выше уровень знания человека, тем лучшего результата он может достичь. Даже материальное развитие – это в первую очередь результат размышлений, а не результат механического труда. Чем выше сознание человека, тем более успешной может быть его деятельность. Таким образом, знание является главным фактором, определяющим деятельность.

Современные люди познают мир в основном ради экономического развития, но так как они не включают в своё познание духовную науку, то либо плоды их труда зачастую деструктивны, либо пользование этими плодами омрачается бесконечными конфликтами. Современные люди главным образом познают внешний мир, но не понимают ни себя, ни Бога, поэтому несмотря на множество изобретений их жизнь не становится более счастливой. Пока в центре жизни людей не станет интерес к духовной науке, бесконечные проблемы и конфликты в человеческом обществе будут неизбежны.

Текст 19

В соответствии с тремя модусами материальной природы существует три вида знания, действий и выполняющих действия. Послушай, как Я опишу их.

КОММЕНТАРИЙ

Знание является центральным фактором всего и центральным фактором любой деятельности, как духовной, так и материальной. Не вера, а именно знание, мировоззрение, является основным и главным фактором. Любой тип веры всё равно формируется на основе мировоззрения человека и никогда не существует сам по себе. Вера может являться началом религии, но далее любая вера должна быть замещена знанием, практикой и духовным опытом. Тем не менее даже начать духовную жизнь лучше со знания, а не со слепой веры.

Из того, как личность понимает весь мир, как она понимает себя, исходят уже все виды её деятельности и всё её будущее. Душа вечна, но, развивая конкретное мировоззрение, она формирует свою деятельность и, соответственно, последствия этой деятельности. Душе надо осознать саму себя и потом осознать Бога, и так закончить свои мытарства в материальном мире. Хотя положение души в любых гунах всегда ложно (то есть не соответствует её вечной природе), Бог описывает его, чтобы мы могли понять происходящее в материальном мире и далее более осознанно практиковать духовную жизнь.

Текст 20

То знание, благодаря которому [личность] видит во всех существах единую неразделённую духовную природу, неразделённую в разделённом, является знанием в модусе благости.

КОММЕНТАРИЙ

За действием любого тела стоит душа, и преданный может осознавать это. Хотя действия людей и, скажем, птиц, внешне отличаются, но импульс действий и тех и других изначально духовен. Например, человек слушает музыку, а птица клюёт зерно, однако цель обоих – чувство счастья. Можно понять существование души и на других примерах, другими способами, и с помощью духовной практики постепенно прийти на универсальный уровень Брахмана. Личность может видеть себя и других как душу прямо, как вечное сияние, или осознавать в другой форме, это не столь принципиально. После осознания души преданный привлекается величием Бога, что на бесконечность ещё более важно, чем достижение уровня Брахмана. Сейчас люди, как правило, не осознают ни душу, ни Бога, а заняты во внешней религиозности, но по мере развития движения Господа Чайтаньи различные формы духовного понимания будут всё шире распространяться в человеческом обществе.

Текст 21

То знание, с помощью которого [человек] считает, что различные типы живых существ определяются пребыванием в разных телах, – это знание в модусе страсти.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Представление о том, что материальное тело является живым существом и что с разрушением тела сознание также разрушается, называется знанием в модусе страсти. В соответствии с этим знанием тела отличаются друг от друга вследствие развития [у них] различных типов сознания; иначе говоря, [внутри тела] не существует отдельной души, которая проявляет сознание. Тело само является душой, и не существует отдельной души, кроме [как в виде] этого тела. В соответствии с таким знанием сознание является временным. Или ещё [другой вариант]: не существует индивидуальных душ, но существует всепроникающая душа, которая полна знания, а это тело – проявление временного невежества [каждое живое существо является Сверхдушой или Богом]. Или [третий вариант]: за пределами этого тела не существует отдельной индивидуальной или Высшей Души [каждое живое существо – это безличный Брахман или пустота (шунья), и душа как личность не существует].

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек думает, что различные типы тел – это различные типы душ, это знание в гуне страсти. Люди в основном должны находиться в гуне страсти, когда же их сознание опускается ниже, они вообще почти не думают и ведут себя, как животные, действуя лишь ради еды, сна и подобного.

Текст 22

А о том знании, которое очень скудно и благодаря которому личность привязывается к одному виду деятельности, считая его сутью всего, без знания истины, говорится, что оно находится в модусе тьмы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : «Знание» обычного человека всегда находится в модусе тьмы, или невежества, потому что каждое живое существо в обусловленной жизни рождается в модусе невежества. Тот, кто не развивает знание с помощью авторитетов или наставлений священных писаний, имеет знание, ограниченное телом. Он не заботится о том, чтобы действовать на основе указаний священного писания. Для него Бог – это деньги, а знание означает удовлетворение потребностей тела. Такое знание не имеет связи с Абсолютной Истиной. Оно более или менее подобно знанию обычных животных: знание о еде, сне, защите и спаривании. Подобное знание описывается здесь как плод модуса тьмы. Другими словами, знание о духовной душе за пределами этого тела называется знанием в модусе благости; знание, порождающее множество теорий и доктрин посредством мирской логики и ментальных спекуляций, это плод модуса страсти; а о знании, связанном только с поддержанием комфорта тела, говорится, что оно находится в модусе невежества.

Текст 23

Что касается действий, то действие, совершённое в соответствии с долгом, без привязанности, без любви и ненависти, тем, кто отречён от плодотворных результатов, называется действием в модусе благости.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда люди считают, что суть религии в том, чтобы выражать любовь к друг другу. Когда у человека нет разума, он думает, что добро – это приятное, а зло – неприятное, это животный подход в жизни. «Без любви» означает, что необходимо подняться выше обычной материальной любви, или выше обычного счастья, на трансцендентный уровень. Надо оставить обычные счастье и страдания, чтобы подняться на уровень трансцендентного вечного счастья, а потом подняться ещё выше, на уровень духовной любви и духовных переживаний.

Когда любовь и переживания духовны, они несут счастье. Ощущая высшее счастье, человек становится непривязан к материи и поглощается играми Бога, которые содержат все виды эмоций, так он испытывает высшее счастье вечно. Проповедник также действует трансцендентно, и проповедь – это в том числе проявление духовной любви, выраженной и в виде позитивной проповеди, и иногда в виде критики. Когда родители ругают или наказывают детей, это не означает, что они их не любят. Чтобы научить ребёнка, в каких-то случаях нужно сделать ему и выговор, но такой выговор не отсутствие любви, а следствие любви. Трансцендентная любовь может быть проявлена и как похвала, и как критика, и в других формах, но важно, чтобы хвалил, критиковал и остальное чистый преданный, или преданный без корыстных интересов, иначе это будет обычный материализм.

Текст 24

Но действие, совершённое с большим усилием тем, кто стремится удовлетворить свои желания, и которое совершено из чувства ложного эго, называется действием в модусе страсти.

КОММЕНТАРИЙ

Господство всегда требует больших усилий. Господство, власть, слава – это всегда бесконечные усилия и борьба. В чём бы человек ни хотел господствовать, это потребует много сил. Чтобы овладеть большим количеством денег, построить небоскрёб, стать чемпионом, знаменитым, влиятельным, необходимо огромное количество сил и времени. Когда же человек добился денег, власти или славы, далее снова необходимо много сил, на поддержание достигнутого. Кто-то стоит на олимпе власти или славы, а множество других хотят сбросить его или занять его место.

Поскольку так или иначе все тут родились для господства, то любой лидер, как истинный, так и ложный, всегда находится под огнём критики. Люди завидуют всем, и в основном завидуют тем, кто выше них. Практически все в этом мире прямо или косвенно грезят о господстве, что является самой бессмысленной и деструктивной вещью. Избавиться от желания господства и зависти сложно, и быстро это сделать не получится, на это уйдут годы и десятки лет, но при условии проповеди от человека к человеку. Иначе в течение одной жизни сделать это более-менее основательно будет вообще невозможно. Обычная религиозность, как правило, мало что меняет. В случае такой религиозности люди в основном продолжают жить в обусловленном состоянии, сохраняя внутри себя множество желаний, просто смягчая религией или духовной практикой свою обусловленность.

Текст 25

А о том действии, которое совершено в невежестве и заблуждении, без учёта дальнейшей зависимости или последствий, которое причиняет вред и непрактично, говорится, что оно является действием в модусе невежества.

КОММЕНТАРИЙ

Когда зависть и неудовлетворённость достигают определённой силы, человек может начать испытывать удовольствие от того, что причиняет страдания другим. Любое насилие, совершённое из корыстных интересов, это невежество, но, если человек испытывает удовольствие от насилия, он становится демоном. Когда страдания других становятся источником счастья, от ощущения личного превосходства, такое свойственно в основном демонам. Преданным и обычным людям не приносят удовольствия страдания других, демоны же черпают в этом счастье. Демоны стремятся к личной власти, но поскольку власть всё равно счастья не даёт, то в поисках удовлетворения демоны переходят на причинение страданий другим. Так они падают всё ниже и ниже, и подобных людей в современном мире становится всё больше.

Рост эгоизма, желания собственного счастья, распаляет людей, и их внутренний гнев также всё время растёт, в какой-то момент прорываясь наружу. Поэтому по всему миру увеличивается насилие – бытовое насилие, преступность, терроризм и войны. Из-за увеличения насилия одни будут ожесточаться и падать ниже, другие задумаются и будут искать выход, который есть только в духовном знании. Путь эгоизма и насилия – это тупик, он никуда не ведёт, и те, кто сегодня господствуют и считают себя непобедимыми, завтра уже будут повержены или уничтожены. Также все действия людей видны и известны, и за каждое придётся отвечать.

Демоничные люди даже если они религиозны, по своей природе наглые и считают, что им всё будет прощено (поскольку они, как вариант, гуру, вайшнавы или ещё кто-то), а преданные – более совестливые и могут преувеличивать свою греховность. Демонов всегда надо осаживать, а преданных – поддерживать, но без проповеди от человека к человеку все виды решений не сработают и век Кали будет всё так же силён в своём влиянии. Однако и обычная жизнь ради комфорта тела является невежеством. Обычные, рядовые люди являются основанием всего мирового невежества и насилия. Например, стремление к комфорту поддерживает современные научные доктрины и научно-техническое развитие. Беспринципность и жизнь для себя являются питательной средой для всех видов обмана, произвола и роста всего мирового невежества.

Текст 26

Деятель, который свободен от всех материальных привязанностей и ложного эго, который является энтузиастом и решителен, и который безразличен к успеху и неудаче, это деятель в модусе благости.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Человек в сознании Кришны всегда трансцендентен к материальным модусам природы. У него нет ожиданий результата порученной ему деятельности, потому что он находится выше ложного эго и тщеславия. Тем не менее он всегда энергичен вплоть до завершения такой деятельности. Он не беспокоится о перенесённых [им] страданиях; он всегда полон энтузиазма. Он не заботится об успехе или поражении; он одинаков и в страдании, и в счастье. Такой деятель находится в модусе благости.

КОММЕНТАРИЙ

Человек должен сначала хотя бы теоретически понять, что счастье и несчастье, страдания и наслаждения, понятия низкого и высокого – всё это проявление гун материальной природы и не влияет ни на душу, ни на Бога. Человек должен следовать писанию, но итогом такого следования должно быть возвышение над гунами, а не погружение во внешние правила. Например, чистота – это гуна благости, нам надо стремиться к чистоте, однако, когда из чистоты делается культ, когда чистота ставится выше познания Бога, или когда человек слишком восприимчив к нечистоте, всё это формы невежества. Когда же человек стремится к чистоте, но, попав в нечистое место, чувствует себя там так же хорошо, как и в чистом, это благость. Или когда, даже живя годами в нечистом месте, преданный всё равно удовлетворен и осознаёт Бога, это благость и выше.

Сначала человек понимает это теоретически и учится не зависеть от внешних условий, но, осознавая себя как душу или осознавая Бога, он автоматически становится всё более трансцендентен ко всему внешнему. Такой человек поглощён духовным и проповедью, ему уже нет дела до чистого и нечистого, до признания и критики и остального. Когда преданный осознает величие Бога, на него перестают влиять внешние вещи, и, даже если ему угрожает опасность, он не беспокоится. Поскольку такой преданный не волнуется о внешнем, он всегда полон энтузиазма, решимости и силы. Иногда его дела идут успешно, а иногда нет, это не беспокоит его.

Преданный знает, что находится во временном мире, поэтому в целом вообще не ждёт от этого мира ничего хорошего, но, осознавая Бога, он удовлетворён. Иногда проповедь преданного успешна и все прославляют его, однако преданный думает о сути, о Боге, а не о прославлениях. Преданный думает о том, что, хотя эти люди привлеклись Богом, впереди у них длинный и сложный путь, поэтому особенно радоваться пока нечему. Или преданного, наоборот, ругают, но это не расстраивает его, поскольку он понимает, что люди не могут понять важности тем, которые он поднимает.

Когда преданный сосредоточен на Боге и на указании Бога вести проповедь, в таком случае ложному эго неоткуда взяться. Преданный понимает, что это не его знание, не его желание и не его плод, поэтому он проповедует год за годом, не зная печали. Как рука движется, повинуясь желанию владельца тела; как работники каждый день ходят на работу, так же и преданный проповедует, следуя желанию Бога, каждый день, вне зависимости ни от чего – в успехе и в неудаче, в счастье и в несчастье.

Текст 27

Но тот деятель, который привязан к плодам своего труда и страстно хочет наслаждаться ими, который жаден, завистлив и нечист и движим счастьем или страданием, является деятелем в модусе страсти.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Личность слишком сильно привязана к определённому виду деятельности или к результатам, из-за того что имеет слишком большую привязанность к материализму, или к семейному очагу и дому, жене и детям. У такой личности нет стремления к возвышенной жизни. Она озабочена только тем, чтобы сделать этот мир материально благоустроенным, насколько это возможно. Она обычно очень жадна и думает, что всё, чего она достигла, долговечно и никогда не будет утрачено. Такая личность завидует другим и готова делать что-либо плохое ради удовлетворения чувств. Поэтому подобная личность нечиста, и она не беспокоится о том, чист ли её доход или не чист. Она очень радуется, если её деятельность успешна, и очень сильно огорчается, когда её деятельность неуспешна. Таков человек в модусе страсти.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек привязан к материи, это всегда будет обуславливать его и вызывать жадность, разочарование и гнев. Жадность возникает от неудовлетворённости, а разочарование и гнев неизбежны, поскольку вся материя временна. Например, человек может быть привязан к семье, которая временна. Понятие же семьи сейчас становится всё более аморфным, а люди всё более эгоцентричными. В течение жизни люди женятся и разводятся по нескольку раз, в конечном счёте заботясь лишь о самих себе. Чем более эгоистичен человек, тем сильнее в нём тенденции к личным результатам, жадности, злобе и остальному.

В прошлые времена семья была центром материализма, сейчас центр материализма – это зачастую такой вот индивидуалист, эгоист. Каждый из подобных эгоистов развивает идею своего личного совершенства и своей собственной счастливой жизни, в итоге сталкиваясь с такими же, как и он сам. Деление общества на индивидуалистов делает мир наполненным межличностными, локальными конфликтами, которые в итоге выливаются в какие-нибудь националистические или другие столкновения уже более глобального уровня. Рост индивидуализма также привёл ко всеобщей жажде наживы и стремлению к красивой богатой жизни. Люди готовы зарабатывать на чём угодно и любыми способами, и это не считается предосудительным.

Живя 50-70 лет, люди мечтают об автомобиле последней модели или завидуют тем, у кого шикарнее дом или больше доходы. Уже прямо завтра каждый из них может отправиться в мир иной, но они не понимают этого и полны энтузиазма в достижении разного рода второстепенных целей. Они развлекаются, ездят куда-то на отдых, как будто будут жить так вечно, и не понимают, что теряют время впустую и что после неизбежной смерти им придётся рождаться снова. При этом так называемые верующие и преданные, хотя вроде бы уже задумались о смысле своей жизни, зачастую верят во что попало или следуют каким то гуру-материалистам. Религия сегодня – либо просто как часть культуры, либо как своего рода секта, в которой людям внушают её вечное величие. Потеряв знание, религии стали беспомощны, аморфны и непопулярны.

Стандарт жизни сейчас – это меньше работать, больше получать и всё время развлекаться. Поскольку мы сознание, а не тело, то компьютеры и смартфоны имеют большое влияние на людей, занимая их сознание. Душе нужно духовное общение и духовные впечатления, но вместо этого с помощью телевидения и интернета сознание людей заполняется картинками, светскими историями, играми, и так человек может всё своё время быть погружённым в виртуальную реальность. Когда ум занят, время летит быстрее, и люди всё меньше понимают, что происходит вокруг них. Также благодаря развитию виртуальной среды людьми становится всё проще управлять, что в конечном итоге приведёт в новому типу рабства – электронному рабству.

В этом полном хаоса мире преданные должны всегда вести проповедь, иначе они сами так или иначе станут жертвами века Кали.

Текст 28

А тот, кто всегда занят деятельностью, противоречащей указаниям священного писания, кто материалистичен, упрям, обманывает и опытен в оскорблении других, кто ленив, всегда мрачен и медлит, является деятелем в модусе невежества.

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы понять положение демонов, можно взять такой факт, например, что животные более безобидны, чем демоны, хотя животные и не имеют развитого сознания. С точки зрения деструктивности и порочности животные менее деструктивны и порочны, чем демоны, при этом демоны имеют развитое сознание, а животные - нет. Ответ в том, что развитое сознание демонов ускоряет их падение, деградацию. Поэтому в структуре вселенной демонов иногда описывают на одном уровне с полубогами, так как демоны развиты, но, с другой точки зрения, демоны хуже находящихся в обычном невежестве и поэтому их миры описываются ниже земных миров. Поскольку рост сознания демонов увеличивает их порочность, то из-за разницы между развитостью сознания и качеством деятельности демоны описываются и как находящиеся выше людей, и как находящиеся ниже людей.

По факту демоны ниже людей и животных, тем не менее сильное стремление демонов к господству, их упорство и настойчивость приводят к тому, что сообщество демонов может конкурировать даже с полубогами. Реально же такие вещи временны, и положение демонов намного ниже положения полубогов, людей и даже животных.

Человек в невежестве лишь статичен и груб, но демон своими действиями всегда наносит урон всему окружающему. Человек в невежестве может напиться или оскорбить кого-либо, демон же может быть непьющим вегетарианцем, при этом у него фонтанируют идеи, как можно дальше ломать этот мир: как изобрести более мощное оружие, как клонировать органы, как изобрести более сильные удобрения и выращивать овощи на всё более изощрённой химии, зарабатывая на этом миллионы.

Демон может быть остроумен, ловок, изобретателен, учтив, при этом всё равно они все циники и имперсоналисты. Когда-то пересадка человеческих органов рекламировалась как благое дело, но сейчас демоны-медики воруют здоровых людей, чтобы брать у них органы, пересаживать больным и зарабатывать на этом. Теперь они обещают научиться выращивать человеческие органы у животных или в какой-нибудь среде, чтобы потом пересаживать их больным людям. В конечном счёте всё это приведёт к очередной катастрофе (генетической), как это было в случае химии, ядерной энергетики и ещё будет с ядерным оружием.

Поэтому ниже обычного невежества находится мир демонов, которые, хотя и активны, но намного опаснее заурядной тамо-гуны. Демоны – это ещё бoльшая степень невежества, растущее невежество, такое невежество может углубляться, переходя уже в открытые формы демонизма: в поклонение духам, дьяволу, тёмным силам, культу насилия, жестокости, убийств, что сейчас и происходит по всему миру.

Все эти лубочные религии, которые говорят о «любви к ближнему», собственно, также созданы, а точнее реформированы демонами, чтобы религия не представляла из себя никакой силы. Религия, с точки зрения демонов, не должна иметь знания, логики, тогда она будет бессильна. Религия, по мнению демонов, должна исповедовать выхолощенное понятие добра и не мешать им совершать все виды порочной деятельности. Это одна из причин, почему Кришна рассказал Бхагавад-гиту на поле битвы: чтобы сразу же вычеркнуть такую религию, подобную красивой, но бесполезной пасхальной открытке. Люди внутри религии должны быть не стадом, ожидающим конца света и наказания грешников, а сообществом разумных, думающих людей, стремящихся понять истину. Религия должна давать людям разум. Человек должен понять, что такое добро и что такое зло; когда можно применять силу, а когда нет; кто божественной природы, а кто демоничен.

Религия – это в первую очередь знание, понимание, а не храмы и обряды, и именно такую религию хочет повсюду ввести Господь Чайтанья Махапрабху. Нужен разум, понимание и проповедь. Мы также можем проповедовать и демонам, ведь они тоже души. Конечно, демоны всегда опасны (даже приняв религию, они будут пытаться использовать её в своих целях), тем не менее подобные попытки в каких-то случаях можно предпринимать.

Текст 29

Теперь, о завоеватель богатств, пожалуйста, послушай, как Я подробно расскажу тебе о трёх видах разума и решимости в соответствии с тремя модусами природы.

КОММЕНТАРИЙ

Бог уже описал все факторы, побуждающие действие, начиная со знания. В 18-м стихе они так же перечислены, начиная со знания – «знание, объект знания и знающий», поскольку принцип знания выше, чем знающий. Принцип знания вечен и глобален, далее создаются объекты знания, или материальный мир, а затем в мире появляются знающие, или души. Мы же смотрим на мир обычно в обратном порядке: на первом месте мы сами, знающие, затем объекты познания (грубая и тонкая материя), и в итоге мы развиваем знание. Нам проще понять всё, начиная с себя, и знание рассматривать как итог, но по значимости всё расположено как раз в обратном порядке.

После знания в главе описаны действие и деятель (стихи 23-28), и, наконец, в этом, 29-м, стихе говорится, что далее будет описан разум. Но почему речь идёт о разуме? Ведь с точки зрения 13-14-го стихов, где перечислены пять причин действия: «место действия, исполняющий [действие], чувства, усилие и, наконец, Сверхдуша»; и с точки зрения 18-го стиха, где говорится: «чувства, деятельность и деятель составляют тройственную основу действия» дальше должно идти объяснение чувств. Ответ состоит в том, что разум венчает все чувства, или является основанием чувств.

Выше чувств находится ум, а выше ума находится разум. Примитивные формы жизни и невежественные люди находятся на уровне чувств и действуют, руководствуясь чувствами, но у тех, кто развиты, деятельность основывается на разуме. Разум - это вершина градации всех составляющих материального тела и всех материальных элементов. К слову сказать, в духовном мире разум также является источником всего, о чём будет подробнее написано ниже в этой главе. Разум венчает этот мир, мир творится из разума Брахмы, и разум венчает тело, ум и чувства. Поэтому в описании причины деятельности, обозначенной в трёх стихах (13-14,18) как «чувства», речь пошла о разуме.

Английское слово «understanding» можно перевести и как «понимание», и как «разум», но санскрит прямо указывает на разум, поскольку используется слово «буддхи». Хотя слово «понимание» так же относится к разуму, однако, чтобы избежать двойственности, далее в стихах, описывающих различные виды разума, мы переводим «understanding» как «разум». Тем более что на санскрите там везде используется слово «буддхи».

Уровень знания определяет положение души и её мировоззрение, это главная характеристика. Из знания также рождается определённый уровень разума и решимости. Знание и разум связаны. Знание – это не просто набор информации, это способность отличать истину от заблуждений и действовать в различных ситуациях. Развитый разум даёт возможность правильно понимать сложные ситуации и правильно применять писание и использовать свои способности. Но, кроме разума, ещё важна и решимость, поскольку только благодаря решимости преданный может достичь высоких уровней духовной жизни.

Решимость не случайно упомянута вместе с разумом, поскольку одна голая решимость может быть неверно направлена или быть фанатизмом. Решимость на основе разума и является сутью духовной жизни, именно таков совершенный преданный. Это суть сознания Кришны – разумный активный проповедник. Все эти три вещи – знание, разум и решимость – возникают из чистоты души и связаны между собой. Истинное знание приносит разум, и далее возникает решимость вести проповедь и умение действовать во множестве ситуаций, таков высший итог духовного развития.

Текст 30

О сын Притхи, разум, благодаря которому человек знает, что следует делать и что не следует делать, чего нужно бояться, а чего бояться не надо, что связывает и что освобождает, такой разум утвердился в модусе благости.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала надо следовать писанию в целом, но по мере духовного развития преданный всё лучше понимает различные контексты писания, а также лучше понимает указания писания. Писание рассчитано на вдумчивого практикующего преданного, поэтому, когда человек следует писанию, оно постепенно раскрывается всё больше и больше. Писание, книги Шрилы Прабхупады, даёт Бог, и, следовательно, писание обширно, гармонично, глубоко и ёмко. Понять писание можно, только практикуя, и по мере очищения. Со временем преданный ясно видит весь путь освобождения и далее начинает понимать высшие этапы духовного совершенствования.

Писание научно, оно не является каким-то произвольным трактатом, а путь духовного развития всегда неизменен. Миллиарды лет устройство мира материи одинаково, и путь выхода из материи также один и тот же, при этом всё самое интересное и значимое связано в Богом, в том числе и потому, что духовное разнообразие бесконечно.

Текст 31

А такой разум, благодаря которому человек не способен провести различие между религиозным образом жизни и нерелигиозным, между действием, которое должно быть сделано, и действием, которое нельзя делать, такой несовершенный разум, о сын Притхи, находится в модусе страсти.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Разум в модусе страсти всегда действует искажённо. Он принимает религии, которые на самом деле не являются религиями, и отвергает настоящую религию. Все [его] взгляды и вся [его] деятельность ошибочны. Люди с разумом, находящимся в страсти, воспринимают великую душу так, как будто она обычный человек, и воспринимают обычного человека как великую душу. Они считают истину ложью и принимают ложь за истину. Во всех [видах] деятельности они просто выбирают неверный путь; следовательно, их разум находится в модусе страсти.

КОММЕНТАРИЙ

Человек в страсти, будучи поглощённым материальной жизнью и своими чувствами, не видит разницы между истинной и ложной религией, и таким людям зачастую ближе и «по сердцу» именно ложная религия. Он также считает, что для него не может существовать каких-либо серьезных запретов и надо жить на широкую ногу. Среди подобных материалистов считается, что те, кто способен позволить себе максимальное удовлетворение чувств, являются наиболее успешными и удачливыми. В современной западной культуре рекламируется богатая жизнь, люди мечтают о такой жизни и завидуют другим в этом плане. Деньги не приносят реального счастья, но люди находятся в иллюзии, что, став богатыми, они будут испытывать неземное счастье.

Религиозные материалисты внешне могут следовать каким-то правилам, однако, поскольку они не имеют реального знания и не испытывают духовный подъём, то внутренне тяготеют к нарушению правил (отчего так же зачастую склонны навязывать данные правила другим). Большинство религиозных людей лишь номинально следуют религии, при этом внутренне желая жить богато и нарушая принципы. Демоны или материалисты говорят, что духовный человек должен быть достаточно богат, что богатство – это признак благочестия, и таких стремящихся к богатству материалистов в религии становится всё больше. Демоны либо отрицают религию, либо, когда религия так или иначе становится частью положительного имиджа в обществе, они приходят в неё и, изображая религиозность, нарушают и искажают религиозные принципы, ища славы и денег.

Вводя ограничения, религия и Бог не хотят лишить людей счастья. Наоборот, через ограничение они помогают человеку подняться на более высокий уровень счастья. Например, алкоголик привязан к опьянению, но более разумные люди или писание говорят ему ограничить себя и прекратить пить. Когда человек пьян, ему кажется, что он счастлив, однако трезвые люди, видящие пьяного, брезгливо обходят его стороной, потому как это жалкое зрелище. Точно так же духовно развитые люди обходят стороной обычное материальное счастье, поскольку оно низшего качества.

Текст 32

Тот разум, благодаря которому человек под влиянием иллюзии и тьмы считает нерелигиозность религией, а религию нерелигиозностью, и всегда устремляется в неверном направлении, о Партха, находится в модусе невежества.

КОММЕНТАРИЙ

Если в страсти человек, считая, что нет особой разницы между религией и нерелигиозностью, может следовать иногда истинной или иногда ложной религии, то в невежестве человек уже точно следует ложной религии. В невежестве человек следует ложной религии, считая её истинной и отвергая действительно истинную религию. Человек в невежестве, даже придя в истинную религию, начнёт искажать её и переделывать в ложную. Все четыре мировых религии истинны, но люди в невежестве переделывают их в ложные религии/конфессии - искажая писание, смещая акценты писания, вводя второстепенные правила, делая акцент на различных обрядах и подобное.

Почему Бог иллюстрирует деятельность разума на основе выбора религии? Потому что выбор религии и определяет всё будущее человека, его судьбу. Не гороскопы всё определяют, не деньги и не положение в обществе, а только религия. Выбор религии, следование религии, развитие истинного знания является центральным моментом жизни каждого. Всё же остальное, например семья, работа и подобное, не имеет принципиального значения.

Люди обычно считают религиозностью и религией то, когда человек ходит в храм, отмечает религиозные праздники и подобное, но истинная религиозность начинается с развития духовного знания. Материалисты устанавливают храмовое поклонение, не имея интереса к Богу и духовной науке. Они считают себя истинно верующими людьми, при этом зачастую лишь увеличивая собственный эгоизм, что является принципом, противоположным духовной жизни. Большинство верующих растят свою гордость, отворачиваясь от истинной религии, книг Шрилы Прабхупады. Они считают себя великими и религиозными, в то время как какие-то обычные люди или даже не слишком культурные люди интересуются истинной религией, книгами Шрилы Прабхупады.

Хотя материалисты, в каких то случаях, могут принимать книги Шрилы Прабхупады, но затем они всё равно склонны сводить всё к храмовому поклонению, праздникам, нивелировать истинную религию и раздувать свой эгоизм. Формально изучая писание, они так и остаются привержены стремлению к личному счастью, деньгам и престижу. Поэтому, без корректного изучения писания и проповеди, в любой, даже истинной религии, можно оставаться в невежестве, мня себя великим, превознося своего гуру как великого или считая «своего» Бога самым лучшим.

Без знания и духовного развития поклонение различным формам Бога вполне может исполняться в модусе невежества, и для подобных поклоняющихся вся их вера в освобождение так и остаётся мечтой, поскольку они не добросовестны. Пока человек стремится к собственному величию, он всегда будет идти в неверном направлении, в какой бы религии он ни находился.

Текст 33

О сын Притхи, решимость, которая непоколебима, которая со стойкостью поддерживается практикой йоги и таким образом контролирует ум, жизнь и действия чувств, находится в модусе благости.

КОММЕНТАРИЙ

Человек, развивающий знание о Боге, в конечном итоге видит всё связанным с Богом. Он также не видит смысла в материальной жизни, даже пока ещё находясь под каким-то её влиянием. Существование материи бессмысленно, это факт, в то время как существует вечное счастье, начиная с уровня Брахмана. Разумный человек неизбежно разочаровывается в материи, всё больше понимая безальтернативность духовной жизни. Так преданный становится непоколебим на духовном пути, а осознавая Брахман, величие Бога и Бхагавана, он становится стоек.

Такая стойкость имеет трансцендентное основание и намного выше обычной благости. Сознание Кришны в высшем смысле – это связь с Господом Чайтаньей Махапрабху и погружённость в вечную динамику проповеди и вечное изучение духовной науки.

Текст 34

Та решимость, благодаря которой человек крепко держится за плодотворные результаты в религии, экономическом развитии и удовлетворении чувств, имеет природу страсти, о Арджуна.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Любой человек, который всегда желает плодотворных результатов в религии или экономической деятельности, чьё единственное желание – это удовлетворение чувств, и чей ум, жизнь и чувства заняты таким образом, находится в модусе страсти.

КОММЕНТАРИЙ

Система панчаратрики, или храмового поклонения, призвана отвлечь человека от идей материалистичного счастья: вместо того чтобы заниматься собой, человек регулярно в течение дня поклоняется Божеству. Но материалисты приспосабливаются и к панчаратрике, исполняя всё номинально или даже начав зарабатывать деньги на этом. Поэтому в основном на духовном пути, и нам и другим, может помочь бескорыстная проповедь от человека к человеку.

Текст 35

А та решимость, которая не может выйти за пределы сна, боязливости, жалоб, подавленности и иллюзии, такая неразумная решимость находится в модусе тьмы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Не следует делать вывод, что личность в модусе благости не спит. Здесь сон означает спать слишком много. Сон присутствует всегда; в модусе благости ли, страсти или невежества, сон – это естественное явление. Но те, кто не может избежать чрезмерного сна, кто не может избежать гордости от наслаждения материальными объектами и кто всегда мечтает о господстве над материальным миром, чьи жизнь, ум и чувства заняты таким образом, считаются находящимися в модусе невежества.

КОММЕНТАРИЙ

Настроение разлуки с Богом настолько могущественно, что его можно культивировать, используя даже низшие модусы материальной природы. Развивая желание достичь Бога и испытывая трудности на этом пути, преданный может ощущать подавленность, которая в итоге может стать духовными чувствами. Не находя выхода из собственного истинного или ложного невежества, такой преданный чувствует себя, как раненая птица. Тем не менее, несмотря на множество сомнений и беспокойств, он всё равно остаётся стойким и развивается духовно.

Текст 36-37

О лучший из Бхарат, теперь, пожалуйста, услышь от Меня о трёх видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и благодаря которому она иногда приходит к концу всех страданий. О том [счастье], которое в начале может быть подобно яду, а в конце – подобно нектару, и которое пробуждает личность к самоосознанию, говорится, что оно является счастьем в модусе благости.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Обусловленная душа пытается наслаждаться материальным счастьем снова и снова. Так она жуёт пережёванное, но иногда в процессе такого наслаждения она, благодаря общению с великой душой, освобождается от материальной запутанности. Другими словами, обусловленная душа всегда занята каким-то типом чувственного наслаждения, но, когда она, благодаря хорошему общению, понимает, что это только повторение одного и того же, и пробуждается к своему реальному сознанию Кришны, она иногда освобождается от такого повторяющегося так называемого счастья.

Стремясь к самоосознанию, человек должен следовать многим правилам и предписаниям, чтобы контролировать ум и чувства и чтобы сосредотачивать ум на «Я». Все эти методы очень трудны, горьки, как яд, но, если человек успешен в следовании предписаниям и достигает трансцендентного положения, он начинает пить настоящий нектар и наслаждается жизнью.

КОММЕНТАРИЙ

Общение с великой душой – это в основном общение со Шрилой Прабхупадой и его реальными последователями. Людям нравится слушать популяризированные лекции современных гуру, но в результате подобных лекций зачастую почти никто не возвышается. Одно предложение Шрилы Прабхупады могущественнее сотен таких лекций материалистичных гуру.

Также стоит сказать, что в редакции «Бхагавадгиты как она есть», опубликованной после ухода Шрилы Прабхупады, были сделаны различные изменения: где-то перенесены комментарии, где-то дописан или убран текст. Например, в этой главе: пять комментариев были перенесены к другим стихам, в двух местах объединённые стихи были разделены и, соответственно, разделены комментарии (в частности, в данном стихе). Такого рода манипуляции были проделаны в английской редакции «Бхагавадгиты как она есть» (официальный перевод книги на русский язык был сделан уже с «улучшенного» текста).

Не понятно, с какой целью всё это делалось. Комментарий о разуме в страсти был перенесён к стиху о разуме в невежестве и переделан под разум в невежестве. Шрила Прабхупада прокомментировал только стих про разум в страсти, не комментируя отдельно стих о разуме в невежестве (поскольку разум в невежестве аналогичен разуму в страсти). Однако «умные» редактора перенесли его комментарий к стиху про разум в невежестве, показывая этим своё невежество.

Так делать нельзя. Нельзя менять комментарии местами и менять текст. Эти редактора-преданные все были начинающими и были, конечно же, неразумны. Принцип духовной жизни состоит в том, чтобы делать всё «как оно есть», Шрила Прабхупада не случайно назвал свой комментарий на Гиту: «Бхагавад-гита как она есть». Это один из основных принципов духовной жизни: понимать всё по факту. Не на основе веры, не потому, что «сказано в писании», и не потому, что говорящий – авторитет. Авторитет не является авторитетом просто так, он авторитет, потому что пишет факты и все эти факты могут быть поняты и увидены. Что касается писания, то на одно писание могут привести два других писания, в которых будет утверждаться что-то другое, поэтому надо понять всё на основании опыта и фактов, осознать истину.

Выше Кришна уже сказал, что правдивость – это минимальное качество для духовного развития, но, когда комментарий от одного стиха ставится к другому, тогда в чём тут правдивость? Когда я привожу в изначальный вид стихи и комментарии Шрилы Прабхупады, у меня все тексты испещрены поправками. Редакторы меняли слова, добавляли слова, иногда добавляли целые предложения, а здесь ещё и поменяли комментарии местами.

Некоторые из подобных людей взялись играть роль гуру. Но так лучше не поступать, не надо менять тексты и нельзя становиться гуру без квалификации. Эти люди обусловлены, они не понимают, что делают. Материалисты всегда беспечны, им кажется: «Что такого? Стану гуру, будут деньги, и мне начнут кланяться». Живя в материи, эти люди шли в ад и не понимали этого. Потом они примкнули к движению, но опять пошли в том же направлении, поскольку решили заработать на религии или прославиться. Материалисты не беспокоятся о таких вещах, поскольку уверены, что они выше всех, лучше всех и что Бог на их стороне. Глупцы, менявшие книги, не пойдут в ад за это, но глупцы, играющие роли гуру и при этом нарушающие принципы, несомненно получат суровое наказание.

Есть ещё и такие, кто говорят, что, поскольку в книгах что-то менялось, то их не надо читать. Это тоже материалисты. Одни материалисты меняли книги Шрилы Прабхупады, другие материалисты, пользуясь изменениями как предлогом, фактически отвергают его книги. Но даже в нынешнем, изменённом виде, книги Шрилы Прабхупады можно читать, изменения в целом всё равно не слишком существенны. В то же время, при желании, можно читать книги в изначальной редакции, на английском языке.

Тем не менее только чтения книг недостаточно. Кроме чтения, надо ещё и распространять книги. Те, кто не распространяет книги Шрилы Прабхупады, идя от человека к человеку, в основном развиваться не смогут, либо на достижение цели духовного развития у них уйдёт очень много времени, сотни и тысячи жизней. Людям, которые хотя бы периодически не в состоянии протянуть руку с книгой прохожему на улице, нет оправдания. Они не могут говорить ни о любви, ни о преданности, ни об искренности, ни о бхакти, это просто материалисты, живущие для себя.

В стихе говорится, что счастье в модусе благости сначала может быть подобно яду. Точно так же и настроение разлуки вначале кажется тяжелейшим ядом, но по достижении зрелости оно предстаёт в форме духовного счастья. Вообще множество истинных вещей могут быть тяжелы или неприятны. Когда мы проходим какие-то испытания, нам кажется, что это страдания и что-то нехорошее, однако позднее обнаруживается, что в итоге мы лишь стали устойчивее и сильнее. Не проходя трудности, как человек разовьёт силу?

Поэтому не всегда стоит воспринимать проблемы как неблагоприятное, и надо учиться помнить о Боге во всех ситуациях. В конечном счёте, тут всем придётся оставлять тело, и, пока этого не случилось, трудности стоит понимать как благоприятные события.

Текст 38

О том счастье, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами и которое в начале кажется подобным нектару, но в конце – подобным яду, говорится, что оно имеет природу страсти.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Молодой человек встречает молодую девушку, и чувства побуждают его смотреть на её, прикасаться к ней и иметь с ней сексуальные отношения. В начале это может быть очень приятно для чувств, но в конце или через некоторое время оно становится подобно яду. Они расстаются или разводятся, сокрушаются, печалятся и так далее. Такое счастье всегда находится в модусе страсти. Счастье, полученное от соединения чувств с объектами чувств, всегда является причиной страданий, и его следует всячески избегать.

КОММЕНТАРИЙ

Любое чувственное счастье временно и заканчивается страданиями. Люди едят, спят, имеют сексуальные отношения, но в итоге их тела будут разрушены, и чем больше человек привязан к внешним вещам, тем бoльшие его ждут страдания. Поэтому разумные люди стараются ограничивать свою чувственную жизнь и ставят целью освобождение, достижение духовного мира. Отречение от материи может быть двух видов: внешнее и внутреннее, однако ещё выше, чем отречение, находится привязанность к Богу. Душа ищет счастье, и, осознавая Бога, она находит вечное счастье, минимизируя при этом привязанность к материи.

Иерархия всех видов чувственной жизни достигает своего пика в отношениях между мужчиной и женщиной. Однако отношения между мужчиной и женщиной могут стать как кульминацией приятных чувств, так и кульминацией страданий. В конечном счёте в материальном мире всё несёт в себе страдание, поэтому надо постепенно развивать знание и посвятить себя Богу.

Текст 39

А о том счастье, которое слепо к самоосознанию, которое является заблуждением от начала до конца и которое возникает из сна, лени и иллюзии, говорится, что оно имеет природу невежества.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Тот, кто получает удовольствие от лени и сна, определённо, находится в модусе тьмы, и тот, кто не имеет представлений о том, как [нужно] действовать и как [нельзя] действовать, также находится в модусе невежества. Для личности в модусе невежества всё является заблуждением. [Для неё] нет счастья ни в начале, ни в конце. Для личности в модусе страсти может существовать какой-то вид эфемерного счастья в начале и страдание – в конце, но для личности в модусе невежества существует только страдание, и в начале, и в конце.

КОММЕНТАРИЙ

В страсти люди суетятся и хотят достичь своих целей, но, когда увеличивается невежество, человек становится инертен. Подобные люди нехотя выполняют какую-то работу, а когда свободны, то целыми днями только и делают, что смотрят телевизор, едят или выходят куда-то прогуляться. Большинство людей сейчас в основном находятся в невежестве, и лишь небольшая часть испытывают какую-то страсть в своей жизни. Страсть – это, например, увлечённость, подъём чувств, влюбленность, но в основном все сейчас в невежестве, причём, даже выполняя какую-то деятельность, люди полны раздражения. Деятельность людей проходит в невежестве, их развлечения – это также невежество, но во всём этом иногда бывают элементы страсти и совсем редко – элементы благости.

Изучение писания и религия в таком смысле – это благость. Религия на фоне всеобщего невежества – это благость, но внутри религии снова можно увидеть, что существует деление на три гуны. Когда люди заняты лишь в храмовом поклонении, это невежество, инертное состояние. Изучая писание и проповедуя, человек неизбежно поднимется в страсть, а когда он начинает осознавать себя, это уже элемент благости. Осознание себя тоже может быть на разных уровнях: общий духовный подъём – это невежество, а совершенствование духовного разума – это страсть, благость же – это знание, осознание себя и в развитии – осознание Бога, также независимость от внешних обстоятельств и духовное постоянство. Поэтому, оторвавшись от обычного невежества, далее надо преодолеть религиозное невежество, что возможно в основном с помощью проповеди и развития разума.

Текст 40

Ни здесь, ни среди полубогов на высших планетных системах не существует живых существ, свободных от трёх модусов материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ

Все, кто живёт внутри материи, обусловлены её различными качествами. С высшей планеты и до низших вселенная представляет собой весь спектр качеств материи. Живые существа находятся на всех этих уровнях, образуя гигантскую, тотальную совокупность жизни. Души живут везде – в земле, в воде, в огне, в воздухе и в космосе. Переплетаясь, гуны (качества) создают огромное количество разновидностей тел, в которых внутри одной гуны снова существует деление на гуны, образуя виды и подвиды. Например, полубоги находятся в основном под влиянием благости, но внутри благости есть также страсть и невежество. На низших планетах господствует невежество, но какие-то существа могут проявлять и элементы благости и страсти. Так, это творение существует вечно, то появляясь, то исчезая.

Прообразы всех материальных тел находятся в духовном мире, где все виды живых существ, такие как животные, птицы, различные типы людей, имеют совершенные формы, состоящие из вечности, знания и счастья. Здесь же, в материальном мире, все формы, которые мы видим, образованы из грубых элементов и обречены на исчезновение. Любое материальное тело – лишь искажённая копия его прообраза, настоящего, вечного и истинно красивого духовного тела. Все материальные тела призрачны и в итоге исчезают, рассеиваясь, как утренний туман под лучами восходящего солнца. Мы ценим своё материальное тело и тела других, но материальные тела обречены, и разумный человек должен понять это. Как бы ни было привлекательно чьё-то тело, его судьба – исчезновение, однако сам принцип привлекательности находится в душе, то есть находится вне материи.

Чем выше поднимается личность, тем более широко и точно она всё понимает и воспринимает. Чем более человек развит, тем он лучше понимает принцип существования духовного бытия. Тела людей на Земле и других средних планетах – это сочетание тонкой и грубой материи, а тела полубогов состоят уже в основном из тонкой материи. Чувства и ум выше грубого тела, и, чем более развит человек, тем более возвышенны его интересы. Неразвитые материалисты хотят наслаждаться грубой материей, те, кто более развит, наслаждаются более тонкими вещами: музыкой, интеллектом и другими.

Поднимаясь в рай, душа почти утрачивает грубое тело, и её счастье длится уже тысячами и миллионами лет. Грубое тело ненадёжно и подвержено многим проблемам и болезням, тонкое тело намного более долговечно и могущественно. Используя ум, люди обретают власть над грубой материей, но суть в том, что, поднимаясь выше грубой материи, на уровень чувств, ума и интеллекта, человек будет ещё более счастлив. Чем меньше наша связь с грубыми элементами, тем мы более счастливы, независимы и влиятельны. С помощью интеллекта человек может понять более высокие принципы жизни, а мистические йоги, развивая отрешённость от грубого тела, делают его максимально стойким.

Однако и тонкое тело обуславливает душу. Развитые живые существа, обладающие телами, находящимися на уровне чувств, например обмениваются любовью, которая не ослабевает тысячами лет, что так же является формой обусловленности. Полубоги наслаждаются любовью и счастьем, не иссякающими в течение их жизни, поскольку полубоги меньше подвержены влиянию низших качеств, таких как зависть, раздражение, страх и другие. Сияние их душ внешне проявляется намного больше, чем сияние душ у людей. Это сияние душ полубогов проявляется и как сияние их тел, и как сияние и сила их чувств. Полубоги утончённы, возвышенны и могущественны, люди же слишком обусловлены и не могут находиться на таком уровне. Они постоянно падают, устраивая какие-нибудь дрязги, поэтому всё их счастье, любовь и разум омрачены, неустойчивы и слабы.

Следуя духовной практике, преданный может подняться на уровень полубогов, даже оставаясь в грубом материальном теле, поскольку духовная жизнь может поддерживать все виды чувств и все виды возвышенной деятельности. Но поклоняться полубогам не следует, можно прямо идти выше. Брахман, духовное сияние, чистое счастье, пронизывает весь материальный и духовный мир. И нам надо достичь уровня Брахмана, осознать его, что станет хорошим началом нашего возвышения.

Тонкое тело – это чувственные и интеллектуальные привязанности, привязанности к телам других, к собственному эго, различным концепциям, к личному влиянию, силе и славе. Избавиться от этого самому очень сложно. Душа хочет чувств, чувственного обмена, общения, признания, но надо возвыситься: начать познавать духовную науку и всё своё желание общения, чувств и поэзии направлять к Богу. Надо созерцать красоту Бога, Его величие, Его могущество – так тонкое тело или его остатки начнут растворяться в духовном бытии.

Поглощаясь мыслями о Боге или привлекательностью Бога, душа вступает в духовный мир, даже если ещё находится в грубом материальном теле. Когда чувства, ум и разум души в основном сосредоточены на Боге, когда душа исполнена счастья в видении Его или поглощена чувствами разлуки с Ним, в таком случае её материальная жизнь может быть закончена и она вернётся в духовный мир после оставления грубого тела. Душе не нужны ни грубое тело, ни этот мир, ей не нужна никакая вещь внутри этого мира, никакой человек, ситуация, никакие чувства и даже один атом этой бессмысленной материи. Таков уровень освобождения.

Выше осознания величия Бога находятся близкие отношения с Богом (Голока), которые могут быть проявлены спонтанным образом, ещё выше находится духовное Солнце, планета Господа Чайтаньи, Навадвипа-дхама, и ещё выше находится изначальный мир вечной разлуки с Богом, Нилачала. Таким образом, существуют следующие основные уровни/этапы духовной жизни: осознание величия Бога, спонтанная преданность и чистая преданность (Навадвипа - это начальный уровень отношений чистой преданности), среди которых наша цель - чистая преданность. Сейчас много говорится и пишется про такие этапы духовной жизни, как осознание величия Бога и расы спонтанной любви к Богу, но выше осознания величия и рас спонтанной любви находится чистая преданность Богу. Осознание величия Бога и спонтанная преданность – это уровни духовного бытия, однако они имеют в себе примесь духовного эгоизма, тогда как чистая преданность – это чистота более высокого уровня и, соответственно, означает более высокий уровень знания и духовного счастья.

Так, начиная с мира материи, преданный поднимается всё выше и, достигнув духовного мира, тоже продолжает совершенствоваться. Подобное духовное совершенствование бесконечно, поскольку Бог бесконечен. Совершенствование души может идти вечно, под руководством чистого преданного Господа Чайтаньи Махапрабху, Шрилы Прабхупады. Достигнув же определённого уровня, душа может снова спуститься в материю, но уже в освобожденном состоянии, ради проповеди, на санскрите это называется «пошана».

Сейчас мы находимся на уровне обусловленности. Уникальность же ситуации состоит в том, что с помощью следования книгам Шрилы Прабхупады мы можем присоединиться к вечному движению Господа Чайтаньи и так попытаться сразу же встать на путь высшего духовного развития, минуя предварительные уровни. Присоединиться к тем, кто занят в проповеди внутри материи, вечно находясь в освобождённом состоянии.

Текст 41

Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, о карающий врагов, различаются по качествам их деятельности, в соответствии с модусами природы.

КОММЕНТАРИЙ

Под влиянием тех или иных гун, или попав в конкретное тело, личность проявляет и соответствующие качества. Одни склонны к мыслительной деятельности, другие хотят управлять, третьи склонны к производству и накоплению и четвёртые живут для поддержания себя. Поскольку всё это природные склонности в людях, то такую систему можно не устанавливать как-то искусственно – она всегда проявится сама. В современном мире все являются шудрами, то есть любой тип деятельности, как правило, осуществляют лишь ради личного блага. Учёный делает открытия, менеджер управляет чем-то, но большинство в итоге хотят лишь какого-то примитивного блага себе и своей семье, это положение шудр.

«Расставлять» таких шудр как варнашраму бессмысленно, поскольку варнашрама суть знание о Боге, а не формальное распределение людей по кастам. Чтобы установить варнашраму, нужна лишь проповедь, а все эти классы людей уже существуют, их не надо вводить. Если сейчас кто-то действует как материалистичный брахман, то, получив знание о Боге, он станет настоящим брахманом и будет доказывать наукой существование Бога. Другой является материалистичным менеджером, но, развив знание о Боге, он станет настоящим менеджером, или кшатрием. Так устанавливается варнашрама. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры уже есть, однако в обществе нет знания о Боге, и, если ввести это знание, система варнашрамы возродится.

Век Кали становится всё сильнее. Можно попытаться, конечно, установить варнашраму где-то локально, в каком-то поселении, но это либо не получится или будет погребено уже во втором-третьем поколении детей, которые привлекутся современной жизнью. Однако, даже если предположить, что такая ведическая деревня будет существовать и дальше, никакого влияния на мир она не окажет. Поэтому все преданные должны стать проповедниками, идущими по улицам городов. Так может быть изменена ситуация в мире. Варнашрама же сложится позднее – или после ядерной войны, или из-за последствий современной демонической науки, когда простой образ жизни станет средством выживания и люди, напуганные катастрофами, снова начнут молиться Богу.

Варнашрама – это низшая ступень в духовном развитии, поэтому не стоит слишком преувеличивать её значение. Слова Шрилы Прабхупады о том, что варнашрама необходима, надо понять как то, что позднее придёт Его представитель и установит варнашраму. Варнашрама – это религиозная власть над всей планетой или хотя бы в одном государстве, но, когда люди не развиты духовно, устанавливать её механически не имеет смысла. Нужна проповедь, и один из эффективных методов – это вносить знание в сердце материализма. Можно проповедовать в центрах материализма, как Шрила Прабхупада, когда приехал в Нью-Йорк. Надо проповедовать учёным и философам, бизнесменам и руководителям, служащим и простым рабочим, при необходимости используя современные достижения. Представлять истину различными способами для всех людей.

Текст 42

Умиротворённость, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, правдивость, разум, знание и религиозность – это качества, которые проявляют брахманы.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто развивает знание, умиротворены, они не уделяют много внимания внешним вещам, поэтому они также естественным образом и аскетичны. Брахман, поглощённый развитием знания, сосредоточен на знании, ему важна объективность, непредвзятость, поэтому и сам он правдив. Со временем знание поможет ему развить зрелый разум, обретя таким образом ещё более ёмкую, концентрированную форму. Также те, кто развивает знание, понимают, что Бог существует. Например, такие учёные, как Эйнштейн или Планк, понимали, что за всем стоит Бог. (Эйнштейн признавал существование Высшего Разума, но Высший Разум – это один из аспектов Бога.)

Сейчас под брахманами часто понимают тех, кто просто совершает какие-то обряды в храме, профессионально читает лекции и подобное, но это самые низкие типы брахманов, а самый высокий тип – это опытный проповедник. Брахман – это тот, кто познаёт Бога и проповедует от человека к человеку, а не тот, кто раздувается от собственной значимости и проводит какие-то общие лекции и храмовые обряды.

Нынешние же учёные – это в основном демоничные брахманы, которые увлечённо экспериментируют и придумывают всё новые гипотезы и изобретения, думая, что таким образом улучшат жизнь. Современная цивилизация и демоничная наука не имеют никаких шансов на существование и со временем будут прокляты людьми всего мира из-за вызванных ими катастроф и бесконечных проблем.

Текст 43

Героизм, сила, решительность, находчивость, храбрость в бою, великодушие и лидерство – это качества деятельности кшатриев.

КОММЕНТАРИЙ

Брахманам от природы присуща тяга к знанию, кшатрии же от природы склонны к проявлению влияния и силы. Брахманы меньше привязаны к телу и к внешним событиям, кшатриям же свойственно стремление к справедливости и управлению чем-либо. Но не стоит путать: например, есть люди, находящиеся в тамо-гуне, которым нравится читать книги и которые из боязни дискомфорта избегают ответственности, они не брахманы. Также есть те, кто хотят управлять и красоваться в роли лидера, они не кшатрии. Брахманы осознают Бога или хотя бы Брахман, а у кшатриев сильный интеллект, кшатрий – это всегда очень разумный человек, а не материалист, жаждущий личной власти. Кшатрии также не привязаны к собственности, их жизнь – это динамика, развитие понимания, деятельность, чувства. Кшатрии возвышенны, благородны, они не интересуются собственностью, как шудры.

Кшатрий берёт власть в силу своих качеств, из-за желания справедливости, ради истины, а не ради власти как таковой. Настоящий кшатрий или кшатрийка – это сегодня редкий тип людей посреди масс посредственностей. Кшатрии проницательны, они хорошие политики, хорошо различают людей, они благородны, их стихия – это управление, власть, и они не станут заниматься накоплением. Богатство для кшатрия всегда лишь атрибут и никогда не цель. Кшатрии считают ниже своего достоинства преследовать мелкие цели и всегда заняты чем-то значительным, подразумевающим благо большого количества людей. Поскольку кшатрии ведомы страстью, они бесстрашны, азартны, полны чувств и благородства.

Текст 44

[Склонность к] земледелию, скотоводству и бизнесу – это качества деятельности вайшьев, а деятельность шудр – это работа и обслуживание других.

КОММЕНТАРИЙ

Коровы – это основа всего сельского хозяйства и всех продуктов питания. Без коровы жизнь человечества была бы очень затруднена, поскольку корова даёт один из основных источников белка (молоко и его производные) и лучшее удобрение (навоз). Также, даже в самые тяжёлые времена, когда нет урожая, а именно такие времена и ждут Землю, корова может прокормить семью, питаясь травой, которая растёт повсюду (конечно, кроме случаев серьёзной засухи).

Современное сельское хозяйство основано на химии, которая убивает и людей, и другие живые существа, однако долго всё это не продлится. Люди болеют от химии, но материалисты думают, что благодаря ей стали независимы. Позднее климат нарушится настолько, что урожаи будут гибнуть в целых странах. Примерно через 100-200 лет проблемы с питанием значительно возрастут, и многие люди начнут переходить на ведение своих хозяйств и заводить коров, чтобы хотя бы выжить. В каких-то случаях корову держать сложно, тогда можно иметь козу и выживать таким образом.

Разведение коров носит в основном прагматический характер, не стоит слишком обожествлять коров, это обычные обусловленные души, но корова доброе животное, помогающее людям. Также коровы могут напоминать о Кришне. Не стоит делать какой-либо божественный культ самих коров, однако от коров в значительной степени зависит благополучная жизнь человечества, надо понять это.

Людям нужна пища, одежда, жильё и не нужны автомобили и какие-то сложные механизмы. Сейчас изобретено телевидение и компьютеры, но это не сделало общение людей лучше и не повысило их интеллект. Из-за идеи, что надо просто комфортно жить и развлекаться, человечество деградирует, и чем ниже мораль людей, тем их семьи и жизнь становятся хуже. Западная цивилизация воспитывает амбициозных эгоистов, в итоге по всему миру люди всё больше лишаются покоя и счастливой жизни.

Благодаря производству еды с помощью химии, тракторов и технологий, высвободилось много людей, и в итоге эти люди заняты производством бытовых вещей и оружия. Создаваемые ими вещи делаются также в основном из химии, после использования превращаясь в большие плохо разлагающиеся свалки. Например, пластиковые бутылки уже образуют целые острова в морях и океанах и, разрушаясь, отравляют воду. Сейчас все эти факторы пока ещё не угрожают жизни человечества в целом, но со временем создадут реальную угрозу всему живому.

Текст 45

Следуя своим склонностям к [определённой] деятельности, каждый человек может стать совершенным. Теперь, пожалуйста, услышь от Меня, как это можно исполнить.

КОММЕНТАРИЙ

Бхагавад-гита советует использовать свои природные наклонности, что является одним из центральных моментов духовного развития. Писание не советует стать всем брахманами, например. Кем бы человек ни был, брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, ему лучше остаться тем, кем он является. Арджуна, попав в сложную ситуацию, хотел отречься, но Кришна посоветовал ему исполнять привычные обязанности, а не имитировать брахмана, святого или что-то подобное.

Суть в том, что действия в любых гунах, направленные к Богу, будут очищены. С такой точки зрения не имеет значения, какая именно деятельность посвящается Богу. Особенно делая первые шаги на духовном пути, лучше ничего не менять, а развивать знание и постепенно учиться проповедовать. Когда человек находится в привычной для него ситуации, его ум спокоен, а пытаясь что-то менять, любой может наломать дров и позднее оставить духовную практику или иметь различные негативные последствия.

Например, если человек не склонен к отречению, ему лучше и не делать этого. Живя в семье, он спокоен, а если примет санньясу, чувства могут выйти из-под контроля и он начнёт спать с женщинами, уже будучи санньяси, и, соответственно, потом будет наказан. Брахманам не стоит имитировать кшатриев и пытаться руководить, а кшатриям не надо браться за обязанности брахманов. Если человек идёт против своей природы, он станет неудовлетворён, и долго такая имитация не продлится или будет иметь плохие последствия.

С духовной точки зрения нет разницы между брахманом и шудрой, поэтому нет никакой нужды шудре пытаться стать брахманом или пытаться жить на пожертвования или чтением лекций. Сейчас в мире много шудр и демонов, которые стали санньяси, брахманами или профессиональными лекторами по ведической философии, но шудру всегда выдаёт то, что он хочет славы и денег. Таким образом, все подобные «духовные люди» ищут лишь почитания и денег, профанируя духовную жизнь, и позже будут нести ответственность за это. Каждый должен стать проповедником, но надо делать это на своём месте, в основном не пытаясь выступить в роли гуру или великого авторитета.

Все должны где-то работать и, ведя проповедь, постепенно набирать опыт. Если же шудра хочет господствовать за счёт писания и духовной науки, он может упасть ниже, чем обычный шудра. Так он был просто шудрой, но, получив много денег, он увеличивает свою греховность и падает ещё ниже, чем он был до этого. Невозможно достичь духовного развития, лишь приняв санньясу, объявив себя гуру или одев брахманский шнур, необходим многолетний духовный опыт проповеди от человека к человеку, и лучше это делать, находясь на своём месте. Отречение не означает бросить работу или семью, отречение означает выйти из-под их влияния. Если человека тяготит работа и семья, это означает наличие привязанности к ним (точно так же, как и когда человек увлечён работой и семьёй). Механическое отречение может избавить от семьи, но не избавит от желаний и привязанностей.

Конечно, если человек активно проповедует, например 30 лет, он набрал хороший опыт, а его дети выросли, в таком случае уже вряд ли его что-то связывает. Важно знание, понимание человека, а не внешний статус. Например, я всю жизнь прожил в семье и параллельно проповедовал. Сейчас не имею званий, титулов, власти и другого подобного, но комментарии, которые я пишу, читают уже сотни и тысячи людей, поскольку эти комментарии помогают людям в духовной жизни. Я не беру никаких денег за то, что пишу (в интернете все стоит бесплатно, если я издам книги, то буду продавать их практически по себестоимости), не ищу лидерства и не собираюсь быть официальным гуру. Однако, если человек осознал себя, он уже гуру, его многие будут и слушать, и слушаться, поскольку он говорит и пишет то, что может помочь им и постепенно принести освобождение.

По сути, нас никто даже толком не критикует, хотя с обычной точки зрения у меня нет никаких полномочий. Но я пишу всё по факту, это помогает, работает, поэтому какая разница, кем я являюсь внешне? Человек может достичь Бога, находясь в любом положении, и Кришна не советует менять положение. Менять положение бессмысленно и чаще всего неблагоприятно. Однако и не вести проповедь, оправдывая себя тем, что «я не должен менять положение», также нельзя.

Текст 46

Поклоняясь Богу, который является источником всех живых существ и всепроникающим, человек, выполняя свои собственные обязанности, может достичь совершенства.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь не случайно сказано о том, что Бог всепроникающ. Бог всепроникающ, поэтому можно осознать Его, исполняя любые обязанности, ведь о Нём можно думать в любом месте и в любое время. Материализм означает, что люди ценят различные сочетания материи и считают, что создание вещей из материи сделает их счастливыми. Такие люди ведут себя как дети, которые хотят получить какие-то игрушки и думают, что это принесёт им счастье.

Каждый является душой, или сознанием. Принцип восприятия находится в первую очередь в сознании, а не во внешнем мире, но материалисты считают, что счастье и впечатления возникают из созерцания материи или обладания материей. Душа вечна, и для счастья ей не нужны временные вещи. Все виды форм и впечатлений уже находятся в сознании, потому нет особой нужды воплощать их в материи (однако из этого не следует, что сознание души является изначальным источником форм или что оно породило материю). Также в сознании находится и Бог, но поглощённые внешними впечатлениями люди не понимают этого.

Движущая сила всего – сознание, все виды желаний и чувств находятся в сознании. Способности мышления, разум и удовлетворённость – всё находится в сознании, однако люди считают, что развитие – это управление внешним, материей, в этом их ошибка. Вся материя также изошла из сознания, но из абсолютного сознания Бога. Материя покрывает душу телом и даёт ей в пользование материальный мир, когда же душа стремится понять свою собственную сущность, она встаёт на путь освобождения.

Текст 47

Лучше заниматься своими собственными обязанностями, даже если выполняешь их несовершенно, чем взять на себя обязанности другого и выполнять их в совершенстве. Предписанные обязанности, в соответствии с природой личности, никогда не вызывают греховные реакции.

КОММЕНТАРИЙ

Любая деятельность внутри материи порочна, но, когда человек находится на своём месте, порочность минимизируется. Люди берутся за выполнение чужих обязанностей из зависти, из-за желания доминировать, показать себя выше и лучше. Когда за деятельностью стоит импульс зависти и доминирования, это всегда наиболее греховно, поскольку корень всех грехов – желание господства, желание показать себя кем-то или показать себя совершенным.

Зачастую, придя в религию, люди считают, что необходимо завоевать внимание других, стать брахманом, гуру, санньяси или построить храм, общину и подобное, всё это не является истиной. Они не понимают, что, если человек не осознаёт Бога, его внешнее религиозное доминирование не имеет смысла. Подобное доминирование и религиозное строительство, без осознания Бога, не дадут духовный плод.

Есть несколько категорий религиозных материалистов. Первые считают, что надо налаживать свою материальную жизнь, работу и семью, параллельно поклоняясь Богу. Такие люди говорят, что истинная религиозность должна сопровождаться материальным благополучием. Вторые считают, что надо делать карьеру внутри религии, становясь священником, лидером, гуру или санньяси. Хотя первые выглядят как материалисты, а вторые выглядят как религиозные люди, между ними нет разницы, и зачастую и те и другие не получают духовный плод. Есть ещё третьи, которые считают, что для духовного развития нужно отречься внешне и уехать жить в святое место, лес и подобное, их позиция также ошибочна.

Кришна говорит, что лучше исполнять свои собственные обязанности, свою, а не чужую деятельность, посвящая её Богу. Это не сложная формула. Когда деятельность посвящена Богу, в таком случае влияние этой деятельности на самого человека станет минимальным. Люди хотят получить счастье за счёт доминирования, это главная ошибка и главный грех. И главная ошибка в религии – также попытка доминировать, под тем или иным предлогом. Человек становится счастлив и естественным образом начинает духовную экспансию, когда он посвятил свою деятельность Богу или осознал себя и далее осознал Бога, а не когда он стал частью религиозной номенклатуры.

Материалисты не понимают, что Бог всё контролирует. Они думают, что если не станут внешне лидером, гуру или санньяси, то они не будут успешны духовно, это ошибка. Придя в религию и стремясь доминировать, в итоге такие люди могут деградировать сильнее, чем обычные материалисты. Придя в религию, надо начать изучать писание, не считая себя знающим. Счастье приходит, когда человек отрекается от плодов деятельности и осознаёт себя, а не когда он получает религиозную должность или признание людей. Душа трансцендентна и не зависит от положения тела. Далее надо начать проповедь от человека к человеку, не пытаясь стать гуру.

Если человек считает себя знающим или если он хочет доминировать, в любой религиозной роли, две эти вещи перекроют его развитие. Сделать кого-то гуру может только Бог, сам человек не может стать гуру. Почти все современные гуру самовольно заняли такую позицию, при этом зачастую даже не осознавая себя душой, подобный гуруизм бессмысленен. Каждый должен проповедовать, развивать знание, ни в коем случае не считая, что он достоин быть гуру, и также не надо поклоняться всем этим самодельным гуру. Если человек развивается духовно, позже Бог может сделать его гуру (в основном вне существующих религиозных организаций, поскольку они, как правило, коррумпированы), не сомневайтесь в способностях Бога, но всегда сомневайтесь в своих. Люди, которые считают, что должны сами добиваться признания других, глупы и ещё не осуществили даже первый шаг в религии.

Бог управляет всем этим миром, например, Он поддерживает вращение всех планет. Поэтому, когда любой последовательно развивает духовное знание и перестаёт обманывать себя (не говоря уже о других), Бог сделает ему протекцию, это будет естественным фактом. Гуру означает, что преданный сам достиг Бога и далее может ввести других в такое же положение. Гуру – это распространение знания, а не личное доминирование. Гуру формирует десятки, сотни или тысячи разумных проповедников, а не читает лекции обывателям и собирает с них деньги. Если человек не освобождён сам, тогда кого он может освободить?

Становиться в позицию гуру, не осознавая себя и не имея полномочий, нет ничего глупее этого, и, зачастую это путь к деградации. Став такими «гуру», затем они ищут, кто бы поклонялся им, подобные действия являются материализмом. Начинающие могут пересказывать теорию, но гуру не может находиться на уровне теории. Никто не может быть гуру, пока не достиг духовного восприятия и не имеет полномочий. Есть те, кто прямо воспринимают духовное бытие, однако без полномочий и они не могут быть гуру. Надо понять, что подобные вещи никогда не могут быть достигнуты без полномочий, а те, кто получит полномочия, будут влиять в масштабе всего мира, поскольку весь этот мир принадлежит Богу.

Поэтому Кришна подчёркивает, что не надо пытаться брать на себя чужие обязанности, и особенно это касается обязанностей гуру, поскольку стремление доминировать без полномочий, стремление принимать поклонение других, играть роль знающего, пересказывать теорию ради внимания публики – все такие вещи зачастую ведут к деградации. Внутри материи подобные гуру могут изображать знающих и великих, поскольку такова функция майи, но далее большинство из них могут получить наказание, в зависимости от степени их несоответствия или в зависимости от степени искажения ими духовной науки.

Когда преданный не разыгрывает роль гуру, значимого авторитета или «большого человека», это всегда соответствует истине. Проповедь должна увеличивать внутреннюю общность людей, а не обладающий квалификацией лидер, создавая внешнюю общность, далее, ложным доминированием увеличивает внутренние противоречия и плодит зависть. Неквалифицированный гуру своим ложным доминированием провоцирует людей на внешнее доминирование, что в итоге будет разрушительно для всех. Такие «гуру» не учат духовной науке, а лишь внешне играют роль великих, и их последователи в дальнейшем поступают аналогичным образом. Так создаётся «парампара» доминирующих глупцов, которые экспансируют лишь внешне, образуя имитацию вайшнавизма, без реального обучения. Подобные глупцы всегда подчёркивают принцип авторитетности, из-за своего желания доминировать и поскольку как истинные авторитеты они несостоятельны.

Текст 48

Любое усилие покрывается какими-либо недостатками, так же как огонь покрывается дымом. Поэтому человек не должен отказываться от деятельности, которая порождена его природой, о сын Кунти, даже если такая деятельность полна изъянов.

КОММЕНТАРИЙ

Что бы человек ни делал, всегда будут возникать какие-то проблемы. Но суть не в том, чтобы достичь внешнего совершенства или избавиться от проблем, а в том, чтобы осознать свою духовную природу и затем – Бога. Однако такое осознание не предполагает внешнего отречения от своих обязанностей. Осознавать Бога можно в любом положении, в любом статусе. В итоге личность просто становится нейтральна к своей деятельности или использует её в проповеди.

Человек не может стать духовным за счёт отречения. Поэтому надо продолжать исполнять свои обязанности до тех пор, пока они не одухотворятся, не исчерпают себя или не перестанут влиять на личность. Каждый имеет какие-то обычные привязанности, и надо просто использовать их в проповеди или посвящать Богу. Как только личность осознаёт себя, она становится квалифицирована, и то, какое она занимает положение внешне, в этом случае уже не будет играть особой роли.

Конечно, надо постепенно отречься от плодов деятельности. Также необходимо постепенно отречься и, например, от работы и семьи, но в основном отречение не означает оставить что-то, оставить семью или работу. Отречение не означает механически оставить что-то, отречение означает понять духовную науку и применить её практически. Внешнее отречение зачастую усугубляет ситуацию, поэтому Бог не советует идти таким путём. Арджуна попал в непростое со многих точки зрения положение, тем не менее Кришна советует ему продолжать исполнять свой долг, а не пытаться отречься из-за возникших трудностей.

Иногда люди запутываются в своей деятельности и хотят с помощью отречения разом решить все проблемы. Подобный подход, как правило, неверен. Оставив свои обязанности и затем став религиозным деятелем, далее такой человек зачастую снова женится или начинает зарабатывать деньги на религии, и эти заработки нередко более порочны, чем обычная работа в материальном мире. Надо понять, что для духовного развития необходимо не внешнее положение внутри религии, а изучение духовного знания. Центр духовной жизни – это книги и знание, а не храмы и религиозное общество. Когда преданный становится духовно развит, как следствие могут возникнуть храмы или общество, но храмы и общество всегда следствие, а не цель, целью же является понимание духовной науки.

Текст 49

Человек может достичь результатов отречения, просто с помощью самоконтроля и становясь непривязанным к материальным вещам и пренебрегая материальными наслаждениями. Такова наивысшая совершенная стадия отречения.

КОММЕНТАРИЙ

Другими словами, человек должен оставаться в привычной для него ситуации и заниматься деятельностью, к которой он склонен. Практика духовной жизни в целом не зависит от внешнего положения, и любой человек в любом месте может читать книги Шрилы Прабхупады, повторять мантру и вести проповедь. Этого достаточно для того, чтобы достичь полного совершенства. Обычно начинающие, или те, находится под влиянием иллюзии, неверно понимают, что нужно для продвижения в духовной жизни. Одни из них думают, что для духовного продвижения нужна какая-то религиозная должность, особые Божества или паломничества. Другие считают, что нужен какой-то особый гуру или пожертвования. Но всё, что нужно, это развивать знание духовной науки и проповедовать.

Действовать в сознании Кришны означает действовать, в различной степени осознавая Бога, имея целью духовное развитие и просвещение других людей. Действующий таким образом человек и является отречённым, или, как пишет Шрила Прабхупада: «Личность, действующая в сознании Кришны, в действительности является санньяси, тем, кто ведёт отречённый образ жизни».

Текст 50

О сын Кунти, узнай от Меня, как можно достичь высшей стадии совершенства, Брахмана, действуя методом, который Я сейчас коротко опишу.

КОММЕНТАРИЙ

Осознание Брахмана – начальная ступень духовной жизни, но это важная ступень. Зачастую люди поклоняются Богу и читают писание, тем не менее из-за собственного материализма не могут осознать даже самих себя. Они предлагают чувства Богу, заняты во внешней религиозности, однако так и не могут понять свою собственную природу, из-за рассеянности сознания на материальные объекты и из-за отсутствия обучения. Настоящая же преданность Богу начинается с уровня Брахмана, когда человек осознал себя. Также, зная Брахман, преданный будет эффективен в проповеди имперсоналистам (имперсоналисты считают Брахман источником всего, отрицая при этом Бога как Личность).

Текст 51-53

Очистившись с помощью разума и с решимостью контролируя ум; отказываясь от объектов чувственного наслаждения; освободившись от привязанности и неприязни, тот, кто живёт в уединённом месте, кто мало ест и кто контролирует тело и речь и всегда находится в трансе и отречён, кто лишён ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и кто не принимает материальные блага, такая личность, определённо, поднялась до уровня самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ

Духовная жизнь начинается с развития разума. Человек должен выйти из плоских умственных схем и определений и начать понимать мир и духовную жизнь более разумным образом, рассматривая явления целостно и со всех сторон. Например, с точки зрения ума преданные – это те, кто внешне религиозны, а непреданные – все остальные, но на самом деле преданные – это те, кто имеют интерес к духовной науке и бескорыстны. Поэтому, во всём нужно развить разумное понимание, а не оставаться в каких-то схемах.

Держать ум под контролем сложно, но это достижимо с помощью знания о Боге. Развивая такое знание, преданный может думать о Боге различным образом и в различных ситуациях. Например, видя небо, преданный вспоминает Бога, или какие-то события напоминают ему о Боге. Или он периодически видит материальный мир с негативной точки зрения, и это также напоминает ему о Боге. Памятование о Боге – естественный процесс, когда человек регулярно изучает писание и проповедует. Хотя в подобной ситуации формально ум может не контролироваться и человек может всё ещё находиться в каких-то привязанностеях, но он всё чаще возвращается к мыслям о Боге, и с годами такой процесс может обрести более качественный характер.

Вспоминая о Боге, размышляя о духовном пути и проповедуя, преданный наполняется духовными чувствами, и в таком случае его ум постепенно начинает контролироваться. По сути, преданный не понимает, что он контролирует ум, он просто поглощён духовной жизнью и проповедью. Преданный всегда считает себя несовершенным и неспособным контролировать ум и чувства, но, когда он всё больше поглощается духовной жизнью, это и является лучшим контролем ума. Отказаться от объектов чувств сложно, и сделать это механически, по сути, невозможно, однако в процессе развития знания и проповеди преданный постепенно забывает свои обычные привязанности и также становится всё более нейтрален к неприятному.

Жить в уединённом месте означает вести проповедь и думать о духовных аспектах. Когда человек поглощён этим, он естественным образом уединён, даже идя по оживлённым улицам городов. Кришна в основном описывает здесь предмет мистической йоги, но бхакти-йога трансцендентна и может практиковаться в любом месте и в любое время.

Когда преданный погружён в проповедь и размышления о Боге, он естественным образом мало ест. Люди переедают от безделья и от неудовлетворённости, однако, когда человек полон чувств в процессе проповеди, он даже может забывать поесть, поглощённый духовной деятельностью. Проповедуя, преданный иногда ест что придётся, но, поскольку он сосредоточен на духовной цели, у него хорошее состояние духа и тела. Увлечённый духовным процессом, преданный не замечает трудностей и также перестаёт заботиться о своих чувственных потребностях. Когда же связь с Богом усиливается, преданный прямо видит истинность писания и духовного пути.

Испытывая духовный подъём, преданный удовлетворён, и со временем это становится духовным трансом. Мы не уединяемся для медитации и не едем в святые места, мы чувствуем духовное счастье прямо посреди всех этих материалистичных городов. Преданный чувствует удовлетворение, когда например идёт по улице, предлагает книги, общается с людьми, не слишком обращая внимание на похвалы и критику. Так проходит его день, и в чём-то обессиленный, но духовно полный преданный засыпает в счастье, желая быстрее проснуться, чтобы завтра снова продолжить проповедь. Нам всем надо подняться на такой уровень преданного служения, а не топтаться на месте, следуя лишь внешней садхане. Когда человек поглощён просвещением людей, как достигая успеха, так и испытывая неудачи, он, безусловно, будет постепенно освобождаться от всех эгоистических мотивов.

Проповедуя, преданные забывают о своём теле, но, поскольку они испытывают подъём (как в позитивных чувствах так же и в других видах чувств), такой подъём поддерживает тело и преданный мало болеет. Тело само по себе суть невежество, однако, когда ум и чувства духовно активны, это постоянно угасающее тело может находиться в хорошей форме. Важный момент, что проповедь должна быть бескорыстной (в том числе с точки зрения личного счастья), бескорыстный проповедник не встречает препятствий на своём пути и также почти ничем не загрязняется.

Религиозные материалисты всё время хотят получить какой-то плод, внешний результат. Истинный же преданный действует ответственно, но без привязанности к известности и деньгам, поэтому он всегда свеж, бодр и удовлетворен. Пусть религиозные карми тонут в должностях, славе и материальных вещах, нас же интересует проповедь и Бог, без любых плодов. Мы сами действуем так, и учим всех тому же самому. Это и есть настоящая бхагавата-сампрадая, вне различных ложных гуру и их бессмысленных учеников-материалистов. Господь Чайтанья действовал так же: Он просто шёл повсюду с проповедью и учил людей. Всё это и даёт состояние настоящего транса.

В основном преданный проповедует различные положения духовной науки. У такого преданного нет желания доминировать над другими или иметь власть любого вида, в том числе религиозную власть. Поскольку преданный духовно удовлетворен, он не испытывает потребности никем управлять и лишь распространяет повсюду духовное знание, в форме книг Шрилы Прабхупады и проповеди по ним.

Чувствуя духовное счастье, преданный так или иначе проповедует каждому, кого он встречает, и сила этого счастья такова, что он не привлекается богатством или красивыми женщинами. Поскольку преданный не считает ничего своим, у него не возникает гнева. Гнев также не возникает, поскольку преданный не пытается утвердить себя в превосходящем положении и не считает себя возвышенным.

Зачем нам какие-то плоды или результат? Гораздо лучше вести проповедь, ни на что не претендуя, и так быть духовно счастливыми и свободными. Зачем нам кого-то контролировать? Мы лишь обучаем людей. Какая-то власть может придти, но только тогда, когда преданный стал зрелым, и по решению Бога. Когда человек опытен, ему могут дать какие-то полномочия. Пока же этого не случилось, нет никаких причин заниматься подобным. Например, если кто-то хочет создавать общину, он может это делать, однако это его личное желание, мы же идём дальше и дальше, от человека к человеку. Они делают общину из 100 или 1000 человек, но наша община – это миллиарды человек. Наша забота – проповедь всем этим людям, без остановки, и именно такой пример даёт нам всем Господь Чайтанья Махапрабху.

Преданный, занятый проповедью, не имеет интереса к собственности. У него есть какое-то жильё или место для жизни, и он вполне этим удовлетворён. У него есть семья или он вполне счастлив и без семьи. Он где-то работает или имеет другой источник небольших денег, которые он экономно расходует. У преданного нет цели создать храм или построить общину, ведь он ясно понимает, что без духовного развития люди так и останутся несчастны, наполнены завистью, и храмы не помогут им. Поэтому наш храм – это весь мир, во главе с Господом Чайтаньей Махапрабху. Кто-то должен строить и обычные храмы. Может быть. Но это не мы.

Следуя пути проповеди, преданный всегда удовлетворён. В конечном итоге он достигает Бога и становится зрелым. И далее, уже имея руководство Бога, он может сделать часть мира или даже весь этот мир преданными, таков один из итогов проповеди и духовного развития. Цель не храмы, не внешняя чистота, а внутренняя чистота – осознание Бога, стоящего за всем существующим. Благодаря осознанию Бога может быть одухотворено всё, поскольку именно Он знает, как это сделать, Он ведёт нас, и Он является высшей конечной целью.

Чтобы представить другим Бога, мы сами должны быть связаны с Ним. Мы начинаем с теории, но в итоге теория должна быть реализована практически, и сделать это можно в основном с помощью процесса проповеди. Бог – высшая Личность, Он бесконечен в Своих качествах и в Своём интеллекте. Чтобы понять Его, нам нужно постоянно развиваться. Духовная жизнь никогда не статична, и только в постоянном творческом процессе проповеди мы можем достичь устойчивой связи с Богом и далее всё больше постигать Его. По сути, всё, что я пишу здесь, это лишь хорошее начало бесконечной духовной жизни и бесконечного духовного счастья.

Текст 54

Тот, кто так трансцендентно расположен, сразу же осознаёт Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и ничего не желает; он равно относится ко всем живым существам. В таком состоянии он достигает чистого преданного служения Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Уровень Брахмана – это начальное положение чистого преданного служения. Пока человек не осознал себя, вся его религиозная деятельность, или преданность, будет иметь примесь того или иного материализма. Какие-то люди или гуру могут говорить о расах или о любви к Богу, но, если они не осознают себя, или не осознают Брахман, все их слова будут лишь материалистичным изложением писания. Осознав Брахман, человек понимает призрачность, относительность и бессмысленность материального мира, на него также перестают влиять любые материалистичные идеи и ментальные конструкции.

Большинство верующих, в том числе и в вайшнавизме, это материалисты-карми, которые лишь говорят о Боге, однако не осознали даже Брахман, поэтому они, например, не понимают опасность майявады и не придают ей значения. Подобные материалисты поклоняются какой-либо форме Бога, обожествляют обряды или свою религию, но полны идей, как достичь материального процветания или увеличить свой престиж. Такого рода материалистичное принятие Бога имеет некоторую ценность, в то же время отсутствие самосознания говорит о том, что эти люди не имеют развитого интереса к Богу.

Иногда преданные проявляют какие-то чувства к Богу или даже готовы в какой-то степени жертвовать собой ради Него, но отсутствие самоосознания говорит об их обусловленности и в конечном счёте о корысти. Не следуя стандартному пути духовной жизни, такие материалисты говорят о своей любви к Богу, однако это лишь их материалистичные чувства. Даже теоретически не понимая уровень Брахмана, подобные материалисты заявляют о величии их религии, их гуру или их расы, всё это – материалистичная религиозность.

Чистым преданным может быть назван искренний неофит, и тот, кто осознал Брахман, также может быть назван чистым преданным. Чистыми преданными, тем более, могут быть названы те, кто осознал величие Бога или достиг своей расы Кришна-лилы. Как понятие «бхакти» имеет много уровней, так и понятие «чистый преданный» имеет много уровней. Мы в основном используем термин «чистый преданный» в трёх контекстах: 1. Чистый преданный – это тот, кто интересуется духовной наукой и проповедует без корыстных интересов. 2. Чистый преданный – это тот, кто осознал высшую цель Гаудия-вайшнавизма, випраламбха-расу. 3. Чистый преданный – это тот, кто вошёл под личный контроль Господа Чайтаньи Махапрабху (махабхагавата-преданный или ачарья).

Суть в том, что, имея корыстные мотивы, очень сложно достичь высших уровней осознания Бога. Человек может быть ещё не совсем чист в своей жизни, в своих желаниях и поступках, но, не имея корыстных мотивов как минимум в религии, он может развиваться. Поэтому, понятие «чистый преданный» означает бескорыстное и постоянное изучение духовной науки, проповедь и достижение в таком процессе Господа Чайтаньи Махапрабху – высшего уровня преданного служения Богу.

Текст 55

Верховную Личность можно понять таким, каков Он есть, только с помощью преданного служения. И, когда благодаря такой преданности человек находится в полном сознании Верховного Бога, он может войти в Его царство.

КОММЕНТАРИЙ

В этом и предыдущем стихах говорится о начале преданного служения. Сначала личность осознаёт себя, свою духовную природу, и далее, когда осознаёт Бога, она поднимается на уровень духовного мира. Любая стандартная религия считает такое положение совершенством, но в высшем смысле это лишь начало духовной жизни. Будучи обусловленным, стремиться к обычному освобождению вполне естественно, подобные мысли и желания благоприятны. Однако, поднявшись на уровень освобождения, на уровень восприятия духовного мира, необходимо продолжить духовное совершенствование, вплоть до достижения Господа Чайтаньи Махапрабху.

Преданное служение – это в основном развитие знания и проповедь, поэтому понять высшую форму Бога таким, каков Он есть, можно, только с помощью этих двух процессов, или методом бхагаваты (шраванам, киртанам). Все остальные процессы, могут дать освобождение или привести к одной из форм Бога, но достичь изначального Бога без обучения и последующей проповеди невозможно. Памятование о Боге, различные виды поклонения Богу, достижение своей расы Кришна лилы и друге уровни и методы, без обучения привести к изначальному Богу не могут. Поэтому слушание-чтение и повторение-проповедь, называется «бхагавата», то есть, основной метод, главный или абсолютно доминирующий.

В развитие знания, как элемент входит и непосредственно повторение святого имени. Мы говорим о повторении святого имени как об элементе, поскольку материалистичные преданные и сахаджии пытаются абсолютизировать процесс физического пения и повторения имён Бога, но одно повторение и развитие чувств любви к Богу не может привести к высшим уровням совершенства. Знание без преданности – это теория, однако одна преданность, в форме любви или повторения, это сантименты. Понять бесконечные качества Бога лишь на основе одной любви невозможно. Например, в этом стихе сказано, что Бог познаётся с помощью преданного служения, то есть совокупности развития знания и преданности.

Суть в том, что материалистичные преданные, как правило, стремятся к личному счастью. Те, кто неразвиты интеллектуально, считают любовь высшим совершенством и в материи, и в духе, поэтому, придя в религию, подобные люди нивелируют всё знание к идее любви, причём любовь они прямо или исподволь понимают как их собственное личное счастье. Для грубых материалистов любовь и личное счастье являются высшим стандартом, поэтому всю религию они сводят к одной чувственной идее, которую они называют «верой», «премой», «бхакти», «расой», «милостью» и подобным. Не имея разума, материалисты практически всегда перетолковывают писание, делая акцент на личном процветании и личном счастье. Такой подход возможен как некоторое начало духовной жизни, но он совершенно неприемлем в реальном духовном развитии.

«Према», «бхакти» и «раса» подобных материалистов – это либо их материалистичные чувства, либо начальное осознание Брахмана. Ощущая некоторый начальный Брахман, они боготворят его, считая бхавой, премой или расой. Обыватели в основном исповедуют две идеи: их собственное величие и собственное счастье. Когда же то и другое они воплощают в религии, то зачастую становятся просто невменяемыми, искажая писание и отвергая здравый смысл.

Из-за подобного материализма почти никто за целых 500 лет не понял пример Господа Чайтаньи, показывающий разлуку как высшую цель духовной жизни. Господь Чайтанья пришёл ради эмоций разлуки, это показано ясно, открыто, многократно, предельно доходчиво, но материалисты-карми, принявшие роль гуру, исказили писание, поставив в качестве цели достижение рас прямых отношений. Когда материалист получает два этих стимула: перспективу личного счастья и личного величия, у него от чрезмерного вожделения перестаёт работать мозг, поэтому гуру-материалисты, видя ясный пример разлуки, поступили прямо наоборот: объявили высшей целью встречу. Пятьсот лет они искажали писание, переделывая всё из разлуки во встречу, но пришёл Шрила Прабхупада, и этим людям делать так будет всё сложнее.

Поэтому, достичь различных форм Бога можно любым из девяти процессов преданного служения, однако постижение Господа Чайтаньи Махапрабху возможно только посредством бхагавата-марга, чему Он и Сам даёт пример. Хотя Вайкунтха и Голока Вриндавана – это также царство Бога, но изначальное духовное царство находится ещё выше, вне влияния йогамайи, и оно не доступно тем, кто не следует вечному процессу развития знания и проповеди. Вся эта тема более подробно объясняется в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту.

Текст 56

Хотя Мой преданный и занят всеми видами деятельности, он, находясь под Моей защитой, благодаря Моей благосклонности достигает вечной и неразрушимой обители.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Слово «мад-вйапашрайах» означает «под защитой Верховного Бога». Чтобы быть свободным от материальной загрязнённости, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя, духовного учителя. Для чистого преданного нет ограничений по времени. Он всегда, двадцать четыре часа в сутки, на сто процентов занят в деятельности под руководством Верховного Бога. По отношению к преданному, который таким образом занят в сознании Кришны, Бог очень, очень добр. Несмотря на все трудности, этот преданный в итоге попадает в трансцендентную обитель, или на Кришналоку. Ему гарантирован вход туда; в этом нет сомнений. В этой высшей обители не существует изменений, всё вечно, неразрушимо и полно знания.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто занят преданным служением, уже находятся на уровне Брахмана, тем не менее мы должны осознать Брахман как таковой, чтобы быть полностью квалифицированными в данном вопросе. Материалистичные преданные, чувствуя брахманический подъём, связывают его с Богом, но используют этот подъём для решения своих дел. Они как бы внешне преданные, однако внутренне постоянно загрязняются своими материалистичными планами и желаниями и так остаются в смешанном состоянии, не осознавая прямо ни Брахман, ни Бога. Человек может исполнять какие-то свои желания, но нужно убрать акцент с этого и не привязываться к успеху и неудаче, к хорошему и плохому, и так начать выход из двойственности.

Материалистичные люди зачастую рассматривают разные события как индикаторы того, доволен Бог человеком или недоволен, но душа и Бог находятся выше обычных дел и не связаны с ними. Духовная жизнь – это не постоянная удача во внешней деятельности, а выход из-под влияния всех видов двойственности, что происходит автоматически, когда человек изучает писание и проповедует. Иногда преданному кажется, что он развивается, а иногда преданному кажется, что он стоит на месте, но надо подняться на уровень души, которая всегда неизменна. Душа вечно счастлива, однако это счастье не материально, оно не связано с внешним миром. Также самое высокое счастье имеет особую природу, оно не аналогично обычному материалистичному счастью или даже счастью Брахмана или расам прямых отношений. Бог также не зависит ни от чего, а чтобы придти под Его протекцию, нужно знание, преданность и процесс проповеди.

Начав с карма-йоги, или внутреннего отречения от всего внешнего, посвящению своей деятельности и мышления Богу, надо придти к преданному служению, осознанию духовной науки и памятованию о Боге, который неизменен. Духовный учитель – это уттама-адхикари, который учит проповеди и понимаю писания, но поскольку мы не различаем, кто является уттама, и скорее всего среди всех, кого мы знаем, нет никаких уттама, то Господь Чайтанья дал указание Шриле Прабхупаде написать книги, чтобы у нас всегда был верный ориентир.

В комментарии к стиху Шрила Прабхупада описывает самого себя: «Он всегда, двадцать четыре часа в сутки, на сто процентов занят в деятельности под руководством Верховного Бога». Кроме представления Бога, необходимо было представить и чистого преданного, что Шрила Прабхупада и делает в своих комментариях, во многих местах. Также немаловажный момент, что под Кришналокой, упомянутой в комментарии, в высшем смысле имеется в виду обитель Господа Чайтаньи. В высшем смысле имя Кришна указывает на Господа Чайтанью, а обитель Господа Чайтаньи – так же называется Кришналокой. В основном Кришналокой называют Голоку, но изначальная Кришналока – это высшая обитель Господа Чайтаньи Махапрабху.

Шрила Прабхупада пишет: «Ему гарантирован вход туда; в этом нет сомнений», но как он может знать, что вход гарантирован? Он просто видит это. «Несмотря на все трудности, этот преданный в итоге попадает в трансцендентную обитель, или на Кришналоку» – это описание Шрилой Прабхупадой своего собственного опыта. «Этот преданный», который «двадцать четыре часа в сутки, на сто процентов занят в деятельности под руководством Верховного Бога», кто это? Это сам Шрила Прабхупада.

Разница между проповедью обычного преданного и уттама-преданного состоит в том, что уттама знает то, что говорит. Любой может сказать: «Бог – это Кришна, и его обитель – Голока», но обычные люди не знают, так ли это, они повторяют за писанием, или верят в это, уттама же – знает, видит и может это доказать. В этом разница. Люди говорят: «бхакти», «према», но они не знают ни что такое бхакти, ни что такое према. Поэтому так важно читать книги Шрилы Прабхупады. Нет разницы между чтением и произносимым звуком. Все, кто говорят, что такая разница существует, являются материалистами. Если бы разница была, зачем бы, например, Вьяса писал свои книги? и каким бы образом книги Вьясадевы стали руководством на 5000 лет? Говорить, что существует разница между чтением и слушанием может только полный глупец. Чтение – это также шраванам, слушание.

Шрила Прабхупада видит что, «несмотря на все трудности» он вернётся к Богу, и пишет об этом. И в качестве доказательства он заканчивает комментарий описанием духовного мира: «В этой высшей обители не существует изменений, всё вечно, неразрушимо и полно знания». Это доказательство. Те, кто духовно развиты, читая его, воспримут духовный мир. В этом разница между проповедью материалистов и проповедью уттама: когда пишет уттама, он тем самым представляет Бога, поскольку связан с Ним; материалист не знает Бога, он повторяет теорию. Слушая гуру-материалиста можно что-то понять теоретически, но, слушая или читая уттама, можно достичь Кришналоки практически. В этом разница.

Не стоит проповедовать теорию, лучше говорить из своего собственного положения – то, что нами действительно понято и осознано. Особенно это касается высших сфер – например, не стоит писать о расах, не зная рас в реальности. Не стоит изображать знатоков, обманывать себя и других, тогда будет возможность для дальнейшего развития. Если, не зная рас, человек берётся учить других этому, он осложняет себе путь к расам, поскольку обманывает и делает оскорбления. Кришнадаса Кавираджа, написавший Чайтанья-чаритамриту, считает себя ниже навозного червя, но какие-то глупцы мнят себя очень возвышенными.

Читая уттама, любой может достичь Бога, но слушая теорию и гуру-неофитов, никто ничего не достигает. Если это такие великие гуру, почему же их ученики не осознают Бога? В этом разница между обучением уттама и обучением материалистов, изображающих из себя духовных учителей, санньяси и прочих лидеров.

Текст 57

В любой деятельности просто полагайся на Меня и всегда действуй под Моей защитой. В таком преданном служении будь полностью сознающим Меня.

КОММЕНТАРИЙ

Действовать для удовлетворения Кришны означает развивать знание, преданность и вести проповедь. Есть и другие процессы преданного служения, такие как поклонение в храме или памятование о Боге, однако без проповеди духовное развитие может быть очень затянуто. Сначала мы стараемся предлагать свою деятельность Богу, но, если человек займётся проповедью, духовным просвещением людей, он может развиваться намного быстрее.

Преданное служение – это в основном проповедь. Даже те, кто достиг Кришна-лилы, с высшей точки зрения находятся на начальной стадии духовного развития и ещё не достигли уровня зрелости. Думать о Боге, испытывать чувства к Нему не так сложно, но, лишь включившись в процесс проповеди, человек начнёт по-настоящему развиваться в духовной жизни.

Высший уровень преданного служения – проповедь под руководством Господа Чайтаньи Махапрабху. Это утверждение справедливо и для материального, и для духовного мира. Вершина духовного развития – осознание Бога, что означает связь с Богом, помощь Бога и развитие разума, согласованного с Богом и в итоге неотличного от Бога. Это называется «достижение качественного единства с Богом» или сознание Кришны. В комментарии на Бхагавад-гиту мы объясняем данную тему коротко, подробное же объяснение содержится в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту.

Текст 58

Если ты станешь сознающим Меня, благодаря Моей благосклонности ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Однако, если ты не действуешь в таком сознании, а действуешь посредством ложного эго, не слушая Меня, ты будешь потерян.

КОММЕНТАРИЙ

Человек либо действует, принимая указания книг Шрилы Прабхупады, либо он будет руководствоваться эгоизмом. По сути, единственный выбор, который может сделать душа, находится между двумя этими главными направлениями. Если душа принимает религию, или руководство писания, она может постепенно выйти из материи, но, следуя собственным целям и своему эгоизму, она будет потеряна для духовной жизни. В этом случае она и в прямом смысле теряется в пространстве вселенной, среди бесконечного количества других обусловленных душ, вечно мигрирующих из тела в тело.

Осознав же в достаточной степени величие Бога и избавившись от основной обусловленности, далее преданный может спонтанным образом привлечься одной из рас Кришна-лилы. Если он достигает Кришны, он будет постоянно связан с Ним. Думать о Кришне и испытывать чувства к Нему, находясь на таком уровне, естественно для души. Если человек достигнет Кришны, он уже никогда не захочет расставаться с Ним и все его остальные привязанности постепенно отойдут на второй план.

Тем не менее достижение рас прямых, или позитивных, отношений в век Кали затруднено, и также Кришна-лила не является высшим уровнем. По этим и другим причинам стоит сразу же обратиться к особой науке преданности, которую дал нам Господь Чайтанья Махапрабху. Так, проповедник может постепенно стать под контроль Бога, и это намного выше, чем карма-йога, или предложение плодов труда, выше, чем садхана-бхакти, и это выше, чем спонтанная преданность Кришна-лилы.

В некоторых местах мы перевели слово «grace» иначе, чем обычно: вместо привычного значения «милость» мы взяли значение «благосклонность». Слово «милость» в настоящее время стало затёрто из-за использования его материалистами и сахаджиями. Религиозные материалисты не хотят делать что-то существенное в духовной жизни, поэтому делают упор на милость Бога, в том смысле, что всё решает милость, а не следование процессу возвышения. Подобные материалисты рассчитывают, что Бог в конечном счёте простит им их грехи, духовную пассивность и прочее и они будут освобождены просто по Его милости.

Также слово «благосклонность» лучше, поскольку носит более неопределённый характер. Понятие милости по своему значению более фиксированное и конкретное, а благосклонность означает некоторое общее расположение. Благосклонность означает, что Бог обратит внимание, но такое внимание в основном носит общий характер. Это соответствует действительности и высшему положению Господа Чайтаньи Махапрабху.

Аналогичным образом, мы иногда переводим английское «Lord» как «Бог», а не как «Господь». Слово «Господь» в русском языке приобрело христианский оттенок, к тому же его часто употребляют религиозные материалисты, чтобы подчеркнуть свою материалистичную искренность, набожность и псевдоблизость к Богу. В этом смысле слово «Бог» более чисто и научно. Может быть, например, словосочетание «Верховный Бог сказал» звучит не слишком привычно, но в такой формулировке больше величия, и оно в чём-то чище.

Как мы уже писали, если слово стало слишком заезжено материалистами, можно использовать его аналог. Когда же аналог будет загрязнен материалистами, можно будет вернуться к предыдущему слову, которое, став менее употребительным, со временем очистится. Иногда в духовную литературу можно ввести новый термин, взяв его, например, у философов, как это сделал Шрила Прабхупада со словом «трансцендентный». Но такие вещи могут делать только ачарьи, обычные гуру, вводя или меняя какие-то слова, будут лишь выдавать этим свою материалистичность.

Текст 59

Если ты не будешь действовать в соответствии с Моими наставлениями и не станешь сражаться, ты будешь неверно направлен. [Тем не менее] благодаря своей естественной природе ты [всё равно] будешь вынужден воевать.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна воин, и во время разговора он уже стоит на поле предстоящей битвы, которой перед этим они пытались избежать, предлагая мирные решения. Ситуация, когда человек находится в каком-то месте с оружием в руках и перед ним, на противоположной стороне, тоже вооружённые люди, вполне может сложиться, если человек военный. Военные учатся этой профессии, в военных учебных заведениях их учат действовать в различных обстоятельствах, учат воевать. И это не так, что Арджуна вдруг решил в кого-то стрелять, сражение на Курукшетре было следствием долгой истории и политики. Что же касается родственников Арджуны, находящихся на противоположной стороне, то они добровольно стали против него с оружием в руках.

Поэтому, надо понять, что Арджуна не убивал кого-то по собственной прихоти, он не был ни преступником, ни религиозным фанатиком, война была его профессией, и сражение произошло в силу множества объективных обстоятельств. Более того, рядом с Арджуной был Бог, который объяснил ему, почему это сражение было неизбежно и почему Арджуне надо было принять участие в нём.

Безусловно, сейчас войны обычно не имеют никакой связи с религией, и даже так называемые религиозные войны всё равно не имеют отношения к религии. Если в современной ситуации человек оказался на войне, это результат его кармы, не связанный с Богом. Воюя и одновременно думая о Боге, человек будет как-то компенсировать отрицательное влияние этой кармической деятельности на своё будущее, но все подобные войны, конечно же, не равны тому, что происходило на Курукшетре, и не имеют с этим никакой связи.

Война – это крайняя ситуация, где насилие неизбежно. В то же время любая деятельность в отрыве от Бога в высшем смысле порочна, поэтому, кем бы ни был человек по профессии, ему надо развивать знание и начать проповедь. Сейчас весь мир наполнен неблагоприятной деятельностью, однако это не может быть оправданием незаконного насилия или убийств. На войне солдату приходится стрелять и убивать противников, таковы его обязанности, но всё равно подобная деятельность, как правило, всегда так или иначе греховна. Произвольное же убийство в мирное время преступно в гораздо большей степени.

Нам надо понять, что любой наш поступок известен и будет иметь последствия. Поэтому надо начать развивать знание и проповедовать, чтобы постепенно избавиться от нежелательных поступков и их последствий. Важный момент также состоит в том, что Кришна говорит: «[Тем не менее] благодаря своей естественной природе, ты [всё равно] будешь вынужден воевать». Когда человек склонен к какой-то деятельности, он не сможет избежать её. Мы не можем, например, не есть или не говорить, но надо связать это с Богом. Человек не может не чувствовать, не испытывать привязанности, не любить или не избегать кого-то, но, чтобы направить всё это в верное русло, целью человека должен быть Бог и проповедь. По большому счёту, пока человек не проповедует, он всегда греховен, соблюдение тех или иных принципов смягчает ситуацию, однако в целом мало что меняет.

У каждого в прошлом совершены миллионы нежелательных поступков, и нужен серьёзный процесс избавления от них. Необходимо, чтобы чувства оказались втянуты в преданность Богу крепко и надёжно, и, по сути, ничто, кроме проповеди, не обеспечивает этого. Например, какой-то преданный даёт обет соблюдать воздержание, но вокруг много женщин, поэтому ему приходится постоянно избегать их, что, по сути, тоже форма обусловленности. Далее, если этот преданный попадёт в рай, он скорее всего нарушит свой обет, вступив в отношения с райскими красавицами. Поэтому само по себе такого рода воздержание и соблюдение правил по большому счёту бессмысленно.

Человек может соблюдать какие-то правила под влиянием обстоятельств, но дайте ему миллионы или отправьте его в рай, и он тут же всё нарушит, поскольку его чувства не заняты и он не осознаёт Бога. Правила храмового поклонения и регулирующие принципы могут улучшать судьбу и стать началом религиозности, однако сами по себе такие правила полностью не займут человека в преданности, не займут серьёзно его чувства и не очистят их (чистота же это осознание себя и Бога).

Человек должен развить привязанность к Богу не формальным образом, не только на уровне правил, и сделать это можно в основном, через развитие знания и последующую проповедь. Истинный проповедник настолько хорошо занимает свои чувства, что забывает и о женщинах, и о проблемах, и именно так всем надо занять свои чувства, а правила в таком смысле неэффективны. Нужна привязанность к Богу, по силе превосходящая все виды соблазнов и смерть, тогда человек получает освобождение. Просто соблюдая принципы, ходя в храм и даже повторяя мантру, человек, как правило, не сможет развить преданность такой силы. Принципы, мантра и храмовое поклонение – это начало, первый опыт духовной жизни, но надо идти дальше. Говоря несколько иначе: важны тома книг, написанных Шрилой Прабхупадой, это является сутью, «книги – основа», не «правила – основа».

Кроме того, что нужно повторять мантру и соблюдать принципы, Шрила Прабхупада сказал изучать и распространять Его книги, и распространение Его книг является основной ангой и основным методом, который может возвысить человека. Чтобы нас не обвинили в некорректности, можно также привести слова Бхактисиддханты Тхакура, который назвал распространение книг «брихад-мридангой», или самым могущественным пением святого имени. Есть повторение на чётках, есть пение мантры в киртане, но брихад-мриданга намного более могущественна. Всем надо понять, что Шрила Прабхупада пришёл на Землю только ради написания и распространения книг и что распространение его книг является основным и главным процессом преданного служения, который ничто другое заменить не способно.

Нам надо взять в руки книгу Шрилы Прабхупады и выйти на улицу, к людям, которые в основном не имеют интереса к духовной науке. И так надо делать всю жизнь, тогда можно стать квалифицированным и вернуться домой, к Богу. Храмовое поклонение, соблюдение принципов (которые реально мало кто соблюдает) и повторение мантры не займут наши чувства с такой силой, как распространение книг Шрилы Прабхупады.

Распространение книг Шрилы Прабхупады будет идти все 400 тысяч лет века Кали, это всегда будет основным занятием преданных. Очень сложно достичь Бога без активной и разумной проповеди, и не ведущие активную проповедь преданные, как правило, будут снова рождаться, поскольку они мошенничают. Что им мешает распространять книги Шрилы Прабхупады или хотя бы пытаться делать это? Ничего. И если человек не делает этого, значит он мошенник.

Начав же распространять книги Шрилы Прабхупады, надо учиться и делать это качественно, далее хорошо обучая людей. Например, двигатель автомобиля имеет десятки деталей, все они точно подогнаны друг к другу. Но духовная наука имеет ещё больше деталей, и все они тоже точно «подогнаны» друг у другу. Детали духовной науки выстроены в единое целое, и в сознании изучающего все они должны находиться на своих местах вместе с взаимосвязями. Духовная наука сложнее любого двигателя, поэтому человек должен хорошо и добросовестно учиться ей и корректно учить других, а не делать из религии примитивные схемы, совершая тем самым оскорбление Бога.

Почему себе в пищу люди насыпают соль точно, сколько необходимо, а в духовной науке, они считают, что можно думать или проповедовать как придётся? Если человек сыпет соль себе в еду точно, а в духовной жизни поступает как попало – не пытаясь разобраться, беря какое-то положение писания как лозунг, используя писание контекстно или в личных целях, – тогда и судьба может насыпать ему в тарелку полпачки соли, по такому же принципу.

Поэтому, нам надо начать распространение книг Шрилы Прабхупады и настроиться делать это в разной степени всю свою оставшуюся жизнь. Необходимо тщательно и ответственно разбираться в том, что написано в книгах Шрилы Прабхупады, во всей науке преданности, без самообмана. Необходимо распространять эти книги и учиться, повышая свою квалификацию, это единственный метод серьёзного и полноценного развития. Всё остальное является дополнительными составляющими постижения духовной науки.

Мантра абсолютна и самодостаточна, с помощью мантры можно достичь Бога. Однако прямое достижение одной из форм Бога или даже достижение различных рас не является высшей целью преданного служения. Мантра в идеале развивает настроение разлуки и также способствует достижению качественного единства с Богом, но без проповеди совершенствовать настроение разлуки и достичь качественного единства невозможно. В любом случае без проповеди достичь зрелого развития знания невозможно.

В этом смысле мантрой, или святым именем, являются книги Шрилы Прабхупады, а процесс повторения – это распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним. Для обусловленной души достижение Бога – одна из высших целей духовной жизни, но чистые преданные приходят в материальный мир ради развития настроения разлуки, служения Богу (Господу Чайтанье) и достижения качественного единства с Богом. Другими словами, прямое достижение Бога не является для них высшей целью. Поскольку в век Кали практически никто не может достичь Бога прямо, то Господь Чайтанья выбирает это время как самое лучшее для проповеди настроения разлуки и проповеди достижения высшего духовного аспекта – качественного единства с Богом.

Текст 60

Сейчас под влиянием иллюзии ты отказываешься действовать в соответствии с Моими наставлениями. Но, побуждаемый своей собственной природой, ты будешь [вынужден] делать всё то же самое [сражаться], о сын Кунти.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Если кто-то отказывается действовать под руководством Верховного Бога, тогда его побуждают действовать модусы, в которых он находится. Каждый находится под влиянием определённого сочетания модусов природы и действует соответствующим образом. Но любой, кто добровольно вступает под руководство Верховного Бога, становится прославлен.

КОММЕНТАРИЙ

Человек не может остановить мысли и чувства. Мы можем лишь немного сдерживать их, но, если не занять свои мысли и чувства в развитии знания и в проповеди, любой контроль над ними будет бесполезен. Человек может контролировать чувства несколько лет или всю жизнь, однако, если он не займёт себя в бескорыстной проповеди, весь подобный контроль будет в итоге неэффективен. Бог должен стать сутью сознания человека, основной привязанностью, и достичь этого без проповеди очень сложно.

Может быть, кто-то так или иначе может получить освобождение, например вымолив его у Бога. Нас же интересует не вымоленное освобождение, а преданное служение, и чтобы человек не падал ни при каких обстоятельствах. Преданный должен быть стоек, и такая стойкость может быть проявлена в двух видах: когда преданный, хотя и отклоняется внешне, но всё равно предан Богу внутренне, и когда преданный не отклоняется ни внешне, ни внутренне. Высшая стандартная позиция – когда преданный стоек и внешне, и внутренне, тем не менее внутренняя стойкость является основой обоих видов стойкости.

Человек не может не чувствовать или не действовать. Надо не подавлять чувства или отказываться от деятельности, а связать их с Богом. Мысли в целом о Боге и привязанность к Богу – это хорошо, но проповедь духовной науки ещё более важна. Век Кали – наилучшее время для развития высших уровней преданности посредством проповеди. В век Кали общая религиозность неэффективна, и также экстремизм Кали-юги – это лучшая ситуация для развития особой преданности Богу.

Всеобщая нерелигиозность людей или религиозная материалистичность, сложные условия жизни – всё делает процесс проповеди не формальным и в конечном счёте полным чувств. Распространяя книги Шрилы Прабхупады, надо пройти различные виды двойственности и избавиться от стеснения, страха, ложного эго, от привязанности к самому себе и мнению окружающих, переживаний из-за критики и прочего подобного. Нужен также разум, и надо распространять книги Шрилы Прабхупады не пять или десять лет, а всю жизнь. Если преданный является санньяси или гуру, тогда тем более он должен это делать, а не сидеть в своем доме, храме или ездить по городам и залам, читая лекции ради развлечения публики и сбора денег.

Таким образом, распространение книг – это основной метод развития в духовной жизни, но исполнять его надо учась и корректным образом. Мы не распространяем книги ради получения денег, мы распространяем книги ради духовного просвещения людей. Деньги же нужны на переиздание и как показатель интереса человека к книге. Материалисты привязаны к деньгам, и если уж они платят за книгу, значит, они поняли её ценность. Если же человек распространяет книги ради денег или ради личной славы, это неверно и не даст духовный плод.

Надо развивать знание и проповедовать, в том числе, регулярно или периодически распространяя книги Шрилы Прабхупады на улице, хотя бы ради собственного очищения. Без проповеди на улице человек вряд ли сможет очиститься по-настоящему. Но мы не должны стать продавцами книг, мы всегда должны искать пути к сознанию людей. Без достижения Бога весь контроль чувств обречён на поражение, а распространение книг – это лучшее средство очищения и лучшая форма повторения и пения святого имени.

Распространение книг также не предназначено для создания храмов и налаживания храмовой жизни. Распространение книг имеет высшую ценность само по себе и будет основным средством и методом духовного развития всю Кали-югу. Иногда преданные строят храмы, иногда не строят, это не так принципиально. Иногда храмы возникают, иногда они исчезают, но книги должны распространяться всегда.

В СССР распространять книги было достаточно сложным и зачастую опасным делом, однако сложность и опасность не повод останавливать распространение книг. Если за распространение книг преследуют, это совсем не повод отменять его. Если издание книг получается дорогим и книги почти не продаются, это не повод отменять издание или сокращать интенсивность попыток распространения. В определённом смысле книги – предлог для проповеди людям, а то, что при этом они продаются, является дополнением или естественным следствием проповеди.

Необходимо, чтобы человек понял важность духовной жизни и далее добровольно стал следовать ей. Мы не ищем другого результата и не создаём никаких обществ, кроме общества проповедников. Нас не интересует создание церквей, храмов, и мы не стремимся занять лидирующее положение. Любой человек может просто практиковать дома сам и за счёт этого развиваться духовно.

Поэтому, мы не озабочены сбором денег и также не пытаемся привлечь человека в какую-то религиозную структуру, хотя при необходимости возможно проведение программ и другие формы организованной проповеди. Во время своего пребывания здесь Шрила Прабхупада уже объяснил про различные компоненты духовного сообщества и показал их практически, сейчас же он вновь объясняет всем нам свою главную цель и своё главное желание: распространение Его книг.

Пришло время указать на главную цель всей духовной жизни, на Господа Чайтанью Махапрабху. Сам Господь Чайтанья просто проповедовал повсюду и не создавал никаких внешних структур. И подобный проповедник, несущий людям знание, является основной целью нашего обучения. Нам нужны вечные проповедники, которые просто распространяют книги Шрилы Прабхупады и учат людей, не извлекая из этого личной выгоды. Проповедуя таким образом и благодаря этому постепенно развиваясь, они могут увидеть Господа Чайтанью, изначальную Личность Бога, лицом к лицу.

Текст 61

Верховный Бог находится в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые как будто помещены в машину, созданную из материальной энергии.

КОММЕНТАРИЙ

На протяжении множества жизней мы действовали, исполняя свои желания, теперь пришло время остановиться и перенести своё внимание на Бога. Душа создала огромное количество последствий своей деятельности, но, если посвятить свою деятельность Богу, и особенно если заняться проповедью, все эти последствия могут быть устранены. Действуя по своему желанию, душа получает последствия для самой себя, или получает конкретное тело и конкретные условия существования. Посвящая же деятельность Богу, душа очищается, а проповедуя, можно полностью устранить все и любые прошлые последствия.

Есть карма – деятельность, в результате которой приходится отрабатывать, или получать, её последствия, однако проповедь – это главный процесс акармы. Действия, совершённые по желанию Бога, не только устраняют результаты всех прошлых поступков личности, но и имеют в себе могущественную позитивную составляющую, способную очистить даже целую планету. Изучение духовного знания и проповедь – не просто акарма, это полностью позитивный процесс, нисходящий к нам из духовного мира, процесс, в котором может быть воплощено могущество Бога.

Чем в большей степени преданный находится под руководством Бога и чем лучше он понимает духовную науку, тем больше Бог может награждать его – в основном давая знание и помогая делать проповедь всё более эффективной. Поэтому, каждый из нас должен учиться, чтобы стать инструментом Бога в проповеди и достичь Его, Всемогущего, от которого исходит золотое сияние и который бесконечно привлекателен Своей красотой.

Текст 62

О потомок Бхараты, предайся Ему полностью. Благодаря Его благосклонности ты достигнешь трансцендентного умиротворения и высшей и вечной обители.

КОММЕНТАРИЙ

Только преданность Богу может дать душе защиту и умиротворённость. Сейчас мы думаем, что нас защитит семья, деньги, связи, общество или наш дом, и хотя в каких-то случаях они могут это сделать, но настоящую защиту может дать только Бог. Даже в самых сложных или опасных ситуациях Бог Своей непостижимой энергией может помочь нам или защитить нас, однако главная защита – это сама преданность Богу. Когда личность предана Богу, то, даже если у неё не получилось найти выход в материальной ситуации и не получилось спасти свою жизнь, она возвращается к Нему. В конечном счёте все виды защиты в материи будут разрушены, поэтому главная наша цель – преданность Богу и возвращение в духовный мир. В этом смысле Бог не всегда защищает преданного, тем самым давая ему возможность учиться. Или иногда нет необходимости защищать преданного, поскольку, проходя через трудную ситуацию, тот просто вернётся в духовный мир.

Обычные люди просят защиты ради самих себя, преданные же, действующие под руководством Бога, имеют другие цели, поскольку исполняют желание Бога – проповедь и просвещение людей. Предание Богу происходит постепенно. Сначала у нас возникает общая преданность Ему, далее она углубляется. Когда приходят те или другие проблемы, мы учимся помнить о Боге, находясь в трудной ситуации. Потом могут прийти ещё более сложные проблемы или майя может наградить нас различными богатствами, но суть в том, чтобы всегда быть преданными Богу, вне зависимости от внешних обстоятельств. Иногда проблемы – это испытание, иногда материальное счастье – это испытание, так одно сменяет другое, и преданный всё лучше развивает свою устойчивость.

Однако без проповеди развить устойчивость будет или сложно, или вообще невозможно, проповедь – это суть, без проповеди нет сути в жизни любого человека. Соответственно, преданный может сохранить равновесие при всех обстоятельствах, в основном только если он поглощён развитием знания и проповедует. Если же преданный устойчив, постоянен, но в его жизни нет сути, тогда ради чего такое постоянство? И почему такой «стойкий» преданный не проповедует? Ответ очевиден: он находится в майе. Не бывает развитых преданных не проповедников. Даже какой-либо бабаджи, если он всё время повторяет святое имя и совершает аскезы, но не проповедует, должен считаться неофитом.

Также и те, кто достиг своей расы Кришна-лилы, но не проповедуют, должны считаться неофитами. Тем, кто находится на уровне расы, нетрудно помнить о Боге, и они постоянно думают о Нём. Они освобождены, тем не менее, если они не ведут проповедь и не продолжают совершенствование, они должны считаться неофитами. Собственно, часть наших учеников осознали себя в Кришна-лиле, однако это не делает их зрелыми и опытными. Также их возвышение произошло не вследствие их собственной духовной развитости, а благодаря тому, что мы ведём постоянную проповедь и они старались исполнять наши наставления. Поскольку нам повезло и мы связаны с Шрилой Прабхупадой, то достижение расы для тех, кто серьёзно следует нашим поучениям, стало возможным. Они достигают Кришны каждый в своих отношениях, но потом учатся, продолжая проповедь и помогая.

Раса Кришна-лилы когда-то виделась нам чем-то недостижимым, и такое отношение очень верно, оно и должно быть таким. Сейчас достижение расы уже не выглядит необычным, однако преданность Господу Чайтанье – это действительно непросто. Кришна для нас уже близок, достичь же Господа Чайтаньи намного труднее. И хотя это сложная цель, но Господь Чайтанья привлекает и завораживает, в том числе Своей возвышенной неприступностью.

Когда цель труднодостижима и когда надо так много отдать ради достижения её, путь к ней становится формой духовной жадности и счастья – на этом пути мы радуемся каждому миллиметру приближения к цели. Господь Чайтанья не открывает Себя легко в том числе и потому, что, не имея развитых способностей, как мы поймём Его? Кришна-лила – это чувственный духовный обмен с Богом, но положение Господа Чайтаньи выше и Сам Он намного более экзальтирован, чем Кришна, хотя в общем смысле это одна и та же личность.

Более подробно все эти положения мы рассматриваем и обосновываем в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту.

Текст 63

Итак, Я объяснил тебе самое сокровенное из всего знания. Обдумай всё это полностью, а потом делай то, что пожелаешь.

КОММЕНТАРИЙ

Как пишет Шрила Прабхупада и как мы тоже писали ранее, Бог никому не навязывает Себя. Он даёт возможность свободно жить всем и в духе, и в материи. Бог сожалеет, когда душа уходит в материю, но таков её выбор, Сам же Бог не имеет интереса к происходящему здесь. Бог вообще не зависит ни от чего, однако Он совершенен, поэтому, устанавливая религию внутри материального мира, Он даёт обусловленным душам шанс выйти из-под влияния майи.

Бог создаёт бесконечное количество душ, тем не менее не становится меньше от этого, и Он также не попадает под влияние ни одной из частей Своего творения, как духовного, так и, тем более, материального. Обусловленные души вечно находятся в плену майи, но Бог не обращает внимания на это, отдав материальный мир под контроль Своих экспансий, ни материалистичные молитвы, ни проклятия не влияют на Него. Бог не имеет интереса к происходящему здесь, однако один раз в день Брахмы Он приходит во вселенную Сам, в Своей изначальной форме, как Господь Чайтанья Махапрабху. Господь Чайтанья проповедует не освобождение и даже не спонтанную преданность Кришна-лилы, Он проповедует высшую науку о Боге, о Самом Себе, предлагая всем присоединиться к Его движению санкиртаны, или к чайтанья-чаритамрите – к высшему счастью бессмертия, которое можно обрести только в процессе развития преданности, знания и проповеди.

Может быть, не ведя проповедь, душа способна получить освобождение или даже достичь рас Кришна-лилы, но, если она не ведёт проповедь, для неё будет невозможно обрести высшие благословения Господа Чайтаньи. И дело тут не в какой-то секретности, а в том, что, не проповедуя, человек не сможет обрести необходимую квалификацию для понимания Господа Чайтаньи. Положение Бога очень возвышенно, и, не отдавая себя (а сделать это можно в основном только развивая знание и бескорыстно проповедуя), личность не сможет понять Господа Чайтанью Махапрабху.

Так или иначе, это условие Господа Чайтаньи, что, только проповедуя, человек будет развиваться. Необходимость вести проповедь – это и Его условие, и Его приказ.

атаэва ами аджна дилун сабакаре йахан тахан према-пхала деха йаре таре

«Поэтому Я приказываю каждому человеку во вселенной присоединиться к Движению сознания Кришны и проповедовать его повсюду».

Однако Господь Чайтанья не имеет целью лишь освобождение обусловленных душ, Его цели гораздо значительнее, но нам надо начать с простого, и постепенно подниматься выше, дойдя до вершин преданного служения и всё более зрелого понимания Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 64

Я рассказываю тебе самую сокровенную часть знания, потому что ты Мой очень дорогой друг. Услышь её от Меня, поскольку это для твоего блага.

КОММЕНТАРИЙ

Достижение Бога нужно в первую очередь самой душе. Душа сама уходит в мир материи, и в целом Бог мог бы вообще не вмешиваться в это, полностью признав её выбор, тем не менее Он помогает душе вернуться обратно, если у неё есть такое желание. Теоретически душа сама может подняться в рай и выше, ведь законы материи безукоризненно точно приносят душе последствия её действий, но практически душа не может самостоятельно выйти из мира материи. Поэтому Бог устанавливает в материальном мире религию и даёт другие благословения, иначе никто не смог бы выбраться отсюда. Говоря о поклонении Себе, Кришна имеет в виду благо души, а не Своё собственное. Бог самодостаточен и вполне может обойтись без поклонения Ему, или, даже если к прославляющим Бога душам добавится ещё миллиард душ, в высшем смысле это не влияет на Него. Душа же, поклоняясь Богу, может достичь Его и так обрести всё – знание, счастье, любовь и духовные богатства.

Бог нейтрален к жизни душ в материи, но по мере духовного развития душа всё больше устанавливает отношения с Ним, что может достичь и уровня прямой связи с Богом. В близких спонтанных отношениях рас Кришна-лилы Бог также остаётся полон в Себе, было бы неверно думать, что, вступая в близкие отношения, Кришна попадает в зависимость. Хотя внешне в этих отношениях всё выглядит так, как будто Кришна имеет зависимость и привязанность, тем не менее в высшем смысле Он всё равно независим. Ответ состоит в том, что, хотя Бог независим, отношения между Ним и душой (в том числе и в разлуке) несут счастье, и Он также в разной степени привлекается ими.

Расы Кришна-лилы – это духовная иллюзия, это игра, где Бог выступает в роли подчинённого и в других ролях, но в реальности, конечно же, душа всегда подчинена Богу и Он занимает высшее положение. В то же время познание рас Кришна-лилы важно, поскольку в отношениях с Господом Чайтаньей душа, внешне находясь в подчинённом положении, тем не менее может испытывать и близкие чувства, которые вплетены в более высокую дасья-расу. В развитом виде такая дасья и состоит из сочетания осознания величия Бога и близких чувств к Нему в их полном раскрытии.

Сначала преданный познаёт чистое величие Бога (Вайкунтху), а затем – близкие отношения с Богом (Голоку), но ещё более высокая раса сочетает в себе всё вместе – и величие, и все пять рас близких отношений в их полной форме. Таким образом, душа может испытывать к Богу чувства, в которых одновременно присутствует преклонение и любовь, счастье и печаль, что, собственно, периодически и показывает на Своём примере Сам Господь Чайтанья. Высшая дасья содержит в себе все оттенки чувств и все расы, в том числе расы близких отношений.

Строго говоря, существует изначальная любовь, которая насыщена всеми видами чувств, но на более низком уровне такая любовь разделяется на любовь в пяти расах и любовь к Богу, когда Он проявляет чистое величие. Чем больше душа проявляет независимости, тем слабее становятся её отношения с Богом, слабее становятся чувства к Нему, почти угасая в мире материи. Душа вечна, поэтому её чувства не могут исчезнуть, но, переключая своё внимание, свои чувства с Бога на себя или на других душ, в том числе на свою семью (пусть даже и в духовном мире), душа тем самым ограничивает своё счастье и силу любви.

Отношения между душами не могут быть сопоставимы с отношениями между душой и Богом. Души атомарны, и любой чувственный обмен между ними, по сути, также всегда атомарен. Материалисты говорят, что душа не может упасть из духовного мира, но духовный мир имеет градацию. Градация духовного мира является прямым доказательством различного положения души и различного выбора души. Градация рас указывает на то же самое: что душа может делать выбор степени своих отношений с Богом.

Проблема падения души возникает из того, что душа – частичка Бога, качественно тождественная Ему, а Сам Бог является высшим и независимым авторитетом. Это подобно тому, как дети влиятельных родителей могут начать вести себя с вызовом, изображая из себя больших людей. Бог – Абсолютный повелитель, а душа – Его качественная экспансия, в которой изначально и органически в некоторой степени также присутствует это вечное качество господства. Поэтому нет ничего удивительного, что незначительная часть душ пытаются проявить качество господства самостоятельно. Иначе говоря, души падают вполне закономерно и на совершенно понятном основании – поскольку решили играть роль Бога.

Вся эта история начинается в духовном мире: когда небольшая часть душ сходит вниз, на Голоку, или ещё ниже, на Вайкунтху. На Голоке появляется деление по полу и семейные отношения, которые связаны с Богом. На Вайкунтхе семейные отношения и отношения дружбы уже существуют только между душами и крепнут ещё больше, а отношения с Богом слабеют. Душа – это промежуточная категория, татастха, увеличивая отношения с другими душами, она теряет часть отношений с Богом. Таким образом, изначальная высшая раса сначала делится на пять рас и, если опуститься ещё ниже, остаётся лишь раса осознания чистого величия Бога.

Однако надо понять, что всё творение Бога носит духовный характер и творение мира материи в высшем смысле не имеет прагматической цели и даже не связано с падением души. Мир материи создан как ещё одно проявление высшей расы, разлуки с Богом.

Существует лишь одна истинная раса отношений с Богом – настроение разлуки. Прямые же отношения с Богом являются противоположностью изначальной расы, подобно тому как дню противоположна ночь, и находятся ниже изначальной расы. В прямых отношениях проявлено меньше качеств Бога, чем в отношениях разлуки, поскольку изначальное настроение разлуки в основном становится скрыто. Хотя в разлуке формально нет прямого восприятия Бога, тем не менее, осознание Бога и восприятие Бога все равно присутствуют в своей особой форме, тогда как в прямых отношениях с Богом однозначно уже нет чувств вечной разлуки.

Ещё ниже находятся расы йогамайи, в которых скрыто ещё больше качеств Бога: в пяти расах Кришна-лилы духовная иллюзия скрывает величие Бога (из-за желания души иметь близкие или родственные отношения с Богом), а в отношениях Вайкунтхи духовная иллюзия скрывает возможность близких отношений с Богом (из-за желания души доминировать ещё больше лично, иметь больше личной жизни и близкие отношения уже с себе подобными).

Некоторые души, по своей инициативе пытаясь сблизиться с Богом, уходят на Голоку. Далее те, кто хочет доминировать в большей степени, спускаются ниже, на Вайкунтху, где реализуют это желание, но уже не с Богом, а с другими душами. Те же неразумные души, которые желают ещё большего господства, входят в материальный мир как Господь Брахма и правят целой вселенной с огромным количеством живых существ, пространств, планет и так далее.

Находясь в материальном мире и созерцая материальные элементы, душа ошибочно считает это истинным восприятием. Также в мире материи каждый может считать себя источником чего-то или даже источником всего, но быть источником – качество Бога, душа не является источником чего-либо. Душа даже может думать, что весь мир находится в ней, что она является центром мира или всем миром, и подобное, поскольку это качества Бога. Также душа может думать, что со временем она обретёт власть над людьми, над частью творения или над всем творением, что она откроет тайну вселенной и так, своими силами, будет создавать, господствовать и наслаждаться здесь вечно. Пока душа считает материальные элементы истиной, а своё личное господство – желанной целью, она и остаётся в этом мире.

Родившись и прожив каких-то 15-20 лет, практически каждый считает себя независимой личностью, способной на многое. Только «вылупившись из яйца» и едва научившись чему-то, чуть ли не каждый мнит себя каким-то авторитетом и наслаждающимся жизнью. Такие души живут тут вечно, вечно мигрируя от бактерий к людям, полубогам и обратно. Навык господства подобных душ сформирован на бесконечном отрезке времени, поэтому практически каждый, лишь только появился на свет, изображает из себя независимую и особенную личность.

С точки зрения обывателей, вся радость жизни – это отношения между душами, а Бог – нечто далёкое, благолепное и не слишком интересное. Эгоистам же может понравиться идея, что отношения у души могут быть исключительно только с Богом, однако, поскольку их цель – собственное величие, то, принимая религию или идею Бога, поэтизируя Бога, на самом деле они стремятся поэтизировать в основном самих себя. Другими словами, формальное, или материалистичное знание о Боге, общее принятие Бога, внешнее следование религии ещё не означает, что человек в итоге получит духовное благо.

Так или иначе, внутри материи практически неизвестно о том, какова вся градация духовного мира, и также о том, что мир материи создан как часть духовного совершенства. Материальный мир представляет собой дальнейшее ограничение восприятия душой Бога, проявляющееся уже как постепенное забвение Бога, или погружение души в невежество. Однако одновременно материальный мир – это возможность проявить высшие чувства, чувства любви в разлуке. Сфера материи как самая низшая точка творения является частичным отражением изначального мира разлуки.

Сила випраламбха-премы многократно превосходит силу всех других типов отношений, поскольку випраламбха является изначальной расой и основанием всех рас. Материальный мир, с этой точки зрения, низшая точка проявления всех рас, но одновременно и вершина отражённого дерева разлуки. Корень дерева находится вверху, в Нилачале, затем дерево отражается вниз, в позитивном духовном мире, и его различные ветви являются более низкими расами отношений.

Огромное дерево духовной разлуки растёт вверх с низшего уровня Нилачалы, его ствол устремлён на вершину и источник всех миров – сияющую звезду Господа Чайтаньи Махапрабху. Это дерево отражается в мире солнца, как в озере. Дерево разлуки в перевёрнутом виде становится деревом встречи, а начиная с Голоки, ствол этого дерева разделяется на пять ветвей (пять рас близких отношений с Богом), бесконечные же листья ветвей – это планеты величия Бога. Мир материи находится ещё ниже, он – самая низшая точка творения. Это низшая точка, но поскольку она – отражение вершины изначального, истинного дерева разлуки, то она одновременно является местом, где Бог проявляет Свои наиболее сокровенные игры и Своё наиболее сокровенное бытие.

Хотя материя – низшая точка отражения, тем не менее, представляя собой вершину истинного дерева, материальный мир уникален, и в таком смысле является уникальным творением. Материальный мир творится и уничтожается, но с высшей точки зрения он вечен, процессы же уничтожения просто усиливают чувства разлуки. Материальный мир пульсирует, появляясь и исчезая, он подобен дыханию. Весь мир разлуки бесконечен, и материальные вселенные занимают лишь его маленькую часть.

С определённой точки зрения некоторая часть мира разлуки и мир материи пусты, и эта пустота, или забвение Бога, усиливается, переходя в ночь, в мрак, в густой мрак и в кромешный мрак. Далее мрак сгущается до состояния жидкости, становится океаном мрака, затем превращается в твёрдое состояние – в неприступные скалы мрака, затем он плавится, горя чёрным огнём, и так далее. Все трансформации мрака идут, расширяясь, переходя в тоску, отчаяние и другие чувства. Всё это – различные степени духовных эмоций разлуки и вечной, высшей блаженной любви.

Духовное творение разрушается здесь на элементы, осыпаясь гигантским водопадом и навеки исчезая во тьме. Духовные миры гаснут один за другим (в мире материи это также частично проявлено). Движение высшей энергии Бога образует огромные водовороты, которые втягивают и поглощают в себя всё существующее. Поскольку творение Бога бесконечно, то и процесс уничтожения никогда не заканчивается. Вечное духовное бытие существует здесь лишь как мираж, как иллюзия. Иногда внутри мира бесконечного крушения возникает проблеск счастья и света, но он тут же гаснет под влиянием непобедимой Маха-майи или под влиянием высших чувств Бога.

Йогамайя, формирующая пять рас спонтанных отношений и отношения с Богом, когда Он в чистом величии, является производной бесконечных чувств любви в разлуке. Материя же как проявление чувств разлуки обладает даже превосходящей йогамайю природой, на что указывает термин «маха-майя». Сила Бога не имеет пределов, точно так же беспредельны Его чувства разлуки и формы проявления этих чувств. Он Бог, все миры созданы Им, Его сознание одновременно охватывает всё существующее. Влияние Его чувств таково, что, когда Он испытывает горе, все миры содрогаются и начинают поглощаться растущим мраком.

Все виды катастроф рождены из таких чувств. Вечные вселенские пожары, их зловещее зарево, – всё это лишь остатки былого счастья. Столкновение гигантских планет, молнии странных видов, усиливающееся разочарование и надвигающиеся несчастья. Сила чувств Бога не имеет пределов, и точно так же беспределен и этот Его мир. Проявленный для душ мир материи занимает в высшем мире разлуки лишь незначительную, атомарную часть, однако вечные страдания и непрерывная смерть обусловленных душ усиливают печаль этого бесконечного бедствия.

Горе материального мира усиливает чувства разлуки Бога, хотя Господь Чайтанья в целом не придаёт значения страданиям живых существ. Бог в высшем смысле трансцендентен ко всему, также отделённое от Бога существование – это желание самих обусловленных душ, а их страдания – последствия их собственной деятельности и лишь некоторое подобие настоящих духовных страданий. Бедствие душ, крушение известного нам мира материи, – только один из осколков настоящего духовного крушения, или драмы высшей любви. В этом смысле страдания обусловленных душ как таковые не вызывают у Господа Чайтаньи эмоций или они лишь некоторая часть Его собственных чувств. В то же время Господь Чайтанья проявляет к душам большую либеральность. Бог сочетает в Себе абсолютную независимость, непреклонность Его решений, абсолютную отрешённость и вместе с тем непостижимую высшую благосклонность.

Поскольку Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, Он приходит в самое тёмное время существования мира и, показывая тем самым Своё могущество, объясняет экзальтированные вещи. Каждому из нас необходимо отнестись к этому объяснению внимательно и без вызова, иначе мы рискуем и дальше оставаться тут. Может быть, человек что-то не понимает или в чём-то сомневается, это естественно, но надо проявить разум, подождать, продолжая изучать, а не бросать вызов и таким образом губить себя. Господь Чайтанья ни от кого не требует особого отношения к Себе, Он лишь предлагает понять, по сути, не сложные и вполне очевидные вещи.

Если в духовном бытии нет горя, разочарования или катастроф, в таком случае откуда они берутся здесь? Но горе и катаклизмы этого мира лишь небольшая копия настоящего разрушения. Бог бесконечен, поэтому как бесконечны Его любовь и творение, так же бесконечны Его горе и разрушение (творение и разрушение существуют одновременно и вечно). В материальном мире счастье и страдание – это просто искажённое отражение настоящих, истинных чувств. Творение и уничтожение материи – это миниатюрная копия истинного творения и разрушения.

И творение, и разрушение наполнены красотой и величием – разрушение мира тоже исполнено своей особой завораживающей красоты. Чувства Бога не имеют пределов как в счастье, так и в страдании, но в отличие от страданий в материи, духовные страдания – высшей, блаженной природы. Сейчас мы стремимся к счастью и пытаемся избежать несчастий, однако духовный мир не имеет двойственности и несчастья духовного мира суть ещё один тип счастья, а разрушение духовного мира – одна из форм духовного бытия.

Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога, Он бесконечно красив, в Нём одновременно находится и мужская, и женская природа, Он одновременно и Бог, и лучший преданный. Он является всем существующим, в Своей высшей, безграничной, идеальной и абсолютно красивой форме. Поклонение Господу Чайтанье – это не просто поклонение Богу, проявляющему чистое величие, это поклонение в чувствах высшей расы совершенной любви. Чтобы помочь понять это, создана Кришна-лила, с эмоциями как встречи, так и разлуки, – показать внутреннюю суть любви к Господу Чайтанье Махапрабху и также Его высшие чувства любви.

Начиная с этого стиха, Кришна приступает к описанию высшего итога духовного развития, или, как Он говорит: «Я рассказываю тебе самую сокровенную часть знания».

Текст 65

Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и оказывай Мне почтение. Так ты обязательно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, потому что ты – Мой очень дорогой друг.

КОММЕНТАРИЙ

Этот и последующие стихи – окончание Бхагавадгиты, поэтому в них подводится итог книги. В данном стихе рекомендуется сосредоточиться на Кришне, не отвлекаясь на другие формы Бога. Однако, чтобы придти к пониманию Кришны, сначала надо познать и различные другие формы и проявления Бога. Кришна далее скажет: «Оставь все виды религий и просто предайся Мне», но это говорится в конце книги, то есть после того, как пройдено всё обучение. Человек не может предаться Богу сразу, поэтому и Шримад-Бхагаватам сначала описывает множество форм Бога – но лишь в конце идёт десятая песнь, где описывается Кришна-лила. Не поняв начальный материал, человек не поймёт и Кришну, поэтому надо правильно отнестись к словам Кришны и Шрилы Прабхупады.

Также различные формы Бога тождественны друг другу, поэтому можно думать о любой из них. Высшая форма Голоки – двурукий Кришна, но, пока мы не достигли спонтанной преданности, для нас это форма Господа Нараяны. Кришна на Курукшетре – это Нараяна, Бог в величии и вся садхана-бхакти – также поклонение Нараяне, и это хорошо и правильно. Человек не сможет искусственным образом установить близкие отношения с Кришной, это происходит само, по достижении зрелости. Это происходит, когда преданный достаточно очистился, поклоняясь Господу Нараяне (Радхе-Кришне), и когда в нём пробудились спонтанные чувства. Спонтанная преданность в основном достигается через процесс проповеди, достичь такой преданности с помощью садханы невозможно, но садхана создает почву для такого развития. Так же если преданный не занят регулярной проповедью, идя от человека к человеку, он просто непригоден для спонтанной преданности и недостоин её.

Однако, когда преданный достиг расы спонтанных отношений, это ещё не является высшим положением. Выше находится мир Господа Чайтаньи Махапрабху, являющегося изначальной Личностью Бога. Сначала писание говорит, что Бог – это безличный Брахман, потом, что Бог – это Сверхдуша, далее, что Бог – это всемогущий Господь Нараяна, вслед за этим, что Бог – это Кришна, а Голока – высшая планета. Это не ошибка, это ступени духовной жизни. Личность не может, например, понять Кришну, не познав величие Бога, и точно так же личность не сможет понять Господа Чайтанью, не поняв Кришна-лилу. В конце пути преданный должен сосредоточиться на Господе Чайтанье Махапрабху, но понять это можно лишь по мере духовного развития.

Текст 66

Оставь все виды религий и просто предайся Мне одному. Я избавлю тебя от всех греховных реакций. Не бойся.

КОММЕНТАРИЙ

Надо понять, что достичь такой стадии духовной жизни можно в основном только последовательно и постепенно. Человек не может бросить все обязанности и сказать, что он предался Кришне. Даже приняв санньясу, человек не может сказать, что он предался Кришне, поскольку, меняя внешнюю жизнь, можно ничего не изменить внутренне. С другой стороны, если «предаться Богу в душе», но оставаться в привязанностях, это тоже обман. Предание Богу – многолетний процесс, который не всегда лёгок. Конечно, каждый может быть предан в различной степени, однако, чтобы достичь зрелой преданности, необходимо начать выполнять указание Господа Чайтаньи – проповедовать. Преданный, не ведущий проповедь, должен считаться каништха-преданным, неофитом.

Поэтому, предаться Богу можно лишь последовательно и постепенно, также предание – это не внешний процесс, в целом не зависящий от внешнего отречения. В зрелом виде предание Богу происходит в основном посредством бескорыстной проповеди, в таком случае преданный развивается и постепенно освобождается от нежелательного. Однако всё это возможно, лишь когда человек реально ищет истину. Если же человек ориентирован просто на внешнее благочестие, он всё равно останется материалистичным, внешне соблюдая религиозные принципы. Суть и цель соблюдения всех принципов – осознание Бога. Если человек стремится осознать Бога, он будет развиваться духовно и очищаться. Если же человек следует даже всем религиозным принципам без осознания Бога, он будет оставаться несвободным от плодотворной деятельности и её последствий. О процессе предания себя Богу также говорит и Шрила Прабхупада (в своём комментарии к данному стиху):

«В восьмой главе было сказано, что только тот, кто стал свободен от всех греховных реакций, способен поклоняться Господу Кришне. Поэтому человек может думать, что, пока он не освободится от всех греховных реакций, он не сможет принять процесс предания [Богу]. В ответ на такие сомнения здесь сказано, что, даже если кто-то не свободен от всех греховных реакций, просто в процессе предания Шри Кришне он автоматически освобождается. Нет необходимости в [отдельных] напряжённых усилиях, чтобы освободиться от греховных реакций. Человеку необходимо решительно принять Кришну как верховного спасителя всех живых существ. С верой и любовью человек должен предаться Ему».

Чистота означает, что человек привлекается Богом и постепенно забывает о себе и своих нуждах. Сначала преданный привлекается величием Бога, а затем, в разной степени, осознает отношения с Кришной. Преданный чувствует счастье, соприкасаясь с Кришной, или чувствует печаль от разлуки с Ним, но по мере духовного развития преданный всё больше осознаёт и Господа Чайтанью Махапрабху, и пленяется Им. Господь Чайтанья – это, одновременно, неразделённые Радха-Кришна и Господь Нараяна во всём Своём могуществе. Господь Чайтанья и есть Верховная Личность Бога, изначальный и всепривлекающий Бог.

Настоящая преданность начинается с этого уровня – с уровня преданности Господу Чайтанье. Голока и Вайкунтха – царство йогамайи, царство духовной иллюзии, это два предварительных уровня перед высшим совершенством. Бхагавад-гита – основное, начальное писание, которое говорит о преданности Кришне, но под Кришной в высшем смысле понимается Господь Чайтанья, или Кришна Чайтанья, изначальный Кришна.

Хотя все формы Бога неотличны друг от друга, тем не менее существует духовная градация форм Бога, где высшее положение занимает Кришна, или Господь Чайтанья Махапрабху, поэтому предаться одному Кришне означает предаться одному Господу Чайтанье, таково самое высокое совершенство духовной жизни. Я понимаю, что некоторые могут попытаться оспорить данное утверждение, но высшее положение Господа Чайтаньи доказывается на основании фактов, логически и также подтверждается писанием.

Один раз в день Брахмы на землю приходит Верховная Личность Бога, Господь Чайтанья Махапрабху. Понять Его высшее положение непросто, но возможно, по мере духовного развития. Господь Чайтанья создал Кришна-лилу, и в частности мадхурья-расу, для привлечения материалистов, чтобы позднее попытаться поднять их на уровень чистой преданности.

Преданность Господу Чайтанье Махапрабху и есть самый высокий контекст этого стиха. Без преданности Господу Чайтанье и Шриле Прабхупаде никто не сможет достичь высших уровней духовной жизни, не сможет осознать Навадвипа-дхаму, источающую свой золотой свет по духовным и материальным мирам, и подняться ещё выше, в царство разлуки – Нилачалу.

Текст 67

Это сокровенное знание не должно объясняться тем, кто не аскетичен, или не предан, или не занят преданным служением, а также тем, кто завидует Мне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады : Тем, кто не проходил аскезы религиозного процесса, кто никогда не предпринимал попытки преданного служения в сознании Кришны, кто не заботился о чистом преданном, и особенно тем, кто воспринимает Кришну как историческую личность или кто завидует величию Кришны, не следует рассказывать эту самую сокровенную часть знания. Однако иногда обнаруживается, что даже демонические личности, кто завидует Кришне, поклоняясь Кришне различным образом, занимаются профессиональным объяснением Бхагавадгиты в том или другом ключе, чтобы сделать [на этом] бизнес, но любой, кто на самом деле хочет понять Кришну, должен избегать таких комментариев на Бхагавад-гиту. На самом деле цель Бхагавадгиты непостижима для тех, кто чувственен [кто излишне склонен к чувственным удовольствиям], и даже если человек не чувственен, а строго следует предписаниям ведических писаний, то, если он не является преданным, он тоже не способен понять Кришну. И даже когда кто-то представляет себя как преданного Кришны, но не занят в деятельности сознания Кришны, он также не способен понять Кришну. Существует множество людей, которые завидуют Кришне, потому что Он объяснил в Бхагавад-гите, что Он является Всевышним и что нет ничего выше Него или равного Ему. Существует множество людей, которые завидуют Кришне. Таким личностям не следует рассказывать Бхагавад-гиту, поскольку они не способны понять [её]. Для неверующих людей не существует возможности понять Бхагавад-гиту и Кришну. Без понимания Кришны из авторитетного свидетельства чистого преданного человек не должен пытаться комментировать Бхагавад-гиту.

КОММЕНТАРИЙ

К комментарию Шрилы Прабхупады можно добавить, что сейчас появилось множество гуру-материалистов, большая часть из которых раздают фиктивные инициации и зарабатывают на чтении лекций по книгам Шрилы Прабхупады или зарабатывают на храмовом поклонении. Для подобных людей сокровенное знание Бхагавадгиты закрыто, и позднее, в следующих жизнях, большинство из них упадут вниз, в животные формы. Слушать таких профессиональных чтецов Бхагавадгиты и других книг Шрилы Прабхупады бессмысленно, и они по факту не являются ни гуру, ни санньяси. Всем надо заняться проповедью, а не поиском чудотворного гуру. Если человек не развивает знание и регулярно не проповедует, никакой гуру ему не поможет.

Шрила Прабхупада пишет: «…даже если человек не чувственен, а строго следует предписаниям ведических писаний, то, если он не является преданным, он тоже не способен понять Кришну. И даже когда кто-то представляет себя как преданного Кришны, но не занят в деятельности сознания Кришны, он также не способен понять Кришну».

Человек внешне может выглядеть религиозно, называть себя вайшнавом, гуру, санньяси, он даже может соблюдать все правила и предписания, но это ещё не делает его настоящим преданным Бога. Истинный же преданный или вайшнав – тот, кто осознаёт Бога. Также «в деятельности сознания Кришны» означает не какую-то механическую деятельность в храме или в дхаме, не служение другим людям или служение «вайшнавам» и даже не повторение мантры как таковое, эти слова означают, что человек действует, осознавая Бога.

Есть общество сознания Кришны, это социальный институт, церковь; есть деятельность в сознании Кришны, это деятельность на уровне уттама, когда преданный осознаёт Бога. Когда в писании используются термины «преданный», «вайшнав», «гуру», «сознание Кришны», в основном их надо понимать как обозначающие уттама-адхикари, в крайнем случае – мадхьяма-адхикари, проповедника.

На сказанное выше могут возразить, что если мы говорим о том, что существует множество материалистичных гуру, санньяси и вайшнавов, тогда люди начнут с подозрением относиться к каждому и это может вызвать беспокойства, и что намного лучше видеть каждого вайшнавом и строить общество дружбы и любви. Ответ на всё это будет следующий: человек должен заняться регулярной и бескорыстной проповедью, тогда лет через 20-30 он может начать различать, кто есть кто. Но, даже если он не начнёт различать, его проповедь в течение 20-30 лет будет означать, что он развивался, и также что он не пытался испортить духовное движение своими сантиментами о дружбе и любви, тем более что последние для материалистичных преданных невозможны, да и сами по себе не нужны.

Человек в основном должен проповедовать, а не заниматься постоянным выяснением, кто преданный, кто не преданный, или объявлять всех подряд вайшнавами. Надо вести проповедь, а не бесконечно выяснять, кто истинный гуру, кто – ложный. Проповедь и есть позиция реального преданного, дающая возможность понять истину и, если необходимо, принять гуру. Когда человек проповедует, у него нет времени строить «общество дружбы и любви», он изучает истину, он обсуждает истину, он совершенствуется, и так постепенно он узнает всё. Без ведения проповеди можно оставаться материалистичным преданным, каништха-адхикари, ещё сотни и тысячи рождений.

Подобные каништха-адхикари всю жизнь только и заняты тем, что создают семьи, строят храмы и ищут истинного гуру или прославляют своих гуру-материалистов, которые не могут отправить их на распространение книг Шрилы Прабхупады. Нам нужны зрелые люди, ответственные проповедники, которые не стремятся заработать побольше денег или создать ведическую семью, но которые всю жизнь будут заниматься проповедью от человека к человеку. В основном только они смогут понять наиболее возвышенные истины. Все остальные не смогут понять этого, тем не менее, возможно, в будущем они станут такими бескорыстными проповедниками, тогда и к ним придёт понимание.

Текст 68

Для того, кто объясняет эту высшую тайну преданным, преданное служение гарантировано, и в конце он вернётся ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит здесь, что в первую очередь надо учить преданных или процесс обучения должен создавать реальных преданных. Мы также практически убедились в этом: надо искать тех, кто имеет достаточный интерес к духовной науке, а не интерес к внешней религиозной деятельности, к деньгам, семьям или личной религиозной славе. Конечно, мы проповедуем всем – преданным, материалистичным преданным и непреданным, но в первую очередь надо искать потенциальных преданных и формировать из них проповедников.

Материалистичные преданные, которые просто ходят в храм и на праздники, лишь внешне выражают преданность Богу, реально же они заняты собой и своими делами. Они уже знают основные положения духовной науки, но следовать им как-то серьёзно не собираются. Такие материалисты могут слушать множество лекций и поучений, но при этом всё равно в основном заняты своими делами. В данном стихе Кришна говорит о проповеди тем, кто действительно стремится стать преданным, а не тем, кто лишь называют себя таковыми.

Человек может одеть вайшнавскую одежду, повторять круги мантры, принять какого-то гуру, но, если он не займётся бескорыстной проповедью (санкиртаной), его духовная жизнь будет затруднена. Можно много лет учить подобных людей без любого эффекта, тогда зачем терять время на них? Мы учим лично, и учим в основном только проповедников, поскольку именно таким образом можно и развиваться духовно, и расширять проповедь. По сути дела, у нас два главных направления деятельности: обучение проповедников и проповедь в материальный мир. Шрила Прабхупада также, покинув Гаудия Матх, начал проповедь внутри материи, обучая в основном проповедников. Те, кто внешне стали преданными, но так и не начали регулярную проповедь, просто создают материалистичные религиозные сообщества для заработка и времяпрепровождения.

Господь Чайтанья в основном был в кругу Своих активных преданных-проповедников, и мы не видим примера, чтобы Он находился в кругу религиозных материалистов. Господь Чайтанья либо был со Своими преданными, либо проповедовал материалистам – майявади и другим. Господь Чайтанья путешествовал и делал преданными большое количество людей, но непосредственно общался в основном только с теми, кто серьезны в духовной жизни.

Мы проповедуем всем, в том числе и различным религиозным обществам, ведическим «клубам выходного дня» и так далее, но если люди не начинают распространять книги Шрилы Прабхупады, в таком случае нет особой нужды заниматься ими. Лучше обучить 2-3 настоящих преданных и попытаться проповедовать, например, городу или всей стране, чем увязнуть среди религиозных материалистов. Проповедь подобным материалистам – это как доение сосцов на шее козла: вроде на вид эти люди преданные, а толку с них никакого нет.

Можно иногда читать лекции и им, но в основном лучше сосредоточиться на проповеди вне каких-либо религиозных организаций или обществ. Эти вайшнавы-материалисты скажут нам в ответ, что если вы расширяете проповедь, тогда надо позаботиться и о тех, кто пришёл. Однако наше расширение проповеди означает дальнейшее обучение и создание проповедников, а различные религиозные организации и их обитатели, занятые во внешней религиозности и культивировании собственного величия, нас не интересуют. Нас не интересуют даже те, кто поднялся на уровень Кришна-лилы, но считает это высшим совершенством, не понимая положение Господа Чайтаньи Махапрабху, что тогда говорить о тех, кто находится ниже.

Понять этот стих можно на разном уровне, мы же берём самый высокий контекст и самую высокую цель. Возможно, существуют более либеральные подходы, однако мы не следуем им, в том числе потому, что получили достаточно много опыта в данной сфере. Любой может заниматься посильной проповедью, нет никаких оправданий бездействию в этом направлении. Следовательно, каждый преданный должен начать проповедь, а их лидеры должны установить систему отчётности и знать, где они это делают, когда и как они проповедуют. Нас не слишком интересует, видит человек Бога или не видит, нас интересует: что он проповедует, где он проповедует и, главное, как он проповедует.

Текст 69

В этом мире нет слуги, который был бы Мне дороже, чем он, и никогда не будет.

КОММЕНТАРИЙ

Высший уровень преданного служения – это чистый преданный Господа Чайтаньи Махапрабху, занятый в проповеди внутри материального мира. Нет ничего выше этого ни в материальном, ни в духовном мире. Неверно думать, что преданные проповедуют здесь с целью стать гопи или с целью «распространить вкус мадхурья-расы». Положение чистого преданного Господа Чайтаньи намного выше положения, например, гопи, что подтверждает данный стих (по сути, все основные типы преданных духовного мира представлены и внутри материи). Но нам могут возразить, что слова «В этом мире» сказаны только в отношении мира материи, а в духовном бытии могут быть ещё более дорогие слуги, однако это не так, что будет объяснено ниже.

Тот, кто говорит, что в духовном мире нет такого занятия, как распространение книг, он неразумен и не совсем понимает, о чём говорит. Если душа находится, например, на уровне Вайкунтхи, фактически она никогда не поднимется выше без чьей-либо проповеди. Духовный мир свободен, и любой может подняться выше, просто по своему желанию, однако, находясь в каком-то конкретном положении, в частности на Вайкунтхе, любой и каждый полностью счастлив, и в основном никто не будет ничего менять. То же самое касается и Голоки.

Без обучения душа не будет развиваться ни в материальном мире, ни в духовном. Мы атомарны, и, попав в любое место духа или даже материи, душа из-за собственной ограниченности считает это место самым лучшим. Поэтому преданные Господа Чайтаньи проповедуют везде, и в духовном мире также существуют книги. Конечно, в духовном мире можно встретиться с любым или спросить у Бога, но что мы будем спрашивать, когда мы и сами не знаем, что спрашивать? Поэтому какой-то возвышенный материал излагается в том числе в книгах, и чистые преданные Господа Чайтаньи пишут или создают множество книг на духовные темы.

Когда преданные достигают духовного мира, особенно Навадвипа-дхамы и выше, тем более они заняты в обучении, и далее некоторые из них спускаются в мир материи, где ведут проповедь. Вот именно о таких вечных проповедниках в первую очередь и сказано в данном стихе: это самые дорогие слуги Бога и самая высокая позиция в том числе и в духовном мире.

Существует три причины прихода Господа Чайтаньи в мир материи, Он приходит: 1) вести общую проповедь и освобождать обусловленные души, 2) обучать Своих близких преданных и 3) испытывать настроение разлуки с Богом. Последние две цели являются главными, первая же – второстепенна (это объясняется в Чайтанья-чаритамрите). Чистые преданные приходят с подобными же целями, плюс из-за уникальности общения с Господом Чайтаньей, когда Он находится в роли преданного, и возможности получить особые благословения от Него. Материальный мир и век Кали также стимулируют дальнейшее духовное развитие. Приходить сюда в это время для преданного подобно тому, как опытные альпинисты выбирают сложный маршрут ради повышения своего мастерства.

Поэтому, обучение, проповедь и распространение книг существуют везде и существуют вечно. В духовном мире книги дарят, или существуют золотые библиотеки, где находится несметное количество книг о Господе Чайтанье. Все освобождённые души обладают мистическими силами и могут видеть что угодно и где угодно, но как мы определим, куда надо смотреть? Деятельность Господа Чайтаньи бесконечна, как же мы определим, какие из её направлений главные и принципиальные? Поэтому существует обучение.

Количество преданных Господа Чайтаньи бесконечно, и количество знаний о Боге бесконечно, но некоторые наиболее возвышенные и сокровенные темы скрыты, или находятся, внутри материи – не придя в материальный мир («в этот мир»), узнать на практике о некоторых особых аспектах Господа Чайтаньи невозможно.

Поэтому те, кто проповедуют в духовном мире, возвышая других, и особенно те, кто проповедуют внутри материи под руководством Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи, это самые возвышенные и самые дорогие слуги Бога. Проповедующие в материальном мире помогают обусловленным душам выйти из плена материи, но это далеко не самое главное. В первую очередь важно то, что они в высшей степени бескорыстны, в том числе, соглашаясь оставить счастливое бытие и спуститься во мрак материи. Преданные, приходящие из позитивного духовного мира также смогут узнать здесь («в этом мире») самую экзальтированную духовную расу – настроение разлуки, что невозможно сделать в позитивном духовном бытии, где не бывает разлуки такой силы, или вечной разлуки с Богом. Либо преданные могут усилить свои уже существующие чувства разлуки, в особой ситуации материи. Более того, ведя проповедь духовной науки в материальном мире под прямой протекцией Бога (Господа Чайтаньи Махапрабху), они могут осознать своё качественное единство с Богом и познавать Его Самого в особых отношениях с Ним.

Таким образом, самые дорогие Богу преданные получают три высших дара: 1) познание Господа Чайтаньи в роли преданного, 2) настроение разлуки и 3) достижение качественного единства с Богом. Первые два из них недоступны живущим в позитивном духовном мире, а третий в основном недоступен нигде, кроме мира материи. Поэтому, выражение «в этом мире» имеет два контекста: первый – это проповедь падшим душам, что менее важно, но в нашем случае является главным прецедентом к личному совершенствованию, и второй – это познание высших аспектов Бога, которое возможно в основном только «в этом мире», и особое служение Богу, которое также возможно только «в этом мире».

Когда человек только начинает духовную жизнь, то, слыша слова «в этом мире», он поймёт их скорее в контексте «в этом исполненном страданий мире». Но по мере духовного развития словосочетание «в этом мире» будет приобретать для него уже совсем другой смысл, в итоге означая место, где доступно наиболее сокровенное знание. Преданные сопровождают Господа Чайтанью в Его особой экзальтированной деятельности, имеющей место именно в мире материи, и в связи с этим выражение «в этом мире» обретает намного более глубокий смысл.

Сюда же можно добавить и слова из 68 стиха: «Для того, кто объясняет эту высшую тайну преданным» Какую тайну можно объяснить тем, кто уже является преданным? Тайну освобождения? Тайну высшего положения Бога? Такого рода тайны достаточно широко известны. Тайну того, что Кришна является Богом? Да, это известно менее широко. Но более сокровенная тайна – это тайна о высшем положении Господа Чайтаньи. Ещё более сокровенное – это любовь в разлуке, и самое сокровенное – это знание о качественном единстве души и Бога. О последних двух тайнах, в их полном виде, знают лишь единицы, в том числе и в мире вайшнавизма. Это знают те, кто сознательно приходят сюда, «в этот мир», с проповедью. О них в первую очередь и сказано в двух данных стихах: «те, кто объясняют высшую тайну» и «нет слуги дороже».

В материальном мире есть две категории преданных: те проповедники, кто, поднимаются из обусловленного состояния, и те, кто, придя из духовного мира, проповедуют, участвуя в высшей миссии Бога. Обоим категориям освобождение гарантировано (нитья-сиддхи никогда не остаются в майе, даже если внешне падают, и для них такая гарантия очень важна). Слова Бога абсолютны, поэтому в данном стихе не подразумеваются только те, кто стремится к освобождению, напротив, это наиболее низкий контекст стиха. Господь Чайтанья провёл игры Кришна-лилы не ради них самих как таковых, точно так же и Бхагавад-гита была рассказана не только ради проповеди освобождения, это очевидно.

Самый дорогой слуга Бога не может находиться лишь на уровне освобождения или проповедовать одно освобождение. Преданное служение, указанное в 68 стихе, намного выше чем освобождение. Кришна говорит, что такие преданные знают особые тайны, которые раскрывают другим, учащимся у них, преданным. В этом и предыдущих стихах в целом речь идёт даже не о проповеди обусловленным душам, а о проповеди тем, кто уже опытны – «объясняет эту высшую тайну преданным», и также речь идёт не об обычной религии – «оставь все виды религий» (включая вайшнавизм). Иначе говоря, здесь описывается уттама, прямо связанный с Богом или идущий к Богу, а не занятый лишь одной внешней религиозностью. Подобный уттама может находиться вне религий и проповедовать возвышенную духовную науку преданным-проповедникам или потенциальным преданным-проповедникам. Таков высший итог духовного развития.

В 63-м стихе Кришна говорит об объяснении сокровенного в прошедшем времени: «Я объяснил тебе самое сокровенное из всего знания», но, начиная с 64-го стиха, речь снова идёт о сокровенном, следовательно, о ещё более сокровенном. Кришна вроде бы уже объяснил сокровенное, однако затем Он снова говорит в настоящем времени: «Услышь её [самую сокровенную часть знания] от Меня, поскольку это для твоего блага». В 65-м стихе описывается общий принцип преданности Богу: «Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным», что в целом было известно, начиная же с 66-го стиха, Бог начинает описывать совершенно необычные вещи – о преданности Ему вне любых религий: «Оставь все виды религий и просто предайся Мне». Ничего подобного никто ещё не говорил.

Стандартная преданность Богу – это следование конкретной религии, и ни в одной из религий Бог никогда не говорил оставить все виды религий, то есть в том числе и ту, которой следует сам человек. Таким образом, Кришна говорит о какой-то особой преданности, которая не связана ни с одной из существующих религий и суть которой не может быть выражена ни в одной из существующих религий. Духовное знание в основном представляется в организованной форме, в преемственности, в стандартных религиозных принципах. Однако здесь Бог говорит, что Он даёт особый тип знания – когда преданный прямо связан с Ним вне обычных религиозных процессов, и при необходимости такой преданный в итоге сам устанавливает эту особую религию (достигнув связи с Богом или, тем более, достигнув уровня качественного единства с Богом).

Данный стих будет центральным и особенно актуальным на протяжении всего века Кали, поскольку в это время организованные религии или невозможны, или неэффективны. Во все виды религий, безусловно, входит и современный вайшнавизм, который сейчас эксплуатируется материалистами точно так же, как и все остальные религии.

Материалисты не любят религии, и такой призыв Бога может понравиться им. Это стандартная позиция любого материалиста – что преданность Богу должна осуществляться прямо, без религий, без священников и без гуру, однако в данном стихе подразумевается, что преданный прошёл весь процесс обучения полностью. По сути, Бог отвергает здесь и принцип внешней сампрадаи, поскольку в век Кали большинство гуру являются или материалистами, или мошенниками. Но это поучение предназначается в основном для уттама-адхикари, и оно сказано в самом конце Гиты, то есть подразумевается, что преданный значительно продвинулся на духовном пути и достиг Бога практически.

Этот момент коснётся немногих, но он наиболее важен, поскольку подобный преданный является истинным представителем сампрадаи, хотя внешне может находиться вне существующих сампрадай – материалистичных религий, искажающих духовную науку, или сампрадай, обладающих не полным знанием. Таков пример Мадхавендры Пури, который вёл проповедь фактически вне собственной сампрадаи (таттвавади). Пример Бхактивиноды Тхакура, который пошёл вразрез с собственным дикша-гуру и с почти со всеми вайшнавскими сампрадаями тех времён (сампрадаями сахаджий). Это пример Бхактисиддханты, создавшего собственную миссию вне авторитетов того времени, и, конечно же, пример Шрилы Прабхупады, который игнорировал деградировавший Гаудия Матх. Точно так же современную проповедь лучше вести вне деградирующего ИСККОНа, и точно так же каждый последующий уттама может действовать вне официальной религии и вне связи с материалистичными «ачарьями».

По сути, бoльшая часть гуру цепи ученической преемственности не находились ни в какой официальной религии. Когда мы смотрим список гуру преемственности, то возникает впечатление, что все перечисленные духовные учителя находись внутри какой-то одной религии, но это не так. Значительная часть гуру не находились ни в одной из современных им религий, а часть гуру создавали собственные движения, как, например, Мадхава, Бхактисиддханта и Шрила Прабхупада. Некоторые учителя не получали инициацию у предыдущего гуру цепи ученической преемственности. Так происходит, поскольку сампрадая суть преемственность знания, а не преемственность физических тел, не преемственность внешних организаций и даже не преемственность дикши.

Когда уттама приходит в этот мир, в силу его активной проповеди могут возникать духовные движения или духовные организации, но сами такие движения и организации не становятся воплощением духовного знания (например, Шрила Прабхупада говорил, что основа движения – это его книги, а не конкретная организация). Более того, в век Кали организации практически все деградируют. Те, кто искажают учение Господа Чайтаньи, получают бoльшие негативные последствия, чем обычные материалистичные преданные. Чем выше положение, тем больше ответственность. В этом смысле, когда Бог говорит: «Оставь все виды религий» – в первую очередь имеется в виду материалистичный вайшнавизм, или следование материалистичным гуру.

Это также не сложно понять и с практической точки зрения. Например, ислам и христианство, прямо не связанные с Ведами, наносят им и меньший ущерб – они не искажают Веды и не дискредитируют их. Господь Чайтанья не стал трогать ислам – Он не реформировал ислам, как-то особенно не обличал его и лишь проповедовал некоторым людям внутри ислама. Господь Чайтанья – Бог, Он мог бы реформировать все религии, преобразовав их, как это любят материалисты, в одну религию, но ничего подобного делать Он не стал. Более того, собственное движение Господа Чайтаньи за 500 лет угасало все больше (в том числе потому, что оно наиболее возвышенно), в то время как ислам распространяется всё шире и шире и в ближайшем будущем станет основной мировой религией.

Когда какие-то люди следуют материалистичной религии, Бог не препятствует, но, когда из вайшнавизма пытаются сделать ещё одну подобную религию, это в чем то хуже, чем обычный религиозный материализм. Поэтому, говоря: «Оставь все виды религий» – Кришна в первую очередь имеет в виду материалистичный вайшнавизм. И, например, оставив Гаудия Матх, Шрила Прабхупада прямо последовал указанию Бога. Переделывать деградировавшую организацию очень сложно, да и в этом нет нужды, ачарья создаёт новую организацию или проповедует вне организаций. Духовный успех – не создание организаций, а достижение Бога, что доступно в любом месте и в любом положении.

Суть религии, выраженная в данном стихе, заключается в том, что религия – это достижение Бога, а не внешняя религиозная экспансия. Когда личность достигла Бога (что происходит только вместе с достижением личной духовной зрелости), далее Бог даст руководство и преданный будет успешен, в этом можно не сомневаться. Созданные же в каких-то случаях организации, в основном деградируют (кроме периода расцвета Золотого века), и какой-то особой духовной функции они в основном никогда не несли и тем более не будут нести в будущем.

В центре всегда знание, знание всё определяет, организация и храмы ничего определять не могут. Надо понять этот момент. Преданный может находиться в какой-либо религиозной организации, но, если организация мешает духовному развитию, её можно оставить и вести проповедь самостоятельно или с единомышленниками. Уттама же в основном ведёт одиночную проповедь и достигает успеха один, далее созданное им движение разрастается, затем становится всё более материалистичным и угасает. Проповедь в век Кали будет вестись посредством таких уттама, каждый из которых будет прямо связан с Богом. В этом и есть суть и высший смысл выражения «Оставь все виды религий».

Далее, в 67-м стихе, снова говорятся общие вещи: «Это сокровенное знание не должно объясняться тем, кто завидует Мне». 67-й текст подобен предупреждению, он как подготовка перед тем, что будет сказано дальше. В 68-м стихе объясняется высшая суть преданного служения – как объяснение тайн духовной жизни преданным, как формирование чистых преданных. Высший тип преданности представлен здесь как раскрытие тайн знания о Боге и их проповедь тем, кто тоже предан Богу. Далее, в 69-м стихе, такой проповедник описывается как самый дорогой слуга Бога.

Исходя из анализа 63-70-го стихов, можно придти к выводу, что наиболее важными и принципиальными в Бхагавад-гите являются четыре стиха: (1) «Оставь все виды религий и просто предайся Мне». Как итог этого: предание одному Господу Чайтанье (Кришне), что есть окончательное и высшее настроение преданности. (2) «Для того, кто объясняет эту высшую тайну преданным, преданное служение гарантировано». Здесь зрелая духовная жизнь представлена как обучение преданных-проповедников и в высшем развитии подразумевает достижение настроения разлуки и осознание качественного единства с Богом. Если личность в какой-то степени знает высшую тайну, тогда очевидно, что в обычной преданности она уже занята, поэтому в данном стихе речь идёт о проповеди внутри материи под личным руководством Бога, или о высшем типе уттама-адхикари.

«Преданное служение гарантировано» имеет контексты, что такой преданный не упадёт, не отклонится и что он может развиваться вплоть до уровня осознания качественного единства, что и является высшим типом преданности. На самом деле осознание качественного единства, наряду с настроением разлуки, является наиболее важным в духовной жизни и в проповеди, но вместе с тем и самым труднодоступным и сложным для понимания. Стих (3) «В этом мире нет слуги, который был бы Мне дороже» – итог предыдущих двух стихов. И дальше будет произнесён самый главный и заключительный стих (4) Бхагавадгиты, текст 70. Подобно тому как весь Бхагаватам заключён в четырёх стихах, точно так же вся Бхагавад-гита изложена в этих четырёх стихах.

Как и зрелое настроение разлуки, качественное единство – это самый дорогой дар Бога. Соответственно, преданный, достигший качественного единства с Богом, также является для Бога самым дорогим, в том числе поскольку становится неотличен от Него. Подобный преданный – как собственная рука Бога, он – особая доверенная душа, под личным руководством Господа Чайтаньи, в том числе, идущая навстречу различным видам трудностей. Нет никого дороже, что очевидно логически и практически. Обычные души находятся, например, на Голоке, где лишь заняты в играх счастья. Это является мечтой материалистичных преданных, но не является высшим духовным уровнем.

Гопи в определённой степени жертвуют своим эгоизмом, однако разве можно сравнить это с личной экспансией Бога, вечно проповедующей внутри материи под Его личным контролем? Такая душа неотлична от Бога, это Он Сам. Бог воплощает Себя в такой душе и далее в основном только такие души могут понять высшие аспекты Бога. Материалисты и карми считают духовные чувственные отношения, духовную любовь и личное счастье, высшим идеалом, но это лишь начало обучения.

Господь Чайтанья привлекает материалистов Кришна-лилой, чтобы в итоге объяснить им обратную сторону прямых отношений и позитивных чувств. Устойчивая проповедь самой Кришна-лилы внутри материи, очень затруднена (поскольку расы перекликаются с обычными чувствами, религия такого типа угасает достаточно быстро), и особенно она затруднена в век Кали, но проповедь настроения разлуки вполне органично подходит для этого времени.

Сначала проводится Кришна-лила, а затем приходит Господь Чайтанья Махапрабху и являет Своё верховное положение, в чём и заключается главная цель всей этой пятитысячелетней истории и высшая цель всех Вед. Однако внешнее признание Господа Чайтаньи как Верховного Бога не имеет большой ценности, преданный должен пройти весь путь, он должен достичь реальной квалификации. Такое духовное развитие предполагает разум души и в итоге личный контроль Бога. Познать всемогущего и бесконечного Бога на уровне ментальных схем или одних духовных чувств невозможно, необходим разум души, весь разум, и йога, прямое руководство Бога.

Такова главная цель прихода Господа Чайтаньи. Понимание высшего положения Господа Чайтаньи является началом Его миссии для всего века Кали. Это прелюдия Его основной деятельности, которая продлится все 400 тысяч лет. Не так, что Господь Чайтанья показал пример преданности 500 лет назад и ушёл, Он сейчас здесь, и Он будет направлять и вести всю нашу проповедь дальше. Господь Чайтанья пришёл в поисках чистых преданных, а не ради спасения материалистов или для развлечения обывателей ещё одной материалистичной религией. Он Бог, весь мир в Его власти, но как Бог Он ставит самую высокую и самую сложную цель, надо понять это. Его могущество беспредельно, однако и Его красота также не имеет себе равных. Весь духовный мир поклоняется Ему одному, это просто надо увидеть. Он и является изначальным Кришной.

Ну и напоследок небольшое лирическое отступление. Я вспоминаю времена, когда люди Гаудия Матха и другие так называемые «ачарьи» посмеивались над проповедью Шрилы Прабхупады о единстве и отличии души, не понимая, что речь идёт о качественном единстве, о высшем уровне духовной жизни. Эти глупцы ничего не понимали и не понимают до сих пор, проповедуя «мадхурья-расу». Низменные глупцы, мнящие себя гуру, оскорбители чистого преданного.

Люди не знают Бога. Они создали у себя в уме картинку, что Бог ждёт, чтобы кто-то начал поклоняться Ему, но Он не зависит от подобных вещей. Или люди думают, что Бог ищет как бы кого-то благословить, но весь мир уже абсолютно справедлив, познание Бога открыто для каждого и необходимо делать сознательные усилия на этом пути. Благословить всех Бог может и без условий (что Он уже делал в прошлом), однако у Него другие цели – цели осознанного высшего духовного развития душ, а не освобождение душ или исполнение их желаний. Что же касается оскорбителей, и особенно тех, кто имеет наглость брать титул гуру, не обладая реальным знанием, то Бог беспощаден к таким, за дискредитацию статуса гуру и религии. Также оскорбление чистого преданного, Шрилы Прабхупады, немедленно активизирует реакции наказания, открывая подобным людям путь падения, где большинство из них просто исчезнут.

Текст 70

И Я провозглашаю: тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.

КОММЕНТАРИЙ

Надо понять, что этот стих является главным стихом Бхагавадгиты. Словами о самом дорогом слуге Бог подвёл итог описанию преданности, и далее Он говорит о развитии разума как о высшей цели духовной жизни. Если изучение Бхагавадгиты означает поклонение Богу разумом («джнaна йаджнена» переведено как «поклонение разумом», поскольку разум является высшей формой знания), следовательно вся Бхагавад-гита нацелена на развитие знания и в итоге разума, в этом суть её изучения. Так же тут есть контекст того, что истинность поклонения Богу определяется уровнем разума преданного. Истинное поклонение Богу в идеале осуществляется на уровне разума или сознания Кришны.

Кришна говорит о поклонении разумом торжественно: «Я провозглашаю». Санскритское словосочетание «ме матих» в развёрнутом виде переводится как «является Моим сознанием, Моим мнением, целью всех усилий, объектом Моего внимания, основным интересом, высшей духовной концепцией, привязанностью и полной поглощённостью». Он говорит это всему миру, поскольку это и является высшей целью Бхагавадгиты и высшей целью всего духовного развития – трансцендентный разум, или сознание Кришны.

Разум занимает самое главное место в преданности Богу. Сам термин «преданное служение» в высшем смысле означает развитие разума и проповедь. Какая-то физическая деятельность – посвящение плодов труда, поклонение Божествам, приготовление прасада, проведение праздников, паломничества, посты и прочее – является дополнительной деятельностью и имеет целью очищение сознания, увеличение преданности Богу и в итоге – развитие разума. Когда люди материалистичны, то понятие «служение» они воспринимают на уровне деятельности тела, но истинное служение – это уровень сознания, а не тела, это развитие знания, проповедь и связь с Богом.

Чувства находятся выше, чем внешняя деятельность, ещё выше находится ум, но разум находится ещё выше, поскольку именно с помощью разума преданный может достичь самых высоких ступеней преданности и совершенствоваться дальше (так как разум, или чит-шакти, и сформировал все миры). Высшая связь с Богом происходит на уровне разума, а не на уровне чувств, уровень духовных чувств является предварительным или сопутствующим.

Материалистичные преданные считают преданным служением внешнюю деятельность, те, кто более развит, считают духовные чувства вершиной совершенства. Однако чувственный, эмоциональный обмен с Богом, спонтанная преданность, ограничен одной или несколькими расами. Кришна-лила является этапом духовного развития, играми йогамайи, или духовной иллюзии, и в любом случае, осознав Кришну в близких отношениях, преданный перестаёт воспринимать Его как Бога, поэтому продолжает «поиск Бога» и духовную практику (к слову сказать, преданные на уровне рас Кришна-лилы в век Кали очень редки).

Душа атомарна, поэтому как осознание величия Бога, так и расы Кришна-лилы полностью удовлетворяют её, ведь качества Бога бесконечны. Духовный разум же в том числе позволяет душе совершенствоваться дальше, поэтому он и занимает более высокую позицию, чем духовные чувства. Поглотившись отношениями Кришна-лилы, душа может оставаться в таком положении вечно и быть вечно счастливой, но, развивая духовный разум, она может подняться выше и увеличивать качество своей преданности, обретая всё более высокие совершенства.

Расы Кришна-лилы в определённом смысле достаточно статичны, и, развивая духовный разум, нужно идти дальше, к познанию Господа Чайтаньи Махапрабху (при этом преданный не теряет свои отношения Кришна-лилы). Когда же преданный поднялся на уровень знания о Боге, он продолжает совершенствоваться как в смысле развития чувств, так и в смысле развития знания. Две главные расы духовного мира, источник всех остальных рас, совершенствуются бесконечно: сила разлуки с Господом Чайтаньей может расти бесконечно, но и познание Господа Чайтаньи в прямых отношениях также бесконечно.

В настроении разлуки разум необходим для проповеди и для стойкости, и чем выше стойкость преданного, тем сильнее будут его чувства. Точно так же в прямых отношениях с Господом Чайтаньей разум играет главную роль – трансцендентный разум и является тем, что связывает нас с Богом. Именно через развитый духовный разум (сознание Кришны) Бог учит нас и ведёт всё дальше по пути знания и проповеди. Кришна говорит: «Тем, кто постоянно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне» (Бхагавад-гита, 10.10), потому что понимание, разум, это центр и основа всей преданности Богу, и особенно – высшей преданности.

В приведённой цитате прямо говорится, что любовь не является конечной целью, а ведёт к пониманию. Слова же «прийти ко Мне» в высшем смысле указывают на осознание качественного единства – единства с Богом в знании и в чувствах, – а не только указывают на освобождение (освобождение не может являться высшей целью духовной жизни). Любовь к Богу, в том числе расы Голоки, в развитии ведёт выше, к осознанию качественного единства с Богом, с всемогущим, всепривлекающим Господом Чайтаньей Махапрабху. Такое осознание является изначальной позицией души, которая вечно едина с Богом, но в то же время и отлична от Него.

По-настоящему придти к Богу можно, лишь имея такую связь высшего единства, или сознание Кришны, воплощения Бога в душе. Нет ничего уже ближе к Богу, чем когда душа самым органичным образом связана с Богом, представляет Его и в высшем смысле становится неотлична от Него. Нет позиции ближе и нет чувств сильнее, поскольку никто не может превзойти Бога в чувствах. Никакие расы не могут сравниться с силой чувств Господа Чайтаньи и никакое знание не сравнится с Его знанием.

888444 Законы духовного мира 444888

Бог создал всё существующее, все духовные планеты, все типы отношений, и душа, достигнув позиции приближённого спутника, экспансии Бога, постепенно становится посвящённой во все виды рас, знания и тайн. Поэтому, преданность Богу и любовь к Нему, развиваясь, ведут к разуму, и в итоге – к самой высокой связи с Богом, они не существуют сами по себе.

Менталитет материалиста таков, что материалист стремится испытывать возрастающее личное счастье. Цель любого материалиста – безграничное личное счастье, потому он ставит любовь к Богу в центр духовной жизни, но подобный подход не соответствует истине, в центре духовной жизни находится не любовь, а знание. Писание в каких-то случаях говорит о приоритете любви, однако это является одним из контекстов. Поскольку истина содержит в себе и знание, и чувства, то писание, в зависимости от контекста, может поочерёдно подчёркивать первое или второе. Тем не менее, даже если говорить о приоритете любви, само это утверждение является формой знания, то есть сначала всегда идёт знание, а любовь является следствием. Уровень любви определяется уровнем знания, но стремление лишь только к любви, только к счастью, всегда ограничивает личность, как в мире материи, так и в духовном мире.

Чтобы окончательно разобраться в этом вопросе, надо понять, что дух и материя созданы на основе конкретных принципов, на основе знания и законов. Источником всех миров является Бог, обладающий формой и качествами (форма и качества – это энергия чит, чит-шакти), поэтому и миры имеют форму и качества, и каждый обитатель этих миров также обладает формой и качествами. В основе всего находится знание: как сами формы и качества, так и собственно знание о них, и законы, сформировавшие их и управляющие ими. Поэтому никакая любовь и никакие чувства не могут существовать вне форм, качеств, знания и законов. Следовательно, замысел Бога, Высший Разум, знание и законы определяют все отношения и чувства.

Основная энергия Бога – это чит, а ананда-шакти исходит уже из энергии чит (любовь возникает из восприятия Бога и Его качеств) и никогда не бывает независимой, никогда не существует независимо. Материалисты хотят поставить в основание всего ананду, любовь, веру или безличный Брахман. Это происходит из желания личного счастья. Также, поскольку данные явления сами по себе аморфны, то, с точки зрения материалистов, они предоставляют больше свободы и, следовательно, несут больше счастья.

Законы и принципы, с точки зрения материи, всегда ограничивают, а позитивные чувства и любовь, наоборот, считаются основанными на свободе, но это материалистичный взгляд (и, например, желание полной свободы в итоге ведёт к падению души). Именно законы и принципы делают любовь более возвышенной, тогда как чистая духовная любовь «вне законов» находится на начальном уровне.

Когда люди находятся под влиянием материи, у них складывается впечатление, что законы всегда ограничивают и связывают, в том числе препятствуют проявлению чувств. Цель каждого материалиста в отдельности и всех материалистов в целом – избавиться от влияния законов, управлять ими, превзойти их и именно таким образом достичь свободы, счастья и любви. Этот же подход они переносят и в религию – придя в религию, начинают считать, что освобождение от всех законов является совершенством, в том числе освобождение в форме спонтанной любви к Богу (как её представляет писание для начинающих преданных). Безусловно, стремление получить освобождение из материального мира истинно, особенно как начальный импульс, однако и оно не совершенно, поскольку законы материи в высшем смысле также увеличивают уровень любви к Богу, что будет объяснено ниже.

С другой стороны, ограничивающее влияние материи объективно существует, и прежде чем душа достигнет уровня понимания высших духовных законов, она должна достичь предварительного уровня – понять, что такое отсутствие законов. Например, чтобы понять духовные формы, личность сначала должна понять феномен отсутствия форм (поскольку духовные формы отличны от материальных форм), и точно так же, чтобы понять высшие духовные законы, личность сначала должна понять отсутствие законов – феномен спонтанной любви к Богу, то есть осознать уровень Голоки. Но в целом отношения Голоки всё равно подчиняются законам, духовным законам, любовь Голоки не произвольна. Например, использование выражения «чистая любовь» для описания подобной любви достаточно условно, поскольку в отношениях Голоки присутствуют и законы, и определённая духовная корысть, в форме желания личного счастья.

888444 Высшая духовная раса (дасья) 444888

Господь Чайтанья расширяет представления о спонтанной или о чистой любви, предлагая познать любовь к Богу в разлуке, являющуюся, очевидно, намного более бескорыстной, чем прямые отношения Кришна-лилы (самбхога). Духовный мир абсолютен, поэтому как прямые отношения, так и разлука – обе эти расы несут счастье, причём разлука с Богом несет намного больше счастья и объективно занимает более высокое положение. Если кто-то говорит о любви к Богу, и тем более о чистой любви к Богу, в таком случае он должен идти дальше, чем прямые отношения, и подняться ещё выше, на уровень любви в разлуке.

Однако, если человек материалистичен, он откажется признать главенство чувств разлуки (автоматически проводя аналогию с материей, где все обычно избегают негативных чувств) или признает главенство этих чувств лишь формально, продолжая считать главными прямые отношения, что, собственно, в основном и происходило все эти 500 лет после прихода Господа Чайтаньи. Пятьсот лет гуру-материалисты обсуждали прямые отношения, хотя Господь Чайтанья показал на Своём примере, что необходимо развивать разлуку.

Поэтому, не существует чистой любви вне законов, и, познав спонтанные отношения Кришна-лилы, преданный идёт выше, на уровень дальнейшего понимания духовных законов, духовного счастья и красоты на основе законов и знания.

Духовный мир создан разумом, его структура возникла из разума. Духовный мир не был создан «распылением любви во все стороны», подобно Брахману, и любые проявления любви невозможны без наличия качеств, без чит-шакти. Господь Чайтанья является Богом, это Его вечный мир и Его вечные законы. Духовный мир, точно так же как и материальный, создан по законам, которые нерушимы. Законы материи приносят душе последствия её собственной деятельности, но законы духовного мира увеличивают всеобщее счастье и любовь.

Каждому надо ясно понять, что в основе любви лежит знание (как минимум знание как восприятие качеств), в основе любой любви находится желание Бога (закон) и Сам Бог. Основа духовного мира – это Бог, а не абстрактная любовь, не воплощение любви, не доминирование энергии и не любовь как феномен счастья. Чтобы установить истину и прервать следование идее доминирования любви, Господь Чайтанья принял настроение разлуки, указав на него как на высшее совершенство. Если кто-то говорит, что основа всего любовь, в таком случае он должен постичь высшее проявление любви: любовь в разлуке. Теперь «любители дружбы и любви» могут попытаться объяснить, что Бог создавал духовный мир, исходя из идеи расширения духовных страданий, поскольку это высший тип любви. Так Господь Чайтанья обьяснил истину, в том числе, положив конец всем этим материалистичным спекуляциям на идее любви.

Все духовные чувства действительно трансцендентны, так же как и духовный мир, где не существует понятий хорошего и плохого. Поэтому постижение духовной науки и духовной любви начинается с понимания того, что духовная любовь находится вне материальных понятий хорошего и плохого, приятного и неприятного. Сахаджии пренебрегают Бхагавад-гитой, считая её начальным писанием, а себя мнят экспертами в любви, даже ещё не выйдя из материальной двойственности – например, утверждая, что прямые отношения выше разлуки, и подобное. Но в их случае понимание мадхурья-расы как высшей возникает потому, что они проводят аналогию с материальным миром, где у материалистов чувственные отношения являются приоритетными (Рупа Госвами же указывает на разлуку, как на высшее чувство любви).

В некоторых писаниях мадхурья-раса характеризуется как высшая, но это делается в контексте рас йогамайи, однако выше рас йогамайи находится особая дасья-раса (как во встрече, так и в разлуке). Высшее положение дасья-расы объясняется в Чайтанья-чаритамрите, тем не менее даже внутри Кришна-лилы для души дасья является высшей, дасья манджари. Прямой же противоположностью дасье является желание господства.

Если материальный мир является перевёрнутым отражением духовного мира, а высшее духовное проявление – это раса слуги, в таком случае высшему духовному проявлению в материальном мире должна соответствовать противоположность, и очевидно, что это стремление к господству. Низшая точка материи, основание материального мира и первоэлемент – это ложное эго, желание личного доминирования, а высшая точка духовного мира – это дасья или подчинённость.

Сексуальные желания же не являются основными ни в духе, ни в материи, и там и там они являются следствиями других, более преобладающих принципов. Сексуальные желания и семья описываются как основные привязанности в материи, однако это один из контекстов, а первое и главное демоническое качество (основа материального мира) – гордость, желание собственного величия, власти и почитания себе. Главное качество Бога – абсолютное доминирование, поэтому и основной материализм души заключён именно в стремлении доминировать, а сексуальные отношения являются одним из следствий. Ложное эго – это начальный и основной элемент, а чувственная жизнь, вторичный.

888444 Законы духовной любви 444888

Бог является Личностью, Он виграха, форма, бесконечная форма. Бог обладает индивидуальностью и абсолютным мышлением. Его форма и есть высшее проявление чит-шакти, она создала абсолютно всё, а ананда – производная Его качеств.

Обыватели ищут любви, плюс они не понимают природу духовной любви, поэтому им надо объяснить, что, в отличие от материи, отношения духовного мира свободны и полны счастья; что такие отношения не строятся на законах, подобных законам материи, в том числе на религиозных законах. Религиозные законы, религиозная дхарма, в значительной степени учитывают материальные законы и в этом смысле, не имеют отношения к духовном миру. Поэтому на примере любви между Радхой и Кришной показывается в том числе, как проявляется духовное счастье вне религиозных правил и предписаний.

Игры Кришны отрицают обычные религиозные правила, однако выше (вне йогамайи) находятся истинные правила и законы. Кришна-лила практически показывает, что духовное бытие не имеет связи с обычной религией, но сама Кришна-лила ещё не является высшей сферой духовного мира, что можно понять из писания, анализа качеств и прямого опыта.

На самом деле отношения с Господом Нараяной также могут быть спонтанны. Господь Нараяна устанавливает для заблудших душ законы внутри материи и Сам является олицетворением этих законов, но внутри духовного мира отношения с Ним могут быть вне подобных законов. Чтобы не быть голословным, можно привести пример Адвайты Ачарьи, который иногда действовал в настроении любви энергии Бога, таким образом, нарушая принципы существования экспансий Бога, отношений между ними, и общие принципы рас.

С обычной точки зрения подобные явления не вписываются ни в какие законы, но ответ в том, что Бог всегда остаётся Богом в любой Своей форме. Он Бог, и, если Он хочет, Он принимает любую Свою форму, что также демонстрировал Господь Чайтанья (хотя Он и играл роль преданного). Он Бог, хочет Он быть тем или другим, это Его решение. Все формы Бога, включая формы шакти, женские формы, все тождественны друг другу. Они одинаково всемогущи, и каждая из Них в полной степени обладает всеми качествами Бога, но Они по-разному проявляют Себя внешне, просто ради обучения душ, ради разнообразия и по другим духовным причинам. Нет никакой сущностной разницы между одной формой Бога и другой, разница между ними создаётся лишь внешне, в соответствии с духовными целями.

Поэтому, зная законы материи, в том числе и религиозные законы, далее душа получает опыт отсутствия таких законов внутри Кришна-лилы и затем поднимается ещё выше, к духовным законам, формирующим всё счастье духовного мира. Сначала материалистам говорят, что существует духовная любовь вне правил и предписаний, это вдохновляет их после пресса законов материи. Когда же они достигают большей зрелости, им уже говорят об истинных духовных законах и об определённой неприступности и полной независимости Бога. Здесь суть такая, что законы духа другие по своему качеству. Находясь под действием материальных законов, душе сложно понять это, тогда её учат, сначала показывая пример Кришна-лилы.

Когда душа немного «оттаяла» от влияния материи, далее её учат высшим духовным законам и объясняют, что закон, или чит-шакти, стоит во главе всего, в том числе во главе любви. На самом деле, чем более строг закон, тем будет выше уровень любви, однако обусловленным душам, находящимся во власти законов материи, сложно понять это. Например, настроение разлуки возникает из-за отсутствия восприятия Бога, что является выражением Его воли и строгим законом. Душа хочет воспринимать Бога, но не может, это проявление действия закона, или одного из вариантов любви. Желая видеть Бога и будучи не в состоянии видеть Его, душа усиливает свои чувства всё больше и больше. Так происходит из-за влияния строгого закона.

Поэтому, все проявления и все виды любви существуют только на основе чит-шакти, на основе знания и законов, но это другие законы, не законы материи, это надо уяснить.

888444 Развитие понимания как основа духовной жизни 444888

Бог бесконечен в Своих качествах, поэтому преданный должен развить квалификацию, чтобы понять Его и принципы отношений с Ним. Бог всепривлекающий, но это не означает, что Он только красив, Он также создатель всего, и Он всезнающий. Например, чтобы придти на приём к президенту, нужна личная квалификация человека, надо понять положение президента, его интересы, менталитет и прочее, иначе общение будет неполноценным или вообще не состоится. Точно так же и с Богом: чтобы приблизиться к Нему, надо развить определённое понимание, или разум.

Одно лишь поклонение президенту не может дать понимания его как личности. Аналогично, и одно лишь поклонение Богу не может дать духовного развития, понимания Его. Иначе говоря, для духовного развития нужен институт, а не церковь, нужно обучение, а не просто поклонение. Президенту, может быть, понравится, что ему поклоняются, но президент – это личность, со своими интересами, убеждениями и другими качествами. Не зная интересы президента, не развив в нужной степени своё собственное мышление и понимание, как будет возможно общаться с ним? Общение с президентом или, например, с профессором требует определённой квалификации личности, и точно так же, чтобы приблизиться к Богу, нужна личная квалификация, личное развитие и разум. Чтобы общаться с совершенной Личностью, преданный должен стремиться в достаточной степени развить свой собственный разум.

Сначала материалистам говорят, что надо верить в Бога или любить Бога, такая вера становится в том числе началом привязанности и стимулом дальнейшего развития (те же, кто имеют интерес к Богу и мыслительные способности, сами стремятся развивать знание о Нём). Например, когда девушка влюблена в мужчину и привязана к нему, у мужчины появляется возможность учить её. Если же нет привязанности, попытки обучения или воспитания могут быть отвергнуты. Когда девушка полюбила и привязалась, тогда мужчина, муж, может учить её или говорить ей даже какие-то неприятные вещи ради её же блага. Точно так же, если мы привязались к Богу, далее Он может вести нас, в том числе через трудности, и учить всё более возвышенным вещам.

Глупые души хотят просто личного счастья, но в итоге страдают в материи. Законы религии, с их точки зрения, это аналогия законов материи (поскольку другого непосредственного опыта они и не имеют). Преданность Богу воспринимается такими душами как вынужденная мера ради спасения, или любовь к Богу для них – это то, что принесёт душе вечное личное счастье. Вот эти два не слишком возвышенных положения являются фактически полным описанием всех основных современных религиозных идей. Тогда подобным душам объясняют про Кришна-лилу, практически показывая, что любовь может иметь множество форм, переходящих ко всё более бескорыстным, и что любовь может быть вне законов. Однако отсутствие законов в любви – просто один из первых шагов от материи к духу, и выше Кришна-лилы снова начинаются законы, но это законы, основанные на других принципах, и чем выше и строже закон, тем любовь более высокого уровня он несёт.

Высший закон духовного мира – это полная власть и независимость Бога. Но далее Господь Чайтанья показывает, что ещё существует закон абсолютной разлуки, а также что существует ещё и принцип нисхождения души в мир материи ради проповеди. Мир материи – это крайние степени рисков и влияния законов, но в случае души, приходящей в материальный мир ради проповеди, материальные законы становятся источником роста духовного знания и счастья. Я надеюсь, что это может быть понято.

Есть законы материи, которые воспитывают души, далее идёт ступень отсутствия законов в форме Брахмана, выше идут религиозные законы, установленные Богом, Господом Нараяной (Иеговой, Аллахом), ещё выше находится Голока, где формально снова нет законов в любви. Затем начинается духовный мир вне влияния йогамайи, где законы уже являются выражением чистого счастья. Высшая точка этих законов – абсолютное господство и независимость Господа Чайтаньи.

Ещё одна из сильных позиций – это вхождение души в мир материи, но не в качестве обусловленной души, а в качестве преданного. В таком случае настроение разлуки и возможные крайние степени происходящего так же увеличивают любовь души к Богу. Общий принцип таков: чем выше уровень закона, тем выше уровень любви. Например, определённая неприступность Господа Чайтаньи усиливает чувства к Нему. Его красота в величии (в абсолютном доминировании) является высшим типом красоты и всей красотой. Собственно, это и есть определение Бога.

Разница между Господом Нараяной и Чайтаньей Махапрабху состоит в том, что Нараяна проявляет чистое величие, Его могущество потрясает и покоряет, но величие Господа Чайтаньи проявляет ещё и спонтанную любовь к Господу Чайтанье. Видение изначальной формы Бога одновременно сочетает в себе и восприятие величия, и чувства спонтанной любви.

888444 Стремление к превосходству – основное препятствие 444888

Господь Чайтанья излагает всю духовную науку полностью, тем не менее часть людей, идя по указанному Им пути, соскользнут в сторону. Формально те, кто признают только Радху и Кришну, являются преданными, но значительная часть таковых уйдут обратно в материю. Можно поклоняться любой форме Бога на уровне общей преданности и в итоге обрести освобождение, однако в век Кали это будет сделать всё сложнее. Обычные материалисты ничего не знают о Боге, поскольку они сами стремятся к господству, когда же религиозные материалисты поклоняются Радхе и Кришне, игнорируя равное или высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху, это является формой самообмана. Тем из них, кто хотя бы не станут спорить, что Господь Чайтанья Махапрабху выше Радхи и Кришны, или как минимум, что Он равен Им, таковым легче получить освобождение, остальным это будет сделать намного сложнее.

Истинное принятие Радхи и Кришны не может не рождать интерес к Господу Чайтанье. Любой, кто идёт по пути спонтанной преданности или тем более достигает спонтанной любви, будет автоматически привлечён Господом Чайтаньей. Религиозные материалисты поклоняются Радхе и Кришне, повторяют мантру, следуют каким-то правилам, но, отрицая или игнорируя равное или высшее положение Господа Чайтаньи и не используя возможность узнать о Нём, большая часть из них упадёт обратно в майю. Потому что, кроме эгоизма и материализма, нет никаких причин игнорировать духовную науку, и подобное внешнее поклонение Радхе и Кришне по факту является достаточно номинальным, или является ещё одним материалистичным культом.

Обычно о вечной обусловленности и обречённости обусловленных душ не пишут, поскольку совестливые преданные будут думать, что речь идёт о них, а самоуверенные материалисты в роли вайшнавов, гуру и прочих, как правило, считают себя освобождёнными. Но бoльшая часть самоуверенных всё равно упадут, а совестливые преданные, считая себя достойными наказания, усилят чувства разлуки с Богом. Положение Господа Чайтаньи полностью абсолютно, поэтому можно сказать всё как оно есть.

Живя внутри материи, материалисты уверены, что прогрессируют и развиваются, и точно так же они ведут себя, придя в религию, – думают, что их религиозная практика, а тем более их-то «самая истинная» религия, в любом случае приведёт их к освобождению. Подавляющее большинство таких материалистов, непомерно увеличивая свой эгоизм за счёт религии, считают себя стоящими на единственно верном пути, насколько бы ущербным ни было их реальное положение. И чем ниже находятся подобные верующие или преданные, тем больше они уверены в своей правоте.

Таковы основная часть христиан, мусульман, буддистов, вайшнавов и всех остальных, правоверных, православных, так называемых гуру и подобных. И чем выше их внешний статус в религии, тем зачастую они более материалистичны и далеки от истины. Если обычный человек ещё может проявить какой-то не формальный интерес к духовной науке, то большинство гуру и других лидеров не способны к этому, в силу того, что они уже заняли положение знающих, учителей, из-за гордости собой, гордости своей религией и корыстных интересов в форме желания денег, славы, религиозного престижа и подобного.

Все виды материалистичных религий, зачастую будучи пышными внешне, духовно являются полуживыми, наполненными ложными догмами и потерявшими свой смысл правилами. Поскольку подобные религии становятся всё менее эффективными, тогда Бог отменит их, установив в качестве религии санкиртану, или проповедь от человека к человеку. Религия должна находиться на уровне знания и сознания людей, а не на уровне зданий, должностей, обрядов и денег. Одни религиозные материалисты зарабатывают показом божеств, проведением лекций или другим способами, другие обеспечивают заработок первых, давая тем деньги, и суть в том, что множество подобных гуру и верующих таких религий, основная их часть, в духовном развитии ничего не достигают.

Кичась собой как истинными вайшнавами, христианами и другими, в итоге они могут упасть вниз, в животные формы. Кто-то может возразить, что это не справедливо. Но, имея человеческое тело, имея писания, имея возможность развивать разум, подобные люди даже не пытаются разобраться в религии. При этом они зачастую начинают играть роль знающих, роль великих, сводят всю религию к каким-то внешним правилам или к нескольким цитатам, собирают с людей деньги, хотят представить себя во главе всего, представить себя избранными Богом и подобное. Очевидно, что большинство из таковых идут вниз. Достаточно небольшой процент людей получают благо от материалистичных религий, в итоге достигая хотя бы освобождения. В основном это происходит на отрезке сотен и тысяч жизней.

888444 Внешнее принятие религии 444888

Живя 50-70 лет, большинство религиозных людей в основном заняты своими делами, сведя религию к физическому поклонению, догмам, механическому повторению мантры и подобному. В действительности они не знают, кто является Богом и не могут достичь Его. Не знают, Личность Он или безличен, а если признают, что Бог – Личность, то не знают, каковы принципы абсолютного существования. Они не знают, где Он находится, каковы Его интересы, откуда в мире материи появилась душа. Или, приняв какую-то форму Бога как высшую, они поклоняются Ей в основном лишь внешне, не имея духовного понимания.

Принимая какую-то форму или имя Бога (Кришну, Христа или другие формы), эти люди поклоняются Богу, продолжая оставаться в материалистичном или имперсональном сознании. Так происходит, поскольку преданность подобных людей, по сути, незначительна, хотя они зачастую считают себя наиболее религиозными, набожными, чтущими правила, следующими принципам и подобное. Кришна или Христос являются для них лишь духовным обозначением или объектом веры, которую они считают лучшей и самой особенной. Они обожествляют обряды, развлекают себя историями из писаний, исповедуют полурелигиозную мораль и аналогичное. Например, «религиозная» Индия занимает сейчас первое место в мире по производству фильмов, обойдя все западные страны и Китай, поскольку индусы привыкли развлекаться религиозными историями и в итоге переключились на обычные истории, видимо как на более интересные.

Все подобные верующие, в том числе и так называемые вайшнавы, зачастую мало знают о Боге или, зная о Нём теоретически, в основном следуют религии номинально. Поклоняясь Кришне, Радхе-Кришне или другим формам Бога, они могут чувствовать общий внутренний подъём, который принимают за великую преданность, никому не ведомое особенное счастье или за любовь к Богу, при этом будучи не в состоянии осознать даже себя как душу.

Если личность занимается собой или материей, то где бы она при этом ни находилась, в религии или вне религии, результат будет в основном одинаков. Одно лишь внешнее принятие религии не даёт духовного плода или может даже увеличивать эгоизм. Когда же религия увеличивает эгоизм или используется в корыстных интересах, результат может быть и отрицательным. Что мешает этим людям изучить всё как положено? Что мешает так называемым вайшнавам понять Господа Чайтанью Махапрабху? Большинство из подобных людей падают вниз, в животные формы, что является следствием их истинных интересов. Потому что 50-70 лет они занимались собой и попытками добыть побольше материи, а религию они исповедовали лишь номинально или в корыстных целях.

Внешне такие люди выглядят или ведут себя как христиане, вайшнавы так далее, тем не менее внутренне они в целом не отличаются от обычных материалистов. Исполняя религиозную деятельность, они могут постепенно очиститься, но если в их жизни продолжает доминировать стремление к различным материальным плодам, то подобная религиозность ничего не меняет, и далее они падают. Отречение от плодов деятельности однозначно проявляет у личности интерес к знанию и разум, однако, если люди продолжают оставаться на животном уровне, пусть и находясь внутри одной из религий, далее они закономерно идут в тела животных. Также подобные религиозные материалисты, из-за привязанности к плодам, корыстных интересов и отсутствия разума, неизбежно совершают множество оскорблений своей и других религий, искажают писание, что совсем не улучшает их положение.

888444 Обусловленность как отсутствие интереса к духовному знанию 444888

Человек должен испытывать определённый страх от возможности падения, это помогает любому, делает более смиренным и собранным. Так же страх попасть в ад, в каких то случаях приемлем, ад же как таковой является последней надеждой для обречённых. Ад можно было бы и не создавать, поскольку в нём нет особого смысла – обусловленная душа в большинстве случаев всё равно падает в бактерии и ниже, в итоге ничего не помня и не понимая. Ад создан как техническая необходимость осуществить воздаяние, но в целом это не имеет принципиального значения на фоне вечной обусловленности души. Поэтому главная функция ада – дать шанс или дать последний шанс, попытка вытащить наиболее падшие души из материи.

Страх адского наказания или само такое наказание может стимулировать духовное развитие, в этом основная духовная идея ада. Хотя ад справедлив, но адское наказание как таковое, даже длиной в миллион лет, не сопоставимо с тем, когда после многих взлётов и падений душа в итоге опускается до уровня микроба и ниже, и может больше уже никогда не подняться оттуда. Обусловленная душа, по сути, всегда блуждает между религией и нерелигиозностью, однако если интерес к религии слаб, то рано или поздно душа усилит свой демонизм и упадёт уже навсегда. В таком случае, была она перед этим в аду или не была, значения не имеет.

Вечное наказание может возникнуть из-за того, что негативная реакция, созданная душой, может стать бесконечной. Серьёзный проступок против реальных преданных или против писания может создать вечно растущие негативные последствия. Например, если кто-то помешал узнать истину хотя бы одному человеку, он должен получить за это реакцию, так как обрёк другого на страдания. Более того, поскольку лишённый знания человек в свою очередь не смог просветить ещё минимум одного человека, то реакция возрастает вдвое, и так далее, подобная реакция может возрастать многократно, никогда не заканчиваясь. Или, если человек искажает писание и проповедует искажённое понимание писания, он уводит других в сторону от истины, также препятствуя их духовной жизни, что тоже может создать бесконечную реакцию.

Хотя любая проповедь внутри материи внешне является конечной, поскольку материя временна, но все реакции переносятся в следующее творение вселенной и личность, препятствуя проповеди, создаёт бесконечную реакцию. Формально являясь конечной, в своей сути проповедь всё равно вечна, или бесконечна, поэтому, если серьёзно препятствовать ей, возникает и бесконечная реакция. Иногда люди противостоят религии по глупости или под чьим-то влиянием, всё это учитывается, но те, кто осознанно или подразумевая свои материальные интересы идут против духовной жизни, в том числе используя какую-то религию, в итоге могут получить и бесконечные последствия.

Также надо понять, что 99 процентов душ внутри материи – это нитья-баддхи, большинство из которых не имеют никакого желания духовно развиваться и которые в основном все постепенно деградируют. Уттама входит в ситуацию, где почти никто не ценит духовное знание, и многие из тех, кого он встречает, прямо или косвенно готовы пойти на многое или пойти на всё, чтобы препятствовать реальной проповеди. В том числе это внешне религиозные люди и часть из тех, кто якобы приняли его проповедь. Майя имеет в своём арсенале сотни, тысячи и миллионы людей, которые готовы препятствовать проповедующему уттама или даже уничтожить его, невзирая на последствия.

Бoльшая часть нитья-баддх – это «великие герои», которые не боятся ни ада, ни перерождений, поскольку все они пришли сюда бросить вызов как Богу, так и любым законам. Когда закоренелые материалисты становятся ещё и религиозны, они считают, что им нет равных, а их деятельность является наиболее духовной. Ради личной славы или денег такие «герои» готовы совершать любые поступки, не думая о последствиях. Будучи внешне религиозными, они уверены, что Бог на их стороне и что их греховная или преступная деятельность будет прощена или даже одобрена Им.

Обычные проповедники-материалисты тоже могут иметь какие-то проблемы, но это не говорит об их духовной квалификации. Для майи опасен только опытный уттама и его реальные последователи, обычные проповедники не могут создать или поддержать религию, они зачастую, наоборот, искажают религию и используют её. Только махабхагавата опасен для этого мира, поэтому против него могут быть использованы любые средства. Хотя судьба такого проповедника всецело находится в руках Бога, но зрелый уттама может не получить от Бога конкретной протекции, чтобы он мог в разной степени один сражаться со всем этим миром.

И именно такова высшая духовная деятельность души и таков основной план Бога на весь век Кали. В этот век организованная религия будет всё менее возможна и искажение религии будет становиться повсеместным, тем не менее данные тенденции не столь важны, они – просто внешний предлог для того, чтобы Бог мог показать Своё могущество на примере одной души, Его преданного. Это проявление честолюбия Бога – вести сражение с иллюзией, используя всего лишь одного преданного, также подобное сражение более сложно, поэтому и более интересно. Даже проповедник-нитья-сиддха – всего лишь душа, то есть обладает свободой выбора, что иногда создаёт более непредсказуемую ситуацию и увеличивает динамику. Любой проповедник, по сравнению со стихией майи, атомарен, но данный факт и составляет один из интересов Бога, поскольку показывает Его высшее превосходство, возможности Его обучения и квалификацию Его преданных – когда даже один преданный может побеждать, в том числе и без особой поддержки Бога.

Бог всемогущ, следовательно в чём-то не так сложно достичь успеха под Его покровительством. Поэтому зрелым преданным Он может не давать Свою полную протекцию, чтобы они могли показать собственную квалификацию, и также, проходя трудности или даже экстремальные трудности, каждый лучше развивается духовно. Сейчас наступает время, когда проповедники-нитья-сиддхи будут приходить через интервалы в 30-300 лет в течение всего века Кали. Это преданные Господа Чайтаньи, и материальный мир для них подобен арене для сражений. Это план и деятельность Господа Чайтаньи Махапрабху, которую Он проводит один раз в день Брахмы и которая длится четыреста тысяч лет.

888444 Освобождение – минимальная цель человеческой жизни 444888

Все, кого мы видим и кого мы ещё не видим, погибнут. Все формы материального мира будут разрушены и свёрнуты в состояние непроявленного. Весь гигантский космос будет свёрнут до состояния нуля, а затем через долгое космическое время вселенная снова развернётся, как огромный лист. В этом смысле, например, нет особой нужды кого-то наказывать, все эти люди уже наказаны и как тела навсегда исчезли. Минимальное, что решается в материальном мире, – лишь вопрос освобождения души. Всё остальное, любые материальные достижения или явления, по большому счёту значения не имеет, поскольку будет уничтожено.

Если душа, находясь в человеческом теле, отвергла процесс развития духовного знания, или следовала религии лишь внешне, номинально, или использовала религию в корыстных целях, то далее в основном таковые падают вниз. Нескончаемый поток душ входит из духовного мира в мир материи, в различные вселенные, и в итоге основная часть этих душ идёт ко дну вселенной. Опускаясь всё ниже, души практически полностью теряют сознание, поэтому закоренелые материалисты не беспокоятся о падении. «Если потом я не буду помнить обо всём этом, потеряю развитое сознание и фактически не буду испытывать страданий, тогда мне всё равно» – такова одна из крайних степеней невежества.

Постепенно утратив самосознание, забыв и больше уже не воспринимая счастье духовного мира, далее следуя порочным целям, подобные глупцы соглашаются кануть в бездну, лишь бы хоть какое-то время показать себя господами, показать свою независимость и бросить вызов Богу. Утратив самосознание, они считают вечную смерть, или вечное бытие внутри материи, вполне приемлемым, это влияние невежества. Так блаженная душа, исполненная возвышенных качеств, падает до уровня бактерии и ниже. «Сейчас я добьюсь своих целей, а что будет потом – меня не волнует», – думают они. «Нет ни прошлого, ни будущего, есть только “сейчас”, когда я должен наслаждаться». «Я хочу добиться своего, доказать свою правоту и своё высшее положение, чего бы мне это ни стоило».

888444 Водоворот материи 444888

Материя похожа на водоворот, который непрерывно втягивает в себя души, решившие попытаться господствовать. Внутри этого водоворота незначительная часть душ воспаряют вверх, примерно половина душ «кружатся» (пока ещё) где-то вокруг середины, то поднимаясь, то опускаясь, а остальные в основном оседают вниз. Души вечно входят сюда из духовного бытия, и точно так же всегда и вечно основная их часть падают вниз. Так происходит, поскольку функция майи – предоставить душе возможность господства, привлечь её. Майя – превосходящая душу энергия, и, когда душа не проявляет интереса к духовной науке, безусловно, материя будет поглощать её. Так душа всё больше отдаляется от истины, и материя (в следствии желаний и поступков души) всё больше связывает душу и опускает всё ниже.

Доминирование разрушения материи, огромная количественная разница между развитыми живыми существами и неразвитыми, а также другие факты являются прямыми доказательствами преобладания деградации душ, пришедших в материальный мир. Если бы в материальном мире существовало доминирование развития, в таком случае количество душ, поднимающихся на уровень развитых форм жизни, непрерывно бы росло, и не было бы такой огромной разницы между количеством низших и высших живых существ. Количество живых существ в неразвитых формах жизни сокращалось бы, а количество живых существ в развитых формах всё время увеличивалось. Религии, как основной признак цивилизации и показатель уровня развития, появлялись бы и дальше существовали тут, не угасая (если всё развивается), но мы видим прямо противоположную тенденцию. Это не вопрос веры в писания и в авторитетов, это факты и арифметика.

В случае доминирования развития, живые существа из всех материальных вселенных в итоге были бы полностью «вычерпаны». Чтобы подобная «развивающаяся вселенная» продолжала существовать, с явным перевесом живых существ, находящихся в низших формах жизни, источник душ должен находиться где-то в недрах материи, непрерывно создавая неразвитые живые существа, что полностью противоречит понятию справедливости и высшему совершенству Бога. Такой гипотетический источник душ должен активно создавать примитивные формы жизни, чтобы они всегда преобладали над более развитыми. Вопрос только, зачем это делать? Зачем совершенному Богу помещать невинные души в невежество или создавать их там, сковывая материей и обрекая на страдания? Всемогущий Бог вполне может создавать души в исполненном счастья духовном мире, не прибегая к посредничеству инертной и деструктивной материи.

Когда душа входит в материальный мир из духовной позиции, она также не может сразу идти в низшие формы, в силу её чистоты и закона кармы, или закона справедливости. Если же предположить, что души не падают в материальный мир, тогда вновь получается, что Бог должен творить их где-то внутри материи, создавая в телах микробов миллиардами единиц на каждый квадратный метр. Причём получить, например, человеческое тело эти души смогут лишь через миллиарды лет. Очевидно, что творение душ внутри материи – полностью абсурдная идея, и если увидеть ясный факт, что в материи всё деградирует, тогда станет понятно, что все ныне существующие миллиарды вирусов и бактерий – результат деградации несметного количества душ, пришедших из духовного мира, в течение огромного периода времени.

Те, кто говорят, что души не падают из духовного мира (падение из Брахмана – это то же самое, поскольку всё равно получается, что душа делает выбор в пользу материального мира, а не духовного), должны объяснить, откуда берутся это бессчётное количество живых существ в низших формах жизни. Если полубогов и людей ещё можно как-то сосчитать, то находящихся в низших формах жизни подсчитать невозможно (количество душ в каждой вселенной бесконечно). Разница между количеством развитых живых существ и количеством душ в низших формах жизни фактически неизмерима.

Если Бог создаёт души на уровне бактерий, тогда возникает вопрос: справедливо ли это? является ли подобное творение душ совершенным? и есть ли в нём хоть какой-то смысл? Материальный мир закономерен, поэтому нахождение тут душ, изменение позиции любой души также должно быть закономерным, должна быть логика, или закон, во всём этом.

В соответствии принципом справедливости и в соответствии с вечным законом душа не может попасть в низшую позицию произвольно, и также нет никаких причин помещать душу в материю, тем более в низшие формы жизни. Душа является вечной и вечно совершенной, соприкосновение с материей ничего не меняет в самой душе, и материя не может дать душе какое-либо развитие. В материальном мире души по факту в основном деградируют, а не возвышаются. Если Бог совершенен и всемогущ, тогда у Него нет никакой необходимости постепенно развивать душу и тем более творить её во тьме, якобы для развития. Душа является Его атомарной частью и абсолютна. Таким образом, существует множество аргументов, говорящих о том, что обе идеи (идея творения душ внутри материи и идея помещения душ изначально в низшее положение в материи) бессмысленны, несправедливы, не соответствуют законам и не могут иметь отношения к развитию души.

Также у нас нет описания процесса творения, начинающегося с низших форм жизни. Всё творение начинается сверху, от Бога, затем Брахма, затем полубоги и так далее. Основа творения – это высшие планеты, разум, а не микробы. Точно так же и душа входит в материю свыше, она сама уходит от Бога, а не Бог создаёт её во тьме.

Если бы во вселенной доминировало развитие живых существ, тогда в итоге все они достигали бы освобождения. Вечное существование обусловленных живых существ (нитья-баддх) внутри вселенных стало бы невозможным, так же как стало бы невозможным и явное преобладание во вселенных душ в низших формах жизни. Бытие душ в материи было бы ограниченным или стремилось бы к своему исчезновению, что так же противоречит принципу бесконечности качеств Бога во всех их проявлениях. Поскольку Бог бесконечен, Его качества бесконечны, то и качества души, например стремление к господству, также могут быть бесконечными.

888444 Негативные духовные качества 444888

Абсолют по определению является полным целым, поэтому не может не содержать в себе негативные качества. Двойственность материи существует не как феномен исключительно материального мира, а возникает из глобальной духовной «двойственности», двух основных духовных качеств - дня и ночи, встречи и разлуки, счастья и печали духовной природы. Соответственно, если имеется рост творения, то абсолютная полнота также должна содержать в себе и рост разрушения. Мы знаем, что в духовном бытии существует вечный рост творения, а где тогда вечный рост разрушения, или деструкции?

Бог не заставляет души деградировать, и все они могут вернуться в духовный мир, этот путь всегда открыт. Тем не менее стремление душ к господству носит вполне очевидный характер. Желание жить независимо, поступать по своему усмотрению, желание стать причиной чего-либо, считать себя высшим, идущим к личному совершенству и подобное – всё это ярко выраженные устремления падших душ. Подавляющая часть душ ни при каких обстоятельствах не хотят отказаться от подобных планов, поэтому невежество в материальном мире постоянно растёт и сам материальный мир по факту идёт к своему разрушению.

Однако при этом надо понять, что материальный мир имеет своей основой чувства разлуки Бога, а не падение душ, поскольку рост деструкции, разрушение и разлука – вторая сторона полноты Абсолюта. С высшей точки зрения материальный мир возник не как производная желания падающих душ, падающие души – лишь его фрагмент. Материальный мир как одно из проявлений чувств разлуки с Богом существует самостоятельно и независимо от падения душ. Центром материального мира, как и всего остального творения, является Бог, изначальная Личность Бога, Господь Чайтанья Махапрабху.

Забвение, невежество, мрак и уничтожение – всё это является духовными качествами Бога. Печаль, отчаяние, слабость и подобное – всё это изначально чисто духовные качества, которые несут особое счастье и существуют вечно. Находясь внутри материи, душам сложно понять как духовное счастье, так и духовную печаль. Но если духовное счастье теоретически понятно и желанно для душ, то привлекательность духовной печали понять им намного сложнее. Находясь внутри материи, понять, что негативные духовные чувства и качества имеют блаженную природу, сложно, но, находясь в позитивном духовном мире, сделать это ещё сложнее.

Концепция Бога для материалистов – это позитивное счастье без печали и забот. Поскольку душа страдает внутри материи и пытается избавиться от таких страданий, для неё естественно стремиться к счастью и к свету. Однако Бог ничем не ограничен, поэтому не только свет, но и духовная темнота является Его творением. И как безграничен свет, безгранична темнота, которая точно так же непрерывно расширяется и углубляется (например, как бесконечная духовная ночь и океан Нилачалы). Нет предела свету и счастью, исходящему от Бога, но нет предела и вечно расширяющейся ночи Бога. Иначе в чём смысл слова «Абсолют»? В чём тогда смысл слов «необъятный», «неизмеримый» и «бесконечный»?

Внутри материи и позитивное счастье, и страдания одинаково непривлекательны. Разумный человек ясно видит: эгоистичное счастье материалистов непривлекательно, но и страдания внутри материи также непривлекательны. В любом случае материальное счастье в итоге ведёт к страданиям, и это продолжается бесконечно. Духовное же счастье – привлекательно, но привлекательны и духовные страдания (например, переживания в любви к Богу). Материальное невежество, утрата знания, забвение Бога, несёт страдания и бессмысленно, в то время как духовное забвение – это один из высших уровней счастья.

Поэтому, в Абсолюте должны быть выражены и все негативные качества, но в их полной, блаженной и неограниченной форме.

888444 Вечное доминирование деградации 444888

Нахождение души внутри материи является очевидным фактом, также очевидно и доминирование деградации душ. Очевидно преобладание количества живых существ в низших формах жизни над количеством живых существ в высших формах жизни. Очевидна и свобода души отрицать существование Бога, которой она пользуется прямо или косвенно. Подавляющее большинство людей не имеют интереса к реальной духовной науке, разве это не факт? Развитых, разумных людей всегда немного, гении и таланты очень редки, разве это не очевидно? Невежество же и глупость проявляет практически каждый. Ниже, в ещё большем количестве, идут животные, их мышление почти не развито, потом идут рыбы, насекомые, растения, затем бактерии и так далее, которые рождаются и умирают, не сознавая ни себя, ни окружающего мира.

Разумных, талантливых мало, а глупцов и бездарей много. В неразвитых формах жизни душ на бесконечность больше, чем в развитых. Чем ниже форма жизни, тем она более многочисленна. Откуда же взялось такое огромное количество живых существ в низших формах жизни и почему они вынуждены ждать человеческое рождение гигантское количество лет? Они заслужили это? Или таков план всемогущего Бога – создавать души на уровне бактерий?

Даже если предположить, что всё развивается, тогда почему продолжает существовать такое огромное количество душ в неразвитых формах жизни? Если всё развивается, то развитых должно становиться всё больше и больше, а неразвитых должно становиться всё меньше и меньше, потому что они все постепенно переходят в развитые формы. Но, если всё развивается, а неразвитых больше, чем развитых, значит неразвитые постоянно откуда-то должны появляться, причём во всё возрастающем объёме, и количество душ в неразвитых формах жизни должно быть фактически бесконечно. Однако, как мы уже выяснили выше, души не могут создаваться в глубине материи или помещаться сразу в низшие формы жизни.

Далее, если, следуя идее развития внутри материи, посмотреть на общую картину, то очевидно, что из этого гигантского количества душ, находящихся в неразвитых формах жизни, вверх поднимаются реально микроскопическая часть. Идея массового развития душ внутри материи действительно не состоятельна, или, если сказать по-другому, исполнена она почему-то очень плохо. Если не пытаться поставить всё с ног на голову, то становится очевидным, что живые существа в основном не развиваются, а наоборот, деградируют. В таком случае всё выглядит объективно и закономерно.

Если понять несложный факт, что души внутри материи не развиваются, а в основном деградируют, тогда всё встаёт на свои места. Факт доминирования деградации (который очевиден) сразу же объясняет тотальное преобладание во вселенной живых существ в низших формах жизни. Основная часть душ просто падают вниз, образуя гигантское скопление душ в неразвитых и примитивных формах жизни. Все виды материи и различные структуры вселенной также непрерывно разрушаются, и это не случайность, это закономерно. У современных людей в уме всё перевернуто: источник жизни они видят в примитивном, во тьме, жизнь, с их точки зрения, развивается снизу, из атомов, бактерий и подобного. Некоторые так называемые преданные говорят, что Бог творит души внутри материи, – всё это тот же самый подход и продолжение их дарвиновского менталитета.

Значительная часть религиозных людей, будучи неразумными материалистами, не имея интереса к Богу и не желая развивать знание о Боге, придерживаются теории, что любое следование Богу должно привести их к освобождению. С точки зрения таких материалистов, достаточно лишь «верить в Бога в душе», или быть честными в жизни, как они это понимают, «быть хорошими людьми», или ходить регулярно в храм, или следовать каким-то правилам и т.п. Но, поскольку подобные материалисты по факту живут для себя, ради собственного материального и ментального благополучия, подавляющее большинство их также падают, пополняя ряды рождающихся в неразвитых формах жизни.

Таким образом, теория развития душ в материи, теория поступательной эволюции всех душ, выдуманы из-за желания ничему толком не следовать и получить освобождение в итоге. Возникновение таких теорий, это не только обычное невежество, но следствие желания самообмана религиозных материалистов. Они создают подобные теории, что бы верить в них и успокаивать себя тем, что в итоге все будет хорошо при любой их деятельности. Эти теории похожи на покупку индульгенции на спасение. Поэтому подобные люди призывают верить во все это, поскольку такие идеи противоречат фактам и здравому смыслу. Они говорят, что вера поможет им, но если человек поглощен материей, невежественная вера не может дать освобождение.

Современные миллиардные религии уже не дают плода даже с материальной точки зрения, в итоге весь мир увлечён технократией и деградирует. Эти три религии, имеющие более миллиарда последователей каждая, сейчас не регулируют в мире ничего существенного, тогда каково их качество? И какой плод получают люди, следующие этим религиям?

Ниже людей, животных и растений находятся микробы и другие мельчайшие формы жизни, заполняющие собой землю, океаны, небо и космос. Как, зная это, можно говорить, что всё развивается? Почему так много неразвившихся? В чём же причина того, что разумных людей немного, а количество самоуверенных глупцов становится всё больше?

Дарвин учит, что бактерии станут рыбами, а рыбы станут людьми. Но ведь вселенная погибнет, поскольку по факту идёт обратный процесс. И так как каждая из этих форм конечна, значит и их совокупность тоже конечна (вечное бытие, как это ни странно, состоит из вечных форм). Тем не менее, по Дарвину, и с точки зрения части религиозных материалистов, всё развивается, и значит все идут в итоге в рай. Какая широкая мысль. По Дарвину получается, что бактерии в процессе эволюции станут полубогами, управляющими вселенной, а с точки зрения религиозных материалистов, выходит, что любой материалист, приняв какую-то религию и следуя ей как ему хочется, получит освобождение.

Какая радужная картина, как в ней хорошо и по-братски нашли общий язык дарвинисты и «набожные» религиозные люди. Причём последние как правило говорят, что надо лишь верить в Бога, и это несмотря на то, что Бог создал всё вокруг нас с абсолютной точностью. Бог создаёт всё совершенно точно, что прямо указывает на факт Его существования, но так называемые религиозные люди утверждают, что в Него Самого надо лишь верить, – такова «логика» материалистов.

888444 Падение и возвышение души 444888

Количество входящих в материальный мир душ неизмеримо, и точно так же неизмерима поглощающая их бездна. Это одно из проявлений величия Бога. Нет предела множеству входящих душ, они постоянно падают сюда во время жизни вселенной, и так происходит вечно. Падающие из духовного мира души сначала входят в Брахму, отождествляя себя с ним, и уже далее они рождаются как полубоги, или небожители, поскольку хотят испытать вкус счастья личного господства. Падающие в этот мир души считают, что материя вполне пригодна для счастья, проводя аналогию с духовным миром (поскольку другого опыта они не имеют).

Но, даже если бы каждая падающая душа входила сюда как непосредственно Господь Брахма, если бы всего лишь одна душа падала сюда за одну жизнь Брахмы, в вечности это всё равно образовало бы бесконечное количество душ во вселенной. Воистину никто не может охватить масштабы и безграничность Бога.

Хотя в духовном мире процент желающих испытать господство атомарен, но в итоге атомарный процент от бесконечности образует бесконечное количество душ, входящих в материальный мир. Каждый из бесчисленных Брахм аккумулирует большое количество входящих душ, и далее эти души получают рождение на высших планетах в соответствующих вселенных. Могущество Господа Брахмы очень велико, его имперсональное бытие неизмеримо. И точно так же, через Брахму («как через дверь»), мизерная часть живых существ возвращаются обратно в духовный мир.

Золотое тело Брахмы содержит в себе неограниченное количество душ, как обусловленных, так и достигших освобождения на уровне Брахмана. Господь Брахма в этом смысле подобен Богу, чьё золотое тело является источником всех душ. Господь Брахма – наиболее возвышенная, наиболее могущественная имитация душой Бога. Он правит неограниченным количеством живых существ вселенной, периодически осознавая себя всем существующим, в том числе периодически осознавая себя неотличным от Бога. В то же время Брахма – одна из самых незначительных экспансий Бога. Для материалистов уровень подобного господства, владение целой вселенной, является заветной мечтой, но среди творений духовного мира материальная вселенная является самым незначительным творением.

Рождаясь из тела Господа Вишну, далее Брахма даёт рождение бесконечному количеству душ внутри вселенной, и в том числе принимает в себя всех, кто идут в материю из духовного бытия, имея желание испытать вкус личного господства. Входящий в материю поток душ подобен небольшому ручью, но исходящий поток во много тысяч раз меньше («Из многих тысяч людей один может стремиться к совершенству»). Очень небольшое количество упавших душ, поняв губительность материальной жизни, пытаются выйти из материального мира.

888444 Свободный выбор души 444888

Рассмотрим более подробно, в чём же причина падения души. Являясь частичкой Бога, основное качество которого – господство, душа может захотеть проявить это качество самостоятельно. Также, если бы душа не имела возможности жить вне Бога, её преданность Богу было бы невозможно назвать свободной. Душа была бы лишена свободы выбора, и духовное бытие души тогда можно было бы назвать вынужденным. Бог господствует, и незначительная часть душ тоже проявляют это качество, что закономерно. Когда душа только вошла в мир материи, её связь с Богом ещё не утрачена, и поэтому душа безмятежна.

Материальный мир – естественное продолжение градации духовного мира, он находится ниже Вайкунтхи, и в нём происходит дальнейшее увеличение роли души и усиление личных связей между душами. Рай похож на Вайкунтху и является отражением Вайкунтхи, но исполнен он во врeменном варианте, из-за несовершенства обитающих в нём душ. Также райскую жизнь, всё ещё в большой степени зависящую от Бога, далее можно сменить на более свободную жизнь, опускаясь ниже.

Так или иначе надо ясно и однозначно понять, что Бог не принуждает никого рождаться внутри материи, и надо понять, что Он не творит души внутри материи. Как ребёнок рождается от матери, так и каждая душа исходит из Бога в духовном мире, а не появляется внутри материи, во мраке материи. Все души возникают из собственного сияния Бога, которое неотлично от Него Самого. Это сияние является Богом непосредственно, однако одно из свойств этого сияния состоит в том, что лучи сияния могут проявить собственную индивидуальность (поскольку Бог индивидуален) и по своему желанию начать своё бытие в качестве отдельных существ в духовном мире.

Например, мы видим Солнце из-за совокупности лучей, исходящих из него, но каждый луч, исходящий от Бога, передаёт полное видение формы Бога, и любой из таких лучей может стать душой, экспансией Бога. Сияние Бога – это просто Его сияние, это Он Сам, однако часть сияния или всё сияние может обрести индивидуальность как живые существа. Количество лучей, исходящих от Бога, бесконечно. Подобно тому, как под светом Солнца на Земле возникают различные виды жизни, сияние Бога рождает бесконечное количество душ, и эти души восхищены Им.

Когда же душа хочет потерять индивидуальность (подобное желание может возникнуть, только когда душа находится в материи), она входит обратно в сияние Бога. Таким образом, процесс исчезновения индивидуальности подтверждает и процесс её появления, «рождения».

Сияние Бога безгранично, оно одновременно охватывает собой все духовные миры, и количество душ, исходящих из этого сияния, ничем не ограничено. В одно мгновение из сияния Бога появляется бесконечное количество душ, а в следующее мгновение из этого сияния снова исходит бесконечное количество душ. Бог вечен, и души исходят из Него вечно, этот процесс не прекращается никогда. Духовный мир вечно расширяется, в нём создаются всё новые и новые планеты, в том числе всё новые и новые их виды.

Однако при своём появлении душа не может сразу же войти в материю, не осознавая при этом ни Бога, ни духовную природу. Также вхождение души внутрь материи не может идти вне законов материи. Падающая из духовного мира душа не может сразу же получить тело в низких формах жизни, по закону кармы, или по закону справедливости. Падающая душа, в силу её чистоты, входит в самое высокое положение материального мира, и лишь позже она может опуститься ниже. Все души, находящиеся внутри материи, вошли когда-то сюда через сияющий рай, и ни одна из душ не появилась сразу же где-то в глубинах материи, что было бы неестественно, нелогично и несправедливо. Бог безупречен, и Он устанавливает неизменные и абсолютно точные законы, поэтому ни одна из душ не попадает в низкое положение произвольно, но только вследствие её собственных поступков.

Что касается падения души из Брахмана, то это относится к тем душам, которые сначала вошли в материю из духовного мира, а затем поднялись в Брахман, они могут выпасть из Брахмана обратно в мир материи. Бог не посылает души сразу из Брахмана в материю поскольку это означало бы принуждение и отсутствие выбора. Души появляются в духовном мире, и атомарная часть из них входит в материальный мир. Затем те, кто уже соприкоснулись с майей и потом вошли в Брахман, далее могут из Брахмана снова упасть в материальный мир. В целом же для появляющейся в духовном мире души падение в материю нереально, поскольку бессмысленно и сам материальный мир атомарен в сравнении с духовным миром.

В связи со всем этим надо понять следующие вещи. Появляющиеся в духовном мире души в основном никогда не падают, именно в таком смысле говорится, что души не падают из духовного мира, это верно. Однако иногда падение случается, это тоже верно, но является редким частным случаем, поэтому не принимается как правило. Далее надо понять, что те, кто изначально склонны к личному господству, рождаются из Маха-Вишну и входят в материю. И третий вариант: когда душа, находясь в майе, поднимается в Брахман и затем снова падает.

Когда писание говорит, что душа падает из Брахмана, Бога или духовного мира, имеются в виду эти три варианта. Когда говорится, что душа падает из Брахмана, это относится к тем, кто уже находился в майе и имеет в себе желание господства. Хотя такая душа находится в Брахмане, в Боге, но она может сохранять тенденцию отделенной жизни от Бога. В этом случае выражение «падение из Брахмана» будет верным. Брахман как таковой не может падать, поскольку лишён индивидуальности, но, когда душа была уже обусловлена, тогда это выражение вполне корректно. В целом выражение «рождение из Брахмана» неверно – душа рождается из Бога, поскольку проявляет индивидуальность. Писание иногда говорит о том, что Брахман – источник всего или что душа появляется из Брахмана, это имеется в виду начальное понимание, или понимание «Брахман – это Бог». Потому что, буквально, душа не может родиться из безличного, душа – это личность, и, соответственно, создаётся она Личностью. Если говорить более прямо, душа не может быть рождена Брахманом, она создаётся всегда только Богом.

Писание также говорит, что души входят в майю из Бога, это тоже верно, но подразумевает изначальное желание души. Наконец, писание говорит, что душа падает из духовного мира, это ещё один вариант падения души. Откуда бы ни пришла душа в материю, она уходит от Бога – ни Брахман, ни духовный мир не существуют сами по себе. Когда мы говорим слово «Брахман», подразумевается, что это сияние Бога, Брахман как отдельная субстанция не существует. Брахман – это Бог, и душа в любом случае падает из Бога или из духовного мира. Но когда писание упоминает Брахман как таковой, имеются в виду имперсоналисты, находящиеся в материи, которые считают Брахман самодостаточным.

Также надо понять, что падает ли душа из духовного мира или из Брахмана, это принципиально ничего не меняет, поскольку в обоих случаях она выбирает более низкий тип бытия ради увеличения личного господства. Сахаджии говорят, что душа не может упасть, поскольку духовный мир – это према. Однако счастье Брахмана тоже на бесконечность выше, чем «счастье» материи. В Брахмане не проявлена индивидуальность, но если души из Брахмана могут войти в материю за индивидуальностью, то тем более им ничто не мешает войти сразу в духовный мир, где и проявлена их истинная индивидуальность.

888444 Полная формула падающих такова: 444888

1. Душа входит в материю из Господа Маха-Вишну в силу изначального желания господствовать, однако делая осознанный выбор между духовным миром и материей на основе их восприятия (Бхактивинода Тхакур подтверждает, что выбор происходит). Из Маха-Вишну в материю идут два вида душ: те, кто уже были обусловлены в предыдущем творении, и те, кто входят в материю первый раз.

2. Душа может спуститься в материю и из духовного мира, что происходит редко, но, учитывая масштабы духовного творения, таких падающих тоже бесконечное количество. Возможность нисхождения души внутри духовного мира подтверждается существованием уровней духовного мира и уровней рас. Также, если бы возможности идти вниз не было, в чём тогда свобода души, находящейся в духовном мире? Что касается духовного счастья, то в первую очередь имеется в виду счастье Бога, а не души. Если же брать индивидуальное счастье души, то чем ниже уровень духовного мира, тем больше появляется уже и индивидуального счастья души.

3. Душа падает из Брахмана, когда перед этим она поднялась туда из материи.

Что касается появления души из Маха-Вишну, то почему какие-то из душ выбирают материю? Рождается ли душа в духовном мире или появляется из Маха-Вишну, в любом случае она может делать выбор в сторону материи. Души также не бывают слабыми или сильными, все души в своей сути одинаковые. Когда говорится, что те, кто входят в материю из Маха-Вишну, слабы, имеется в виду низкий уровень их преданности Богу, это объяснение для материалистов, мыслящих в категориях двойственности. Понятие «татастха» относится ко всем душам: и к тем, кто в материи, и к тем, кто в духовном мире. Любая душа вечно татастха, поскольку технически любая душа может попадать под влияние майи, что происходит в том числе, например, когда нитья-сиддхи приходят в материю с проповедью. Появляются же души из всех видов полных экспансий Бога, но обычно души исходят из первой экспансии Бога: на Голоке – из Баларамы, на Вайкунтхе – из Санкаршаны, в Навадвипе – из Нитьянанды, и так далее.

Поскольку души – частички Бога, то они изначально могут проявлять любые виды желаний и наклонностей, из всего возможного спектра, поэтому и появляются они от всех видов экспансий Бога. Бог не творит непосредственно Сам всю совокупность душ, это не соответствует Его статусу. В высшем смысле Бог является источником всех душ, но души творятся опосредовано, экспансиями Бога, которые суть также Бог. Сначала необходимо понять, что все души созданы Богом, затем – понять уже детали этого процесса.

Что касается творения душ Радхой и Кришной, то это не так принципиально, создают ли душу Радха, Кришна или Баларама, душа может потом выбрать любую роль на Голоке. Или Радха может создавать преданных Кришны, а Кришна – преданных Радхи, экспансии Бога в этом не ограничены. Писание даёт некоторые общие принципы, но духовный мир не ограничен в любой из своих частей. Что касается появления душ из Маха-Вишну, то из Него, по сравнению с другими экспансиями, исходит минимальное количество душ, поскольку материальный мир самое маленькое творение. Появление душ из Маха-Вишну – это частный случай общего принципа творения душ бесконечным количеством экспансий Бога. Было бы неправильно думать, что Маха-Вишну является единственным источником душ и так же, как источник душ Он – минимальный источник.

Появившись в духовном мире, ни одна из душ не пытается слиться обратно с Брахманом, с Богом, поскольку это лишено любого смысла и счастье Брахмана (кайвалья) несопоставимо со счастьем личностного духовного бытия (анандой). Хотя материальный мир находится даже ниже чем Брахман, однако он даёт возможность господства, сохраняет душе индивидуальность, и внешне рай напоминает Вайкунтху. Поэтому души, находящиеся в духовном мире, никогда не входят обратно в Брахман, но иногда, очень редко, кто-то может уйти в материю.

Появляющаяся из Бога душа может войти в материальный мир, если изначально имеет желание личного господства. Однако рождение души означает видение Бога, а это исключает её мгновенное покрытие материей. Но даже если, отвергая факты и здравый смысл, допустить, что, появившись, душа тут же уходит в материю, не воспринимая Бога, тогда всё равно надо понять, что это выбор души и это не является желанием Бога.

Души как индивидуальности появляются в духовном мире, и лишь мизерная часть душ исходит из Маха-Вишну. Также надо понять, что душа не может появиться не от Бога, не воспринимая Бога и в отрыве от Бога. Нет речи о том, что она будет сразу же воплощена внутри материи, поскольку это несправедливо, не соответствует главной идее творения как создания вечного счастливого бытия, не соответствует высшему положению Бога и не имеет никакого практического смысла. В случае же если душа рождается от Маха-Вишну и затем уходит в материю, то сначала она воспринимает Бога и лишь потом делает выбор между духовным и материальным миром.

Суть падения состоит в том, что, имея желание господства, душа начинает отождествлять себя с Богом и далее входит в материю в ощущении собственного величия, могущества и знания (и затем такой подход проявляется многократно уже внутри материи). Отождествление души с Богом вполне привлекательно для нее, в том числе и с точки зрения усиления личного счастья, поскольку позиция Бога является высшей и в этом смысле. Хотя формально душа рассуждает и чувствует правильно, но она делает ошибку, считая себя самодостаточной как и Бог. В положении Бога счастья действительно больше, однако душа не равна Ему. Принцип падения подобен порыву ложного вдохновения, когда душа, отождествляя себя с Богом, видит себя полной могущества и знания, видит себя способной управлять и контролировать.

Отождествление себя с Богом является началом материальной иллюзии, и находясь в таком сознании, душа начинает считать подобную позицию более лучшей, чем жизнь в духовном мире. Имея полную свободу, душа подходит к этому постепенно и поскольку Бог не навязывает себя никому. Это нижняя точка в градации Вайкунтхи, когда различные виды отделённости от Бога достигают пика и душа начинает отождествлять себя с Богом ещё более прямо или считать себя самодостаточной. Таков принцип падения из духовного мира, и таков же принцип падения души из Маха-Вишну.

Падение является выбором души, а не желанием Бога и даже если понимать материальный мир как одно из мест проявления настроения духовной разлуки, но обусловленные души страдают и погибают тут совершенно бессмысленно. Материя как место обусловленной жизни не имеет смысла, что, собственно, и обозначается термином «невежество». Бог наслаждается внутри материи эмоциями разлуки, но обусловленные души просто страдают здесь, не соприкасаясь с этой сферой.

Бессмысленная, абсурдная, глупая жизнь, неотвратимая смерть каждого, тщетность всех попыток достижения счастья, карикатурное господство, провал всех усилий, планов и надежд – всё это просто оттеняет высшие чувства любви в разлуке. Это как фон картины, как тёмное небо, на котором сияет Золотая Луна. Обусловленные души не получают никакого блага от пребывания внутри материи как такового, и вечная, исполненная счастья душа, деградируя, в итоге может навсегда скрыть внутри материи своё сознание и все свои качества.

Однако подобная ситуация – это часть проявления Абсолюта, часть абсолютного мира, обратная сторона Истины. Это также и полнота Истины, в которой наряду с абсолютным существованием в ничем не омрачённом счастье и знании есть бессмысленное существование, способное привести душу к полному невежеству и забвению Бога. Таково величие Бога, который создаёт как бытие, так и небытие, который бесконечен в бытии, но который бесконечен и в небытии.

Бесконечное количество душ входят в это небытие, где почти все они уже навсегда скрывают свою духовную индивидуальность. В силу созданной ими бесконечной негативной реакции подобные души движутся к исчезновению, в итоге получая бесконечно уменьшающееся материальное тело. Хотя душа – вечной и блаженной природы, но любая из обусловленных душ может навсегда погаснуть внутри материи, это так же и часть высшего величия и могущества Бога.

Мы пытаемся осознать небытие, но мир материи – практическое воплощение небытия, как в смысле временности форм этого мира, так и с точки зрения смерти души. Душа не может ни погибнуть, ни исчезнуть, однако сила иллюзии такова, что иллюзия может навечно скрыть душу, все её качества, – как следствие желаний и поступков души. Уйдя от Бога, в итоге душа может скрыться в вечной тьме. Атомарная частичка не может существовать сама по себе, она также не в силах господствовать. Как искры, вылетая из пламени, гаснут, так же и души, всё больше отдаляясь от Бога, в итоге находят лишь вечную смерть.

Есть вечное бытие души как Бога, когда душа не проявляет свою индивидуальность. Есть также бытие души, когда сияющая искра проявляет себя как личность в духовном мире. И третий возможный вариант бытия души – это погружение души в материю, где иллюзорная жизнь может постепенно принимать всё более зловещие формы и в итоге вести душу в вечное небытие.

Бог наслаждается и таким небытием, как особой формой красоты. Суровая красота материи усиливает Его чувства любви в разлуке. Мёртвый пейзаж материального мира, мёртвые формы, изображающие жизнь, «парад кукол», имитирующих счастье, росток, тянущийся к Солнцу и уже через мгновение погибающий от зноя. Вечная высшая поэзия любви, неразделённая любовь, отчаяние, величие крушения всех существующих форм, в котором одно из максимальных проявлений бессмысленности, абсурда и зла – это вечная гибель обусловленных душ. Если человек не понимает, что его главная проблема – это проблема смерти, он просто ненормален. Главная проблема материального мира – существование рождения и смерти, но для Бога – это лишь некоторый штрих, антураж, возникший из бессмысленных желаний душ.

Корабль материи непрерывно тонет, при этом души думают, что станут счастливы здесь. Всеобщее безумие, мир безумия. Всепроникающая зависть, переходящая в гнев, ненависть, насилие и бессмысленные идеи. Понимание всего этого погружает в печаль, печаль разлуки с Богом.

Те, кто уже проявили независимость, уйдя из духовного мира, могут сохранять её, даже войдя в Брахман. Поскольку в Брахмане качество индивидуальности и ананды не проявлено, то далее такие души по своему желанию могут вернуться в мир материи. Души, вошедшие в Брахман, могут вернуться и в духовный мир, но в духовном мире нет столько условий для личного господства, как в материи, поэтому основная часть душ, вошедших в Брахман, снова падают вниз, так как имеют развитую тенденцию к господству.

Брахман в таком рассмотрении подобен облаку, парящему над землёй, которое сначала вбирает в себя воду, а затем проливает её снова на землю. Так, поднимаясь из материального мира в Брахман, основная часть душ затем снова падают вниз в материю, небольшая часть – навечно остаются в Брахмане, и мизерная часть – возвращаются в духовный мир. Неверно считать, что обязательно все души снова упадут вниз, в таком случае понятие Брахмана как вечного бытия не соответствовало бы его сути. Шрила Прабхупада подтверждает данный факт: «Поэтому те, кто входят в это безличное сияние Верховного Бога, могут оставаться [там] вечно и с полным пониманием: “Теперь я слился. Теперь я един с Брахманом. На этом всё”» (Лекция по Бхагавад-гите, 15 ноября 1966 года).

Как мы уже писали, души могут войти в Брахман и из духовного мира, но этого не происходит, поскольку подобное вхождение не имеет никакой привлекательности (материя же привлекает души возможностью личного господства). Когда же душа попала в мир материи, на фоне страданий в нём Брахман может казаться для души желанной целью. Поэтому души входят в Брахман только из материального мира. Затем основная часть таких душ выпадают из Брахмана снова в материю, а небольшая часть – остаются в Брахмане навечно.

Теоретически душа, после своего появления, «рождения» из тела Бога, может сразу же войти в материальную природу, но практически она при этом не может не знать духовный мир. Даже уже упав и находясь в положении Брахмы или полубогов, душа в разной степени осознаёт духовный мир. Когда душа делает выбор между духом и материй, она видит лотос Брахмы, который занимает почти всё пространство обитаемой вселенной, она видит райскую жизнь и подобное. Всё это внешне выглядит, как Вайкунтха, с той лишь разницей, что в центре – Брахма. Душа ощущает себя способной править, творить и наслаждаться так вечно или думает, что, побыв в материи, можно будет вернуться в духовный мир. Рай также связан с Богом, душа воспринимает Бога, исполненная счастья и ощущения личного могущества.

Душа видит вселенский лотос, но у вселенского лотоса есть ещё и стебель, который, однако, выглядит незначительным, не привлекая внимания. Уже когда душа вошла в материю, в рай, её понимание расширяется, она начинает понимать возможность падения, но в основном не придаёт значения этому, считая, что её это не коснётся. Так, идиллическая картина рая не предвещает никакой беды, а на стебель лотоса, который толком и не виден, душа не обращает внимания. Позицию же, что Бог заселяет вселенные, создавая души в телах микробов, мы отвергаем как полностью несостоятельную. Бог вообще не творит никого внутри материи, кроме одного Брахмы, а Господь Брахма в процессе творения возвращает падшие души в то положение, которое они имели в момент уничтожения вселенной.

Таким образом, ещё раз: даже когда душа падает в мир материи в момент своего появления из Бога, то и в этом случае она делает осознанный выбор между духом (зная духовный мир и имея возможность жить там) и материей. Надо ясно понять: жизнь души внутри материи является следствием желания самой души, она не является следствием желания Бога.

888444 Появление вечной души 444888

У Бога нет никакой необходимости и причины творить души внутри материи. Все души появляются в духовном мире, и лишь позднее некоторые из них могут захотеть проявить качество господства. Те, кто отрицают возможность падения души, тогда также должны объяснить, откуда берётся градация духовного мира. Даже внутри духовного мира души могут занимать различное положение. Почему колоссальное количество душ уходят, например, на Вайкунтху? Если есть самый высокий уровень бытия, тогда откуда берутся и зачем существуют низшие уровни?

Если высокие уровни бытия более привлекательны, почему основная часть душ, находящаяся на более низких уровнях и в более низких расах, остаётся там, не поднимаясь выше? Если Бог всемогущ, в чём тогда причина творения более низких уровней, почему не поместить сразу и всех на высший уровень? Очевидно, что такая причина находится в душе, а не в Боге. Например, среди духовных планет Вайкунтха – то место, где контакт с Богом минимизируется, где Бог выступает в роли общего покровителя. В мире материи же контакт минимизируется ещё больше.

Ответ состоит в том, что Бог даёт возможность всем жить на высшем уровне, но часть душ опускаются или рождаются ниже, из-за своих собственных желаний. Чем же привлекательны более низкие уровни? Они привлекательны ростом независимости и доминирования души. Например, Голока создана с целью любовного доминирования над Богом, что невыполнимо вне йогамайи, а, например, на Вайкунтхе уже возможна личная семья без Бога и свои личные владения в определённом отдалении от Бога. Материя также привлекает собой большое количество душ, и уговорить их оставить жизнь в материи в большинстве случаев невозможно.

Идея же, что Бог творит души внутри материи, с тем чтобы они постепенно возвышались или совершенствовались, является материализмом, поскольку каждая душа вечна и совершенствовать ей нечего. Теория о том, что душа развивается внутри материального мира или что материальный мир создан для совершенствования души, является обычным материализмом. Идея, что душа рождается в гуще материи и затем со временем и по мере накопления опыта у неё появляется разум и духовные чувства, сродни теории Дарвина и по сути ей и является. Вечная душа же неизменна ни при каких обстоятельствах.

Душа вечна, поэтому и её чувства, разум или раса также вечны. Чувства души, её раса и так далее, по определению вечного, не могут появиться в какой-то момент времени. Что же касается смены рас, то душа изначально содержит в себе все расы, поскольку является производной Бога, а Бог содержит в Себе их все. Душа выбирает ту или иную расу, следуя своему личному предпочтению, но выбрать она может любую из рас, поскольку они доступны ей все, в силу конституционального положения души и в силу духовной свободы.

Ни одна из рас не приходит к душе извне и не является результатом привнесения чего-либо в душу или изменения души (тем более с помощью материи), любая душа содержит в себе все расы всегда и вечно. Душа может предпочесть какую-то расу, тогда одна доминирующая раса скроет другие, или душа может находиться в нескольких расах, как, например, Нарада Муни и по своему желанию душа может занять любое положение в духовном мире, что и означает свободу и выбор.

Идея, что Бог создаёт внутри материального мира некоторую вечную энергетическую частичку, которая далее посредством взаимодействия с материей и с другими такими же частичками проходит формы растений, насекомых, рыб, птиц, животных и добирается до формы человека, при этом последовательно развивая чувства, ум, разум или сознание, является материализмом. Затем, в соответствии с такой идеей, небольшой процент среди людей в итоге становятся религиозными и поднимаются на Вайкунтху, и так заселяют или помогают заселять духовный мир. Всё это является материалистичной глупостью.

Количество душ внутри материи несопоставимо с количеством душ в духовном мире. Даже если бы все души материального мира вошли в духовный мир, в духовном мире этого никто бы не заметил. Мир материи, хотя в чём-то достаточно значителен по своим размерам, но количество душ, находящихся в нём, ничтожно. Это как одна капля дождя, который идёт вечность. Бог всемогущ, и нет ни одной причины к тому, чтобы Ему надо было что-то развивать при помощи процессов эволюции. Он делает всё и сразу, «всё и сразу» – это как раз про Него. Ну а внутри материи жизнь еле теплится не потому, что Бог так задумал, а потому, что души независимы и, действуя по собственной инициативе, создают соответствующую внешнюю ситуацию, в основном пытаясь обжить этот мир, который, по сути, к жизни и не пригоден.

Ещё большей глупостью является идея, что душа рождается в материи, чтобы подняться на уровень Голоки. Такая идея фактически является оскорблением. Вместо того чтобы создать мир, исполненный счастья, Бог посылает души во тьму, чтобы совершенствовать их? Все подобные теории являются чистым материализмом и происходят из материалистичного сознания людей. Также количество религиозных людей неизмеримо атомарно по сравнению с бесконечным количеством обусловленных душ, а из всех религиозных людей освобождения достигает лишь небольшая часть. Среди же достигших освобождения на уровень Голоки поднимаются единицы. Таким образом, идея совершенствования души внутри материи полностью несостоятельна. Души падают внутрь материи по собственному желанию, и в итоге незначительный процент может вернуться обратно к Богу. Совершенствование души внутри материи – это просто очищение от влияния материи, сама же душа не меняется, ни падая в материю, ни выходя из неё. Совершенствование в духовном мире – это изменение позиции души по отношению к Богу и также познание всё новых качеств Бога.

Полное целое, Бог, создаёт такую же, хоть и атомарную, но полную, частичку Себя «пурнат пурнам удачйате», которая является Его качественной копией и в этом смысле совершенна. Никакой необходимости совершенствовать её внутри материи не существует, и в любом случае душа – производная духа, а не материи. Если бы это было не так, то получилось бы, что Бог несправедлив, произвольно посылая кого-то родиться в материи, и также что Он несовершенен, поскольку Ему нужно «доводить до ума» души внутри материи.

Может возникнуть вопрос: как же мы говорим о появлении души, если душа описывается нерождённой? Души вечны, вечно индивидуальны и существуют вечно, но они существуют в том числе и в теле Бога. Души живут вечно, однако могут находиться в бытии трёх типов: существуя в теле Бога, обретая духовную индивидуальность («рождаясь») или падая в мир материи.

Души находятся в теле Бога не как скопление атомов (тело Бога вечно и неделимо), все души – это исходящие отражения Бога, это Сам Бог, который распространяет Самого Себя, но как отдельные индивидуальные личности. Души – это бесконечное количество копий Бога, где форма духовного тела души является производной её отношений с Богом. Как человек отражается в зеркале, как можно делать фотографии какого-то объекта, или как из Солнца исходят лучи, точно так же Бог создаёт неограниченное количество душ как Своих отделённых экспансий.

В изначальном виде такие экспансии внешне почти ничем не отличаются от Бога (от Господа Чайтаньи), но сами по себе они не всемогущи и не всепроникающи, как Бог, поэтому их часто называют атомарными, или мельчайшими, частичками. По принципу, что Бог – это всё существующее, а душа, хотя и является личностью, то есть имеет форму, но в сравнении с Богом она – как атомарная частичка всего духовного бытия.

Души не находятся в теле Бога как какие-то субстанции, все души – это бесконечное количество отражений, или экспансий, абсолютной формы Бога, проявивших отдельное бытие. Душа также не является сиянием как таковым: поскольку индивидуальность в сиянии не проявлена, то душ, в таком смысле, в сиянии не существует. Сияние Бога и видение Бога – это Сам Бог, а проявленная душа – экспансия вечной формы Бога. Одно лишь сияние, Брахман, не является душой как личностью, Брахман – это бытие Самого Бога, а душа – копия формы Бога или копия одной из Его экспансий (душа может внешне отличатся от экспансии в силу специфики её отношений с Богом).

Душа – это отражённая форма Бога, это вечная форма Бога, проявленная уже вне Его и существующая отдельно, как отдельная личность. О душах как о безличном Брахмане говорится достаточно условно: поскольку в Брахмане у души не существует индивидуальности, то душ как таковых там нет. Тем не менее, находясь в теле Бога или войдя в тело Бога, каждая такая душа существует в Нём вечно в непроявленном виде. Однако скрытая индивидуальность может быть проявлена в том числе и вновь.

Как из тела Бога исходит неограниченное количество душ, точно так же в Него и входит неограниченное количество душ (которое тем не менее ничтожно по сравнению с количеством исходящих). Входя, все души теряют индивидуальность, однако их индивидуальность сохраняется в Боге вечно и может быть проявлена снова. Он знает бесконечное количество исходящих из Него душ и знает бесконечное количество всех душ, вошедших в Него обратно, каждую, – охватить нашим умом способности Бога по факту невозможно. Практически все исходящие души остаются в духовном мире, обратно же в Бога (в Брахман) входят лишь мизерная часть из тех, кто находится в материи, и они же могут снова выпасть в материальный мир.

Как мы уже говорили, души исходят из Бога, и незначительная их часть идут в материю, но надо понять, что это делается на основе их свободного выбора между духом и материй, и что в момент выбора душа воспринимает и духовный мир. Надо понять, что исходящая из Бога душа, будучи чистым сознанием, воспринимает духовный мир в любом случае. Исходящая частичка Бога, душа, не может не воспринимать духовный мир чисто технически, и она не может не воспринимать Бога, это невозможно ни при каких обстоятельствах.

Ребёнок, рождающийся из тела матери, не может не воспринимать её тело, и точно так же душа, исходящая из Бога, не может не видеть Его, это полностью исключено. Дело ещё и в том, что индивидуальность души и проявляется из восприятия Бога, духовная индивидуальность души просто не существует без Бога. Даже в материи, в условном отрыве от Бога, индивидуальность души хотя и становится скрытой, но душа всё равно остаётся связанной с Богом.

«Рождение» души и означает, что душа начинает различать Бога и себя, когда всепроникающий Брахман, Бог, отделяется от Самого Себя и осознаёт Себя уже как отдельная атомарная личность. В этом состоит основополагающий принцип возникновения души из Бога. В Брахмане же у души нет различающих способностей, и она полностью неотлична от Бога, или, другими словами, её не существует. Правильное понимание бытия души в Брахмане, в Боге, состоит в понимании противоречия: душа вечно существует в Боге, но одновременно и не существует в Нём. Душа существует в Боге как вечная индивидуальность и в то же время не существует, поскольку она как индивидуальность в Нём полностью непроявлена.

Брахман – это сам Бог, и, когда Бог хочет ощутить отдельное восприятие Себя, испытывать отдельное от Себя бытие, воспринять Себя из сторонней позиции, такой взгляд со стороны на Самого Себя и становится душой. Когда бесконечный Брахман отделяется от Самого Себя как атомарная частичка и воспринимает Себя со стороны, это и является моментом рождения души (хотя каждая душа существует в Боге безначально и вечно).

888444 Бог абсолютен 444888

Нет никого, кроме Бога, существует только Он один. Бог существует вечно, и нет никакой причины Его появления и существования. Всё проявленное бытие – это Он Сам. Кроме Него, нет ничего внешнего, нет ничего вне Его, за Ним или выше, чем Он.

Почему Он существует один и существует вечно? На этом уровне нет ни причин, ни следствий, а бытие Бога объясняется самой этой Вечностью, сат. Бытие Бога беспредельно, и, когда обусловленная душа достигает этой всепроникающей Вечности, она постигает первую тайну существования себя и Бога: осознавая Вечность, душа прямо воспринимает свою собственную вечную природу. Ответ состоит в том, что душа сама вечна и как вечность не имеет причины. Осознавая себя, душа одновременно осознаёт и вечное беспричинное бесконечное бытие Бога.

Нет никого, кроме Бога. Существует только Он один, владея всем в не ограниченной ничем степени. Например, если у человека есть лист бумаги и карандаш, человек может рисовать на листе как угодно и что угодно. Точно так же и Бог ничем не ограничен, Он может делать что хочет и как хочет, однако, кроме всемогущества, Он ещё и совершенен. Мы маленькие отделённые от Него души, поэтому мы можем делать ошибки, но Он полностью безошибочен. Мы можем создать что-то несовершенное, но Он, обладая абсолютным сознанием, осознавая всё существующее сразу, одновременно во всех его деталях, создаёт всё совершенно. Это второе качество Бога: чит, знание.

Бог также полностью самодостаточен, и Ему не нужно творение. Но, являясь бесконечной Абсолютной Истиной, не имеющей пределов ни качественно, ни количественно, Он распространяет Себя как Свои полные экспансии и как отделённые экспансии, или души. Бог создаёт и систему отношений между Собой, экспансиями и душами. Именно существование определённой упорядоченности (системы, закона, формы) делает все взаимоотношения между ними привлекательными и наполненными чувствами.

Почему Бог создаёт всё это? Так проявляется Его бесконечность, расширение высшего величия, разнообразие и полнота совершенства. Абсолют означает единственность и множественность, означает одну форму и неограниченное количество форм. Бог как существовал один, так и существует один, тем не менее Его существование ширится всё бoльшим многообразием. Мы же хотим многообразия и отношений? Всё это и исходит из Его высшей вечной природы.

Бог является всем, и Он бесконечен. Бесконечность в первую очередь означает, что нет никого, кроме Него (высшее положение единственного Абсолюта), и что всё существующее постоянно увеличивается. Оно увеличивается количественно и качественно во всех возможных видах и измерениях. Пространство не имеет предела, количество форм, вариантов цвета, звуков, видов жизни, экспансий и прочее – всё это беспредельно и не имеет конца. Кроме расширения, духовное проявление стремится в бесконечность и минимизируясь. Бесконечное не имеет пределов как в сторону увеличения, так и в сторону уменьшения. Фактически между ростом и уменьшением нет разницы, поскольку и то и другое бесконечно и абсолютно.

Можно пытаться понять, что же существует вне Бога, но вне Бога не существует ничего, только Он один является реальностью. Наше сознание ограничено, поэтому для нас естественна концепция существования чего-то вне нас, чего-то внешнего. Всё наше восприятие, сформированное нашей собственной ограниченностью, говорит о том, что и за любым другим объектом должно существовать ещё какое-то бытие или причина. Также, имея опыт восприятия только ограниченных явлений, люди привыкли мыслить, что любое явление или личность ограничены, поэтому, когда человек слышит о Боге как о Личности или слышит о форме Бога, его ум сразу же выдаёт идею, что Бог, имеющий форму, получается ограниченным или что за Богом должно быть что-то ещё.

Весь наш опыт говорит о том, что всегда существует что-то ещё, кроме нас, и что за каждой конкретной единицей должны быть другие единицы, а за любым явлением должна находиться причина. Или, поскольку мы находимся внутри ограниченной материи, у нас возникает мысль существования чего-то ещё вне материи, за пределами материи или за пределами другого типа бытия, это вполне закономерно.

Однако Бог абсолютен, и это означает, что нет ничего вне Его и что Его форма, будучи абсолютной, также бесконечна. Наш ум ограничен, и, пытаясь понять Бога ограниченным умом, мы переносим свойства ограниченного ума на Бога, поэтому думаем, что форма Бога ограничена или что за Богом находится что-то ещё. В соответствии с подобным пониманием, бесконечное – это когда отсутствуют границы у какой-либо субстанции, это также отсутствие формы, поскольку форма означает наличие конкретных границ, или бесконечное – это некоторая не заканчивающаяся никогда последовательность конкретных объектов, например цифр или знаков, в которой за каждым знаком должен идти следующий знак. Поэтому, если, с такой точки зрения, думать о Боге как о бесконечном, Он должен быть бесформенным, а если думать о Боге как о личности, то в уме должна возникнуть идея о ряде подобных личностей.

Однако, достигая Вечности, душа осознаёт бесконечное, ничем не ограниченное бытие, поскольку сама она качественно такой же природы. Душа не является всем существующим, как Бог, но она, как и Бог, вечна и качественно неотлична от Него. Душа – это отделённая частичка, отделённая от Бога личность, однако она изошла от Бога, и она не могла изойти ни от чего другого, потому что ничего другого просто не существует. Осознав Вечность, далее душа может осознать и Бога как Личность, поскольку каждый из нас вечно связан с Ним.

В высшем смысле Бог не имеет интереса даже к духовному бытию, что тогда говорить о материи, об обусловленной жизни душ? Всеми духовными мирами правят Его экспансии, Он же, создав всё существующее, в высшем смысле всегда отречён от него. Бог безупречен, Его духовные творения колоссальны и потрясающи, однако Он Сам превосходит все такие творения. Творения Бога – это лишь отблеск Его высшего совершенства, но само совершенство – это Он Сам. Это третий аспект Бога, или ананда.

888444 Парадоксальность возникновения души 444888

Обусловленные души хотят счастья, и по аналогии они думают, что Бог тоже ищет счастья или взаимности. Души хотят владеть чем-то или хотят признания, и по аналогии они думают, что Бог тоже хочет владений или признания. Поэтому учить обусловленных душ знанию о Боге начинают с того, чего те хотят сами, – с того, что Бог владеет всем (хотя Бог и владеет всем, но Он не имеет привязанности к этому), и с любви к Богу.

Любовь к Богу является совершенством, однако Сам Бог не зависит от любви. Более того, каждая душа – это Его мельчайшая часть, в высшем смысле это Он Сам. Бог создал для душ специфическую возможность считать себя отдельными и независимыми, в том числе и в духовном мире. Хотя каждая душа – это Он Сам, но таково одно из особых свойств сознания Бога: Его сознание может действовать и как отдельная мельчайшая независимая личность.

Бог свободен, и душа свободна. Бог может сознавать, думать, чувствовать и действовать, душа может то же самое, но на своём незначительном уровне. Бог даёт возможность каждой душе думать независимо, чувствовать независимо и жить независимо. Духовная независимость души в целом приемлема, но материальная – нет. Тем не менее даже духовная независимость и любовь души несовершенны, поскольку душа атомарна. Любой тип любви у души атомарен в своей сути, так же как атомарен любой тип мышления, чувств и остального.

Поэтому, избавившись от материальной независимости, далее надо превзойти и духовную независимость, всё больше осознавая Верховную Личность Бога, Господа Чайтанью Махапрабху. У души в высшей позиции нет собственности, собственность не нужна ей. Душе также не нужна семья, в том числе духовная семья, в том числе семья с Богом, и у изначальной формы Бога также нет семьи. Душе вообще ничего не нужно, даже в духовном мире, кроме осознания Господа Чайтаньи Махапрабху. Такое осознание несёт душе намного больше, чем любые формы собственности или любые отношения с другими экспансиями Бога или душами.

Мы, конечно, можем иметь семьи и остальное, поскольку несовершенны и поскольку это часть проповеди, но, когда душа достигает Верховной Личности Бога, всё это отпадает, уходит само собой, поскольку во всём этом нет необходимости и у души в высшей, изначальной позиции нет таких интересов и атрибутов. О подобных вещах не говорят в начале, поскольку материалисты, «увешанные» семьями, домами и собственностью, не представляют себе счастья без этого.

Бог не имеет привязанности к Своему творению, нас же Его творение впечатляет. Но истина состоит в том, что Бог Сам лучше, чем всё Его творение. Вторая же истина состоит в том, что мы являемся вечными частичками Бога, едины с Ним и качественно неотличны от Него. Хотя мы как души отделены от Бога и индивидуальны, но каждая душа – это в определённом смысле Он Сам. Это Он Сам решил испытать отдельное от Себя бытие, это Он Сам становится душой, бросая на Себя взгляд со стороны. Вечный, ничем не измеримый Бог, Брахман, проявляет Себя и как Свою собственную мельчайшую частичку, создавая второе «я», создавая вторую, третью и бесконечное количество точек восприятия Самого Себя.

Как Маха-Вишну вводит души в материальную природу, бросая взгляд на неё, так же и Бог создаёт душу, бросая взгляд на Самого Себя или бросая взгляд на душу. Нет никого и ничего, кроме Бога, тогда каким образом создаётся душа, если всё существующее – это Бог? Бог создаёт души из Самого Себя. А как Он создаёт их? Когда Брахман, Абсолют, начинает осознавать Себя как ещё одна, новая, отдельная личность. Когда Бог воспринимает Себя со сторонней точки зрения, так «рождается» новая личность. Однако душа не существует как полностью отдельная личность, душа не является Богом, поэтому у неё нет полной самодостаточности. Душа – производная Бога, возникающая из Бога и из внимания души, которое изначально направлено только на Бога.

Возникновение души можно рассмотреть в двух аспектах. Душа появляется по собственному желанию, в таком смысле это она смотрит на Бога и проявляет себя уже как личность. Однако Бог является первопричиной всего, поэтому, с такой точки зрения, душа – это Бог, который воспринимает Самого Себя. Если рассмотреть глобально, то душа – это Бог, поскольку она создана из Него, но более локальное понимание состоит в том, что, поскольку Бог предоставил душе отделённое сознание, душа не является Богом. Душа – это духовный феномен, понять который можно лишь по мере духовного развития. Душа едина с Богом и отлична от Него, поэтому оба варианта понимания возникновения души верны.

Писание определяет подобные феномены как «ачинтья-бхедабхеда» (ачинтйа-бхедaбхеда), что в целом переводится как «непостижимое единство и отличие». На самом деле точный перевод санскритского слова «ачинтья» на английский язык сделать достаточно сложно, поэтому взято слово «inconceivable» («непостижимое»), как некоторый компромисс. Все духовные положения вполне постижимы, но они постижимы не до конца, поскольку Бог бесконечен. Также смысл «ачинтья-бхедабхеда» можно сформулировать и как «диалектическое противоречие» или «единство противоречий». Перевод слова «ачинтья» как «непостижимое» в целом вносит элемент неопределённости (хотя имеет и контекст бесконечности, величия Бога), но в царстве Бога нет неопределённости. Духовное знание – это наука, и любое противоречие в нём можно раскрыть точно, научно и, в развитии, всё более досконально, что, однако, требует углубления понимания.

Ещё одно значение слова «ачинтья» можно сформулировать как «то, что можно познавать бесконечно» – когда, углубляя понимание явления, мы будем находить в нём всё новые и новые аспекты. Когда явление будет раскрываться всё больше и больше, во всей своей красоте, но мы так и не найдём предела количеству его граней и предела его глубине. По сути, любое творение Бога является ачинтьей, поскольку все они бесконечны. «Ачинтья-бхедабхеда» – это формула, выражающая высшую сущность любого явления, это также краткое описание духовного мира. «Ачинтья-бхедабхеда» не является изложением ещё одной философии, оно является описанием Абсолютной Истины. И именно с целью проповеди высшего знания об Абсолютной Истине пришёл сюда Бог, изначальная Личность, Господь Чайтанья Махапрабху.

Даже мир материи – это ачинтья. Поэтому даже материальные явления никто не сможет постичь до конца, все они бесконечны, так как с высшей точки зрения являются духом (но принципиально материальный мир вполне познаваем). В этом смысле слово «ачинтья» можно перевести как «уникальное совершенство, которое бесконечно», что также является ещё одним определением Бога. Все явления исходят из Бога, поэтому каждое из них отражает Его высшее качество ачинтьи.

У английского слова «inconceivable» есть также значения «невообразимый», «немыслимый», «невероятный», «необычайный». Они указывают на то, что «ачинтья» описывает высшее совершенство, явление, которое не может быть уложено в примитивные схемы, поэтому «ачинтья» не описывает обычную непостижимость.

Бог создал всё необычайным образом, делая невероятное и сочетая, казалось бы, несочетаемое. В том числе это касается и творения души. Душа создана невообразимо: когда Бог одновременно становится душой и не становится ей. Когда Бог, всемогущая всепроникающая Личность, проявляет Себя как атомарную душу, с отдельным сознанием, отдельными желаниями, способную, подобно Ему Самому, осознавать себя и окружающий мир, а в случае обусловленности желающую покорить и контролировать всё существующее.

Обусловленные души совсем не случайно стремятся к славе, желая выглядеть для других в лучшем свете. Они хотят выглядеть в глазах других особенными, хотят внимания, быть прославленными. Поскольку этот же самый принцип славы, или внимания, лежит в основе создания души, то у душ стремление к славе – основное направление в имитации Бога. Принцип создания души – это проявление внимания души к Богу, а противоположный принцип – стремление души обрести внимание других к самой себе, и в идеале – возвыситься над всеми, как Бог. Также обусловленные души хотят контролировать всё, подобно Богу, творить и управлять материей.

Обусловленные души хотят занять позицию Бога, чтобы все любовались ими, прославляли их, и подобное. Они хотят покорять других какими-то своими качествами – богатством, умом, силой или красотой, всё это имитация позиции Бога. Мы хотим найти тех, кто бы прославлял нас и восхищался нами, но только Бог заслуживает такого внимания, и Он же создаёт души тысячами, миллионами, делая это бесконечно.

Таким образом, поскольку принцип внимания к Богу лежит в основе создания души, то, когда душа хочет придти в позицию Бога – чтобы вместо Бога прославляли её саму, это является главной привязанностью и главным обуславливающим фактором (в том числе это касается желания славы и доминирования внутри религии).

888444 Качественное единство 444888

Что же такое для Бога прославления от атомарной души или любовь к Нему атомарной души? Это очень мало. Поэтому Бог советует нам осознать самих себя в полной степени, понять, что мы – форма Его сознания, и, придя к Нему, достичь качественного единства с Ним. В этом состоит высший уровень знания и счастья души, потому что только Бог обладает всем знанием и всем счастьем. Высшее счастье – только то счастье, которое испытывает Бог, и высшее знание находится также только в Нём. Может ли атомарное сравниться с бесконечным? Нет. Но бесконечное может воплотиться в атомарном.

Действуя как проповедник и не имея прямых отношений с Богом, преданный может осознать своё качественное единство с Ним. Это означает, что, действуя в соответствии с книгами Шрилы Прабхупады и, в развитии, под руководством Бога, в итоге преданный осознаёт своё высшее единство с Богом. Затем, позже, могут возникнуть и отношения качественного единства с Богом, когда Бог проявляет Себя для преданного уже непосредственно как отдельная личность.

Подобный союз (начиная с осознания душой своего качественного единства с Богом) является высшим и с точки зрения Бога, поскольку взаимодействие Бога и души, познание душой Бога становится максимальным. Хотя осознание качественного единства в некоторой степени возможно и в позитивном духовном мире, тем не менее оно происходит намного более полно, когда душа не связана с Богом прямо. Когда душа видит Бога прямо, она поглощается Им Самим, но, когда душа не связана с Богом прямым образом, это значительно более хорошая ситуация для осознания качественного единства.

Осознание величия Бога даёт душе понимание высшего положения Бога и минимизирует её материальную обусловленность. Однако осознание величия не даёт душе возможности проявить близкие чувства к Богу, поэтому следующий этап – расы Кришна-лилы – раскрывает для души чувства близкой спонтанной любви к Богу и также приносит понимание, что Бог тоже испытывает близкие чувства, любовь к душе. Последнее не является полной истиной, но душе надо понять благие намерения Бога во всём и достичь определённого умиротворения, поскольку все обусловленные души так или иначе хотят внимания к себе.

Выше рас Кришна-лилы находится Господь Чайтанья (Навадвипы). На этом уровне осознание величия и спонтанная любовь уже переплетены друг с другом (что можно видеть, например, в любви матери Шачи, Джагадананды и других), а душа понимает счастье как поклонение Богу в особой, изначальной дасья-расе, содержащей в себе и спонтанную любовь рас Кришна-лилы. Однако, находясь в прямом контакте с Богом, душа поглощается Им Самим. Души могут, в разной степени, осознавать своё единство с Богом и в этом случае, но прямое восприятие приводит душу к поглощённости Богом как таковым, затрудняя для неё осознание себя в отношениях качественного единства. Следовательно, когда душа находится в разлуке с Богом, это наилучшая позиция для высшего духовного развития (и также раса разлуки сама по себе является высшей расой). В этом смысл того, что Господь Чайтанья проповедует разлуку и учит развитию знания и проповеди как основному процессу достижения качественного единства с Ним.

Когда преданный не имеет прямого восприятия Бога, уповает на Бога, осознаёт своё несовершенство, усиливает разлуку с Богом и энтузиазм в проповеди, корректно проповедует повсюду послание Бога, попадает в различные приятные и неприятные ситуации, попадает в трудные ситуации, в опасные или даже в крайне опасные ситуации и в итоге так или иначе встречает смерть, это самая лучшая позиция для особого высшего духовного развития, даже для вечно освобождённых уттама. Материальный мир даёт самые лучшие условия для вечного совершенствования высшего типа преданности Богу.

Бескорыстная душа, развивающая духовное понимание, противостоящая или пытающаяся противостоять влиянию материи, постепенно может войти под контроль Бога. Сначала это общее руководство Бога (которое изложено в книгах Шрилы Прабхупады и всегда соответствует им), затем это более личное руководство (также неотличное от книг), параллельно с которым для преданного раскрываются различные аспекты духовной жизни, и в итоге – осознание Самого Бога. Преданный становится инструментом Бога, а затем постепенно осознаёт Его Самого в отношениях качественного единства (что в основном не подразумевает прямого восприятия Бога). Такое положение намного выше, чем достижение любых рас, и в том числе рас Кришна-лилы, хотя преданный может находиться и в расах, это не мешает высшему духовному развитию.

В чувствах разлуки с Богом Бог недоступен прямому восприятию, что является благоприятным условием для развития осознания качественного единства. Находясь в разлуке, преданный совершенствуется, ведя проповедь, и Бог для него, как правило, прямо не проявлен. Настроение разлуки и проповедь – самые лучшие средства духовного развития, а отсутствие прямого контакта с Богом в век Кали гарантировано практически каждому. Настроение разлуки и проповедь – лучшие средства для духовного развития не только в век Кали, это лучшие средства всегда, вечно и во все времена.

Разлука – высшая, самая могущественная и полностью абсолютная раса, а развитие знания и проповедь, бхагавата-марг, это высшее и самое главное занятие души не только в материальном, но и в духовном мире. Разлука в сочетании с развитием знания и проповедью – не средства исключительно для Кали-юги, это средства для любых эпох и это метод достижения высшего уровня духовного совершенства (гаура-вани), который Господь Чайтанья раскрывает один раз в день Брахмы, в век Кали. Век Кали выбран как самое сложное, а значит и самое эффективное для развития и интересное для проповеди время, и чтобы продемонстрировать могущество и трансцендентность этих главных принципов духовной жизни – разлуки с Богом, развития знания и проповеди.

Высшая раса души – это вечное развитие знания о Боге (уровень знания определяет в том числе и уровень чувств любви к Богу), а также общение с Богом, поглощённость могуществом и красотой Бога и отношениями с Ним, ассистирование Богу в Его высших чувствах разлуки, повторение святого имени и проповедь духовной науки. У души на высшем уровне нет собственности, хотя такая душа может иметь любую собственность. Поскольку душа охвачена чувствами любви, собственность становится не нужна ей. У души на высшем уровне также нет развитых чувственных связей с другими душами, все её связи с душами существуют в основном в рамках совершенствования знания и проповеди.

В высшем развитии душа стремится воспринимать только Бога, или она стремится общаться с теми, кто усилит такое восприятие, поскольку Бог единственный является беспримерным объектом знания и любви. Однако и неофиты тоже могут признавать лишь Бога, но в их случае это форма эгоизма, когда, развивая преданность в основном исключительно Богу, они хотят возвыситься над другими или хотят считать себя особыми и избранными (низший уровень похож на высший). Надо понять, что, пока человек не поднялся на высший уровень, где стремление воспринимать только Бога является естественным и гармоничным, он не должен пытаться вести себя подобным образом, поскольку это будет лишь имитация. Имитировать поведение высшего уровня бессмысленно и деструктивно.

На высшем уровне преданности душа учится знанию о Боге, посвящает Ему свои мысли и чувства посредством речи или письма, это и является бхагаватой, основным процессом преданности. Душа слушает, читает о Боге, стремится познать Бога, говорит о Боге, пишет о Боге, поёт о Боге или общается с Ним Самим. Это высшая вечная деятельность души, шраванам-киртанам, или бхагавата.

Всё это в идеале ведёт к осознанию душой качественного единства с Богом, когда Бог воплощается в душе и когда душа снова, как и до своего «рождения», становится неотлична от Него, но уже в другой форме, не сливаясь с Ним. Высшее и низшее всегда похожи: низшая духовная позиция – это слияние с Богом и потеря индивидуальности, высшая же – это воплощение Бога в душе, без потери индивидуальности души. Это просто полное очищение души, чистая преданность Богу, поскольку душа всегда едина с Богом. Внешне же внутри материи качественное единство проявляется как развитие знания и проповедь, что и показал на Своём примере Сам Бог, приняв роль преданного.

Качественное единство – это фактически изначальное положение души, когда душа находилась в Боге и была неотлична от Него. Такое изначальное единство затем может проявляться и когда душа уже стала отделена от Бога. Качественное единство в полной мере может быть проявлено либо на высших уровнях духовного мира (только в Нилачале), либо внутри материи. В духовном мире это единство проявляется, когда Бог хочет, чтобы душа была равным Ему партнёром, внутри материи же высшее единство проявляется, когда Бог хочет действовать посредством души. Что касается материи, надо правильно понять: душа должна стремиться к Богу сама, достижение качественного единства – это всё равно взаимное действие.

Душа в определённом смысле вечно находится в Боге и неотлична от Него, в том числе и когда она уже проявлена как отдельная личность. Выходя из Бога, душа воплощает в себе Его бесконечное настроение разлуки. Качественное единство и разлука – это два основных изначальных аспекта, где единство является высшим знанием души, а разлука – высшими чувствами души. Качественное единство и разлука всегда в чём-то соревнуются между собой, что на более низких уровнях также представлено как вечная связь знания и чувств. Качественное единство изначально и первично, однако и находясь в Боге, душа испытывает Его вечные чувства разлуки, которые также первичны.

Душа суть воплощение вечной разлуки Бога, а цель творения душ – это расширение, распространение чувств разлуки Бога. Испытывая разлуку, Бог создаёт души из этого чувства, как Своих вечных ассистентов, также душа, будучи внутренней энергией Бога, создаётся равной Богу. Позже некоторая часть душ, стремясь доминировать более самостоятельно, сходят или рождаются ниже, уменьшая (скрывая) тем самым своё изначальное могущество, и всё больше попадают под контроль из-за собственного несовершенства. Даже действуя как равная Богу, душа всё равно не имеет независимости и может падать. Душа равна Богу лишь в высшем союзе с Ним, но, когда душа отдаляется от изначального Бога, её качества всё больше становятся скрыты.

Когда душа находится рядом с частичной экспансией Бога, она так же, как и эта экспансия, проявляет меньше качеств. Например, если экспансия Бога не испытывает чувств разлуки (как вариант: когда душа и Бог связаны постоянно), душа, соответственно, тоже не испытывает подобных чувств, то есть часть её качеств становятся скрыты. Ниже этого положения находится сфера йогамайи, где йогамайя скрывает ещё часть качеств души, и ещё ниже – маха-майя, где качества души скрыты ещё больше и в итоге могут быть скрыты полностью (поскольку любое творение Бога абсолютно).

Различие между появлением частичных экспансий Бога и творением йогамайи состоит в следующем. Любая экспансия Бога находится под влиянием изначальной Личности Бога, но такое влияние намного менее глобально, чем влияние йогамайи. Когда экспансия Бога проявлена как Господь Чайтанья, это нельзя называть духовной иллюзией, поскольку это фактически изначальная форма Бога. Когда же форма Бога значительно отличается от изначальной и когда создаются отношения, которых нет в оригинале, это называется йогамайей. Например, когда мы видим Господа Чайтанью Навадвипы (экспансию Бога), это в целом изначальная форма Бога, но, когда душа, например, хочет отношений с Богом как со своим ребёнком, это уже создаёт духовная иллюзия, поскольку такая ситуация творится в большей части искусственно.

Шрила Прабхупада использует для обозначения личных экспансий Бога в основном два определения: полные экспансии и, иногда, частичные экспансии. Суть в том, что любая личная экспансия Бога неотлична от Бога и обладает всеми качествами Бога полностью, поэтому называть их полными экспансиями очень верно. Тем не менее, обладая всеми качествами Бога, экспансии могут проявлять лишь часть качеств Бога, в этом смысле их также называют и частичными экспансиями.

Поскольку духовный мир абсолютен, то, даже когда душа вышла из Бога, её способность находиться в позиции качественного единства вечно сохраняется в ней и всегда может быть проявлена снова. Что существовало до творения? До творения существовал (существует) лишь Бог, в вечных неизмеримых чувствах разлуки. Душа же находилась внутри Него, как Его высшие чувства разлуки и как Его суть, сущность Бога. По факту мы все – часть вечного сознания Бога, или в определённом смысле неотличны от Бога.

Изначальная Личность Бога, Господь Чайтанья, приходит сюда один раз в день Брахмы, чтобы учить самым главным духовным целям: разлуке с Богом и качественному единству с Богом. Он приходит объяснить душе, каково её самое высокое положение, и проявить Свои экзальтированные игры, часть из которых не известна даже в духовном мире.

Никакие расы не могут сравниться с тем, когда Бог воплощается в душе. Душа не может достичь такого уровня счастья и знания, даже находясь в отношениях с Богом в духовном мире, в любых расах. Душа атомарна, на что способны атомарные чувства? Тогда Бог учит душу ещё более высокой науке, «мaм экам», «достигни Меня одного и осознай Меня одного». Господь Чайтанья приходит сюда для проповеди о самом высшем уровне духовного мира, уровне качественного единства. Изначальная Личность Бога, Господь Чайтанья, занимает высшее положение, соответственно Он и учит самому высокому. Бог не учит чему-то предварительному, Он берёт высшую цель, только это соответствует Его статусу. Внутри материи обычно устанавливают религии, направленные в основном на освобождение или в лучшем случае на любовь к Богу в одной из рас, но Сам Бог проповедует самый высокий уровень, окончательное совершенство.

Господь Чайтанья описывает всю духовную науку, начиная с появления души и заканчивая высшим положением души, положением качественного единства, или гаура-вани. Гаура-вани – это проповедь Господа Чайтаньи, но гаура-вани – это и проповедь преданного под руководством Господа Чайтаньи. Гаура-вани – это практические воплощение качественного единства с Богом внутри материи, но гаура-вани, или обучение высшей духовной науке, продолжается и в духовном мире.

888444 Изменение положения душ 444888

Что же касается процесса появления души, то, как мы объяснили ранее, Брахман, высшее «Я», существует вечно, из этого «Я» отделяется второе вечное «я», которое суть проявление, или отражение, первого, высшего. Это отражение высшего «Я», или душа, качественно идентично Богу (высшему «Я»), и при своём появлении душа, во-первых, воспринимает Бога и, во-вторых, обладает всеми качествами Бога (или экспансии Бога). Утверждать, что при своём появлении душа может иметь в себе какой-то след невежества, является оскорблением. Высшая, вечная Личность Бога создаёт Свою отделённую качественную экспансию, которая, безусловно, воспринимает Его.

Брахман – это Бог, это Он Сам, души в такой позиции не проявлены. Бог – это высшее вечное «Я», в котором теоретически есть души (они находятся в Нём, или «слиты» с этим «Я»), но в то же время практически в таком положении их не существует. Бог – это Бог, находящиеся же в Нём души как индивидуальности не проявлены. Счастье, или транс, который испытывает каждая подобная душа, не отличается от вечного бытия Бога, Бог – высшее, ничем не измеримое «Я», в котором нет чувств, мыслей и воли ни одной из находящихся в Нём атомарных душ. Это снова пример единства души с Богом и её отличия от Него. Тем не менее, хотя все находящиеся в Боге или вошедшие в Бога души скрыты, или исчезли, они по своему желанию могут появиться, в том числе и вновь, выйдя из своего вечного пребывания в Боге. Всё это высшие, не постижимые обычным умом способности Бога.

Души в основном сразу «рождаются» на разных духовных планетах, на разных уровнях духовного мира, в зависимости от их желаний, что и создаёт градацию духовного мира. При этом наибольшее количество душ «рождаются» на уровне Навадвипы, на духовном Солнце, а вверх и вниз от Навадвипы количество душ последовательно уменьшается. Вверх количество душ уменьшается – поскольку растёт экзальтированность духовной жизни, вниз количество душ уменьшается – поскольку снижается привлекательность отношений. Навадвипа с такой точки зрения получается центром, так же как в материальной вселенной центром является Солнце, однако это поверхностный взгляд. Положение духовного уровня определяется качествами, которые проявляет экспансия Бога, и также соотношением количества душ и экспансий Бога. В высшей позиции это один к одному, ниже – два к одному, и так далее. Чем ниже уровень, тем больше душ приходится на экспансию Бога. На Вайкунтхе на одну экспансию Бога приходятся уже триллиарды душ, а в материи эта цифра ещё выше, учитывая в том числе непроявленность Бога в материальном мире. Говоря по-простому, чем ниже, тем Бога меньше.

Вниз от Навадвипы душ на каждом последующем уровне меньше, чем на предыдущем: на Голоке душ меньше, чем в Навадвипе, на Вайкунтхе меньше, чем на Голоке, а в материальном мире количество душ минимально. Также, «родившись» на какой-либо духовной планете, души могут спускаться ниже или подниматься выше. Например, если души появились на уровне Нилачалы, потом часть из них могут спуститься ниже, в Навадвипу, в мир позитивного счастья. Аналогично и души, находящиеся на других уровнях, тоже могут спускаться ниже (или подниматься выше).

При этом, чем ниже духовный уровень, тем меньшая часть душ уходят с него на ещё более низкий уровень. Максимальное количество сходит ниже с уровня Нилачалы. Намного меньшая часть находящихся в Навадвипе спускаются с неё в йогамайю, на уровень Голоки. С Голоки небольшая часть сходят ещё ниже, на уровень планет величия Бога, и с Вайкунтхи совсем атомарная часть душ падают в материю. Также надо понять, что, «родившись», души, как правило, не меняют своё положение, поскольку привлекательность любой формы Бога абсолютна. Желания души известны изначально, и, появившись из конкретной экспансии Бога, далее души остаются на этом уровне навечно. Поднимается и опускается всегда незначительный процент душ.

«Родились» ли души сразу на каком-либо уровне духовного мира или пришли туда постепенно, в любом случае это сознательный выбор души, здесь нет никакого давления со стороны Бога или вмешательства Бога. Бог лишь создаёт условия для исполнения различных желаний душ.

Души, входящие в мир материи из-за своего желания господства, сначала рождаются в раю. Далее они могут вернуться оттуда в духовный мир или, наоборот, упасть ещё ниже. При этом подавляющая часть входящих душ падают ниже, поскольку безмятежны и в силу превосходящего влияния майи. Из материи в духовный мир поднимаются мизерное количество душ, некоторая часть из них входят в Брахман, снова сливаются с Богом. Вообще основная часть религиозных, практикующих духовную жизнь людей должны бы быть имперсоналистами. Но поскольку количество карми больше, чем количество гьяни, и поскольку Бог в основном устанавливает личностную религию, то большинство религиозных людей поклоняются Богу как Личности. Брахман намного ниже, чем Бог, соответственно и поклоняться ему должно большее количество душ, однако количество тех, кто следует личностной религии, явно преобладает. Большинство же из вошедших в Брахман склонны сохранять стремление к господству, поэтому позднее таковые из Брахмана падают снова в материю.

Поскольку Бог всемогущ и Его всемогущество проявляется тотальным образом, то и нисхождение, и возвышение души может происходить во множестве вариантов, как отражение всемогущества Бога. Душа при своём появлении может уйти в материю (но только в рай – так как она входит из духовного мира, страдать ей не за что), душа также может из духовного мира вернуться в тело Бога, однако последнее никогда не происходит. Возможность-то есть, только никто не пользуется ей, поскольку нет ни одной причины к этому.

Бог может всё, соответственно и для души также открыты все пути, но любые изменения положения души могут происходить в основном только постепенно (поскольку сознание души всегда локально). В духовном мире душа может последовательно менять своё положение как ей хочется, однако в случае ухода в материю далее души, как правило, падают вниз, и большинство из них остаются в материи навсегда. В духовном мире, на высших уровнях, даже чисто технически никто не может проявить какие-то значительные степени эгоизма и также никто не знает, где находится мир материи и что он вообще существует, поэтому падение в материю непосредственно с высших уровней духовного мира невозможно. Точно так же и вернуться в духовный мир или подняться выше внутри духовного мира можно в основном только постепенно.

Поскольку сознание души локально, она может переносить свои привязанности с одной формы Бога на другую в основном только постепенно. Например, даже в духовном мире, если душа поглощена величием Господа Нараяны и при этом узнаёт о Кришне, развить привязанность к Кришне она может только постепенно. Привязанность к любой форме Бога абсолютна и абсолютно сильна, поэтому, даже если личность уже воспринимает Кришну, развитие привязанности к Нему будет постепенным. То же самое происходит, когда преданный, привязанный к Кришне, поднимается выше, к Господу Чайтанье Махапрабху. Сознание души всегда локально, поэтому душа не может быстро менять своё положение, даже обладая достаточной информацией. Такая же проблема возникает, когда душа пытается избавиться от влияния майи, сделать это быстро, по сути, невозможно.

Чтобы выйти из помещения, надо подойти к двери. Подобным образом и душа: она может упасть в материю, если находится в наиболее низкой духовной позиции, но опуститься внутри духовного мира в такую позицию можно только постепенно. Уйдя же в материю, подавляющее большинство душ оседают на дно материального мира, падая вниз с разной скоростью в силу собственных желаний и поступков. Материальный мир абсолютен, так же как и всё творение Бога, поэтому, созданный с целью имитации господства душ, он даёт душам возможность доминирования, но это может привести к падению и абсолютному поглощению душ майей. Падение в материю в большинстве случаев означает смертный приговор душе, однако, проповедуя, мы всегда подчёркиваем возможность выхода из материального мира, поскольку религия даёт эту возможность и нацелена на то, чтобы помочь душам ей воспользоваться.

Кто-то может подумать, что сначала душа падает в материю, делая выбор сама, а затем уже майя произвольно связывает её и опускает, однако это не так. В каждый момент времени душа делает свой выбор совершенно самостоятельно. Насколько бы сильно душа ни была в невежестве, но, имея тело человека, она всегда имеет выбор, идти к истине или оставаться в заблуждении. Поэтому дальнейшее падение души – это результат её сознательного выбора. Может показаться, что в сильном невежестве сделать выбор уже невозможно, но, прежде чем придти в такое невежество, душа миллионы раз солгала самой себе или тысячи раз отвергла или использовала религию. Падение души очень точно исходит из осознанного выбора, оно никогда не произвольно. Даже если взять каждую секунду жизни человека, то каждую секунду он делал свой выбор, что и привело его в итоге туда, где он находится.

Души входят в материю, и далее почти все они падают вниз. За бесконечное время в каждую вселенную входит бесконечное количество душ, соответственно получая бесконечное количество материальных тел, тогда как же они помещаются в ограниченной вселенной? Все души, кроме тех, кто достигают освобождения, постепенно падают на дно вселенной, получая всё более атомарные тела и утрачивая все признаки жизни, но на их место из духовной сферы приходят всё новые души.

888444 Феномен небытия 444888

Количество входящих в материальный мир душ бесконечно, но в итоге подавляющее большинство из них вечно падают вниз, в то же время никогда не достигая предела вселенной. Хотя материальная вселенная имеет конкретный размер, тем не менее процесс уменьшения тела деградирующей души ничем не ограничен. Падая всё ниже, такие души постепенно входят в пространство, которое в своём объёме стремится к нулю. Бесконечность неизмерима в сторону увеличения, однако она также неизмерима и в сторону уменьшения. Духовный мир – это в основном пример бесконечного увеличения, а материя, наоборот, показывает пример бесконечного уменьшения.

Падающие обусловленные души (нитья-баддха) в итоге получают бесконечно малые тела, которые занимают бесконечно малый объём. Также материальные вселенные, хотя и имеют ограниченный размер, внутри себя содержат бесконечность, основанную на постоянном уменьшении пространства. Это свёртывание пространства в точку, стремление к нулю, к вечному небытию, в совокупности с бесконечным уменьшением материального тела можно назвать падением в бесконечную пропасть, не имеющую дна, или предела. Эти две вещи происходят одновременно: бесконечное уменьшение тел и бесконечное уменьшение пространства.

Однако и весь материальный мир периодически входит в небытие, что есть полное проявление локального небытия, существующего внутри каждой вселенной. Изначально небытие существует в Маха-Вишну, затем оно проявляется во второй экспансии Вишну и далее, более локально, проявляется как область внутри вселенной или как процессы исчезновения вселенной, процессы уменьшения тел и другие.

В современной науке имеются похожие представления, как, например, идея «чёрных дыр». Согласно одной из гипотез (впрочем, в определённой степени подтверждённой математически), внутри чёрной дыры пространство бесконечно искривляется, сходясь в точку, и, начиная с некоторого радиуса, вся материя чёрной дыры собирается в бесконечно малую точку бесконечной плотности, в итоге занимая нулевой пространственный объём, то есть по факту исчезая. Хотя это лишь одна из гипотез, а феномен чёрных дыр существует скорее теоретически, но само появление идеи, что во вселенной должно быть пространство, стремящееся к нулевому размеру, в котором и материальные объекты сжимаются в точку, вполне закономерно.

Небытие, находящееся внутри вселенной, как феномен существует вечно, то есть в обоих случаях: и когда материальный мир проявлен, и когда материальный мир не проявлен. Оно периодически поглощает всю вселенную – когда все материальные элементы в конце жизни мироздания входят в это небытие и вселенная или весь мир материи исчезает. Внешне всё выглядит таким образом, что внутри каждой вселенной существует своё отдельное небытие, но на самом деле это одно и то же «пространство» вечного небытия, которое находится сразу во всех вселенных, оно же и поглощает их все одновременно. Небытие (авьякта, непроявленное) существует и во время жизни вселенных, поэтому непроявленное перечисляется среди элементов активной материи:

маха-бхутанй аханкаро буддхир авйактам эва ча индрийани дашаикам ча панча чендрийа-гочарах иччха двешах сукхам духкхам сангхаташ четана дхртих этат кшетрам самасена са-викарам удахртам

«Пять больших элементов, ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств, ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, страдание, объединение [этих различных элементов], признаки жизни и убеждения – всё это в совокупности рассматривается как поле деятельности и его взаимосвязи» (Бхагавад-гита, 13.6-7).

Даже если принять, что здесь имеется в виду авьякта как стадия исчезновения всех элементов, это принципиально ничего не меняет, потому что, когда материальный мир проявлен, авьякта как элемент продолжает существовать. Разворачивание материальной вселенной не означает исчезновения авьякты, и точно так же позже все элементы материи вновь входят в неё.

Непроявленное в данном стихе перечисляется как элемент поля деятельности, то есть как элемент материи, находящейся в развёрнутом состоянии. Таким образом, непроявленное как элемент существует и внутри материального мира. Подтверждением этого может служить, например, существование понятия нуля или, как вариант, понятия абсолютного нуля. Люди активно оперируют понятием нуля, поскольку это второе по значимости понятие после понятия единицы (единиц). В материальном мире всё происходит внутри цикла рождения и смерти, в цикле существования и прекращения существования, поэтому принцип несуществования, небытия, тоже является основным. Если мы повсюду видим локальное исчезновение объектов, то должно существовать и глобальное исчезновение, и также, поскольку всё создано Богом, должно существовать и абсолютное исчезновение, или непроявленное.

С течением времени все элементы вселенной, включая пространство, постепенно сходятся к этой точке, или к области непроявленного, где исчезают, когда вселенная уничтожена. Однако и в течении жизни вселенной, те души, которые так и не заинтересовались духовной наукой, постепенно падают, приближаясь внутри вселенной к «пространству» непроявленного, где они постоянно минимизируются как тела и также становятся всё более скрыты как души. Когда вселенная уничтожается, тела обусловленных живых существ исчезают, но и во время жизни вселенной непроявленное существует, и бесконечное количество окончательно упавших душ вечно входят в него, или вечно покоятся в нём.

Когда такие падающие ко дну вселенной души входят в область непроявленного, они, в одном смысле, всё ещё остаются внутри материи, но в другом смысле – входят в тело Гарбходакашайи Вишну и находятся в Его пупке, в непроявленном, из которого растёт и лотос вселенной. После разрушения материального мира обусловленные души входят в тело Маха-Вишну. При этом часть из них пребывают там в некоторой разновидности Брахмана (в специфическом сне), они ничего не осознают. Другая же категория обусловленных душ, те, кто упали на дно вселенной, теряют сознание ещё во время существования вселенной, входя в тело Гарбходакашайи Вишну. При разрушении вселенной они тоже перемещаются в Маха-Вишну, но остаются с полностью утраченным сознанием и не находятся в состоянии сна, как первая категория обусловленных душ.

Суть состоит в том, что потерю сознания у бессмертной души может создать только Бог, как причина и источник душ, что и происходит как в случае специфического сна, так и в случае погружения в непроявленное. Все души появляются из Бога, когда же душа хочет исчезнуть, она снова входит в тело Бога, сливаясь с вечностью или полностью утрачивая сознание в непроявленном. Хотя окончательно упавшие души находятся в основании стебля лотоса, или в теле второго Вишну, а затем в момент уничтожения вселенной входят в тело Маха-Вишну, тем не менее они всегда остаются в авьякте, в непроявленном. Такие души не впадают в мистический сон, находясь в теле Маха-Вишну, а всегда остаются в полностью бессознательном состоянии, в непроявленном, которое вечно.

Здесь суть такая, что непроявленное – это неизменная основа материального мира, и подобные падшие души остаются навсегда внутри материи. Хотя можно понять и в другом контексте – что они находятся в теле Бога, однако в данном случае более верное понимание состоит в том, что они остаются в материи, в непроявленном. Жизнь вне Бога возможна только внутри материи, и таким образом Бог исполняет желание этих душ находиться вне Его.

При уничтожении материального мира все элементы материи входят в непроявленное, то есть исчезают, или скрываются. Обычные обусловленные души входят в тело Маха-Вишну, откуда они снова появляются в момент следующего творения, а полностью падшие, «мёртвые» души входят в непроявленное и больше уже никогда не рождаются. В момент уничтожения вселенной «мёртвые» души имели атомарно малые тела, поэтому теоретически они должны были бы снова получить атомарные тела и продолжить своё падение. Однако, так как ими создана бесконечная негативная реакция и в них есть желание навсегда исчезнуть, то как исполнение их желания они полностью скрываются, или исчезают.

Бог исполняет и закон, и желание душ, поэтому такие души вечно падают внутри вселенной, но одновременно с этим они входят в непроявленное и исчезают. В любом случае вечное стремление к исчезновению в своей сути является исчезновением. Тут ещё есть такой момент, что любые процессы бытия, творения и уничтожения вечны, они вечны или в своём цикле, или в своей внутренней структуре, поскольку их создаёт Бог, который вечен.

888444 Вечное исчезновение души 444888

Душа неуничтожима, однако Бог всемогущ, и на вопрос: «Может ли душа исчезнуть?» – ответ состоит в том, что может. Бог абсолютен, поэтому Его возможности ничем не ограничены. Абсолют означает, что Бог должен охватывать Собой весь спектр качеств и возможностей полностью, включая и крайние возможности. Душа в высшем смысле не исчезает, но вечная непроявленность также является и исчезновением. Само же непроявленное надо понять как элемент. Непроявленное – это не пустота, это специфический элемент, обладающий особыми качествами. В духовном бытии не существует такого явления, как отсутствие всего, тем не менее это явление создаётся.

Когда душа падает в непроявленное, такое падение становится для неё вечным, из-за бесконечности пространства. Любая часть пространства может быть поделена на бесконечное количество частей, поэтому любая часть пространства бесконечна. Таким образом, вселенная не имеет предела в сторону уменьшения в любой своей части, но практически это проявлено на дне вселенной, где души падают в бесконечно минимизирующееся пространство, в котором течение времени замедляется до бесконечности. Пространство и длительность времени на дне вселенной являются бесконечными, и падение душ после вхождения в эту область вселенной также становится вечным.

На это можно возразить, что вселенная состоит из неделимых атомов. Однако такая душа деградирует в теле, состоящем из ложного эго в невежестве. Вселенная возникает из ложного эго: сначала создаётся ложное эго, а затем из него последовательно проявляются остальные элементы. В конце жизни вселенной элементы входят в эго в обратном порядке, и само эго скрывается в непроявленном. Когда души падают, их тела деградируют в том же, обратном, порядке, и в итоге душа остаётся в теле, состоящем из ложного эго. Такое тело может уменьшаться бесконечно.

Ведическое описание атома (Шримад-Бхагаватам, 3.11.1) относится в основном к проявлению грубой материи, но элементы материи, начиная с чувств или с ума, – ум, разум и ложное эго, – намного тоньше, чем атом. Тонкие элементы фактически не имеют размера, поэтому с их помощью можно исследовать любые грубые элементы и любые события, как локальные, так и глобальные, или вообще выйти из-под влияния материи. Чувства, ум, разум и ложное эго также, по сути, не стареют, и, выходя вместе в душой из одного физического тела, они входят в следующее физическое тело, отражая в себе импульс вечной жизни души. Тонкие элементы могут находиться и вне течения времени, поэтому люди могут осознавать как прошлое, так и будущее. Хотя Веды описывают неделимый физический атом, но на уровне тонких элементов пространство и время могут увеличиваться бесконечно или, наоборот, сворачиваться до одного мгновения.

Таким образом, несмотря на то, что вселенная состоит из атомов пространства-времени, ложное эго как тонкий элемент и первопричина материального бытия в определённом смысле находится вне пространства и времени. Другими словами, когда душа остаётся в теле, состоящем только из ложного эго в невежестве, пространство и время для такой падающей души становятся бесконечными, близкими к состоянию непроявленного. Увеличивая эгоизм, любая душа всё больше сковывает себя и падает внутри вселенной, а окончательно деградирующие души сковывают себя в максимальной степени и находятся в таком процессе бесконечно – бесконечно усиливая эту степень.

В конце срока своей жизни вселенная сворачивается в непроявленное, окончательно падшие души при этом тоже входят в непроявленное и остаются там уже навсегда. Иначе говоря, одновременно происходят два процесса: внутри вселенной окончательно падшие души падают вечно, получая вечные последствия собственной деятельности, а с точки зрения вселенной в целом, в момент уничтожения вселенной такие души входят в непроявленное и скрываются навсегда. Хотя эти два момента формально противоречат друг другу, тем не менее они существуют одновременно и оба являются истинными.

Вселенная в итоге исчезнет, она не вечна, но в ней есть определённая область, где пространство и время бесконечны. Некоторое решение этого противоречия состоит в том, что, находясь в бесконечно уменьшающихся материальных телах, вечно падающие души бесконечно близко приближаются к непроявленному. Имея любое тело, они не могут войти в непроявленное, однако их тела бесконечно минимизируются. Поэтому подобные души одновременно входят в непроявленное и не входят в него, и также они, в определённом контексте, одновременно существуют и не существуют. Они существуют, поскольку вечны и вечно падают, но они и не существуют, поскольку в итоге входят в непроявленное, где далее скрываются, или исчезают.

Можно было бы сказать, что падающие души в момент уничтожения вселенной входят в непроявленное и на этом их падение внутри вселенной прекращается. Такой вариант выглядит последовательно: падая всё ниже, в момент уничтожения вселенной души входят в непроявленное. Но утверждать подобное было бы некорректно, поскольку падение внутри вселенной вечно и сама вселенная внутри себя также вечна и бесконечна. Несмотря на то, что вселенная временна, она внутри себя всё равно бесконечна, иное противоречило бы положению Абсолюта. Вселенная является экспансией, эманацией безграничного Абсолюта, и хотя она задумана как временная и значит ограниченная, всё равно в своей сути, как экспансия Абсолюта, она не может быть ограниченной ни во времени, ни в пространстве.

888444 Авьякта как абсолютное небытие 444888

Фактически даже врeменные явления бесконечно циклируют и содержат в себе ряд относительных бесконечностей (например, движение по поверхности любого тела теоретически может быть бесконечным, любой объём может быть поделён на бесконечное количество уменьшающихся объёмов и т.п.). Или бесконечность проявляется в уникальности явлений. Например, снежинки: каждая из них уникальна и в то же время каждая сохраняет свой неповторимый образ навечно. Сколько выпадает снега во всех вселенных за время их существования? Но каждая снежинка неповторима, также каждая снежинка сохраняет свой уникальный, или индивидуальный, образ вечно и может быть восстановлена Богом (равно как Он может полностью восстановить и все вселенные, существовавшие за всё вечное время). Все снежинки, песчинки и тем более какие-то более сложные явления – индивидуальны. Это указывает на индивидуальность их источника, то есть на индивидуальность изначальной Личности.

Даже мысленно охватить подобный масштаб индивидуального творения – вне способностей человеческого сознания, но всё это является очевидным фактом. Таково безграничное, ничем не измеримое могущество Бога. Как говорит Кришна: «Узри Моё мистическое могущество!» Если бесконечность и индивидуальность существуют даже в незначительных явлениях, тогда что говорить про целую вселенную? Вселенная тем более не может быть ограничена или лишена индивидуальности. Поскольку Бог бесконечен и Его время и способности ничем не ограничены, Ему не сложно создавать индивидуальным хоть каждый атом, что Он, собственно, и делает.

Бесконечность неизмерима как принцип, но бесконечность неизмерима и в своих проявлениях – например, когда душа одновременно: вечно падает внутри вселенной и вечно находится в непроявленном. Это можно назвать двумя параллельно существующими бесконечностями в существовании одного объекта. В данном случае мы видим минимальное разнообразие проявлений бесконечности: она представлена в виде двух вариантов одновременного бесконечного бытия одной души. Но в других случаях, например когда душа принимает различные духовные тела, она может одновременно находиться и в трёх, четырёх и более параллельных бесконечных бытиях. В связи с вышесказанным можно заметить, что даже несчастная душа, вечно падающая в пропасть и одновременно вечно находящаяся в непроявленном, это пример неординарности всего творения Бога.

Бог также может возродить любую их этих душ, находящихся в непроявленном. Например, Бог может восстановить каждую песчинку вселенной, исчезнувшую тысячи квадриллионов лет назад, однако Он не делает этого, поскольку в этом нет ни смысла, ни необходимости. И точно так же души, ушедшие в непроявленное, скрываются навсегда. Возрождать их нет ни смысла, ни необходимости, и таково следствие их деятельности и их личное желание.

Для воплощённых в теле душ авьякта недостижима, поскольку даже самое наименьшее тело – это какое-то качество. Бог также мог бы создать непроявленное в любом месте вне Себя, но если души появляются из Него, тогда вполне логично, что и скрываться они должны в Нём. Поэтому непроявленное существует только в Боге, и любая душа может «исчезнуть» только в Боге, сливаясь с Брахманом или входя в непроявленное.

Так как материальные тела обладают качествами, то они по определению не могут существовать в непроявленном. Но тогда возникает вопрос: душа ведь тоже обладает качествами, почему же она может войти в непроявленное? Во-первых, потому что непроявленное – это один из материальных элементов, а материальные элементы могут скрывать душу. Во-вторых, потому что и душа, и непроявленное (в высшем смысле) являются Брахманом, то есть одной природы. На самом деле любой материальный элемент можно назвать Брахманом, поскольку все они суть видоизменённый Брахман, тем не менее непроявленное, в отличие от других материальных элементов, по своим свойствам в чём-то более прямо подобно Брахману, поскольку вечно и неизменно.

Обычные материальные элементы могут скрывать душу в различной степени, непроявленное же скрывает душу уже абсолютно и полностью. Обычные материальные элементы, входя в непроявленное, скрываются в нём, поскольку таково свойство этого специфического элемента. Подобным образом и трансцендентная душа входит в непроявленное, для неё непроявленное выступает как скрывающее все её качества материальное тело. Элементы материи и непроявленное относятся к неживой природе, падающая душа в итоге тоже в некотором смысле начинает относиться к неживой природе, поскольку полностью поглощается непроявленным. Когда Бог говорит «самое отвратительное тело», под отвратительностью и подразумевается то, что душа полностью смешивается с мёртвыми элементами, причем с самым «мёртвым» элементом, непроявленным.

Непроявленное подобно Брахману и неизменно. Непроявленное – это антитеза Брахмана: Брахман полностью позитивен и является сущностью, непроявленное же полностью негативно и является отсутствием любой сущности в себе, кроме сущности самого непроявленного. Непроявленное как феномен всё равно является сущностью, поскольку полное отсутствие сущности невозможно в принципе, но это специфическое творение Бога, которое скрывает проявление любых качеств.

Качество непроявленности, небытия, возникает вместе с созданием материи, как обратная сторона существования материальной иллюзии. Поскольку желание душ господствовать прямым образом невыполнимо (атомарная душа не может самостоятельно контролировать безграничное – любую из энергий Бога), то создаётся иллюзия господства души, и как более высокий принцип – создаётся прекращение такой иллюзии. Временность материального мира возникает из факта несовершенства душ, которые не в состоянии действовать безошибочно, из принципиальной неисполнимости желаний душ находиться в роли Бога и невозможности непрерывного исполнения этих желаний, поскольку непрерывность противоречит различным желаниям и действиям душ.

Авьякта, или сфера отсутствия проявления любых качеств, в том числе и духовных, создано Богом особым образом, потому что отсутствие любой сущности как принцип невозможно. Поскольку авьякта – одно из принципиальных проявлений Абсолюта (как источника материи), она вечна, как и Брахман. Также непроявленное – полное и окончательное развитие сути материальной жизни.

888444 Небытие – закономерный результат господства души 444888

Любой вид господства души связывает её, а падение в непроявленное – это конечный результат такого господства. Поскольку обусловленная душа несовершенна, то, пытаясь создать собственную империю, она делает множество ошибок и постепенно всё больше запутывается в последствиях своих поступков. Результаты несовершенной деятельности всё больше покрывают душу, и в итоге душа просто исчезает в мрачных последствиях своего желания господствовать.

С одной точки зрения во время разрушения вселенной такие окончательно падшие души сначала входят в непроявленное в теле Гарбходакашайи Вишну. Затем, когда Гарбходакашайи Вишну сливается с телом Маха-Вишну, вместе с Гарбходакашайи Вишну они попадают в Маха-Вишну. (Все остальные души во время разрушения вселенной тоже сначала входят в тело Гарбходакашайи Вишну, но не в непроявленное в Его теле.) Однако с более глобальной точки зрения эти падшие души никуда не перемещаются. Все три экспансии Господа Вишну в высшем смысле являются одной личностью, и непроявленное одновременно находится в телах всех трёх экспансий, или в неизмеримом теле Господа Маха-Вишну.

Души попадают в непроявленное потому, что за время пребывания в материальном мире они накапливают бесконечное количество негативных последствий собственной деятельности, и в том числе последствий атеизма. При этом часть из них в итоге и сами хотят исчезнуть. Поскольку эти души многократно хотели исчезнуть, и из-за последствий их деятельности, Бог дал им такую возможность – их желание исполняется максимально качественно, и они больше никогда и нигде не проявят себя. Суть в том, что для любой обусловленной души существует лишь два принципиальных пути. В первом случае под влиянием реакций и постоянно приходящей смерти душа усиливает преданность Богу и возвращается в духовный мир. Во втором случае под влиянием реакций и бесконечной череды смертей душа деградирует, при этом она, как правило, испытывает всё больше разочарование или гнев, которые ведут её всё ниже. Теоретически душа может вечно перерождаться внутри вселенной, но практически – негативная реакция будет расти и душа неизбежно будет падать, пока не упадёт окончательно. Так же как лист не может вечно парить на ветру и рано или поздно упадёт на землю.

Поскольку планы господства неизбежно рушатся и приходит наказание, души, склонные к доминированию, начинают чувствовать растущую удручённость и всё больше ощущать бессмысленность своих усилий. Пройдя миллионы и миллионы рождений, обусловленная душа формирует бесконечную негативную реакцию, и в чём-то естественно, что, будучи не в состоянии избавиться от преследующих её страданий, она может захотеть просто исчезнуть.

Материалисты говорят: «Один раз живём», «После смерти ничего нет»; или из-за последствий множества своих плохих поступков они совершают самоубийство (пытаясь избежать страданий); или делают ещё что-то, направленное против своей духовной природы и против факта существования Бога. Когда такие души упорно отрицают духовное развитие и реинкарнацию, когда они не хотят больше жить или считают, что души не существует. Когда они думают, что после смерти исчезнут или что там пустота, далее они постепенно падают на дно вселенной и затем действительно исчезают, исполняя таким образом своё желание. Всё это происходит как результат следования атеистической философии.

Войдя в тело Маха-Вишну, подобные души вечно остаются в непроявленном, больше никогда не рождаясь, поскольку таково их желание, последствия их деятельности и соблюдение условия их исчезновения. По сути, этих душ больше не существует, но, с другой стороны, Бог может вернуть их к жизни. Кто-то может спросить: почему бы Богу действительно не вернуть их? Ответ состоит в том, что эти души повторят свой прежний путь, снова закончив его «в вечной могиле», поскольку таковы их желания.

Также какой смысл возрождать подобные души, когда общее количество душ ничем не измеримо? Почти все попадающие в материю души заканчивают смертью в непроявленном, однако это постоянно растущее множество вечно падающих душ подобно одному атому среди бесконечного духовного мира, атому, о котором никто и не знает. Но так Бог обеспечил всем полное и абсолютное исполнение желаний. Одни, по своему желанию, получили вечную жизнь и абсолютное счастье, другие, действуя независимо, тоже по своему желанию, получили вечную смерть и исчезли абсолютным образом.

Материалистов не устраивает главенство Бога, однако сами они не способны к настоящему доминированию, не способны создать ничего путного, не способны управлять и творить и лишь кичатся собой, бросая всем вызов. Наполненные желанием господствовать, наслаждаться за счёт других, раздражённые тем, что их планы рушатся, что их не признали великими, они приходят в гнев на других или даже на весь мир. Все такие души постепенно падают всё ниже.

В итоге, обозлённые и раздражённые, они говорят, что Бога нет, что после смерти ничего нет, они хотят делать всё, что им вздумается, а затем исчезнуть, и Бог обеспечивает им это. Да, они все вечные души, но, снова получив любое материальное тело, они пойдут по тому же самому пути, поскольку их главная идея – личное господство. Поэтому никто и никогда не станет возвращать таких к жизни, в этом нет никакого смысла и никакой необходимости.

И жизнь, и смерть созданы Богом. Что же касается смерти, то писание говорит, что пупок является обителью смерти. Пуповина – это то, что связывает ребёнка с матерью и даёт ему жизнь, но в пупке также находится и воздух смерти.

«После этого, когда Он [вират-пуруша] пожелал перейти из одного тела в другое, вместе были созданы пупок, воздух ухода [из тела] и воздух смерти. Пупок – это укрытие для обоих, а именно: для смерти и разделяющей [отделяющей душу от тела] силы» (Шримад-Бхагаватам, 2.10.28).

Цветок лотоса вселенной растёт из пупка Гарбходакашайи Вишну, и там же, в основании стебля цветка, в непроявленном, находятся «мёртвые» души. Как из инертной и по факту неживой земли растут растения, так же из места вечного небытия растёт цветок вселенной. Отчасти это символизирует собой, что вся материальная вселенная, по сути, мертва или постепенно идёт к гибели. Вся вселенная вырастает из обители смерти, небытия, – таким образом, рождение и смерть в ней всегда тесно переплетены между собой. Желающие господства души входят во вселенную, и тем самым они входят также в процесс смерти, проявленный в двух видах: как постоянная смена тел и как возможность вечной «смерти» в непроявленном.

Тело Бога трансцендентно, оно – источник всего, причина всех причин, и в том числе оно – причина как появления душ, так и их возможного исчезновения. Тело Бога рождает души, Его взгляд или сияние рождает их, но тело Бога – это также место исчезновения, скрытия душ, место, где они имеют возможность полностью лишиться проявления своего сознания (в Брахмане или в непроявленном). Бог всемогущ, и Его всемогущество ничем не ограничено. Войдя в материю, души падают вниз и в итоге исчезают в силу собственных поступков или исчезают, потому что у них есть желание исчезнуть и так они исполняют его. Такова их свободная воля, и Бог дал им и эту возможность.

Таким образом, во всём творении существуют два типа «смерти» души. Первый тип – это слияние с безличным Брахманом, и второй тип – это падение в непроявленное. Кто-то может сказать: а зачем нужен этот второй тип «смерти»? Он действительно не нужен, тем не менее он создан, как следствие деятельности и желания живых существ. Душа может раствориться в счастье Брахмана, но душа может полностью скрыть себя и в абсолютном невежестве, в небытии.

Факт существования во вселенной градации тел указывает на то, что должен быть какой-то тип низшего тела, представляющий полное невежество (и в Бхагавад-гите, 16.20, сказано о существовании такого тела). Если есть тип тела для души, находящейся в полном знании, в таком случае где противоположный ему тип, представляющий полное невежество? Также если существует временная смерть (смена тел или разрушение вселенной), тогда должна существовать и абсолютная смерть? Эти рассуждения вполне логичны и являются доказательством.

888444 Духовная вечность мира материи 444888

Ещё что касается авьякты, или непроявленного. Авьякта существует независимо от трансформаций материи, авьякта в таком смысле абсолютна и неизменна. Авьякта, которая содержит элементы будущего творения, называется прадханой (материальной природой в непроявленном состоянии), но авьякта – это не только скрытые материальные элементы, она существует и сама по себе, вне зависимости от наличия или отсутствия в ней любых элементов. Поэтому есть два термина: «авьякта» и «прадхана».

Прадхана – это элементы материальной природы, которые не проявлены, находясь в авьякте, и которые, выходя из авьякты, становятся материей (пракрити). Авьякта – это специфический элемент, который скрывает в себе любые качества. Входя в авьякту, элементы материи скрываются, выходя же из непроявленного, они формируют материальный мир, это происходит уже вне сферы авьякты. Иногда говорят, что авьякта и прадхана – одно и то же. Такое выражение верно, когда имеется в виду творение материи, но оно неверно, когда речь идёт об авьякте как таковой, поскольку авьякта как явление существует и вне связи с тем, что она проявляет или поглощает.

Авьякта означает отсутствие любых элементов. Полное отсутствие качеств означает, что в прямом смысле никакие элементы не могут находиться в сфере непроявленного, однако с другой точки зрения элементы материи находятся внутри авьякты. Верное понимание состоит в том, что истинны оба варианта, хотя они и противоположны. Практически любая истина такова: противоречива внутри себя. Всемогущество Бога делает любую полную истину противоречивой, поскольку Бог ничем не ограничен и противоположные возможности одновременно находятся в Нём.

Надо понять ещё, что в писании слово «авьякта» используется в двух значениях: первое – авьякта как элемент творения Бога, и второе – авьякта как непроявленность чего-либо. Например, сам по себе Брахман не авьякта, но внутри материи Брахман прямо не проявлен, и тогда говорят, что он – «авьякта», не проявлен прямо, скрыт. То есть писание зачастую употребляет слово «авьякта» в значении «скрыт», а не указывает словом «авьякта» на авьякту как элемент.

Авьяктой могут называть Брахман, душу, махат-таттву, пракрити и другое. Все данные категории в прямом смысле не являются авьяктой, поскольку в авьякте не может быть качеств, и термин «авьякта» в этих случаях используется как указание на скрытость конкретного явления или как описание различных фаз или контекстов творения.

Как вечна авьякта, так же вечно и бытие материального мира. Обусловленные души находятся внутри процесса возникновения и разрушения их тел и одновременно – внутри процесса творения и разрушения всей вселенной, и поглощены этим. Однако чистые преданные видят мир материи вечным, наполненным духовным счастьем разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. С одной точки зрения мир материи творится и разрушается, но с другой – он существует вечно (мир материи является маленькой частью мира разлуки).

Что касается страданий и смерти, то с точки зрения настроения разлуки страдания и смерть выступают как определённое дополнение, усиливающее духовные эмоции. Когда преданный, понимая временность материальной жизни или проходя через страдания и смерть, испытывает возрастающую печаль от этого мира и увеличивает свои чувства разлуки с Богом.

«Десять телесных трансформаций, возникающих из-за разлуки с Кришной, – это тревожность, бессонница, смятение ума, худоба, [внешняя] нечистота, безумная речь, болезни, помешательство, иллюзия и смерть» (Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 14.53).

Мир материи в высшем смысле духовен и так же вечен, как и всё творение Бога, но для обусловленных душ он проявлен во врeменной форме, поскольку их желания непрерывно не исполнимы. Мир материи красив, он, как небольшая серебристая Луна или как чёрный, переливающийся сияющими гранями бриллиант. Мир материи содержит в себе и позитивный духовный мир, но в особой, в разной степени не проявленной, форме. Духовный мир внутри материи выглядит то ясно, то призрачно, то он исчезает, рождая эмоции разлуки. Духовный мир, являясь абсолютным, не может быть скрыт, однако в материи он скрывается или с другой точки зрения, разрушается.

Духовный мир осыпается внутри материи россыпями драгоценных камней. Он то кажется красивым, то превращается в суровые скалы скорби. Материя как низшая точка творения отражает собой высшую обитель Бога, где из эмоций разлуки был создан в том числе и позитивный духовный мир. Бесконечный океан Нилачалы создал всё существующее, внизу же, как обратная проекция, шторм материи уничтожает духовную красоту. Огромные волны вечного океана создали всё существующее – и огромные волны печали вечно поглощают духовное бытие. В сумрачном небе летит одинокая птица, над всей этой развернувшейся бурей чувств Господа Чайтаньи Махапрабху.

Введение во всю эту великую науку, объясняющую высшее бытие, даётся в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту, написанном под руководством моего вечного духовного учителя.

На периферии духовного мира три экспансии Бога создают временный мир материи, для обитания обусловленных душ. В каждую материальную вселенную один раз в день Брахмы нисходит Верховная Личность Бога, и тогда временное бытие вселенной начинает пересекаться с вечным духовным бытием мира разлуки. Господь Чайтанья подобен восходящему солнцу, и каждый день Брахмы Он освещает Своим приходом всю вселенную. Бог не видит разницы между материальным и духовным миром, однако Он понимает ситуацию, в которой находятся обусловленные живые существа, и ради их блага преподаёт им всю духовную науку бхактиведанты, или науку высшего знания и любви к Богу. Бог открывает перед обусловленными душами завесу, скрывающую самую великую тайну Его вечного бытия.

888444 Доминирование деградации в материи 444888

Находясь в мире материи и бесконечно меняя тела, вечно обусловленные души копят бесконечную реакцию, в которой постепенно начинает преобладать негативная составляющая. Эта бесконечная реакция опускает такие души всё ниже, что происходит циклично, по нисходящей. Душа то опускается вниз, то поднимается вверх, на протяжении значительного количества циклов доходя до уровня человеческих форм жизни, затем она оказывается не способна подняться и просто падает.

Хотя деятельность души в телах животных и в более низких формах жизни не создаёт ответственности, в силу отсутствия выбора, но любая деятельность в любых типах тел всё равно вызывает последствия, которые в свою очередь порождают дальнейшие последствия. Душа падает в основном из-за негативной реакции, созданной в человеческих телах, которая в итоге становится бесконечной, однако и рождение в животном мире ситуацию принципиально не улучшает. Это подобно тому, как одна молекула толкает другую, другая толкает в ответ, и так создаётся бесконечная реакция, в результате которой, в соответствии с законом кармы, обе эти молекулы, теоретически, будут вынуждены толкаться вечно. Говоря в общем: все виды деятельности и все виды тел внутри материи обуславливают душу, связывают её и в итоге тянут вниз.

Возвышение (эволюция) души в цепи тел – это скорее исключение из правил, чем правило. Основное правило материи – деструкция, деградация, падение, возвышение же в низких телах происходит благодаря отработке кармы, а по большому счёту – только в силу стремления души к духовному развитию. Отжив свой срок в одном теле, душа переходит в следующее, более высокое, но надо ещё учесть, что пребывание в конкретном типе тела может идти множество жизней. Например, находясь в различных формах жизни, душа убивает огромное количество бактерий, и далее, попав на уровень бактерий, она рождается в теле бактерии столько раз, сколько бактерий было убито ею. Души рождаются в телах одного и того же вида жизни непрерывно много раз, прежде чем получат тело следующего вида.

Чем ниже тип тела, тем больше рождений в нём проходит душа, и наоборот. Дойдя же до человеческого тела, душа получает возможность освобождения, но если она не использует эту возможность, то снова падает в низшие формы жизни. Хотя подобная душа, проходя через низшие тела, отрабатывает последствия своих прошлых поступков, тем не менее её материалистичные наклонности, как правило, развиваются всё больше (поскольку тонкое тело их накапливает). Также рождения в низших формах жизни не искупают последствия прошлых поступков полностью. Например, один цикл рождений от микроба до человека не может полностью искупить все последствия прошлых поступков души, поскольку таких последствий огромное количество, они разных типов и видов (в том числе благочестивые поступки тоже создают свои последствия, и, соответственно, эти последствия надо искупать, или проживать).

Нахождение души в конкретном теле – это результирующая её поступков на данный момент времени, но рождение в конкретном теле не является фактом искупления всех прошлых поступков и их последствий и никакое тело не может искупить их все, накопленные за бесконечный период времени. Чтобы немного пояснить обширность проблемы: например, человек убил бабочку. Из-за этого она не дала потомство, в итоге какой-то птице не хватило пищи, и та тоже не дала потомство, и так далее. По сути, любой и каждый поступок формально создаёт реакцию, которая, расширяясь, распространяется на всю планету или даже больше. Это, может, не совсем точный пример, поскольку у бабочки тоже была карма и т.п., но в целом это верный пример, иллюстрирующий, что последствия деятельности фактически всегда бесконечны. Мы даже не рассматриваем, плохая эта деятельность или хорошая, любая деятельность создаёт бесконечные последствия. Другими словами, последствия действий души бесконечны, и никаким количеством рождений искупить или прекратить эту реакцию невозможно.

Обусловленная душа поднимается в высшие формы жизни периодически, циклами, которые у подавляющего большинства душ становятся всё более редкими. Как любое движущееся материальное тело рассеивает свою энергию и в итоге останавливается, так и любая душа, не имеющая интереса к духовной жизни, со временем будет подниматься до высших форм всё реже, в итоге перестав подниматься совсем и начав процесс непрерывного падения.

Все движущиеся тела внутри материи остановятся, все горящие планеты погаснут, все виды энергий в материальном мире постоянно идут к затуханию (энергия не исчезает, но идёт в итоге к пассивному состоянию). Точно так же и вечно обусловленные души со временем возвышаются всё реже, всё больше поглощаясь невежеством. В какой-то момент подобная обусловленная душа достигает состояния, когда её уже не может исправить даже ад. Например, когда адское наказание не уменьшает её агрессию (поскольку душа в своей сути трансцендентна, она может проявлять агрессию в любых условиях). Такая неисправимая душа продолжает совершать плохие поступки и насилие даже в аду, в результате она опускается ниже ада и начинает деградировать уже необратимо.

Если душа развивает материалистичные наклонности и, получая человеческое тело, совершает всё более тяжёлые проступки, далее она каждый раз после смерти человеческого тела падает всё ниже и в итоге начинает вечное падение. Но надо учесть, что, прежде чем перейти к такой окончательной деградации, душа многократно получает возможность освобождения. Все плоды и последствия, получаемые обусловленной душой за совершённые ею действия, приходят с математической точностью, в этом нет никакого произвольного наказания, мести или чего-то подобного, это просто результат деятельности самой души.

Как уже было сказано выше, если душа хочет исчезнуть, а материалисты достаточно часто говорят о том, что в итоге они исчезнут, такая возможность тоже существует. Например, если материалисты говорят, что со смертью тела жизнь будет закончена, и живут, исходя из этой идеи, – ну что же, материальный мир может исполнить и такое желание. Материя предоставляет набор тел с полным спектром всех уровней сознания: от осознания всей вселенной Брахмой до полной потери сознания. Очевидно, что если есть градация тел, то должно быть как высшее существо, так и самая низкая форма жизни.

Мир материи абсолютен, поскольку создан Богом, и каждая вселенная внутри себя бесконечна. В вечном времени поток душ, входящих в материю из духовного мира, является бесконечным, так же как является бесконечным и поток душ, падающих на дно вселенной. Это логика Абсолюта, у Абсолюта нет и не может быть предела. Существует вечная жизнь, но, как обратная сторона, существует и вечная смерть. Вечная смерть внутри материи представлена в двух видах: как вечная смена тел и как вечное полное скрытие сознания души в непроявленном.

Как падает снег или идёт дождь, затем навсегда исчезая, как оседает на дно ил в глубоком озере, подобно этому в материальный мир вечно входят ищущие личного господства души и в большинстве своём падают, в итоге оказываясь в состоянии полной потери сознания, или духовной смерти.

Возможно, кто-то не согласится с тем, что существует подобное падение душ, или с тем, что внешне ограниченная вселенная внутри себя фактически не имеет пределов. Однако, видя факт существования колоссальной, а на самом деле бесконечной, разницы между количеством живых существ в развитых и неразвитых формах жизни, не сложно понять: такая разница означает, что души в основном деградируют и деградируют массово, а конкретная душа, постепенно упав в самые низшие формы жизни, в итоге может никогда больше не получить человеческое тело.

Если души не возникают внутри материи (идея о возникновении души внутри материи, по сути, абсурдна), значит они входят в неё извне. Также в материальном мире преобладают процессы регрессии, деградации (в силу желаний и деятельности душ), и души в этом мире по факту массово не возвышаются, иначе живые существа в высших формах жизни заполонили бы собой всё. Например, в одном грамме почвы в среднем живёт 40 миллионов бактерий, а на одном квадратном метре земли живёт до 20 000 насекомых. Если даже одна стотысячная часть душ из тел бактерий с каждого квадратного метра постепенно перейдёт в тела насекомых, то весь мир будет просто кишеть насекомыми, ползающими друг по другу (получится 240 миллионов насекомых на 1 квадратный метр).

В бесконечном времени количество входящих во вселенную душ бесконечно. Соответственно, и количественная разница между живыми существами, находящимися в высших формах жизни, и живыми существами, находящимися в низших формах жизни, также бесконечна. Поэтому конкретная душа, опускаясь всё ниже в иерархии вселенной, закономерно подойдёт к точке, начиная с которой получение человеческого тела станет для неё невозможным. Таким образом, из факта преобладания деградации и факта количественной разницы между живыми существами в высших и низших формах жизни (то есть даже чисто математически) следует, что со временем получение душой человеческого тела становится всё более затруднено и в итоге – невозможно.

Не так сложно понять, что точка невозврата души находится ниже ада и обусловленная душа достигает её, когда уже не исправляется даже крайними мерами наказания. Упав ниже ада, душа больше никогда не поднимается вверх, а только падает всё ниже. Когда практически все действия обусловленной души направлены на агрессию к другим, в таком случае она будет непрерывно деградировать. На это можно возразить, что низшие формы жизни действуют в соответствии с алгоритмом, соответствующим полученному телу. Однако, развивая крайние степени эгоизма, и в силу накопленной бесконечной негативной реакции, души получают и соответствующие тела.

Например, те, кто не полностью агрессивны и имеют какие-то хорошие качества, могут получить тела обычных агрессивных животных. В этих телах они будут способны проявлять не только агрессию, но и заботу о собственном потомстве, миролюбие среди своего вида и подобное. Имея какие-то примеси благочестия, такие души постепенно поднимаются на ступень выше. Хотя пребывание в животном теле не создаёт ответственности, однако принцип возвышения всё равно закономерен, чисто технически возвышение должно иметь внутри себя конкретное основание. Те же, кто постоянно проявляют агрессию к другим, получают тела, в которых возможна только агрессия, и они уже не имеют даже теоретических шансов на возвышение, а лишь падают вниз.

Упав ниже ада, душа получает тела адских нелюдей, затем адских животных, птиц, рыб, насекомых, бактерий (назовём их всех всё же адскими), и чем ниже, тем меньше сознания проявляется через конкретные тела. Все эти виды жизни имеют один общий признак: они полностью агрессивны, не имеют никаких принципов и никакого благочестия. Например, обычные дождевые черви – едят какие-то элементы земли, адские черви – едят всех подряд, в том числе и себе подобных. Ниже ада живут те, кто уже непрерывно убивают друг друга, ещё ниже – всё является агрессивной средой, переходящей в кромешную тьму, поглощающую всё живое. Но надо понять, что души получают такие тела как следствие своих желаний и поступков. Поскольку какая-то часть душ развивает в себе подобные желания, то для исполнения этих желаний создаются соответствующие тела. Такие души ненавидят уже всех, однако они рождаются в компании себе подобных.

В целом процесс падения души выглядит следующим образом. Сначала душа входит в материальный мир как полубог, имея все и любые возможности. Далее, опускаясь ниже, на уровень людей или даже животных, душа ещё долгое время сохраняет возможность получения человеческого тела. Но если душа, периодически получая человеческое тело, не использует человеческую жизнь для духовного развития, тогда она в итоге постепенно утрачивает эту возможность и, следовательно, теряет шанс на освобождение. Тут суть такая, что, если душа каждый раз, когда получает человеческое тело, игнорирует духовную науку, она тем самым совершает оскорбление, всё время ухудшая своё положение.

Имея человеческое тело, душа не может занимать нейтральную позицию, она либо в какой-то степени начинает изучать духовную науку, либо начинает деградировать (в силу собственных независимых поступков, а не как наказание). Господь Чайтанья говорит, что не стоит отчаиваться, волны времени могут рано или поздно прибить живое существо к духовному берегу, но Он подразумевает тех, кто имеет какую-то склонность к духовной жизни. Поэтому в Бхагавад-гите говорится, что завистливые и злонамеренные падают вниз навечно.

«Достигая повторяющихся рождений среди [различных] видов демонической жизни, такие личности никогда не смогут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются до самого отвратительного типа существования» (Бхагавад-гита, 16.20).

asurim yonim apanna mudha janmani janmani mam aprapyaiva kaunteya tato yanty adhamam gatim

asurim—demoniac; yonim—species; apannah—gaining; mudhah—the foolish; janmani janmani—in birth after birth; mam—unto Me; aprapya—without achieving; eva—certainly; kaunteya—O son of Kunti; tatah—thereafter; yanti—goes; adhamam—condemned; gatim—destination.

В этом стихе на санскрите используется словосочетание «мaм апрaпйаива» – «несомненно [подобные души] не достигают Меня», и также сказано, что эти души постепенно падают всё ниже. Кришна не говорит, что подобные души когда-нибудь возвысятся и придут к Нему. Также Кришна говорит, что в итоге падения существует всего лишь один отвратительный тип жизни (the most abominable type of existence). На санскрите это названо «адхамaм гатим»: «адхамaм» – «проклятый» или «самый низкий, низший»; «гатим» – «конечная цель, конечный пункт назначения». Такой окончательный, самый низший тип, или форма, жизни – это полное беспамятство души, абсолютное невежество. Мы легко можем наблюдать преобладание процессов разрушения внутри материи и рост невежества среди людей. Поэтому преобладание деградации – не вопрос веры, а реальность, которую мы видим практически.

О вечном аде, или о вечной обусловленности, говорится и в других писаниях, например в Коране: «А те, чья чаша Весов окажется лёгкой, потеряют самих себя и вечно пребудут в Геенне» (Коран, 23.103). Так же сказано и в Библии: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Евангелие от Матфея, 25.46).

Падая на дно вселенной, душа скрывает своё сознание полностью, окончательно и навсегда. Она уже больше никогда не будет ничего воспринимать, не будет радоваться или грустить, писать стихи или любоваться природой. Душа скрывается в вечном небытии, в полностью бессмысленном существовании. Таким образом, выше ада находится область, где души идут по пути возвышения, но ниже ада находится область, где души движутся в противоположном направлении, падая уже безвозвратно. Это понимание устройства вселенной и движения души не результат веры или выдумок, оно следует из писания, аргументов и конкретных фактов, которые мы уже приводили выше.

Из духовного мира души приходят в рай, затем в большинстве своём они падают и из рая, принимая различные тела – людей, животных, демонов и так далее. Иногда такая душа поднимается выше, иногда парит на каком-то одном уровне, а иногда планирует вниз, но если она раз за разом отвергает духовную науку или использует её в корыстных целях, то неизбежно начнёт падать всё ниже и в итоге попадёт в положение, из которого она уже никогда не поднимется. Теоретически, отбыв наказание, душа должна снова начать своё возвышение, но практически, создав бесконечную негативную реакцию, подобные души в какой-то момент начинают своё падение во тьму, которое уже никогда не закончится, и Бхагавад-гита подтверждает это.

888444 Так падают или не падают души из духовного мира? 444888

Душа вечна и абсолютна. И даже навсегда скрываясь в пучине материи, она продолжает оставаться вечной и абсолютной. Количество душ неизмеримо, соответственно, когда какая-то мизерная часть от бесконечного количества душ исчезает в материи, это не играет никакой роли. Склонные к господству души вечно входят в материю, затем бoльшая часть из них навсегда падает вниз. Всё это – часть высшего величия Бога и также – часть абсолютности Бога. Количество душ неизмеримо, но небольшое их количество фактически исчезают внутри материи, что есть проявление негативной стороны безграничного Абсолюта, обладающего всеми качествами в бесконечной степени.

Когда писание утверждает, что душа не падает из духовного мира, это является истиной, поскольку практически никто и не падает оттуда. Как уже говорилось выше, в духовном мире никто даже не знает, что существует мир, приносящий страдания. Писание объясняет, что никто не падает из духовного мира, чтобы не сложилось впечатление, что падение душ может быть там хоть сколько-нибудь обычным явлением (падение души – исключительный случай). Однако писание также говорит, что душа падает из духовного мира, и надо просто правильно понять оба эти утверждения. Не надо делиться на тех, кто считает, что душа не падает, и тех, кто считает, что душа падает, приводя друг другу противоположные цитаты из одного и того же писания. Подобных противоречий в писании немало, и суть в том, чтобы правильно понять их. В целом из духовного мира никто не падает, но в то же время падения изредка случаются (вариант падения души в случае рождения из Маха-Вишну в своей сути ничем не отличается от падения из духовного мира).

Духовный мир – это высшая, исполненная счастья природа, никто не уходит оттуда, но иногда падения происходят, что также является истиной. Духовный мир безмятежен, и с точки зрения духовного мира никто не уходит из него, но с точки зрения материального мира в материю идёт поток падающих душ. Души падают из бесконечного мира, населённого бесконечным количеством душ, поэтому, хотя падают они исключительно редко, подобных падающих душ всё равно бесконечно много. В духовном бытии никто не знает о том, что существуют падающие души, поскольку таковых практически нет, но с уровня Брахмалоки можно видеть, что души непрерывно нисходят сюда из духовного мира и из Господа Маха-Вишну и обуславливаются.

Изучающим писание надо проявить какой-то разум, писание даётся в расчёте на разумных людей. Люди не должны вести себя, как глупцы, сталкиваясь друг с другом по поводу «падения – не падения» души. Если человек не может понять такое простое противоречие, тогда как он поймёт намного более сложные вещи? Души в целом не падают из духовного мира, но иногда подобное случается, разве это сложно понять? Писание предполагает, что, прочитав одно положение и прочитав другое, далее человек поймёт, в чём смысл обоих положений. Если же человек берёт одну цитату и отвергает другую, тогда он мало чем отличается от животного, и именно поэтому подобные «религиозные» люди далее зачастую идут в тела различных животных.

Сколько надо образования, чтобы понять о «падении – не падении» души? Объясните это ребёнку, и он поймёт, но так называемые религиозные люди берут только одну часть писания, отвергая другую, и в итоге сталкиваются друг с другом, споря кто прав. Подобное зачастую происходит даже не от недостатка мышления, а от эгоизма, желания утвердить себя в высшей позиции, желания чувственной жизни, и подобного. Все такие столкновения на религиозной почве, как правило, к самой религии отношения не имеют.

То же самое касается, например, и споров о положении Господа Шивы. И чем выше рассматриваемый предмет, тем более сложное противоречие будет возникать. Писание рассчитано на разумных, вдумчивых, развивающихся людей, а не на глупцов. Писание не учитывает глупцов, не проповедует на уровне глупцов и не обращает внимания на глупцов, поскольку оно проповедует истину и эта истина не находится на уровне примитивных схем. «Если душа не падает, тогда почему пишут, что она падает?» – но ничего сложного в том, чтобы понять данное противоречие, нет.

Когда мы рассматриваем духовный мир в целом, то важно понять, что души, как правило, не падают. Когда же мы смотрим на материальный мир, то важно понимать, что вся воспринимаемая нами материя сформирована на основе падения душ. Поэтому, обсуждая материю, мы будем обсуждать в основном только падение душ, как самый принципиальный и центральный момент. Опять же, что касается возникновения материи, здесь снова появляется противоречие, когда, с одной стороны, говорится, что материя возникает только по желанию души (и это верно), а с другой стороны, говорится, что материальный мир был создан как часть Абсолюта, вне зависимости от падения душ (и это точно так же верно). То есть снова имеем два разных контекста одного и того же явления. Всем надо отрекаться от плодов деятельности, очищаться от эгоизма, и так далее, чтобы возвыситься и правильно понять эти несложные вещи.

Душа является частью Бога, при этом она не Бог, однако в высшем смысле душа неотлична от Бога. Это снова два противоречивых контекста. Если человек, долгие годы следуя какой-то религии, в своём мышлении остался на уровне животного, тогда кем он родится дальше? Если человек за 20-70 лет духовной практики так и не смог понять, как это душа и падает, и не падает, как это Шива и Бог, и не Бог, тогда что он делает в религии? Материалисты сделали из религии «церковь святой веры», куда они ходят по настроению или ради личной выгоды. Материалисты сознательно делают упор на веру, чтобы религия была скопищем невежественных людей, попов и лжегуру, проповедующих не понятно что.

Когда религия говорит, что нужна только вера, это является одной из форм невежества в религии. Бог создал весь мир, каждый атом, но глупцы проповедуют, что надо лишь верить в Него. Вера может быть в начале, когда человек только пришёл в религию, однако вера не может быть основанием религии. Большая часть тех, кто исповедуют различные «веры», игнорируя ум и разум, далее падают и рождаются в телах животных. Пока они имеют человеческое тело, то ходят и кичатся своей «истинной верой», но, не развив даже небольшого разума за всю жизнь, далее они падают вниз. В чём заключается религия подобных людей? Их «религия» означает, что они выше всех, святее всех и лучше всех. Естественно, что таковые могут рождаться животными, потому что только животное, придя в религию, будет игнорировать знание и сводить всё к своему собственному величию, главному материальному загрязнению.

Стремление к собственному величию, личному превосходству, личной избранности, к ощущению своей возвышенности, к материальному процветанию, благополучию и подобному – это стремление религиозных людей с сознанием животных. И далее такие души могут родиться кошками, собаками, коровами и другими животными, в зависимости от оттенка их желаний, а лжегуру идут в основном в ад. Стать гуру, не имея полномочий от Бога, – это, как правило, путь к наказанию. Кто-то становится гуру по наивности или в силу каких-то подобных причин, их могут пожалеть, но в целом такого рода «гуру» лишь ухудшают своё положение.

Каждый может учить и проповедовать, но зачем брать титул гуру? Материалисты берут этот титул, потому что хотят почёта, уважения, денег, славы и так далее. Однако, беря с такой целью титул гуру, они, как правило, идут к наказанию, потому что поставили себя на место представителя Бога, не являясь таковыми. Шрила Прабхупада сказал, что никто не может занять его место, кроме Господа Чайтаньи Махапрабху. Эти слова не преувеличение, быть представителем Шрилы Прабхупады может только тот, кто имеет его прямую протекцию, кто полностью осознаёт Бога и находится под личным контролем Бога.

Только тот, кто по достижении зрелости стал связан со Шрилой Прабхупадой прямо и кому Шрила Прабхупада дал указание стать гуру, имеет право называть себя гуру или ачарьей. Положение гуру не может быть достигнуто внешней популярностью человека, количеством открытых им храмов, центров, принятых им учеников, изданных им книг, количеством имеющихся у него денег, личным благочестием или садханой. Преданный может иметь любой внешний успех, но, если он не осознаёт Бога, не имеет прямого духовного руководства, он не может называть себя гуру. Тем не менее далеко не все, кто осознают Бога прямо и связаны со Шрилой Прабхупадой, получают указание стать дикша-гуру. Уттама-каништха-адхикари – недостаточная квалификация, чтобы стать гуру, или в других случаях уттама-преданному может быть дано указание инициировать, но делать это очень избирательно. Например, нам Шрила Прабхупада не советовал инициировать, пояснив, что это лишние трудности, однако указал писать книги (что в целом намного больше, чем внешние инициации).

Гуру-материалисты скажут, что они берут титул для обучения других и чтобы дать другим пример, но всё это неправда, учить и давать пример можно и без титула. Даже те, кто вошли в Кришна-лилу, хоть они и освобождены, ещё не являются полноценными гуру. Бог управляет всем этим миром, и, когда кто-то поднимется на уровень сознания Бога, он станет гуру, в том числе и без любых титулов. Надо понять, что гуру – это личный представитель Бога, а Бог правит всем. Поэтому, пока не получены прямые полномочия (а получит их преданный только в случае зрелости), до этого момента никто не должен брать никаких титулов и также не должен пытаться играть роль большого авторитета.

Признак зрелого уттама-преданного – это когда кто-то из его последователей становится уттама (как вариант, осознаёт Бога прямо). Первый уттама-ученик – признак начальной зрелости, или того, что преданный достиг положения гуру. Смиренный преданный не играет роли гуру, не претендует на неё и не берёт учеников официально, но просто учит других, ведя проповедь. Когда первый человек из тех, кому преданный достаточно регулярно проповедует, становится уттама-каништха-адхикари, то этот преданный квалифицируется как гуру. Как мы уже говорили, и в таком случае ему лучше не брать титул гуру прямо, а просто продолжать проповедь. Подобная позиция намного более хороша. И надо понять, что нам нужно распространение книг Шрилы Прабхупады, распространение реального духовного знания, а не показ публике божеств, дхам или самого себя в роли лидера.

Достичь Бога, Господа Чайтанью Махапрабху, невозможно ни аскезами, ни любовью, ни размышлениями, но аскезы, любовь и размышления – составляющие этого пути. Возвышение происходит через процесс следования. Не имея же интереса к Господу Чайтанье, не совершенствуясь в духовном знании и не ведя регулярную проповедь, достичь высшего уровня духовного мира невозможно. Те, кто незрелы, достигают в основном Голоки и Вайкунтхи, царства йогамайи. Если им повезёт и они встретят там чистого преданного, что случается редко, то они могут снова получить шанс подняться выше и вернуться домой, обратно к Богу.

888444 Личные экспансии Бога и души 444888

Ещё что касается появления и исчезновения душ. Входящая в Бога душа сливается с Ним и исчезает как личность, а исходящая из Бога душа проявляется как Его копия, но с атомарным индивидуальным сознанием. Души создаются в основном экспансиями Бога, тем не менее в высшем смысле это определённая имитация, поскольку существует только одна высшая форма Бога, Господь Чайтанья (Кришна), и все души в своей чистой сущности – той же природы, что и Он. Все души в чистом виде являются почти полной копией Господа Чайтаньи Махапрабху, но в силу своих желаний они могут находиться в различных типах отношений с Богом и в соответствии с типом отношений меняется и форма духовного тела души.

Как Бог имеет бесконечное количество форм, так же и душа может менять форму своего духовного тела, в зависимости от типа отношений с Богом. Теоретически душа тоже может иметь неограниченное количество форм тела, но практически, как правило, это всего несколько форм: это изначальная золотая форма души и, например, формы души на Голоке и Вайкунтхе. Обычная душа чаще всего имеет одну форму и, соответственно, одну расу, но проповедники, маха-бхагаваты, могут иметь последовательно десятки форм, поскольку это необходимо в их деятельности.

Внутри материи души также меняют тела. Они отождествляют себя с материальными телами, но это ложное отождествление. Тем не менее факт постоянной смены тел и наличие подобного отождествления внутри материи показывает, что душа в плане самоотождествления не имеет ограничений. Иначе говоря, количество самоотождествлений, которые может иметь душа как в духе, так и в материи ничем не ограничено.

Появление личных экспансий Бога и душ в целом одинаково – и те и другие суть отражение высшей формы Бога, но души при этом создаются отделёнными, в отличие от экспансий. Личные экспансии – также взгляд Бога на Самого Себя. В Чайтанья-чаритамрите данный факт иллюстрируется тем, как Кришна захотел увидеть Свою собственную красоту и для этого принял настроение Радхарани, или стал Радхарани, стал экспансией. Бог решил увидеть Свою красоту – и создал Радхарани, или Бог решил проявить Свою красоту – и так Сам стал Радхарани. Данный пример – иллюстрация возникновения всех экспансий Бога с двух точек зрения (как взгляд Бога на Самого Себя и как проявление Богом части Своих качеств в роли экспансии).

В духовном мире во многих случаях нет внешней разницы между экспансией Бога и душой. Духовная энергия при необходимости делает равными экспансии и души, однако у душ есть независимость от Бога, в отличие от экспансий. Отделённое сознание душ добавляет разнообразия внутри духовного мира, но независимость и ограниченность душ создаёт и возможность их падения. Экспансии Бога – это Сам Бог, все экспансии безошибочны и всемогущи, экспансия Бога, в отличие от души, не может упасть внутрь материи, покрыться материей.

Обретая отделённое индивидуальное сознание, душа больше не является одним целым с Богом и также может не проявлять всемогущество Бога. Все же личные экспансии Бога являются Им Самим, и Они все одинаково всемогущи, но по плану Бога проявляют Свои качества и могущество в разной степени. Все личные экспансии Бога – это Сам Бог, однако они не могут быть независимыми от изначальной Личности. Все экспансии Бога обладают полным сознанием и всеми способностями, как и изначальный Бог, тем не менее Они проявляют такое сознание и способности в соответствии с желанием Высшей Личности, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Душа, становясь полностью индивидуальной, обособленной, в том числе может не проявлять могущество в значительной степени. Изначально душа обладает всеми качествами Бога в полной мере (творение всемогущего Бога, по сути, и не может быть иным), но чем ниже положение души, тем меньше проявлена её тождественность с Богом. Любая душа в высшем смысле вообще ничего не может сама, всегда действуя в рамках, задаваемых либо духовной, либо материальной энергией. И в духе, и в материи поле деятельности души создаёт не сама душа. Но душа обладает сознанием, качественно неотличным от Бога, и делает выбор, на основе своих личных желаний и предпочтений.

Если Бог всемогущ, почему бы Ему не остановить процесс падения душ? Потому что тогда души потеряли бы независимость. Но почему бы Ему не предупредить падающие души, объяснив, к чему может привести их стремление к самостоятельности? Он предупреждает, однако, будучи безмятежными, души могут всё равно склониться к подобному решению. Также в высшем смысле душа трансцендентна, падение души в материю не влияет на неё и не меняет её, и в этом смысле она ничего не теряет (хотя в то же время последствия для неё могут быть катастрофическими). Бог тоже ничего не теряет от падения души. Бог не обеспокоен, когда душа хочет господствовать, и раз души хотят, для исполнения таких желаний Бог создаёт мир материи.

Чтобы поставить точку в вопросе падения души, мы предлагаем каждому выйти на улицу на распространение книг Шрилы Прабхупады и убедиться лично, что отвечают люди (души) на слова о необходимости духовной жизни и познания Бога. Почти никто не заинтересован в духовной науке, и все заняты собой. Даже под страхом неизбежной смерти они не хотят оставлять свои попытки господства и строительства личного счастья. Зная, что каждый умирает, и видя, как всё постоянно разрушается, они всё равно убеждены, что впереди их ждёт счастье. Этот мир материи можно было бы назвать несуществующим, миром фантасмагории, абсурдом, но, увы, оглядываясь вокруг, мы видим его реальность.

Желание душ оставаться внутри материи настолько сильно, что проповедников тут зачастую преследуют или даже убивают. Падшие души не хотят, чтобы им напоминали о Боге. Они не хотят вспоминать Бога и не хотят признать свою чудовищную ошибку. Они хотят жить по своему плану, стать источником семьи, детей, дома, различной собственности, источником открытий, источником всего и покорить всю вселенную. Чтобы их назвали лучшими, самыми успешными, могущественными, богатыми, влиятельными, талантливыми – так они поют бесконечную славу самим себе. Они готовы обсуждать что угодно, любую мелочь, но только не говорить о Боге, а если уж речь зашла о Боге, тогда это снова должно увеличивать их личную славу и богатство.

Поэтому, когда речь идёт о падении души, самое лучше средство просвещения в данном вопросе – выход на улицу с книгами Шрилы Прабхупады.

Каждый внутри материи смертен, при этом каждый хочет вечной жизни и вечного счастья. Но мы все вечны по природе, а копить материю, создавать что-то из материи вполне бессмысленно. Каждый – душа, и каждый может осознать себя, а разбираться, кто тут прав, кто виноват, зачастую пустое занятие. И правые, и не правые – все погибнут, поэтому, пока ещё есть время, надо осознать себя, занимаясь развитием духовного знания и активной проповедью.

В конечном счёте почти все входящие в майю души падают вниз, однако на их место прибывают другие. Это как осенний лист на ветру: сколько бы ветер ни носил его, ни поднимал и ни опускал, в итоге лист окажется на земле. Лист может долго парить в небе, но он не сможет парить так вечно, он неизбежно упадёт. Аналогично и обусловленные души: кроме тех, кто уходят из мира материи, все остальные в итоге падают на дно материального мира, поэтому мир материи иногда называют вечным адом или местом вечного наказания.

Материальный мир подобен болоту, и души, попадая в него, в основном уже никогда не выходят обратно. Материя создана для имитации господства душ, но такая имитация возможна лишь в случае обусловленности души, и чем большего господства хочет душа, тем в бoльшую обусловленность ей придётся попасть, чтобы исполнить своё желание. Иногда у некоторых может создаться впечатление, что мир материи специально создан как увеличивающий деградацию душ, однако деградация – это лишь следствие точного исполнения желаний душ.

Деградировать здесь легко, и разрушение осуществляется намного проще, чем созидание. Поддерживать жизнь сложно, а уничтожить её проще. Создание бездарного не требует усилий, но создание гениального чрезвычайно сложно. Или, например, чтобы изготовить какой-то механизм, требуется подогнать друг к другу десятки деталей, однако, чтобы сломать механизм, достаточно сломать лишь одну его деталь. И, даже если ничего не ломать, все механизмы и конструкции разрушаются сами собой – таков всеобщий закон.

Можно приводить ещё много примеров доминирования разрушения в материальном мире, но и сам этот мир в итоге уничтожается, вместе с телами его обитателей. Хаос, энтропия внутри материи постоянно растёт, однако с точки зрения высшего духовного развития такая ситуация в определённом смысле хороша: бесконечному росту хаоса и проблем необходимо противопоставить бесконечный рост преданности Богу. Тем не менее для обусловленных душ материя является бедственным местом, в основном втягивающим в себя души навечно.

Материя предоставляет душам возможность личного господства, так в обмен на господство происходит «продажа» души. Только небольшая часть тех, кто стал религиозен, получают освобождение. В соответствии с Бхагавад-гитой, из многих тысяч людей лишь один стремится к совершенству. В более высоком смысле: из многих тысяч религиозных людей лишь один действительно стремится к совершенству и достигает его. Шримад-Бхагаватам также подтверждает это:

«О лучший из брахманов, Шукадева Госвами, из многих людей, которые следуют религиозным принципам, лишь немногие стремятся к освобождению из материального мира. Среди многих тысяч тех, кто хочет освобождения, один может действительно достичь освобождения, отказавшись от материальной привязанности к обществу, дружбе, любви, стране, дому, жене и детям. И среди многих тысяч таких освобождённых личностей очень редок тот, кто может понять истинный смысл освобождения» (Шримад-Бхагаватам, 6.14.4).

888444 Развитие разума является основой духовной жизни 444888

Материалисты, поклоняющиеся различным формам Бога, в том числе Радхе и Кришне, зачастую игнорируют высшее положение Господа Чайтаньи, Его высшее настроение разлуки, и просто используют религию в личных целях, в том числе прославляя самих себя как наиболее возвышенных. Они искажают религию, когда в соответствии со своим неразвитым мышлением и интересами делают акцент на одной части писания (той, которая им понравилась), игнорируя другую, прославляют один тип рас («сладостный»), игнорируя другой, считая его менее привлекательным. Материалисты хотят лишь собственного величия и счастья, поэтому искажают писание, не следуя логике и зачастую не следуя даже здравому смыслу. Вполне закономерно, что многие из таковых падают вниз и в итоге, могут быть погребены в майе.

Господь Чайтанья не приходит сюда ради освобождения душ. Подобных религий, проповедующих освобождение, и так достаточно. Поэтому Господь Чайтанья, как мы уже говорили, например, не реформировал ислам. Те, кто хотят жить для себя, могут пойти в ислам или в индуизм, но Господь Чайтанья ищет чистых преданных, которых Он может привлечь из любой религии или из атеизма, и Он не позволит делать из Своего движения очередную материалистичную религию. Впереди у нас 400 тысяч лет проповеди. В конечном счёте в силу влияния века Кали все стандартные религии погибнут, в том числе прекратится и поклонение во Вриндаване, однако движение Господа Чайтаньи будет продолжать жить.

Надо понять, что основой любви и духовных чувств является знание, и в высшем смысле – разум. Бог и создал всё из разума – Голока создана из разума, и все остальные духовные сферы тоже. Кто-то может сказать, что в основе духовных сфер лежат чувства, однако Сам Бог и всё Его творение – это конкретная форма, или чит, знание. Чувства всегда исходят из чит-шакти, они результат восприятия (знания) качеств, чувства наполняют, но никогда не проявляются сами по себе. Весь духовный мир – это отражение самого Бога, который является Личностью, высшей властью, мышление которого вечно совершенно, но который также полон чувств, распространяя их посредством чит-шакти – устройства, или законов, духовного мира.

Поэтому разум играет центральную роль в духовном развитии. Разум и чувства – это две составляющих духовной жизни, однако без разума чувства будут статичны, остановившись на уровне Вайкунтхи или Голоки. Бог бесконечен, познание Бога бесконечно, глубина чувств к Богу бесконечна. И совершенствование познания Бога, и совершенствование чувств к Богу в основном происходит за счёт разума.

В изучении писания разум играет главную роль, и в проповеди разум также играет главную роль. Внутри Кришна-лилы разум не играет центральной роли, но и положение преданного в ней ограничено одной расой, предполагающей вечный обмен чувствами с Богом в локальной ситуации. Для познания же всех рас Кришна-лилы, их духовного анализа, как, например, в «Бхакти-расамрита-синдху», в первую очередь необходим разум. Так преданный может понять положение различных рас и ещё более высокие уровни духовного развития.

Выше Кришна-лилы находятся преданные Господа Чайтаньи Махапрабху. На этом уровне разум играет основную роль, и совершенствование как чувств разлуки с Богом, так и прямых отношений с Богом происходит в основном за счёт духовного разума. Но также надо понять, что духовный разум неотличен от писания, от книг Шрилы Прабхупады, не стоит думать, что эти книги не связаны с разумом Бога или что они чем-то отличаются от поучений Бога. Всё существующее и было создано разумом, абсолютным разумом. Разум пронизывает собой как материальный мир, так и духовное бытие. Совершенный разум Бога, писание, а также наш разум, развивая который, надо принципиально понять все части материального и духовного мира в их полной и вечной гармонии.

Пока мы не зрелы, Бог не даёт какой-то индивидуальный разум, а с помощью книг Шрилы Прабхупады указывает путь развития разума для каждого. Разум – это как закон, который действует в любой ситуации и проявлен в любой ситуации. Когда преданность растёт, Господь Чайтанья даёт больший разум (а рост разума увеличивает и преданность, чувства), далее квалификация преданного увеличивается, и так происходит бесконечно.

Развив достаточный разум, преданный становится, по сути, безошибочен на своём уровне. Разум универсален, поэтому, зная основные принципы материи и духа, преданный, куда бы ни посмотрел, может правильно понять происходящее и проповедовать. Хотя Шрила Прабхупада и Господь Чайтанья вкладывают в нас такое универсальное понимание, тем не менее, конечно же, существуют и индивидуальные отношения с Богом, в том числе на уровне разума. Но такие вещи проявляются, как правило, только в случае зрелости преданного.

Развитие преданности – это всегда чередование развития чувств и разума. Например, преданный испытывает чувства к Господу Чайтанье, далее он проявляет разум и постигает Бога в ещё большей степени, в таком случае и его чувства к Богу усиливаются. Далее преданный снова совершенствуется, применяя разум, далее снова растут его чувства, – и так его знание, преданность и любовь к Богу растут бесконечно. В Кришна-лиле счастье отношений тоже растёт, но Кришна-лила, тем не менее, является духовной иллюзией, и чувства встречи или локальной разлуки Кришна-лилы уступают отношениям с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Господь Чайтанья – Бог, и Его разлука или разлука с Ним не имеет пределов. Также и познание Господа Чайтаньи бесконечно – соответственно, бесконечны и чувства к Нему, в том числе в прямых отношениях. Кришна-лила – это игровые, в чём-то искусственные ситуации (йогамайя), чувственная духовная жизнь, поэтому в определённом смысле они имеют локальный характер, но совершенствование преданности Господу Чайтанье бесконечно как в мире материи, так и в духовном мире.

Развитие такой преданности Богу может включать в себя и, например, осознание преданным своей сварупы Кришна-лилы и любых других игр Бога. Господь Чайтанья, хотя и приходит в мир материи как преданный, тем не менее является создателем всех духовных планет и всех рас духовного мира. Соответственно, Он же и лучший учитель и эксперт в понимании всей духовной науки и достижении любого духовного уровня. Более того, писание говорит, что в век Кали быть успешным в развитии спонтанной преданности, минуя Господа Чайтанью, невозможно. Это мы также видим и практически. Некоторые принимают осознание Господа Чайтаньи как этап на пути к Кришна-лиле, но истинная ситуация ровно противоположна: игры Вриндавана являются лишь этапом на пути познания Господа Чайтаньи Махапрабху.

Духовная наука бесконечна, нет никакой возможности описать все духовные ситуации, все духовные чувства и подобное. Мы всегда даём некоторое общее представление о её элементах, а размышляя о Господе Чайтанье, понимаешь, что описать бесконечность и всеобъемлющую природу Его качеств очень сложно. Можно описать бесконечность в целом, красоту в целом, но описать всё это для других в полной мере сложно или даже невозможно. Поэтому существует путь преданности и разума, в процессе следования которому обе составляющие совершенствуются, и таким образом приходит понимание Бога и связь с Ним. Далее преданный продолжает проповедь на основе разума и в какой-то момент непостижимым образом становится способен описать и Самого Бога.

Описать Бога в целом, может, и не так сложно, однако передать Его высшее великолепие – очень сложная задача. Привлекательность Бога заключается не только в Его вечной красоте, но и в Его высших способностях, и в Его высшем разуме. По сути, разум, или чит-шакти, форма, и образует красоту, из восприятия которой далее рождаются чувства, поэтому постижение привлекательности Бога прямо связано с разумом. Усиливая чувства к Богу, тоже можно подняться выше в восприятии Его, тем не менее зрелое совершенствование всегда происходит посредством разума. Разум позволяет понять Бога ещё более всеобъемлющим образом и соприкоснуться с Его бесконечной красотой во всех смыслах.

Поэтому всем стоит понять, что разум занимает центральное место в духовном развитии. Не надо путать разум с умом, с формальной логикой и с различными ментальными схемами. Разум выше, чем ум, и выше, чем духовные чувства. Таким трансцендентным разумом были созданы все миры, созданы все личности, вся красота, с помощью разума они и познаются. Трансцендентная форма Бога и Его привлекательность и являются высшим воплощением разума, или аспектом чит. Может быть, в чём-то сложно понять данный момент, но форма Бога – это воплощение разума, или красоты, из восприятия которой далее рождаются уже чувства к Богу. Или, например, поскольку форма Бога суть разум, то формы внутри материи как противоположность, как «перевёрнутое» отражение форм духовного мира, могут затмить разум человека.

Воплощение разума в материальном мире – это Сверхдуша, но есть более высокий уровень разума – это связь с Господом Чайтаньей Махапрабху. Хотя нет разницы между Сверхдушой и Господом Чайтаньей, тем не менее Их позиции различны. Сверхдуша просто поддерживает закон и порядок, Господь Чайтанья же создал материальный мир как одно из проявлений высшей сферы духовной жизни, и понять это возможно лишь на основе духовного разума и духовных чувств. Для нас материя является источником страданий и бед, для Господа Чайтаньи материальный мир – место, где Он так же проявил высшее настроение разлуки.

Понять эти и другие великие тайны можно, постепенно развиваясь, более подробно всё описывается в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту. Комментарий на Чайтанья-чаритамриту, равно как и наш комментарий на Бхагавад-гиту, был написан по указанию Шрилы Прабхупады, и в нём нет ничего принципиально отличного от слов Шрилы Прабхупады.

Изучение Бхагавадгиты является началом развития духовного разума, или сознания Кришны. В этом стихе Кришна говорит, что тот, кто изучает Бхагавад-гиту, поклоняется Ему своим разумом, то есть суть всей Бхагавадгиты – развитие духовного разума. Таким образом, начав с Бхагавадгиты, далее изучая Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту, преданный может достичь высшего положения в своей связи с Господом Чайтаньей Махапрабху, создателем всех миров – как материального мира, так и духовного.

Текст 71

И тот, кто слушает [эту беседу] с верой и без зависти, становится свободен от греховных реакций и достигает планет, где живут праведники.

КОММЕНТАРИЙ

Начинающие преданные или независтливые материалисты, слушая Бхагавад-гиту с верой, очищаются, но это не значит, что все преданные должны слушать Гиту, лишь веря в неё. Вера – начало преданности, низший уровень, далее же необходимо развивать знание и применять Бхагавад-гиту в своей жизни. Также наша цель – это достижение Бога, а не райских планет. Subhan lokan переводится как «планеты благочестия», здесь нет указания на абсолютное бытие, и надо понять, что одна вера ведёт на уровень материального рая. Благочестивые люди идут в рай или в каких-то случаях даже на Вайкунтху, наш же путь лежит гораздо выше. Поставив перед собой столь высокую цель, преданный постепенно двигается к ней. Иногда он переживает, что цель слишком высока для него, но это не значит, что нужно отказаться от неё, эта цель должна быть.

Надо понять, что 70-й стих является последним и заключительным в описании духовного знания в Бхагавад-гите. Этот стих – резюме всего духовного знания, в нём сформулирована суть и высшая цель духовного развития. Поведя высший итог Бхагавад гиты в 70-ом стихе, затем в 71-ом стихе Бог дал благословение всем, кто хотя бы с верой слушает её и далее, уже обращается с вопросом к Арджуне, понял ли тот все эти поучения.

Текст 72

О завоеватель богатств, Арджуна, слушал ли ты это внимательно? Рассеялись ли теперь твои иллюзии и непонимание?

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит здесь, что понять все эти вещи можно через процесс слушания. Надо внимательно слушать или читать и разбираться во всём, а не просто верить или «любить». Человек развивается через знание, но необходимо ещё и практическое следование, иначе знание останется теорией. Шрила Прабхупада в комментарии к данному стиху пишет: «Действительно, любой, кто слушает Бхагавад-гиту от истинного духовного учителя, такого как Кришна или Его представитель, обнаружит, что всё его непонимание рассеялось». Ключевые слова здесь «от истинного духовного учителя». Далеко не каждый, кто проповедует по Гите, является истинным гуру. Написанный же для нас комментарий Шрилы Прабхупады – слова истинного духовного учителя.

В присутствии Шрилы Прабхупады преданные сразу же вдохновлялись, учились и начинали проповедь, так же можем вдохновляться и мы, читая и слушая Шрилу Прабхупаду. Какие-то преданные и духовные учителя могут помогать нам, но было бы неправильно считать каждого, кто называет себя брахманом, санньяси или гуру, – истинным духовным учителем. Чтобы понять, где истина, нам нужно самим добросовестно учиться, начиная от простого – к сложному. Не прилагая собственных усилий к тому, чтобы очиститься и развить понимание, мы не разберёмся, что истинно, а что нет.

Текст 73

Арджуна сказал: Мой дорогой Кришна, о непогрешимый, теперь моя иллюзия ушла. Благодаря Твоей благосклонности я восстановил свою память, и теперь я стоек, свободен от сомнений и готов действовать в соответствии с Твоими наставлениями.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна подробно объяснил Арджуне всю духовную науку. Он не призывал Арджуну верить в Бога, не «воздействовал» на Арджуну исключительно показом чудес или демонстрацией Своего могущества. Духовное знание должно давать ответ на все возникшие вопросы и постепенно рассеивать все сомнения. Бог создал материальный и духовный миры, и в писании Он всё полностью объясняет. И материя, и дух имеют свои законы, и то и другое можно понять очень ясно. Как правило, человек вполне способен теоретически изучить науку преданного служения, но с практическим применением изученного зачастую возникают проблемы. Сначала надо понять устройство всего и указания, которым нужно следовать, а потом, практикуя, воплотить это понимание в своей жизни. Тем не менее исполнить основные указания не всегда просто, точно так же как и Арджуне было непросто вступить в битву.

Поэтому Кришна описал всю науку преданности и также создал в качестве примера ситуацию с Арджуной, попавшим в очень затруднительное положение. Так Бог показывает, что с помощью духовного знания можно решить любые проблемы и действовать эффективно в любой ситуации. Очевидно, что наши трудности намного меньше, чем трудности Арджуны, но и Арджуна, и мы, действуя по указанию Бога, можем преодолеть любые трудности, в этом смысл Бхагавадгиты.

Душа ограничена и не может быть независимой. Мы все зависим от огромного количества составляющих материи и от других живых существ, но лучше сформировать зависимость от Бога и следовать Его указаниям, данным в Бхагавад-гите. Сначала душа ищет духовное прибежище, спасаясь из материи, однако затем, осознав Бога, душа пленяется Его привлекательностью – таков смысл преданного служения. Преданное служение Богу – это не механическая деятельность, а деятельность, основанная на знании и на осознании величия всепривлекающего Бога и других Его качеств. Почти все обусловленные души хотят лишь собственного господства, а Бог для них – просто некоторая абстрактная идея или какая-то далёкая личность. Если же душа по-настоящему узнает о Боге, она привлечётся Им и никогда не захочет расставаться с Ним, в этом смысл преданности и преданного служения.

У Бога нет необходимости в чьём-либо служении Ему, у Него также нет необходимости в чьих-то прославлениях и поклонении, но, осознавая Бога, душа сама восхищается Им и кланяется Ему. Это естественный импульс, однако, пока мы не осознали Бога, мы должны следовать регулируемой практике, основанной на усилиях. Преданный, осознающий Бога, действительно понимает, что Бог – высшая ценность, и такой преданный проповедует повсюду послание Бога, поскольку понимает бесперспективность материальной жизни и отсутствие счастья вне Бога. Те, кто находится в отрыве от Бога, считают, что смогут быть счастливы каким-то другим образом, но ничто существующее вне Бога не способно дать счастье. Люди иногда думают, что счастливы, однако все их чувства счастья и любви не могут даже в небольшой степени сравниться с тем, что испытывает душа в отношениях с Богом. Поэтому те, кто осознаёт Бога или хочет осознать Бога, постоянно или периодически заняты проповедью.

Сначала душа служит Богу из желания освобождения, считая, что служение Богу – это священный долг и благочестивая обязанность, но, соприкоснувшись с Богом, душа исполняется счастья и забывает подобные идеи. В высшем смысле не существует благочестивого служения Богу и такого рода долга перед Ним – осознавая Бога, душа делает всё из спонтанной любви к Нему (в том числе если она осознаёт Бога в величии). Долг и механическое служение могут быть, пока личность не достигла определённой зрелости, однако в развитой духовной жизни всё основывается на абсолютной привлечённости души Богом. И «слуга Бога» означает личность, находящуюся на таком уровне духовного счастья общения с Богом, или восприятия Бога.

Желания Бога направлены на наше благо и на благо всех остальных живых существ. У Бога не бывает корыстных или каких-то несовершенных, несправедливых желаний. Бог есть вечное бытие, вечное счастье, Он не испытывает ни в чём недостатка, не испытывает зависти или чего-то подобного. Даже убивая условных врагов, Бог, как правило, даёт им освобождение. Великое, неизмеримое бытие не имеет в себе никаких изъянов. Чувствовать зависть и создавать несправедливость могут несовершенные души, но Бог находится на бесконечность выше подобных вещей. Все проблемы внутри материи порождает сама душа своими действиями и своим желанием независимости от Бога.

Бог владеет всем и хочет всем блага. Бог повелевает всем миром и может одарить любыми достояниями, тем не менее Своим преданным Он, как правило, не даёт материальных богатств, поскольку это не имеет смысла и зачастую небезопасно. Однако самая большая ценность – это Он Сам, по мере духовного совершенствования преданный всё больше узнаёт о Боге, забывая обо всех видах богатств, славе и подобном. Так Бог заботится о Своих преданных, Он помогает им стать знающими, стойкими и не привязанными к материи, поскольку подобная привязанность и рождает все виды проблем.

Текст 74

Санджая сказал: Так я услышал беседу двух великих душ, Кришны и Арджуны. Это послание столь поразительно, что у меня волосы встают дыбом [от счастья].

КОММЕНТАРИЙ

Пик этой беседы: когда Кришна открыл Арджуне, что Он Бог, и показал Себя в таком качестве. Самым поразительным является Сам Бог и ничто другое. Различные виды религий, мистические силы, природа или огромный космос – всё это меркнет по сравнению с Богом. Цель всех поучений Гиты – Сам Бог, великий и неисчерпаемый. Поэтому, увидев могущество и красоту Бога, Санджая ощутил высший духовный подъём и волосы на его теле встали дыбом от счастья.

Таков конечный итог духовного развития: осознать Бога. Когда человек приходит на зрелый уровень осознания Бога, все его проблемы становятся закончены, включая проблему смерти. Развитие знания, все виды практики должны приводить на уровень осознания Бога, в этом и состоит высший смысл Бхагавадгиты и всех её поучений.

Текст 75

Благодаря благосклонности Вьясы я услышал этот самый сокровенный разговор прямо от повелителя всего мистицизма, Кришны, который лично говорил с Арджуной.

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы войти в сампрадаю и быть действительно инициированным, необходимо понять Бхагавад-гиту и следовать её поучениям. Инициация означает, что человека правильно учат или что он учится сам по книгам Шрилы Прабхупады и приходит к ясному и верному пониманию Бога и различных аспектов духовной жизни. Обряд инициации и новое имя сами по себе ничего не дают, нужен регулярный процесс обучения.

Многие думают, что, если пройти обряд инициации, случится какое-то чудо и они осознают Бога, но осознание Бога развивается постепенно, через обучение, что и есть истинная инициация. Современные гуру же, как правило, никого не учат, и их ученики в основном предоставлены сами себе, в итоге чаще всего оставляя духовную практику. С другой стороны, сблизиться с опытным преданным означает потерять часть своей независимости, поэтому большинство опасаются сближаться с подобными преданными, им проще принять какого-то формального гуру и жить дальше как хочется. Так появляются формальные ученики и гуру-обманщики, которые читают какие-то общие лекции, не возвышая никого духовно.

Сампрадая означает определённое понимание писания и духовной практики. Сампрадая – это не список имён, не набор людей и не какая-либо организация, это определённая духовная философия, а реализовавшие эту философию люди являются принадлежащими к данной сампрадае. Ученик, например, может быть инициирован истинным духовным учителем, но, если он вносит какое-то своё понимание в духовную науку, так он искажает учение и отклоняется от сампрадаи. Реальная сампрадая – это верное понимание истины и проповедь такого понимания. Стать членом какой-то духовной организации или пройти обряд инициации у какого-то гуру ещё не означает войти в сампрадаю.

Разные организации и разные гуру исповедуют разные идеи и в основном собирают приверженцев своих идей, образуя разные сампрадаи, но и внутри любой организации или среди учеников любых гуру также могут исповедоваться разные концепции. Таким образом, внутри организации могут быть разные сампрадаи, или разное понимание писания. Если же говорить в строгом смысле слова, то сампрадая существует только одна, потому что истина – одна. При этом какие-то сампрадаи могут исповедовать концепции, соответствующие разным уровням осознания истины, и с этой точки зрения они будут являться «элементами» реальной сампрадаи, или принадлежать реальной сампрадае как её части.

Гаудия-сампрадая означает понимание Господа Чайтаньи Махапрабху как высшей цели духовной жизни. Хотя Господь Чайтанья учил всех преданности Кришне, Он Сам и является изначальным источником Радхи и Кришны. Но одного заявления о преданности Господу Чайтанье недостаточно, надо постепенно развиваться и реализовать всё на практике. Одни могут сказать, что цель гаудий – Радха-Кришна, другие скажут, что цель гаудий – Господь Чайтанья, однако, если эти люди не знают Радху, Кришну и Господа Чайтанью или не понимают основные положения преданности, эти их утверждения будут лишь общими словами, просто некоторым внешним обозначением.

Сампрадая означает, что личность достигла высшего результата, тогда она находится в сампрадае и представляет собой сампрадаю. Другие же просто присоединяются к уже установленной сампрадае, но пытаются также достичь совершенства. Находиться в сампрадае означает следовать за конкретным ачарьей, в нашем случае – за Шрилой Прабхупадой, следовать его поучениям и достичь успеха в этом процессе. Однако, опять же, есть те, кто лишь говорят, что следуют, или есть те, кто вроде бы следуют, но по факту искажают, – такие не находятся в сампрадае и не являются её представителями, и неважно, кем они инициированы и что они заявляют о себе. Таким образом, понять, что такое сампрадая, и войти в сампрадаю можно только лишь через последовательное духовное развитие, в другом случае попасть внутрь сампрадаи невозможно.

Цепь ученической преемственности – это не просто ряд конкретных личностей, это в первую очередь передача знания от гуру к ученику, при условии, что ученик в итоге достигает совершенства. Те, кто не достигли высшей цели, не стали зрелыми уттама, не могут считаться ни гуру, ни представителями цепи духовных учителей. Внешняя инициация не делает человека уттама или гуру, поэтому важен реальный духовный результат ученика, и каждый гуру стремится оставить после себя хотя бы одного ученика-уттама. Иногда это не получается, пока гуру присутствует физически, тогда такой ученик-уттама может появиться в следующих поколениях или даже через столетия.

Цепь учителей не обязательно должна быть физически непрерывна, она непрерывна на духовном уровне в первую очередь, а не как преемственность физических тел. У каждого уттама-гуру может быть много учеников, но, не достигнув духовной зрелости, они не могут представлять преемственность, или сампрадаю. Тем не менее проповедь уттама очень могущественна, поэтому истинный ученик может появиться и через поколение учеников или даже через несколько поколений учеников (в том числе, через изучение книг и следования им). Как правило, уттама-ученик или уттама-гуру приходит из духовного мира, но в каких-то случаях это может быть и садхана-сиддха. То, что такие уттама являются представителями сампрадаи, обеспечивает Сам Бог, потому никакие материалисты не могут сравниться с ними, сколько бы эти материалисты ни имели денег, храмов и учеников.

Зрелый уттама представляет сампрадаю, делая более доступным понимание духовного предмета и в каких-то случаях поправляя искажения. Поскольку в век Кали много каништха-адхикари-гуру и лжегуру, то сампрадая сейчас установлена с помощью книг Шрилы Прабхупады, которые тоже являются представительством сампрадаи. Безусловно, и книги не являются гарантией, поскольку люди могут их перетолковывать, понимать неправильно или использовать в корыстных целях, тем не менее честный и последовательный преданный может придти к истине, изучая эти книги и применяя изученное в своей жизни. Также Бог снова посылает Своего представителя, который, проповедуя на основе книг Шрилы Прабхупады, восстанавливает преемственность. Покровительство Бога и непосредственное знание о Боге и являются основанием духовной преемственности.

Духовная наука в целом не нуждается в мистике, поскольку всё можно объяснить и доказать ясно и прямо на основе фактов и логики. Духовная наука также не нуждается и в авторитетности. Авторитетность – это по своей сути последовательное научное изложение, а не какой-либо авторитаризм или слепое принятие кого-то или чего-то авторитетным. Авторитет Вед не покоится на вере, все положения Вед могут быть доказаны и достигнуты практически, в другом случае в чём тогда суть обучения?

Проблема в том, что, пока личность не достигла зрелости, она не может доказательно объяснить всю духовную науку полностью. Однако представитель Бога не только обладает полным знанием духовной науки, но и способен аргументированно объяснить все её положения, и определение уттама-адхикари, данное в Чайтанья-чаритамрите, подтверждает этот факт. Уттама – тот, кто опирается на логику и аргументы, и только такой уттама назван спасителем мира. Уттама в каких-то случаях может говорить о вере, поскольку вера – один из аспектов духовного развития. Тем не менее сам уттама, безусловно, не проповедует, опираясь лишь на веру или на бездоказательную авторитетность.

Текст 76

О царь, когда я снова и снова вспоминаю этот удивительный и священный диалог между Кришной и Арджуной, я чувствую радость, испытывая трепет каждое мгновение.

КОММЕНТАРИЙ

Духовная наука, духовное знание, и восприятие Бога вечны. Люди читают какую-либо обычную книгу, и потом им надо читать другую книгу, но духовный предмет вечен и бесконечен. Поэтому, читая Бхагавад-гиту десятками лет, мы находим в ней всё более глубокий смысл. Более того, если в начале сказанное в Бхагавад-гите было для нас теоретическим знанием, то потом оно стало практическим, вплоть до осознания Бога.

Понимание истины приносит счастье, но восприятие Бога приносит ещё большее счастье. Изучив различные аспекты знания, в итоге преданный должен придти к осознанию Бога и далее продолжать развивать знание и осознание Бога, увеличивая поглощённость проповедью и Богом. Так преданный становится знающим и умиротворённым. Читая сам и проповедуя другим Бхагавад-гиту год за годом, человек чувствует всё большее трансцендентное счастье, о чём и говорит здесь Санджая. Такое знание и счастье в конечном счёте возвышают преданного над всем материальным миром, над рождением и смертью.

Осознавая Бога, преданный будет удовлетворён, где бы он ни находился. И такой преданный всегда ведёт проповедь в различных формах, распространяя повсюду знание и давая каждому возможность достичь освобождения и духовного счастья.

Текст 77

О царь, когда я вспоминаю великолепную форму Господа Кришны, я поражаюсь ещё больше и ликую снова и снова.

КОММЕНТАРИЙ

Санджая сначала говорит об услышанном диалоге и затем отдельно говорит о Кришне, поскольку осознание Бога является конечной целью духовного развития. Люди заходят в храм, смотрят на Божества или на изображения Бога, им нравится Бог, но потом они выходят из храма и погружаются в свои дела. Суть в том, что надо, развивая знание и проповедуя, достичь восприятия Бога и сделать его постоянным. Такое постоянство в восприятии Бога (или в чувствах разлуки с Богом) углубит духовное знание, понимание Бога и также духовные чувства к Нему. Но искусственно думать о Боге сложно, да и не всегда плодотворно, поэтому развивать связь с Богом эффективнее всего через процесс проповеди, что является главным повторением святого имени. Когда человек лишь думает о Боге, это возвышает его, но, когда человек проповедует духовную науку, в таком случае Бог может начать оказывать ему протекцию.

Проповедь о Боге – это не обязательно рассказы о личностной форме Бога, это обсуждение всей духовной науки. В основном проповедь означает, что человек, которому проповедуют, должен понять временность материи и духовную вечность и изменить свою жизнь. Проповедь означает, что человеку проповедуют, он в ходе этого процесса начинает постижение духовной науки, начинает соответствующую практику и затем сам тоже становится проповедником.

Проповедь не означает, что мы хотим, например, заменить поклонение Христу поклонением Кришне, в этом нет необходимости. Проповедь – это помощь людям в развитии понимания и регулярное следование процессу чтения книг Шрилы Прабхупады и повторения святого имени. В мире уже есть те, кто знают о Кришне, читают писание и повторяют на чётках мантру, тогда они должны выйти на улицы городов с книгами Шрилы Прабхупады, чтобы проповедь духовного знания ширилась дальше.

Развивая знание и проповедуя, человек всё больше будет связан с Богом. В конечном счёте, осознав различные экспансии Бога, преданный поднимается всё выше, пока не достигнет изначальной Личности Бога, Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья есть наша высшая цель, и Он же – глава всей проповеди, всей санкиртана-ягьи. Шрила Прабхупада представляет нам Господа Чайтанью Махапрабху в своих книгах, и в итоге их изучения добросовестный ученик достигает осознания Господа Чайтаньи, или сознания Кришны. Как пишет Шрила Прабхупада в конце своего комментария на Бхагавад-гиту: «Правильно используя эту независимость, оно [живое существо] приходит под прямое руководство Кришны. Так оно достигает своего естественного состояния в несущей счастье [духовной] энергии».

Текст 78

Где бы ни был Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни был Арджуна, величайший лучник, там, несомненно, будет и богатство, победа, необычайная сила и нравственность. Таково моё мнение.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии на этот, последний, стих Бхагавадгиты Шрила Прабхупада в том числе упоминает четыре категории: философские размышления, медитацию, варнашраму и религию. Философские размышления и медитация – начальные принципы развития духовной жизни. Система варнашрамы подразумевает организованное религиозное устройство общества, и в этом смысле в комментарии Шрилы Прабхупады поставлена выше общего знания и медитации, хотя она и более низкая категория. Знание же внутри религии, в рамках религиозных ритуалов, также является начальным принципом, несмотря на то, что ритуалы могут быть достаточно сокровенны. Например, поклонение Радхе и Кришне – сокровенный ритуал, однако подобное поклонение, без зрелой преданности Богу, все ещё находится на уровне начального знания и медитации.

Полное сознание Кришны означает, что преданный знает всю науку преданного служения и достиг Бога, Господа Чайтаньи. Он достиг Бога либо прямо, либо осознавая своё качественное единство с Ним, находясь под Его контролем в процессе проповеди. Достижение качественного единства является полным преданием Богу, и оно выше, чем любые непосредственные отношения (расы). Также надо понять, что преданный развивает знание всегда: вначале это общие философские рассуждения, затем знание в рамках варнашрамы, выше находится знание внутри религии (вайшнавизма), но и в полном предании Богу процесс развития знания продолжается – и как личное совершенствование, и как проповедь.